Глава 4. 1775–1777

1. Трохи про православне чернецтво Пустинним невпинне Божественне бажання буває, світу сущим суєтного крім 141 . Будь-яка душа гостро потребує метафізичного світу, і ця потреба – немов спогад про якусь найвищу красу, бажання вищого блага, бажання абсолютної свободи та пізнання в Бозі. І оскільки кожен несе в собі це божественне насіння, покликане звести його від біологічного існування до влаштування душі «за образом і за подобою», так кожна людина певною мірою – чернець. Монах – це людина, яка бажає звільнення від своєї земної скинії та переселення до проживання з Ангелами та споглядання у Богові. Монах як цілісна особистість відчуває себе більш живим у собі і з Богом, ніж як суспільна жива істота, загублена серед колективу. Монах – це крик із глибини, звернений до Абсолютного, це полум'яне бажання відновлення занепалого людського єства в давній гідності дітей свободи, втрату якого безперестанку оплакує людина. Монашество, у найдосконалішому його прояві, – це любов до крайнього бажання, до Бога любові, радісного бачення якого монах жадає, палимий нестерпним серцевим полум'ям. А в своїй менш високій формі – ридання про навернення, обіцяння покаяння і невпинна спрага дарованого Богом помилування та відновлення в надрах Його любові. Все це, без будь-яких вилучень і доповнень, і є сутністю чернецтва. Звідси стає зрозумілим, що, якщо причини появи чернецтва не зникли, тим самим і основи, на яких воно ґрунтується, перебувають незмінними. Християнський світ, який бідує у світі під натиском різних згубних впливів, відчув гостру потребу в відокремленні, щоб зберегти свою чистоту і здійснити своє прагнення подвигу покаяння і повернення до Отця. Саме ці дві причини наповнили пустелі Сходу та породили чернечий ідеал. І неможливо знайти іншу причину, крім названих. Виправданням втечі і самітництва є лише покаяння і любов. Звичайно, величним даром людині є витвір на світ собі подібних, яких Бог усиновлює і визнає Своїми спадкоємцями і співспадкоємцями Христу 142 – у спадщині, уготованій раніше створення світу. До переслуху 143 відтворення царського творіння і премудрого творіння було б відповідним його благородству, малим ним зменшеному в порівнянні з ангелами 144 , але після падіння належало - для смирення, а не для покарання, - щоб ніяка жива істота не народжувала дітей своїх і такими муками, як матір нас. До того ж наш початок несе в собі і скверну гріха, через що ми й кажемо: «...в беззаконнях зачатий єм і в грехах роди мя мати моя» 145 . У той же час, ця таємниця велика є і початковий дар не відібраний. Наслідуючи наказ древніх: «Дай природі іншого замість себе», людина є співтворцем людського роду і виробляє «велике в малому» – людину. Коли він плаче немовлям у колисці, земля схиляє коліна і зворушливо слухає його, говорячи: «Плаче мій пан». Як два прабатьки наших народили «мільйони» (це слово преподобного Никодима), так і тепер існує подружжя. Але чоловік, нехай він породжує собі подібних, в якусь мить вирішує звільнитися від цього великого привілею, виправдання та вселюдського обов'язку, щоб стати ченцем. І тоді це його бажання отримує схвалення від Бога та людей. Негайно відкидаються геть закони єства, і він залишає батьків, що дали йому буття, братів і сестер, і біжить законно, хоч і виголошує божественний Павло: «Якщо хто про своїх не дбає, той гірший за невірного і зрікся віри» 146 . Однак дивно, що апостол Петро дбав про свою тещу, що лежить у гарячці, тоді як кожен, хто залишить батька і матір, братів і сестер заради чернецтва, отримає сто разів і успадковує життя вічне 147 . Нехай ніхто не називає ченця ні позбавленим любові до родичів, ні людиноненависника, ні непатріотичним: це хула! Не буває ченця, байдужого до одноплемінників: такого ми вважали б позбавленим усілякої чесноти. Але він іде в пустелю, щоб опинитися ближче до Можего врятувати 148 і, молячись у якомусь темному куточку своєї келії, разом з Богом править світом, за Апостолом 149 , і допомагає своїм і всьому своєму народові любов'ю – найдієвішим способом. Святий Никодим Святогорець розглядає тему чернецтва як проблему правильного вибору. І він дуже переконливий, коли ставить бажаючого обрати один із двох життєвих шляхів перед наступною дилемою: «Уяви собі, – пише він, – що ти лежиш на своєму ліжку хворий, і закінчуються останні передсмертні миті; що всі вже засудили тебе до смерті, і втекли від тебе – і лікарі, і священики, і родичі, і ти більше не маєш надії на життя. Отже, запитай тоді самого себе без лукавства, якого життя ти захотів би в ту годину, якби тобі було дароване життя? І, звичайно, якби ти був у подружжі, ти сказав би: Ах! краще б я не пов'язував себе узами шлюбу, але жив святим життям ченців і творив численні чесноти, щоб померти тепер більш радісною смертю, у твердій надії на спасіння» 150 . Сам він, звичайно, перш ніж прийняти своє рішення, не вдавався подібним розумним розрахункам: його вибір був результатом глибокої любові до Христа і до пустельницького життя, в якому він знаходив виконання своїх святих бажань. Не забуватимемо, що преподобний писав наведені вище слова для немовлят (за духовним віком) і не відкривав їм усе своє високе богослов'я та досвід. Безперечно, розум преподобного Никодима був схильний до містичного споглядання та життя. Тому і його вчення звернене головним чином до внутрішнього світу душі. Він намагався вправляти, наставляти, очищати душу, щоб потім вона змогла природно творити благі християнські справи, подібно до того, як джерело виробляє свою прозору воду. Як говорив блаженний Августин: «Здобуй красу серця і потім роби, що тобі заманеться». Поспішною і поверховою виглядає думка, що характеризує православне чернецтво як нігілізм. Навпаки: досвід, що простягається трохи далі простого спостереження цього феномена, переконує нас, що чернецтво є твердження, можливо, перевершує всі інші твердження, і це твердження з радістю і впевненістю знаходить місце в людському серці. Зрозуміло, у нашому чернецтві, відповідно до його функції практичної філософії, що веде до споглядання, є і негативні тенденції. Однак вони зовсім не є запереченням істинного життя і, як наслідок, не є запереченням як таким, оскільки становлять основу якогось напруженого прагнення до набуття життя. Але те, що характеризується зазвичай у категоріях заперечення, є насправді зречення матерії, яка зовсім не становить життя в її сукупності, але тільки її частина, тінь і, згідно з платонівським розумінням життя, засвоєним більшою чи меншою мірою православним богослов'ям, – образ і відображення життя. Отже, православне чернецтво – як своєрідний вияв християнства, як ідея і встановлення – є саме християнство у своєму найпотужнішому виразі і найбільш повною мірою поєднує в собі його високі вимоги. Якщо очищена в Христі душа все дужче прагне, спонукувана невимовними зітханнями до свого Улюбленого Христа, то стає зрозумілим, чому необхідне очищення: щоб душа виправдала те, що становить сутність її поєднання з Нареченим Христом. І тому православне чернецтво означає не що інше, як саме визнання цінності очищення як першої стадії у здійсненні ідеалу, що полягає у єднанні з Богом. І це не тільки призводить до невимовного стану містичного життя, тобто до глибокого досвіду життя у Христі, яке є високим виразом божественності християнства, але також впевнено веде в ту сферу, де розум простягається по полю богослов'я. Отже, чернецтво нашої Східної Церкви, засноване на попередньому моральному очищенні, з одного боку, саме робиться здатним до досвіду містичного життя в Христі, а з іншого – дарує «багатство богослов'я», згідно зі святим Діадохом, єпископом Фотикійським 152 , про що детальніше оповідається в нашій книзі «Між небом і землею» і в статті «Свята Гора та її місце в Православ'ї» 1 2. Свята Гора як центр чернецтва ...Гора ця обрана з усієї землі, і Я визначила, щоб вона стала належним притулком Житіє прп. Петра Афонського Пані наша Богородиця і Мати Господа нашого Ісуса Христа, з'явившись першому насельнику Святої Гори святому Петру Афонському в ту пору, коли його долали страшні скорботи, дала йому «великі й радісні обітниці», про які сповіщає божественний Григорій Палама в написаному ним жити. найбільша, звернена до Лівії 154 далеко видатна в морі; Гора ця обрана з усієї землі, і Я визначила, щоб вона стала належним притулком для чернецтва. І з цього часу вона наречеться Святою; і разом з тими, хто бореться на ній із спільним ворогом людей, Я боротимуся все їхнє життя; і в усьому буду їм непереможним Соратником, що трудиться - Вождем, не трудиться - Тлумачником; Стражом, Лікарем, Живителем, Подателем якої завгодно їжі та зцілення – і тій, що відноситься до тіла, підтримує його і користує, і тій, що дух відновлює та зміцнює, і не дозволяє відпасти від доброго; і стану поряд із Сином і Богом Моїм, щоб [насельники Гори] добре дозволилися від цього життя, і випитуватиму у Нього досконалого залишення їхніх гріхів». Історично підтверджується, що свого значення чернечого центру Гора набуває у 9 столітті. Однак переказ і деякі, щоправда, не завжди переконливі за достовірністю, свідчення зводять існування чернечого життя на Афоні до другої половини 4 століття. Але Свята Гора, що виникла внаслідок історичної потреби, у процесі історії Православної Церкви формується насамперед у очищених серцях, що горять любов'ю до Господа. «Приступ любові», що охопила первородну Церкву, заломлення і причастя хліба у веселості і простоті серця 155 , продаж майна 156 і постійне перебування в молитві 157 – ці діяння святих вірних ще дитині Церкви Христової були не тільки висловленням дієвості для євангелії, але й зміцнення євангелії. І навіть більше: накреслювали образ, якому в майбутньому підуть міріади православних християн, які захотіли безтурботного і любомудренного чернечого життя. Вогонь любові до Христа, який їсть серце, непереборно змушує шукати якогось виходу. Але цей вогонь «не люболюбний» 158 , що перетворюється на поточну воду 159 , він кличе до Небесного Батька. Звідси народжується божественне бажання розрізнення страждань Христових 160 . Завдяки цьому святому бажанню і своїм гонителям Церква має хмару свідків 161 . Після трьох століть кривавих борінь Церкви Божі удостоїлися миру, що відповідає за їхніми очевидними перемогами. Противники були розтрощені, але жертовна любов продовжувала їсти серця християн. Жага мучеництва, що випливала з цієї любові до Спасителя, шукала задоволення, і тому християни надихнулися новим видом мучеництва: мирним і безкровним мучеництвом совісті. І тоді вони взяли добре ярмо Христове і вирушили в далекі країни, геть від спекотного мирського вітру, перенісши свій таємний Хрест у невідомість пустель Сходу, Сирії, Малої Азії, Палестини та Єгипту. І це було невимовне і величне видовище: батьки, матері, подружжя, юнаки, діти, яких весь світ не був гідний 163 , залишили все і з молитвами і піснеспівами йшли, немов жадібні олені на джерела водні 164 , шляхом пустинь, які вони звернули в гори, які вони обернули в горах, які вони обернули в пустині, які вони обернули в 165 . Блискавки їхніх чеснот прорізали темряву всесвіту і відкрили християнському світу шлях досконалості, який вони проторили в історії, – ці часом прості і не навчені зовнішньої премудрості люди... Їхнє життя, що набуло стійкого духовного характеру завдяки правилам і зразкам святого чернечого ідеалу, перетворювалося на священне встановлення і відповідь на священне встановлення і відповіді на священне встановлення і відповідь на священне встановлення серця. Було створено сотні монастирів, виникли скити і найвіддаленіших місцях споруджено були келії: колишні пустелі перетворилися на міста. З цього чернечого пасічника вийшли світила Церкви, які просвітлювали світ, а часом і виправляли церковні ухилення. Урожай святості і премудрості у Христі, принесений пустелями, став явищем, подібним до якого ніколи і ніде не було бачено, про що свідчить аскетична та містична писемність, створена до 8 століття. Але минали роки, одні століття змінювалися іншими, і ось почали з'являтися ознаки охолодження, що призвели поступово до занепаду, що досяг свого апогею близько 8 століття, коли почали руйнуватися багатолюдні чернечі братства. Фіміам молитов пустелі розсіюється, а світло, яке цілих чотири століття осявало кінці землі, залишається лише у вигляді скорботного спогаду, немов попіл колишніх вогнищ. Дихання смерті походило тепер від колись сповнених віяння божественного життя мирних пустель... ...Отже, ми на початку 9 століття на Святій Горі. Відблиски древнього сяйва осяяють її подібні хвилі обриси, і небесний вітер починає дмухати, коливаючи вершини її густих хащ і проникаючи в нові серця православних християн Сходу. З півночі, і зі сходу, і з моря безліч різноплемінних людей, що об'єднуються вірою в Христа, поступово заселяє безвісну і важкодоступну Гору – Афон. Ця Гора, яка гостинно приймала невідомих прибульців, мала стати прекрасним, безтурботним і зручним місцем – але лише для тих, кого закликав сюди Отець Світлов. Бо Афон, поза всяким сумнівом, для багатьох непрохідний, негостинний, суворий і незбагненний, тому що він божественний і від нього не виходить нічого земного – він говорить мовою Вічного. І ось на цій скелястій горі поселяється дивовижний народ. Це останні благочестиві залишки відродженого чернецтва Півдня. Це чернецтво переносить свій гарячий дух у нову північну батьківщину, і Афон прикрашається гербом нової чорнорізної чернечої громади. З того часу Афон перетворюється на духовний жертовник, на який покладаються чисті душі, богоносні серця та небесні уми. Так це поважне місце, осяяне рясним моральним світлом, виявило свою глибоку сутність і призначення, отримане ним згори: молитися, досягати очищення і святості і різними способами надавати допомогу Церкві. Християнський Афон не зачиняється егоїстично у своїй шкаралупі, не перебуває у не братолюбному відокремленні, але, перериваючи своє священне мовчання тоді, коли Православ'я перебуває у небезпеці, благовістя обходить країни, села і міста, борючись за владу істини Христової. Упорядкування і систематизація чернечого життя, зроблене святим Афанасієм Афонським на основі правил Василя Великого 167 , стало історичною віхою для Святої Гори, оскільки в цей період, коли не існувало нічого крім розрізнених монастирів, Бог вклав у серця благочестивих імператорів Візантії думці про створену монастир про створення новонародженого монастиря. З цього часу наголошується на несподіваному сплеску будівництва монастирів, починаючи з Великої Лаври св. Афанасія, зведеної коштом друга преподобного, імператора Никифора 2 Фоки 168 . Афон перетворюється на унікальне монастирське місто православного світу. Поступово більшість ченців, доти бродячих і безпритульних, знаходить дах під чудовими куполами вражаючих будівель візантійської архітектури, а суворий і невпорядкований аскетизм, що процвітав на свіжому повітрі і печерах, швидко змінюється поміркованістю і рівною монастирського благочиння. Діяння чесноти, це єдине заняття ченців, незабаром підняло Афон на таку висоту, що імператори Візантії почали відчувати певну гордість за «царственне і божественне Гору». «І не тільки християнські Царі, – писав Олексій 1 Комнін 169 , – але й народи, що живуть навколо нас, разом з нами шанують і разом з нами радіють, бачачи ваше життя, що перевищує людську міру...» Свята Гора – це чисто релігійне місце, і її місія суворо духовна у своїй чернечій своєрідності. Чим більше ми ідеалізуємо Афон, тим ближче до істини ми опиняємось. Якщо ми не визнаємо, що чернецтво для нас, православних, означає зречення світу з усіма супутніми наслідками, для нас буде неможливо осягнути риси цього прекрасного і святого ідеалу, що посідає перше місце на лещиці моральних цінностей (за умови, що євангельська досконалість є межею бажань християнської душі). Такою є коротко історія, суть і місія Святої Гори. Її приношення Православ'ю безцінне. І незважаючи на те, що початки її премирні 170 , а устремління лежать у галузі метафізичного, вона не забуває про своє походження: перебуваючи вище етнічних відмінностей, її насельники, проте, не раз проливали свою кров як за віру, так і на вівтар батьківщини. Афон зазнав страшних випробувань, зазнавав не раз нападів з усіх чотирьох країн світу. І пішов дощ, і розлилися річки, і подули вітри 171 , з півночі й із заходу, але він зберігся неушкодженим, тому що заснований був на камені молитви. Він бачив славу, переживав приниження, піддавався нападкам з боку лже-благочестя, приймав рани від безбожності – і ось, він живий! Свята Гора увійшла у вічність. Це явище вже не належить безроздільно історії, не є якоюсь еволюцією ідей, не слідує прогресу. Це – непорушна і унікальна істина, яку витікає подвійне джерело видимого та невидимого, євангельської висоти та глибини людської природи, і вона є у найблагороднішому та найсвятішому вигляді, як божественна вимога та святе бажання. Простий і скромний православний чернець, глибокий філософ душі і духу, освячений розум, істинний християнин, старанно приховує під своїм аскетичним рубищем чесноту та дорогоцінну перлину 173 , вислизаючи від людської цікавості, бо чеснота любить ховатися. Сумнівно, чи знайдеться на землі якесь інше життя більш благородне, плодоносніше і динамічніше, ніж те, що проводить монах, що постійно стоїть перед божественною брамою надприродного і стукає, щоб йому відчинили 174 . Ідеал і спільна віра в Бога світла й любові, що не згасає в нікчемній за своєю чисельністю громаді Святої Гори, сповідувана п'ятьма одновірними племенами 175 , що живуть у мирі й любові 176 , перетворюють святогірське чернецтво на всесвітню громаду, де немає ні раба, ні раба, ні раба, ні раба, ні варвара, але все і в усьому Христос 177 . Ці елементи в поєднанні з чистотою життя дозволяють назвати відмовлених від світу ченців ангелами, що перебувають у молитвах, і священних спогляданнях, і в гарячій любові до Бога і ближнього, крила якої – крила вогню 178 , вогню росоносного і нелюбов'язливого. Саме так святий Отець наш Никодим зрозумів сутність Святої Гори, що випливає з усього його містичного та аскетичного богословського вчення. 3. В аскетичному монастирі Святого Діонісія Яка улюблена селища Твоя, Господи Сил! Бажає й кінчається душа моя на подвір'ї Господні... 179 За порадою Сильвестра вельмишановний Миколай прийшов у священну обитель Святого Діонісія, що лежить на південному заході Святої Гори. Цей монастир знаходиться за п'ятдесят метрів від моря, на скелі, що височіє на висоті приблизно сто метрів. Йдеться про будівництво, що належить до 14 ст, коли імператори Візантії особливу увагу звертали на Святу Гору. Близько 1375 року Монастир був заснований святим Діонісієм Святогірцем, за підтримки і коштом трапезундського імператора Алексія 3 Комніна 180 . У середині 16 в. на кошти господаря Молдавського князівства Петра 181 та господаря Валаського князівства Нягої 182 він був відновлений, розписаний та розширений за рахунок будівництва нових галерей. Фрески, про які ми ще згадаємо окремо, створили відомий майстр критської школи Дзордзі. Ця дивовижна будова з чотирма розташованими уступами галереями знизу здається створеними орлами, а не людьми. Громадяни небес, ченці, не могли знайти більш відповідного місця для своїх молитов і божественних здій, ніж келії обителі, що майже висить між небом і землею. Цей монастир, увитий в'юнами, що видряпуються вгору, то відбивається в безтурботності моря, то увінчується білою піною хвилі, що яриться, з фоном із зелені всіх відтінків, створюваним вічнозеленими деревами і високими каштанами, а вишнім покривом має світлий, світ, відчувати, що він живе і рухається у надземному просторі. Ми не знаємо, чим пояснити той дивовижний факт, що за шість століть свого існування Діонісіат виявив одинадцять святих і преподобномучеників. У всякому разі, незважаючи на те, що останнім часом суворість аскези ослабла, ця священна обитель, за загальним поглядом, продовжує вважатися «аскетичним монастирем». До 1806 року монастир встиг змінити кіновіальний статут на особливий, який зобов'язаний своєю появою безконтрольного життя ченців після падіння Візантії та духовної темряви часів турецької ярма. Монастирі надавали неоціненну службу народу та Церкві, зберігаючи у своїх бібліотеках скарби святоотцівської спадщини, пробуджуючи релігійну та національну самосвідомість народу. Докладалися зусилля з освіти не вміли читати і писати афонських ченців, які мали подвійну мету: по-перше, зберегти монастирі, а по-друге, підготувати ченців до місіонерської діяльності. Це був великий подвиг, і місія Афона чуйно реагувала на події епохи. Однак справжнє східне святоотцівське чернецтво за часів, коли завдання виживання нації затьмарило всі інші цілі, майже повністю збідніло. Ченці стали просто «калогерами» 183 , які знайшли притулок у монастирях, – одні прийшли туди заради більш вільного духовного життя, інші – рятуючись від турецького ятагана, що, зрозуміло, зовсім не виключало доброго чернечого життя. У цих ковчегах порятунку відбувалася велика національна та релігійна справа вже одним тим, що ченці зберігали мову, національну ідентичність та православну віру. Але чернецтво Василя Великого, Антонія, Феодора Студіта, Симеона Нового Богослова та Отців-ісихастів 14 століття пішло. Запанувало безнадійне невігластво щодо святоотцівських завітів, Священних Переказів та Канонів, хоча монастирі продовжували залишатися непорушними бастіонами антилатинського опору, що відбивали нападки католицького та протестантського Заходу. Саме в цю епоху, у 1775 році, блаженний Миколай прибув на Святу Гору і прийшов, як ми вже написали, до монастиря Діонісіату. Незважаючи на ту обставину, що під натиском віяння часу монастир став особливим, його особливість була помірною і виражалася в основному в тому, що батьки не збиралися на загальну трапезу, а приймали їжу у своїх келіях. Аскетичний характер обителі не було втрачено. Втім, і порада кесарійця Сильвестра, в якій саме обителі оселитися Миколі, дозволяє нам з достатньою впевненістю припустити, що Діонісіат відрізнявся своєю доброчесністю в період загального занепаду, коли монастирі, наче зірки, спали з неба кіновіального переказу. Микола приліпився до якихось благоговійних старців, вказаних йому Сильвестром. У монастирі помітили, що юнак тямущий, мудрий і доброчесний. Брати хотіли отримати у своє середовище настільки рідкісного і освіченого ченця. «За кілька днів він прийшов і сюди, і ми познайомилися. Діонісіатці, бачачи його успіх, полюбили його і переконували стати ченцем», – пише Євфимій 184 . Здається, Микола ще не вирішив у той час, коли обителі остаточно оселитися і який спосіб життя обрати: ісихаста, скитника, келіота або монастирського ченця. Тому, користуючись гостинністю обителі, він, за порадою святогірців, зустрінутих ним на Наксосі, прийшов до Кареї і відвідав «коливадів» – іконописців Скуртеєв і каливу Євфимія, старець якого, як ми побачимо, згодом постриже Никодима ввелику. Ті, хто вивчає життя преподобного Никодима, безсумнівно, помиляються, вважаючи біографа святого, ієромонаха Євфимія, одним із насельників келії Скуртеїв, що знаходиться вище Карей: на той час до її братства належали ієромонах Парфеній, Стефан, Неофіт і Кіпріан. А Євфимій перебував у аскетичній каливі, розташованій у пустельній Капсалі, де жили старець Дамаскін, Ананія та Кіпріан, різьбярі по дереву. У згадуваній книзі Опанаса Паросського говориться, що Парфеній Скуртей був колливад. Його кістки видавали невимовне пахощі після їхнього набуття: їх лобизував святий Никодим за лічені години до свого успіння про Господа 186 . Він не залишився у Скуртеєва чи в Євфимія, можливо, тому що келліотське життя вимагає майже постійних занять рукоділлям, яке є для келіотів єдиним джерелом харчування. Але й два роки по тому, що преподобний пішов з обителі на заклик святого Макарія, заради письменницьких праць, доводить, що він, подібно до вірного раба євангельської притчі, саме написання книг для освіти поневоленого народу вважав тим способом, за допомогою якого він зможе примножити довірений йому Господом талант 187 . Протягом двох років свого перебування у Діонісіаті Микола набув свого першого досвіду чернечого життя. Безперечно, на нього справили глибоке враження і монастирське оточення, і художнє багатство численних творів мистецтва. Одне з найпрекрасніших зображень, пов'язаних з аскетичною темою, знаходиться у великій трапезній монастирі, і воно настільки глибоко закарбувалося в душі святого, що він пізніше напише цілу книгу, засновану на цьому сюжеті, назвавши її «Нова Ліствиця». Йдеться про величну фреску «Лестниця святого Іоанна», що займає простір стіни в п'ять метрів за висотою і три – за шириною. «Лестниця» – це чудовий твір, що наочно представляє зміст однойменної аскетичної книги 7 ст. Фреска належить знаменитій критській школі, розквіт якої посідає 16 століття. Своєю назвою «Лествиця» зобов'язана розташованим у вигляді духовних сходів тридцяти подвижницьким словам ігумена монастиря на горі Синай святого Іоанна: сходи ці починається з більш виховних діяльних чеснот, триває більш споглядальними і завершується так званими богословськими чеснотами – вірою, на. Майже всі монастирі Святої Гори, чиї розписи уникли згубного полум'я пожеж, мають зображення цієї Ліствиці, оскільки воно найбільш наочно виражає особливості морального та духовного чернечого подвигу. Ці фрески, як добре відомо дослідникам візантійського та поствізантійського живопису, написані по сирій штукатурці фарбою на основі порошку, отриманого внаслідок перетирання каміння невідомого походження. Стенопис і чотири століття по тому зберігається у відмінному стані. Варто витратити трохи праці та дати читачеві короткий опис цього зображення, оскільки воно тісно пов'язане із духовним шляхом блаженного Миколи. Отже, ось «Лествіца». Внизу праворуч видно обитель на горі Синай, священний храм, поза яким, але всередині кільця стін, що оперізують монастир, - святий ігумен Іоанн з золотим німбом, звернений до ченців, що тісняться біля нього. Суворий і в той же час лагідний, з білою хвилястою бородою і дещо нахмуреними бровами, як заведено зображувати аскетів, високий на зріст, одягнений у каштанового кольору стихар і темно-рудий хітон, незграбні підлоги яких створюють енергійну світлотінь – один із найхарактерніших художніх. На святому кукуль, що покриває за давнім звичаєм голову, і довга «схима» білого кольору, поверх якої спускається до колін хрестоподібно чорний поліставрій 188 завершуючи чернече вбрання. Інші зображені на фресці ченці також одягнені в подібні одягу, що відрізняються від схими ігумена лише за кольором. Все високого, навіть ніби перебільшеного зростання, що властиво експресіоністській манері критської школи, так само як і її спадкоємцю – Доменіко Теотокопулі 189 . Обличчя ченців аскетичні і лагідні, сповнені стриманого смутку. Різноманітність їхніх виразів жваво нагадує «Похорон графа Оргаса» 190 . У їхніх глибоко посаджених очах простягається важкий і драматичний досвід, що знаходить своє вираження, можливо, в простому, але всеосяжному умовлянні Господа: «Підвігайтеся увійти крізь тісні ворота» 191 . На фресці представлені ченці двох вікових груп: старці шістдесяти п'яти - сімдесяти років і молоді, років тридцяти - тридцяти п'яти. Святий у лівій руці тримає сувій, а правою вказує ченцям свою уречевлену духовну «Лествицю». На свитку великими літерами написано таке: «Сходіть, сходіть, браття, вважаючи старанно сходження в вашому серці» 192 . Біля ніг його на поцяткованій уступами скелі (так зображують землю майстра критської школи) затверджено сходи з тридцятьма сходами, що сягають самого верху фрески, колір її – темно-жовтий, і вона чітко виділяється на чорному тлі, по якому розкидані золоті зірки. «Лестниця» переломлюється посередині, поділяючись на дві рівні частини, одна з яких, нижня, має легкий нахил і зручна для сходження, а інша абсолютно прямовисна і набагато незручніша. Простежимо рух ченців, що висходять на «Лествицю» знизу, як і борються з обох сторін її за душі нещасних ченців благих і лукавих духів, поспостерігаємо за цією духовною реальністю, яка, згідно з апостолом Павлом, являє собою видовище для ангелів 193 і яка настільки глибоко віддрукована, він швидко пам'ятав про неї і через тридцять п'ять років. Один із ченців, старець, без верхнього одягу і з непокритою головою – як і всі, яких ми зустрінемо, – можливо, символізуючи тим самим, що ті, хто трудиться духовно, повинні відкинути все речове, – поставив ліву ногу на перший щабель і, схопившись за сходи, намагається іншою ногою дістати другої. Ангел Господній праворуч торкається сходів, його прекрасні крила піднесені горе, однією рукою він легко підтримує ченця за плечі, а правицею вказує йому, куди зійти. В особі прекрасного ангела живописуються любов та турбота про ченця. На четвертому ступені інший чернець явно залишає спроби ступити на безпосередньо наступну за нею. Його тіло в боротьбі простягнено сходами. Поряд з ним ангел у червоному вбранні на невеликій відстані від сходів легко схиляється до ченця, і при цьому правою рукою благословляє його, а лівою спонукає продовжити сходження. Третій інок схилився до нас. Він сидить на десятому ступені. Втома ясно читається у його образі. Ангел його, у дивовижному оливково-зеленому одязі, у певному занепокоєнні, здається, намагається змусити його підвестися. На шістнадцятому ступені четвертий чернець стрімголов падає вліво від сходів під вагою невеликого мішечка, повного монет, що висить у нього на шиї. Він летить прямо в зяючу пащу «Глибинного Змія», який у цей момент поглинає іншого ченця, видно тільки його ноги. Біля падаючого ченця напис: «Сріблолюбець». Також і щодо ченця, що вже опинився в пащі звіра, написано причину його падіння: «скарб сріблолюбця», і представлений він злоподібним демоном, у колін якого висить ковчежець з монетами. Змій – величезний звір із жахливою головою, увінчаною маленькими ріжками, і з витріщеними очима, що горять вогнем – уособлення пекла, як це зазвичай зображується і в інших композиціях. Його могутнє тіло свите колами. На тій же сходинці розгортається драматична сутичка іншого ченця, що в боротьбі схопився за лівий край сходів, тоді як один з бісів схопив його за довге волосся (монах молодий) і тягне його до звіра, у безодню. Інший чернець, старець, на тому самому ступені, охоплений страхом і трепетом від видовища брата, що перебуває в небезпеці, відхиляється праворуч і ставить свою ліву ногу на сімнадцятий ступінь, і ангел простягає йому свою руку. Вираз обличчя ангела молодого ченця відбиває критичне становище цього подвижника і крайнє занепокоєння. На двадцять першому ступені другий старець, звернений до глядача, здається, перебуває в глибокій задумі і боязні. Він міцно вхопився за сходи, і видно, що його тягнуть з обох боків, ніби йде якесь перетягування каната між його ангелом, що наближається, щоб зміцнити його, і дияволом, безсоромно ступив на сходи і явно схиляє ченця до згоди схваленого сумнівами. На двадцять четвертому ступені падає під гнітом бісівського впливу старець-чернець. На тій же сходинці монах молодший у боротьбі схопився за сходи, тоді як біс, ледь не осідлавши його, намагається скинути ченця, з силою тягнучи його за волосся. На обличчі ченця явно накреслено біль, а надприродне напруження видає всю міру небезпеки. Ми перебуваємо вже біля самого верхнього краю «небесної Ліствиці, що підносить на Небеса висхідних», як свідчить напис серед фрески. На двадцять шостому ступені – старий чернець. Він простягає руки, щоб отримати нев'янений вінець від подвигоположника, що схилився з неба, морального подвигу Господа Ісуса, який тримає цей вінець Своєю всемогутньою правицею, а іншу руку простягає переможцю. У старечому образі ченця світиться радість досконалої перемоги, веселість горить у його погляді, спрямованому до його коханого Христа, «бажань краю» і «невимовної насолоди бачачих обличчя Його доброту невимовну» 194 . Тому ми не помилимося, якщо припустимо, що він каже: «Подвигом добрим я подвизався, течія здійснив, віру зберіг; а тепер готується мені вінець правди 195 , якого ж подажи мені, Господи, заради багато Твоєї любові і нескінченні милості! Ангел-охоронець докладає останнього зусилля, щоб непорочною і святою привести довірену йому душу, простягає руки свої до ченця, щоб принести жертву сприятливу Богові. У його розкритих крилах – тріумф перемоги, ангельський погляд його світлий. Якщо радість буває на небесах про одного грішника, що кається 196 , то тим більше про того, хто переміг. Скільки ж прикростей зазнав божественний ангел, скільки молився, і з якою любов'ю «пив» над душею, за яку помер Господь!.. Очі якогось іншого ангела, що плачуть, звернені до цієї повчальної картини, що наочно представляє всю незриму драму людської душі. Два ангели, що стоять по обидва боки «Лествиці», підтримують ворота небесні, і між ними – подавець вінців Христос, що сидить на хмарах. У багатьох, можливо, вистачало сміливості почати відокремлене життя, але небагато, мабуть, потрудилися довершити його, як треба 198 . Святитель Василь Великий Отже, Микола почав хрестоносне чернече життя, в якому людина умертвляє тіло з пристрастями і пожадливістю 199 . У монастирі він подвизався, щоб знайти добре свідчення совісті відкиданням пристрастей і набуттям євангельських чеснот. Він пропорційно поститься і очищає розум від помислів. Невпинно молиться, щоб очистити око розуму, побачити красу Господню, з'єднатися з Ним у любові своєї святої душі, ставши прекраснішими, багатшими та сильнішими. Приймає дії нетварного світла в серці своєму і невпинно ридає про те, щоб і самому йому насититися добрістю Божою, і братам його у Христі долучитися до цієї Царської Вечери. У монастирі душа щодня святкує, в молитвах і гімнах, чи то в безмовній келії, молячись розумом і невимовно славословлячи, чи то у святому храмі, разом з іншими братами посилаючи єдиними устами і єдиним серцем молитви до Бога, – молиць, почерп Православ'я. Все це перетворює душу і підносить її до Божественного. Почуття єднання душ у спільножительній обителі, нестяжання, духовна свобода від усього і добровільне жертвопринесення волі становлять середовище цього мирного життя. У цьому святому місці, в монастирі, душа підноситься, і всі почуття йдуть її шляхом, що веде до гірського... Євангельська обітниця містить у собі два можливі шляхи. Різниця людей за їх духовним устроєм неминуче призводить до того, що вони йдуть або одному, або іншому. Перший – це вузький і скорботний шлях, що веде до життя. А другий: «ярмо Моє благо і тягар Мій легкий» 200 . Цими двома обітницями підкреслюється існування двох людських устроїв та двох шляхів. Перший властивий людині обтяженій, рабові пристрастей, а другий – тому, хто досяг улаштування святості, звільнившись від ярма пристрастей і сприйнявши добрість Господню. Однак чернець, що перебуває під ярмом пристрастей, страждає, проходячи вузьким і скорботним шляхом, поки не скине зневаженого одягу мерзенних душевних пристрастей. І це – багаторічна праця та тяжкий подвиг, що стоїть багатьох кровей та потів. “Ця праця є передо мною, аж до входу в святило Боже”,—каже пророк Давид 201 . Отже, у цьому сенсі чернець – це безкровне мучеництво совісті. Серце розтрощене і плаче і молиться з міцним голосом 202 – це розп'яте серце. Усі образи Страстей Господніх постають безперестанку в серці ченця, який, наслідуючи Господа, то спокійно входить у римську преторію, то терпляче зносить бичування, то буває залишений друзями, то мовчазно приймає засідання, то розпинається, добровільно простягаючи руки свої на хресті. Все в християнстві неминуче одягнено в закривавлену багряницю Господню. Бо ми знаємо, що й сама тварюка стогне і хворіє разом з нами... Монашество – стихія трагічності. Подвиг душі, спрямований на те, щоб подолати саму себе при прагненнях до гріха, щоб підкорити всяку думку у послух Христові 204 , і страшне протистояння початкам і владі темряви 205 – ось що складає божественну трагедію ченця. Неможливо уявити собі ченця без смирення, а смирення без святості безглуздо. Варто бути ченцем, щоб жити в братстві, де для слова Божого немає зв'язків, заради якогось пиття смак якого зовсім невідомий світові. Це пиття – «приниження» 207 . Ми часто говоримо про «приниження». Однак як мало ми його розуміємо і ще менше переживаємо! Якби трапилося пережити «приниження», з усіма різновидами цього безкровного мучеництва, усім тим, хто говорить про нього, то в нас і серед зимових льодів розцвіли б квіти, а небеса всі дні і ночі протягом усього року оголошувалися б співом: «Слава у вишні Богу!» Вважається, що Східна Церква вся освітлена світлом Воскресіння, тоді як Західна надмірно акцентує факт Розп'яття. Це правильно. Але ще вірніше, що, незважаючи на це, нам неможливо уявити собі лику святості без сліз, а святі храми наші прикрашені безліччю хрестів навіть у найрадісніші та найсвітліші пасхальні дні. Коли преподобний повернувся від Скуртеїв та Євфимія в обитель, ченці побажали, щоб він був зарахований до їхнього братства, і його просили стати монахом у них. Через кілька місяців з початку його кіновіального житія, проестоси 208 постригли його в рясофор 209 . Йдеться про «малу схиму», яка у звичаї в окремодавніх монастирях і келіях, через те, що «велика схима», яку приймають у кінах, у скитах і в пустелі, визнається суворішим правилом, що потребує суворішого життя. Тим часом, «велика схима» насправді відрізняється лише по богослужбовому чину, що супроводжує постриг, і по тому, що постриганий бере на себе ясні і певні зобов'язання, що випливають з цього наслідування, а сутність схими - одна і та ж, так що і малосхімники, і ужовтимники і великосхимні. «Мала схима», досить уживана серед російських ченців, іноді сприймається як ухилення від суворості чернечих обітниць, але з такою хибною думкою пізніше полемізував сам преподобний Никодим. Отже, Миколи постригли у малу, святу та ангельську схиму, він став ченцем і був названий Никодимом. Старці, поважаючи його освіту і лагідну вдачу, дали йому послух секретаря обителі і визначили читцем до церкви. У монастирі він пробув два роки. Протягом цього терміну він не задовольнявся лише чернечими обов'язками та заняттями по службі. Обдарована натура, розпалювана жагою знання та роздягання його своїм братам, часто працював над вивченням книг. У його розпорядженні була найбагатша бібліотека обителі, в якій зберігалися рукописи і на пергамені, і на папері, досі не видані, з 7 по 17 ст., і преподобний Никодим став найбільш підходящою людиною для цього місця, здатним потиснути побілілі ниви 210 , оскільки ця обитель була в ту музеєм. Ми й сьогодні читаємо на внутрішній стороні обкладинки багатьох монастирських манускриптів такі слова: «Прочитано мною, Никодимом із Наксоса». У паперовому кодексі 15 ст., що містить твори святого Діонісія Ареопагіта, ми знаходимо напис: «Я прочитав цю священну і сповнену таємничих навчань Духа і прославлену книгу, і отримав неабияку користь – Никодим чернець, з Наксоса». В іншому рукописі, де поміщено міркування про те, що Батько єдиний є Батько і Вивідник 211 ​​, він пише: «Я погоджуюсь з цим і переконую, що це так, тих, хто сміється суперечити – смиренний Никодим». Не виключено, що багато з цих книг він прочитав, коли обходив бібліотеки святогірських монастирів, збираючи матеріали для своєї праці. Живучи в монастирі, він поєднав практику з теорією 212 . Згідно з євангельською заповіддю і православним переказом, перш за все слід самого себе зробити гідним вчення, що проповідується, і лише потім прийматися за справу вчительства, як говорить вислів Григорія Богослова: «...просвітитися, і потім просвічувати...» Для духовних людей непробачно вчити інших, якщо вони раніше на практиці не пізнають того, чому в практиці не пізнають того, чого у них. Адже якщо вчитель Євангелія на практиці не засвоїть теорію, на нього чекає чимала небезпека. “Діяння – сходження до споглядання” 213 , згідно з Григорієм Богословом , бо “споглядання неприборкане, дуже може завести і на стремнини” 214 . Тобто. до гріхопадіння прабатьків. Ср.: 1Тим.5:8: Якщо ж хто про своїх і особливо про домашніх не дбає, той зрікся віри і гірше за невірного. Порівн.: Мф.19:29 : І кожен, хто залишить доми, чи братів, чи сестер, чи батька, чи матір, чи жінку, чи дітей, чи землі (заради імені Мого), отримає у сто разів і успадковує життя вічне. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 120. У творах блаж. Діадоха Фотики йського слова «багатство (або, точніше, розкіш) богослов'я» (πολυτέλεια τῆς ϑεολογίας) не зустрічаються. Δίπτυχα Ὀϱϑοδοξίας. Т. 1. 1956. Ср.: Деян.2:46 : ...заломлюючи по домівках хліб, приймали їжу у веселості та простоті серця. Ср.: Деян.1:14 : Усі вони одностайно перебували у постійній молитві. також: Рим.12: 12; Еф.6:18; Кільк.4:2. «Любовещественный», тобто. любляча речовина, упереджений до мирської метушні. Тут і далі автор використовує слова сщмч. Ігнатія Богоносця з Послання до Римлян. (Гл. 7): «Любов моя розіп'ятий, і сущий в мені вогонь – не любощественний, але вода жива, що говорить у мені кличе мені зсередини: «Йди до Отця». Порівн. ті ж слова сщмч. Ігнатія в стародавньому кондаку мученика, що приписується в деяких рукописах прп. Роману Сладкопевцю: «Вогонь бо в тебе не був любощасний» (див.: Sancti Romani Melodi Cantica: cantica dubia / Ed. P. Maas and C.A. Trypanis. Berlin: De Gruyter, 1970. Hymn. 79.10). Порівн.: Сщмч. Ігнатій Богоносець. Послання до Римлян. Гол. 6: «Дайте мені бути наслідувачем страждань мого Бога». Маються на увазі «Правила, докладно викладені у питаннях і відповідях» та інші твори свт. Василя Кесарійського, присвячені чернечому життю. Візантійський імператор у 963–969 pp. Олексій Комнін (бл. 1048-1118 рр.), Візантійський імператор з 1081 р., засновник династії Комнінов. Премірний, тобто. надмірний, неземний, небесний. - Пряміть. ред. Порівн.: Мф.7: 7-8; Лк.11:9–10. Греками, росіянами, болгарами, сербами та румунами. Даний опис Афона, зрозуміло, є ідеалізацією дійсності; насправді відносини між ченцями-святогірцями різних національностей виглядають набагато складнішими та драматичнішими. Йдеться Трапезундської імперії, що утворилася на південному березі Чорного моря після захоплення Константинополя латинянами в 1204 р. Імперія існувала у відносній незалежності від Константинополя і пізніше, після повернення Міста візантійцями і відновлення Імперії. Правила Трапезундської імперії – місцева гілка Комнінов. Петро Рареш, господар Молдавського князівства (1527–1538; 1541–1546), на його пожертвування в монастирі Діонісіат було відновлено та розписано велику церкву, також він жертвував афонським монастирям Хіландар, Каракал, Зограф. - Пряміть. ред. Нягой Басараб, господар Валаського князівства (1512-1521), надавав великі пожертвування афонським монастирям Кутлумуш, Велика Лавра, Ватопед. У Діонісіаті збудував церкву в ім'я похованого там митрополита Унгро-Влахійського св. Ніфонт. - Пряміть. ред. Калогер (або калугер) від грец. καλόγηϱος (монах, духовна особа). Це слово, поширене і в Стародавній Русі, може бути перекладено з грецької як «добрий старець». Ср., наприклад, Мф.25:14–30. Різновид аналава, хрестоподібної частини одягу схимника. Доменіко Теотокопулі найбільш відомий як знаменитий живописець Ель Греко (за походженням грек з острова Крит; 1541-1614); навчався в Італії, творив в Іспанії. - Пряміть. ред. Один із найвідоміших полотен Ель Греко. Слова із заключної частини «Лествиці» прп. Іоанна, ігумена Синайської гори, див.: Коротке умовляння, яке містить у собі все те, що було сказано в цій книзі докладно. Молитва свт. Василя Великого на півночі, вона ж – серед ранкових молитов. Свт. Василь Великий. Лист 39. До учня Хілон // Василь Великий, свт. Творіння. Т. 3. С. 58. Порівн.: Творіння в святих отця нашого Василя Великого. Листи. Мінськ, 2003. С. 73. Греч. κένωσις – також «виснаження», «спустошення», «приниження» (пор. Флп.2: 7). Представники монастиря у Священному Кіноті Гори Афон. Тут має місце характерне для грецького і особливо святогірського чернецтва зближення і навіть змішання рясофора з малою схимою, у той час як у російському чернецтві мала схима за формою обітниць, що приносяться, трохи відрізняється від великої. Греч, слово «Πϱοβολεύς» (Вивідувач) походить від дієслова «πϱοβάλλω)» (виводити) і означає, що Бог Отець зводить Святого Духа, Який походить тільки від Бога Отця. Архімандрит Амвросій (Погодин) свого часу писав про труднощі перекладу цього слова російською мовою і запропонував перекладати «Виводитель», як одного разу переклав його свт. Феофан Затворник (див.: Амвросій (Погодин), арх. Святий Марк Ефеський і Флорентійська Унія. М., 1994 [репринт: Jordanville; N. J., 1963]. С. 234). Хоча чернець Феокліт не уточнює, в якому рукописі прп. Никодим зробив свою позначку, але цілком імовірно, що це був один із творів свт. Марка Ефеського, у якого часто зустрічається це слово (див., напр.: Там же. С.240:250). Як відомо прп. Никодим дуже шанував свт. Марка Ефеського і склав йому службу. Наведемо уривок із твору свт. Марка «Сповідання Правої Віри, викладене на Соборі, що був з латинянами, у Флоренції», в якому найповніше розкрито, що означають слова: «Батько єдиний є Батько і Визволитель». «...Я вірю і сповідую, що Бог Отець є єдиним, безпочатковим і безвинним, і Джерело і Вина Сина і Духа: бо від Нього народжується Син і від Нього виходить Дух; як ні Син не бере участі у виходженні (Св. Духа від Отця), так і Дух – не бере участі у народженні (Сина від Отця)...» (Там само. С. 278). - Пряміть. ред. Або діяння (πϱᾶξις) із спогляданням (ϑεωϱία) Свт. Григорій Богослов. Слово 20, про постачання єпископів і про догмат Святої Трійці. 12: PG. 35. Col. 1080. У російському перекладі див: Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 305. Свт. Григорій Богослов. Слово 39, на святі світла явлень Господніх. 8: PG. 36. Col. 344. У російському перекладі див: Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 536.