Глава 4. 1775–1777

1. Мало о православном монаштву Непрестана Божанска жеља је пуста, осим сујетног света 141. Свакој души је преко потребан метафизички свет, а та потреба је као сећање на неку највишу лепоту, жеља за највишим добром, жеља за апсолутном слободом и богопознањем. А пошто свако у себи носи ово божанско семе, смишљено да га уздигне од биолошке егзистенције до структуре душе „по лику и подобију“, сваки човек је у извесној мери монах. Монах је особа која жели ослобођење од своје земаљске скиније и пресељење да би живела са анђелима и созерцавала у Богу. Монах се, као интегрална личност, осећа више живим у себи и са Богом него као друштвено живо биће, изгубљено међу колективом. Монах је вапај из дубине упућен Апсолуту, то је ватрена жеља да се пала људска природа поврати у древно достојанство деце слободе, за чијим губитком човек непрестано тугује. Монаштво, у свом најсавршенијем обличју, јесте љубав према крајњој жељи, према Богу љубави, радосно виђење Кога чезне монах, спаљен неподношљивим пламеном срца. А у нижем облику – јецај за обраћењем, обећање покајања и непрестана жеђ за богомданим помиловањем и обновом у дубини Његове љубави. Све ово, без икаквих изузетака и додатака, јесте суштина монаштва. Одавде постаје јасно да, пошто разлози за појаву монаштва нису нестали, темељи на којима се оно заснива остају непромењени. Хришћански свет, страдајући у свету под налетом разних штетних утицаја, осетио је насушну потребу за изолацијом да би сачувао своју чистоту и испунио своју жељу за подвигом покајања и повратка Оцу. Управо су ова два разлога испунила пустиње Истока и родила монашки идеал. И немогуће је пронаћи други разлог осим наведених. Једино оправдање за бекство и испосништво је покајање и љубав. Наравно, највећи дар човеку је производња сопственог рода, које Бог усваја и признаје за Своје наследнике и сунаследнике са Христом 142 – у наслеђу припремљеном пре стварања света. Пре непослушности 143, репродукција царског створења и мудре творевине била би у складу са његовом племенитошћу, која је била незнатно умањена у поређењу са анђелима, 144 али је после пада било потребно - за смирење, а не за казну - да ниједно живо биће, као што је наша мајка, не би рађало понижење и бол своју децу. учинио. Осим тога, наш почетак носи у себи мрљу греха, због чега кажемо: „...у безакоњу сам зачет и у гресима ме мајка родила“ 145 . Истовремено, ова мистерија је велика и оригинални поклон није одузет. Пратећи заповест старих: „Дај природи другу уместо себе“, човек је сатворац људског рода и производи „велико у малом“ – човека. Кад плаче као беба у колевци, земља клечи и дирљиво га слуша говорећи: „Мој господар плаче“. Као што су наша два прародитеља родила „милионе“ (ово је реч св. Никодима), тако сада брак постоји. Али муж, чак и ако роди своју врсту, у једном тренутку одлучује да се ослободи ове велике привилегије, оправдања и универзалне дужности да би се замонашио. И тада његова жеља добија одобрење од Бога и људи. Закони природе се одмах одбацују, а он оставља родитеље који су му дали постојање, браћу и сестре, и бежи легално, иако божански Павле објављује: „Ако се ко не брине о своме, гори је од неверника и одрекао се вере“ 146. Међутим, зачуђујуће је да је апостол Петар, који је био верник, бринуо о некоме у његовом животу. остави оца и мајку, браћа и сестре ради монаштва добиће стоструко и наследити живот вечни 147. Нека нико не назива монаха или лишеним љубави према ближњима, или човеконепоклонцем, или непатриотским: ово је богохуљење! Нема монаха који је равнодушан према својим саплеменицима: таквог бисмо сматрали лишеним сваке врлине. Али он одлази у пустињу да би био ближи Ономе који може да спасе 148 и, молећи се у неком мрачном углу своје келије, заједно са Богом влада светом, по Апостолу 149, и помаже свом и свом народу с љубављу – на најефикаснији начин. Свети Никодим Свјатогорец тему монаштва сматра проблемом доношења правог избора. И веома је убедљив када оне који желе да изаберу један од два животна пута ставља пред дилему: „Замислите“, пише он, „да лежите болесни на свом кревету, а пролазе последњи тренуци умирања, да су вас већ сви осудили на смрт и побегли од вас – лекари, свештеници и рођаци, да се онда надате за живот, а ви се више не надате животу без живота. у тај час да ти је дат живот, ти би, наравно, рекао: Ах, боље би било да се не вежем, него да живим светим животом монашким и упражњавам бројне врлине, да бих сада умро радоснијом смрћу, у чврстој нади на спасење” 150. Он сам, наравно, пре него што је донео одлуку, није се упуштао у такве разумне прорачуне: његов избор је био резултат дубоке љубави према Христу и према пустињском животу, у коме је нашао испуњење својих светих жеља. Не заборавимо да је монах писао горње речи за одојчад (по духовном узрасту) и није им открио сву своју високу теологију и искуство. Несумњиво је да је ум светог Никодима био склон мистичном созерцању и животу. Зато је његово учење упућено углавном унутрашњем свету душе. Трудио се да увежба, поучи и очисти душу, како би она онда природно чинила добра хришћанска дела, као што извор производи своју бистру воду. Као што је свети Августин рекао: „Стекни лепоту свог срца и онда ради шта хоћеш. Исхитрено и површно изгледа мишљење које православно монаштво карактерише као нихилизам. Напротив: искуство, које се донекле протеже даље од пуког посматрања ове појаве, уверава нас да је монаштво афирмација, можда и надмоћнија од свих других афирмација, а та се афирмација одвија са радошћу и поуздањем у људском срцу. Наравно, у нашем монаштву, у складу са његовом функцијом практичне философије која води ка созерцању, постоје и негативне тенденције. Међутим, они уопште не представљају порицање правог живота и, као последица тога, нису порицање као такво, јер чине основу неке интензивне жеље за животом. Али оно што се обично карактерише у смислу негације заправо је одрицање од материје, која уопште не чини живот у његовој целини, већ само његов део, сенку и, по Платоновом схватању живота, у већој или мањој мери усвојену од православног богословља, слику и одраз живота. Дакле, православно монаштво – као јединствена манифестација хришћанства, као идеја и институција – јесте само хришћанство у свом најмоћнијем изразу и најпотпуније обједињује његове високе захтеве. Ако душа очишћена у Христу све више стреми, вођена неизрецивим уздасима 151 ка своме љубљеном Христу, онда постаје јасно зашто је потребно очишћење: да би душа могла оправдати оно што чини суштину њеног сједињења са Жеником Христом. И стога, православно монаштво не значи ништа друго до само признавање вредности очишћења као прве етапе у остварењу идеала јединства са Богом. И то не само да води до неизрецивог стања мистичног живота, односно до најдубљег искуства живота у Христу, које је највиши израз божанства хришћанства, већ и поуздано води у ону сферу где се ум простире преко поља богословља. Следствено томе, монаштво наше Источне Цркве, засновано на претходном моралном очишћењу, с једне стране, само је створено. способан да доживи мистични живот у Христу, а с друге стране, дарује „богатство богословља“, по светом Дијадоху, епископу Фотикије 152, што је детаљније описано у нашој књизи „Између неба и земље“ и у чланку „Света Гора и њено место у Православљу.“1 2. Света Гора као центар монаштва ...Ова планина је изабрана од целе земље, и ја сам одредио да она постане право уточиште Житије светог Петра Атонског Богородица Богородица и Мајка Господа нашег Исуса Христа, јавивши се првом житељу Свете Горе, Светом Петру Атонском, у време када су га обузеле страшне туге, дале су му „обећања велика и радосна“, која најављује божански Григорије Палама у житију светитеља о коме је написао: „... 154, далеко изванредна на мору Ова планина је изабрана од целе земље, и ја сам одредио да она постане право уточиште за монаштво. И од сада ће се звати Светом; и заједно са онима који се на њему боре против заједничког непријатеља људи, борићу се целог њиховог живота; и у свему ћу им бити непобедиви Сапутник, онај који ради – Вођа, онај који не ради – Тумач; Чувар, Лекар, Хранитељ, Давалац сваке врсте хране и исцељења – и онога што се односи на тело, подржава га и користи му, и онога што обнавља и крепи дух, и не дозвољава му да отпадне од добра; и ја ћу стајати поред Мога Сина и Мога Бога, да [становници Горе] буду добро решени од овог живота, и молићу Га за потпуни опроштај њихових грехова.” Историјски је потврђено да је планина свој значај као манастирско средиште добила у 9. веку. Међутим, легенда и неки докази, иако не увек уверљиви у својој поузданости, прате постојање монашког живота на Атосу до друге половине 4. века. Али Света Гора, која је настала као резултат историјске нужде, у процесу историје Православне Цркве формира се првенствено у очишћеним срцима, горећим љубављу према Господу. „Напад љубави“ који је захватио првобитну Цркву, ломљење и причешћивање хлеба у радости и простоти срца 155, распродаја имања 156 и постојани боравак у молитви 157 – ови чинови светих верних још малолетне Цркве Христове били су не само израз делотворности Еванђеља, него и савршенства за проц. И више од тога: оцртали су слику коју ће у будућности следити небројени православни хришћани жељни безбрижног и мудрог монашког живота. Огањ љубави према Христу који сажима срце неодољиво нас тера да тражимо неки излаз. Али ова ватра „не воли љубав“ 158: претворена у воду која тече 159, она позива Небеског Оца. Одавде се рађа божанска жеља за учешћем у страдањима Христовим 160. Захваљујући овој светој жељи и њеним прогонитељима, Црква има облак сведока 161. После три века крвавих борби, Цркве Божије су због очигледних победа награђене миром. Противници су били сломљени, али пожртвована љубав је наставила да прождире срца хришћана. Жеђ за мучеништвом, која је проистекла из ове љубави према Спаситељу, тражила је задовољење, и стога су хришћани били инспирисани новом врстом мучеништва: мирним и бескрвним мучеништвом савести. А онда су узели добри јарам 162 Христов и отишли ​​у далеке земље, далеко од спарног овоземаљског ветра, носећи свој тајни Крст у таму пустиња Истока, Сирије, Мале Азије, Палестине и Египта. И беше то неописив и величанствен призор: очеви, мајке, жене, младићи, деца, којих цео свет није био достојан 163 , напустише све и са молитвама и напевама корачаше, као жедни јелени до извора воде 164 , кроз пустиње, које су претварали у градове и земље, насељавајући се у планинске земље 164 . Муње њихових врлина пресецале су мрак васељене и отварале хришћанском свету пут савршенства који су букнули у историји – ови људи, понекад једноставни и ненаучени спољашњој мудрости... Њихов живот, који је захваљујући правилима и обрасцима светог монашког идеала добио стабилан духовни карактер, претворен је у свештену материју, свештену институцију и цјелодневну установу примапхилоса одговора. душе и срца. Створене су стотине манастира, настали манастири и подигнуте келије у најудаљенијим местима: некадашње пустиње претвориле су се у градове. Из овог монашког пчелињака потицали су светитељи Цркве, који су просвећивали свет и понекад исправљали црквена одступања. Жетва светости и мудрости у Христу, коју су донеле пустиње, постала је појава каква никада нигде није виђена, о чему сведочи аскетско-мистички спис настао пре 8. века. Али године су пролазиле, један век је уступао место другом, а онда су почели да се појављују знаци захлађења, што је постепено довело до опадања који је достигао врхунац око 8. века, када су многољудна монашка братства почела да пропадају. Тамјан пустињских молитава се распршује, а светлост која је четири века обасјавала крајеве земље остаје само у виду жалосног сећања, као пепео некадашњих огњишта. Дах смрти сада је избијао из мирних пустиња, некада испуњених дахом божанског живота... ...Дакле, ми смо на почетку 9. века на Светој Гори. Одсјаји древног сјаја осветљавају његове таласасте обрисе, а небески ветар почиње да дува, тресући врхове његових густих шикара и продирући у нова срца православних хришћана Истока. Са севера, и са истока, и са мора, 166 многи људи различитих племена, уједињени вером у Христа, постепено насељавају непознату и неприступачну Свету Гору. Ова Планина, гостољубиво примајући непознате странце, била је предодређена да постане лепо, спокојно и лако доступно место – али само за оне које је овде позвао Отац Светлости. Јер Атос је, без сумње, за многе непроходан, негостољубив, суров и непојмљив, јер је божански и од њега не долази ништа земаљско – говори језиком Вечног. И овде се на овој стеновити планини настанио невероватан народ. То су последњи побожни остаци оживљеног монаштва Југа. Ово монаштво преноси свој ватрени дух у ново северно отачаство, а Атос је украшен грбом нове монашке заједнице у црном одећу. Од тада је Атос претворен у духовни олтар, на који се полажу чисте душе, богоносна срца и небески умови. Тако је ово пречасно место, обасјано обилном моралном светлошћу, открило своју најдубљу суштину и сврху примљену одозго: молити се, постићи очишћење и светост и на разне начине помоћи Цркви. Хришћанин Атос се себично не затвара у своју љуштуру, не остаје у небратској изолацији, већ, нарушавајући своје свештено ћутање када је православље у опасности, проповеда јеванђеље по земљама, селима и градовима, борећи се за превагу истине Христове. Уређење и систематизација монашког живота, које је извршио Свети Атанасије Атонски на основу правила Василија Великог 167, постала је историјска прекретница за Свету Гору, јер је у том периоду, када није постојало ништа осим раштрканих манастира, Бог је у срце благочестивих царева Византије унео идеју о новом светосавском центру. Од тог времена долази до неочекиваног замаха у изградњи манастира, почевши од Велике лавре Светог Атанасија, подигнуте о трошку монаховог пријатеља, цара Никифора 2 Фоке 168. Атос се претвара у јединствен монашки град православног света. Постепено, већина монаха, до тада луталица и бескућника, налази заклон под велелепним куполама импресивних грађевина византијске архитектуре, а суров и неуређен подвижништво који је цветао на слободном ваздуху и у пећинама брзо је замењен умереношћу и равномерношћу монашког средњег деканата, идући путем. Пракса врлине, једино занимање монаха, убрзо је подигла Атос до такве висине да су византијски цареви почели да осећају неки понос на „најкраљевскијој и најбожанској Гори“. „И не само хришћански краљеви“, писао је Алексеј 1 Комнен 169, „него и народи који живе око нас, они нас поштују и радују се са нама, видећи живот твој изнад људске мере...“ Света Гора је чисто верско место, а њена мисија је строго духовна по свом монашком карактеру. Што више идеализујемо Атос, то смо ближи истини. Ако не признамо да монаштво за нас православне значи одрицање од света са свим његовим последицама, биће нам немогуће да схватимо одлике овог лепог и светог идеала, који заузима прво место на лествици моралних вредности (под условом да је еванђелско савршенство граница жеља хришћанске душе). Ово је кратка историја, суштина и мисија Свете Горе. Њен принос православљу је непроцењив. И поред тога што је њено порекло световно 170 и што њене тежње леже у области метафизичког, она не заборавља на своје порекло: будући изнад етничких разлика, њени становници су, ипак, више пута проливали своју крв и за веру и на олтар отаџбине. Атос је прошао страшна искушења и више пута је нападан из све четири земље света. И падала је киша, и реке се изливале, и ветрови 171 дували, са севера и са запада, али је остала неповређена, јер је утемељена на камену 172 молитве. Видео је славу, доживео понижење, напао га је лажно богобојазност, претрпео ране од зла – и гле, живи! Света Гора је ушла у вечност. Овај феномен више не припада у потпуности историји, не представља неку врсту еволуције идеја и не прати напредак. То је непоколебљива и јединствена истина која одише из двоструког извора видљивог и невидљивог, еванђелске висине и дубине људске природе, а јавља се у свом најплеменитијем и најсветијем облику, као божански захтев и света жеља. Једноставан и скроман православни монах, дубоки философ душе и духа, освећен ум, прави хришћанин, брижљиво крије врлину и драгоцени бисер 173 под своје подвижничке крпе, измичући људској радозналости, јер врлина воли да се крије. Сумњиво је да ли постоји икакав други живот на земљи племенитији, плоднији и динамичнији од оног који води монах који непрестано стоји пред божанским капијама натприродног и куца да му се отворе 174 . Идеал који не бледи у незнатној заједници Свете Горе и заједничка вера у Бога светлости и љубави, коју исповеда пет племена исте вере 175 живећи у миру и љубави 176, преображавају Свјатогорско монаштво у светску заједницу, где нема ни роба ни слободног, ни Јеврејина, ни Јеврејина, ни Јеврејина, ни Грка све, ни С барбара све је све грчко, ни С барбара. 177. Ови елементи, спојени са чистотом живота, омогућавају да се монаси који су се одрекли света називају анђелима, пребивајући у молитвама, и свештеним созерцањима, и у жаркој љубави према Богу и ближњему, чија су крила крила огњена 178, огњем росоносним и невољним. Управо тако је свети отац наш Никодим схватио суштину Свете Горе, што је јасно из читавог његовог мистичког и аскетског богословског учења. 3. У подвижничком манастиру Светог Дионисија Како је љубљено село Твоје, Господе над војскама! Душа моја чезне и умире за судовима Господњим... 179 По савету Силвестра, преподобни Николај је дошао у свештени манастир Светог Дионисија, који се налазио на југозападу Свете Горе. Овај манастир се налази педесетак метара од мора, на литици која се уздиже на надморској висини од око сто метара. Реч је о грађевини која припада 14. веку, када су византијски цареви посветили посебну пажњу Светој Гори. Манастир је око 1375. године основао Свети Дионисије Света Гора, уз подршку и средства трапезундског цара Алексија 3 Комнена 180. Средином 16. века. о трошку владара молдавске кнежевине Петра 181 и владара влашке кнежевине Њагоеа 182 обновљена је, осликана и проширена кроз изградњу нових галерија. Фреске, које ћемо посебно поменути, израдио је чувени мајстор критске школе Џорџи. Чини се да су ову невероватну структуру са четири галерије смештене испод на ивицама створили орлови, а не људи. Грађани небеса, монаси, нису могли да нађу погодније место за своје молитве и божанска узлета од манастирских келија, готово висе између неба и земље. Овај манастир, испреплетен лозом пењачем, час се огледа у спокоју мора, час овенчан белом пеном љутих таласа, са зеленом позадином свих нијанси коју стварају зимзелено дрвеће и високи кестени, и са азурним небом као највишим покровом, чини својим скромним небом као највишим покровом, чини да свој скромни становник остави свет и да осети да се у њему креће простор који је изнад земље. Не знамо како да објаснимо задивљујућу чињеницу да је током шест векова свог постојања Дионизијат открио једанаест светаца и мученика. У сваком случају, упркос чињеници да је у последње време оштрина аскетизма ослабила, овај свети манастир, по општем мишљењу, и даље се сматра „подвижничким манастиром“. Манастир је до 1806. године успео да промени Ценовну повељу у посебну, која свој изглед дугује неконтролисаном животу монаха после пада Византије и духовном мраку времена турског јарма. Манастири су пружили непроцењиву услугу народу и Цркви, чувајући у својим библиотекама благо светоотачког наслеђа, будијући верску и националну самосвест народа. Уложени су напори да се образују атонски монаси који нису умели да читају и пишу, тежећи двоструком циљу: прво, очувању манастира, и друго, припремању монаха за мисионарски рад. Ово је био велики подвиг, а Атонска мисија је била осетљива на догађаје тог доба. Међутим, истинско источно-патристичко монаштво, у време када је задатак националног опстанка помрачио све друге циљеве, готово је потпуно осиромашило. Монаси су постали просто „калогери” 183 који су у манастирима налазили склониште – једни су тамо долазили ради слободнијег духовног живота, други да би побегли од турског шимитара, што, наравно, никако није искључивало добар монашки живот. У овим ковчезима спасења извршено је велико национално и верско дело само тиме што су монаси сачували језик, национални идентитет и православну веру. Али више нема монаштва Василија Великог, Антонија, Теодора Студита, Симеона Новог Богослова и отаца исихаста 14. века. Завладало је безнадежно незнање у погледу патристичких завета, светих предања и канона, иако су манастири и даље остали непоколебљиви бастиони антилатинског отпора, одбијајући нападе католичког и протестантског Запада. Управо у ово доба, 1775. године, блажени Никола је стигао на Свету Гору и дошао, као што смо већ писали, у манастир Дионисијат. И поред тога што је под притиском духа времена манастир постао посебан, његова посебност је била умерена и изражавала се углавном у томе што се оци нису окупљали на заједничкој трпези, већ су се хранили у келијама. Подвижнички карактер манастира није се изгубио. Међутим, савет ћесара Силвестра о томе у ком манастиру Николај треба да се настани, дозвољава нам да са приличним степеном поузданости претпоставимо да се Дионизијат одликовао својом врлином у периоду општег пропадања, када су манастири, попут звезда, падали са неба кенобијске легенде. Никола се држао неких поштованих старешина које му је указао Силвестер. Манастир је приметио да је младић паметан, мудар и честит. Тако ретког и просвећеног монаха браћа су хтела да добију у своју средину. "После неколико дана дошао је овамо и срели смо се. Дионизијци су га, видевши његов успех, заволели и убедили да се замонаши", пише Јевтимије 184. Изгледа да Никола тада још није одлучио у који ће се манастир коначно настанити и какав начин живота изабрати: исихаста, пустињак или пустињак. Стога је, искористивши гостопримство манастира, по савету светогорских житеља које је срео на Наксосу, дошао у Кареју и посетио „коливаде“ – иконописце Скуртејева и калива Евтимија, од којих ће старији 185, као што ћемо видети, касније постригнути у великог Никодима. Они који проучавају живот светог Никодима несумњиво греше када сматрају да је светитељев биограф, јеромонах Јевтимије, један од становника келије Скуртејева, која се налази изнад Кареја: у то време у њеном братству припадали су јеромонаси Партеније, Стефан, Неофит и Кипријан. А Јевтимије је остао у подвижничкој каливи, која се налазила у опустелој Капсали, где су живели дрворезбари старац Дамаскин, Ананија и Кипријан. У већ поменутој књизи Атанасија Пароског каже се да је Партеније Скуртеј био Коливад. Његове кости су после проналаска испуштале неописив мирис: целивао их је свети Никодим неколико сати пре свог Успења Господњег 186 . Није остао са Скуртејима или са Еутимијем, можда зато што живот Келлиот-а захтева готово сталну рукотворину, која је једини извор хране за Келлиотове. Али две године касније, одлазак монаха из манастира на позив Светог Макарија, ради писања, доказује да је и он, као верни слуга јеванђелске параболе, сматрао писање књига за просветљење поробљеног народа начином на који би могао увећати таленат који му је Господ поверио 187. Током две године у Дионизијати, Николај је стекао своје прво искуство монашког живота. Без сумње, био је дубоко импресиониран како манастирском околином, тако и уметничким богатством бројних уметничких дела. Једна од најистакнутијих слика повезаних са аскетском темом налази се у великој трпезарији манастира и толико се дубоко утиснула у душу светитеља да је он касније написао читаву књигу на основу овог заплета, назвавши је „Нова лествица“. Реч је о величанственој фресци „Лествице светог Јована“, која заузима зидни простор висине пет и ширине три метра. „Лествица“ је дивно дело које јасно представља садржај истоимене подвижничке књиге из ВИИ века. Фреска припада чувеној критској школи, која је цветала у 16. веку. „Лествица“ свој назив дугује тридесетак подвижничких речи игумана синајског манастира Светог Јована, распоређених у виду духовне лествице: ова лествица почиње васпитно активнијим врлинама, наставља се созерцативним и завршава такозваним богословским врлинама – вером, надом и љубављу. Скоро сви манастири Свете Горе, чије су слике избегле разорни пламен пожара, имају лик ове Лествице, јер она најјасније изражава одлике моралног и духовног монашког подвига. Ове фреске, као што је познато истраживачима византијског и поствизантијског сликарства, насликане су на влажном малтеру бојом на бази праха добијеног млевењем камења непознатог порекла. Мурал је остао у одличном стању четири века касније. Вреди се мало потрудити да читаоцу дамо кратак опис ове слике, пошто је она уско повезана са духовним путем блаженог Николаја. Дакле, ево мердевина. Испод десно се види манастир на Синајској гори, свети храм, изван којег, али унутар прстена зидова који окружују манастир, налази се свети игуман Јован са златним ореолом, окренут ка монасима који се гомилају око њега. Строга и истовремено умиљата, са белом таласастом брадом и помало намрштеним обрвама, како је уобичајено да се приказују подвижници, високи, одевени у кестен боје и тамноцрвену тунику, чији угао поруб ствара енергичан цхиаросцуро – једну од најкарактеристичнијих техника критске уметничке школе. Светитељ носи кукул, који му по древном обичају покрива главу, и дугачку „схиму” беле боје, на чијем се врху до колена спушта крстолик црни полистауријум 188, који употпуњује монашку одежду. Остали монаси приказани на фресци такође су обучени у сличну одећу, која се од игуманове схиме разликује само по боји. Сви су високи, чак и претераног раста, што је карактеристично за експресионистички стил критске школе, као и њеног наследника Доменика Теотокопулија 189 . Лица монаха су аскетска и кротка, испуњена уздржаном тугом. Разноликост њихових израза живо подсећа на „Сахрану грофа Оргаза“ 190. Њихове дубоко усађене очи откривају тешко и драматично искуство, можда изражено у Господњем једноставном, али свеобухватном савету: „Настојте да уђете кроз тесна врата.“ 191 На фресци су приказани монаси два узраста: старци од шездесет пет до седамдесет година и млади од тридесет до тридесет пет година. Светитељ у левој руци држи свитак, а десном показује монасима своју материјализовану духовну „Леству”. На свитку је великим словима написано: „Узиђите, узнесите се, браћо, усрдно намеравајући да се узнесете у својим срцима“ 192 . Испод његових ногу, на стени прошараној избочинама (тако мајстори критске школе приказују земљу), налази се степениште са тридесет степеница, које сеже до самог врха фреске, тамножуте боје, и јасно се истиче на црној позадини, по којој су расуте златне звезде. „Лестве“ су у средини преломљене, подељене на два једнака дела, од којих је један, доњи, благог нагиба и погодан је за пењање, а други је потпуно окомит и много незгоднији за пењање. Пратимо кретање монаха који се уздижу на „Леству“ одоздо, као и оних који се боре са обе њене стране за душе несрећних монаха добрих и злих духова, посматрајмо ову духовну стварност, која је, по Апостолу Павлу, спектакл за анђеле 193 и која је тако дубоко утиснута у Монк Николу. прича се да се тога живо сећао тридесет пет година касније. Један од монаха, старац, без одеће и непокривене главе – као и сви други које ћемо срести – можда симболизујући да они који се духовно труде морају да напусте све материјално – ставља леву ногу на прву степеницу и, хватајући се за мердевине, другом ногом покушава да стигне до друге. Анђео Господњи на десној страни додирује степенице, његова прелепа крила су подигнута у гору, једном руком лако подупире монаха за рамена, а десном му показује куда да се попне. Лице прелепог анђела приказује љубав и бригу за монаха. На четвртом кораку, други монах јасно одустаје од покушаја да згази наредног. Његово тело је испружено у борби уз степенице. Поред њега, анђео у црвеној одежди, на малој удаљености од степеница, лако се сагиње ка монаху, и истовремено га десном руком благосиља, а левом подстиче да настави успон. Трећи монах се нагнуо ка нама. Он седи на десетој степеници. Умор је јасно видљив у његовом изгледу. Његов анђео, у невероватној маслинастозеленој одећи, као да покушава да га натера да устане, у некој узнемирености. На шеснаестој степеници, четврти монах пада наглавачке лево од степеница под тежином кесе пуне новчића која му виси око врата. Он лети право у разјапљена уста „Дубоке змије“, која у том тренутку упија другог монаха, виде се само његове ноге. Близу палог монаха налази се натпис: „Ловац“. И у односу на монаха, који се већ нашао у устима звери, разлог његовог пада је написан: „благо среброљубца“, а представља га зли демон, на чијим коленима виси реликвијар новчића. Змија је огромна звер са чудовишном главом овенчаном малим роговима, и са испупченим очима које горе од ватре - персонификација пакла, како се обично приказује у другим композицијама. Његово моћно тело је увијено у круг. На истој степеници одвија се драматична борба између другог монаха, који се у својој борби ухватио за леву ивицу степеништа, док га је један од демона зграбио за дугу косу (монах је млад) и вукао према звери, у провалију. Други монах, старац, на истој степеници, обузет страхом и трепетом при погледу на брата у опасности, нагиње се надесно и ставља леву ногу на седамнаесту степеницу, а анђео му пружа руку. Израз анђелског лица младог монаха одражава критичну ситуацију ове аскетске и крајње стрепње. На двадесет и првој степеници, други старац, окренут гледаоцу, као да је дубоко замишљен и уплашен. Чврсто се хвата за мердевине, и јасно се види да га вуче са обе стране, као да постоји нека врста натезања између његовог анђела, који прилази да га ојача, и ђавола, који бестидно ступа на мердевине и јасно нагиње сумњичавог монаха да се сложи са њим. У двадесет четвртој фази, старији монах пада под јарам демонског утицаја. На истој степеници млађи монах се у подвигу ухватио за мердевине, док демон, скоро га опколивши, покушава да збаци монаха, силом га вукући за косу. На лицу монаха јасно се види бол, а натприродна напетост одаје пуне размере опасности. Већ смо на самој горњој ивици „небеске лествице која носи оне који се уздижу на небо“, како каже натпис на средини фреске. На двадесет и шестој степеници је стари монах. Он пружа руке како би примио неувенућу круну од јунака моралног подвига Господа Исуса, који се с неба поклонио, који ову круну држи својом свемоћном десницом, а другу руку пружа победнику. У сенилном лику монаха блиста радост савршене победе, радост гори у његовом погледу, управљеном ка његовом љубљеном Христу, „земљи жеља“ и „неописивој сласти оних који гледају неисказану доброту Његову“ 194. Дакле, нећемо погрешити ако претпоставимо да он сада вели: „Добру веру, борио сам се, борио сам се. спрема ми се венац правде, 195 који ми даруј, Господе, ради многољубља Твоје и бескрајне милости!“ Анђео чувар чини последњи напор да душу која му је поверена учини непорочном и светом; пружа руке ка монаху да би принео жртву угодну Богу. У његовим раширеним крилима је радост победе, његов анђеоски поглед је светао. Ако је на небу радост над једним грешником који се каје, 196 колико више над оним који побеђује. Колико је туге претрпео божански анђео, колико се молио и са каквом љубављу је „пазио” на душу за коју је Господ умро 197!.. Уплакане очи неког другог анђела окренуте су овој најпоучнијој слици, која јасно представља целокупну невидљиву драму људске душе. Два анђела који стоје са обе стране „Лествице“ подупиру небеска врата, а између њих је давалац венаца, Христос, који седи на облацима... Многи су можда имали храбрости да започну усамљени живот, али мало ко се вероватно потрудио да га заврши како би требало. Свети Василије Велики Тако је Николај започео крстоносни монашки живот, у коме човек умртвљује тело страстима и пожудама 199. У манастиру се трудио да кроз одбацивање страсти и стицање јеванђелских врлина стекне добро сведочанство савести. Он пости сразмерно и чисти свој ум од мисли. Непрестано се моли да бистри око ума, да сагледа лепоту Господњу, да се сједини са Њим у љубави своје свете душе, постајући лепши, богатији и јачи. Он прихвата деловање нестворене светлости у свом срцу и непрестано плаче да би и сам био задовољан добротом Божијом, а браћа његова у Христу причестила се овом Царском вечером. У манастиру душа празнује сваки дан, у молитвама и песмама, било у тихој келији, молећи се умом и неизрециво хвалећи, било у светом храму, заједно са другом братијом, једним устима и једним срцем узносећи Богу молитве - молитве црпене из најбогатије ризнице Традиционалне православне цркве. Све то преображава душу и уздиже је ка Божанском. Осећај јединства душа у заједничком манастиру, непохлепност, духовна слобода од свега и добровољно жртвовање воље чине окружење овог врхунског живота. На овом светом месту, у манастиру, душа је узвишена, а сва осећања прате њен пут који води у небеско... Јеванђелско обећање садржи два могућа пута. Разлика међу људима у њиховом духовном устројству неминовно доводи до тога да они следе или једно или друго. Први је узак и тужан пут који води у живот. И друго: „Јарам је мој благ и моје бреме лако“ 200. Ова два обећања наглашавају постојање две људске диспензације и два пута. Прво је својствено оптерећеном човеку, робу страсти, а друго је својствено ономе који је достигао уређење светости, ослободивши се јарма страсти и прихвативши доброту Господњу. Међутим, монах који је под јармом страсти страда, идући уским и жалосним путем док не збаци са себе оскврњену одежду подлих духовних страсти. А ово је дугогодишњи рад и тежак подвиг, вредан много крви и зноја. „Ово је дело преда мном, док не уђем у светињу Божију“, каже пророк Давид 201. Дакле, у овом смислу, монах је бескрвно мучеништво савести. Срце које је скрушено и плаче и моли се снажним гласом 202 је срце распето. Све слике Страдања Господњег непрестано се јављају у срцу монаха, који, подражавајући Господа, или смирено улази у римску преторију, па стрпљиво трпи бичевање, па бива напуштен од пријатеља, па ћутке прихвата да буде дављен, па разапиње, добровољно испруживши руке на крсту. Све је у хришћанству неизбежно обучено у крваву скерлетну одећу Господњу. Јер знамо да и сама творевина стење и пати заједно са нама... 203 Монаштво је елемент трагедије. Подвиг душе, усмерен на превазилажење себе жудњама за грехом, да би сваку мисао подредио послушности Христу 204, и страшни обрачун са начелима и силама таме 205 – у томе се састоји божанска трагедија монаха. Немогуће је замислити монаха без смирења, а смирење без светости је бесмислено. Вреди бити монах живети у братству, где нема окова за реч Божију, 206 ради извесног пића, чији је укус свету потпуно непознат. Ово пиће је „понижење“ 207. Често говоримо о „понижењу“. Међутим, како то мало разумемо, а још мање доживљавамо! Кад би било могуће доживети „понижење“, са свим варијантама овог бескрвног мучеништва, свима који о томе причају, тада би цвеће цветало међу нама и међу зимским ледом, а небо би одјекивало певањем по цео дан и ноћ током целе године: „Слава Богу на висини!“ Сматра се да је источна црква у потпуности обасјана светлошћу Васкрсења, док западна црква пренаглашава чињеницу Распећа. То је истина. Али још је истинитије да нам је, упркос томе, немогуће замислити лице светости без суза, а наше свете цркве су украшене многим крстовима чак и у најрадосније и најсветлије васкршње дане. Када се монах вратио из Скуртејева и Евтимија у манастир, монаси су пожелели да он буде укључен у њихово братство, и замолили су га да се замонаши са њима. Након што је прошло неколико месеци од почетка његовог филмског живота, проестос 208 га је постригао у ријасофор 209 . Реч је о „малој схими“, која је уобичајена у посебним манастирима и келијама, због тога што је „велика схима“, која је прихваћена у манастирима, у манастирима и у пустињи, призната као строжије правило које захтева строжији живот. Међутим, „велика схима“ се заправо разликује само по литургијском обреду који прати постриг и по томе што пострижени преузима на себе јасне и одређене обавезе које произилазе из овог прејемства, а суштина схиме је иста, тако да и они из мале схиме и они из велике схиме морају да живе по истим правилима живота. „Мала схима“, веома честа међу руским монасима, понекад се доживљава као одступање од строгости монашког завета, али је сам Свети Никодим касније полемисао против таквог лажног мишљења. Дакле, Николај је пострижен у малу, свету и ангелску схиму, замонашио се и добио име Никодим. Старци су му, поштујући његово образовање и благо расположење, дали послушање секретара манастира и поставили га за чтеца у цркви. У манастиру је остао две године. Током овог периода није се задовољавао само монашким дужностима и службеним активностима. Даровита природа, распаљена жеђом за знањем и деливши га својој браћи, често је радио на проучавању књига. На располагању му је била најбогатија манастирска библиотека, која је садржавала рукописе и на пергаменту и на папиру, до сада необјављене, од 7. до 17. века, а монах Никодим је постао најпогоднија личност за ово место, способан да жање побелеле њиве 210, будући да је у то време монахиња била девичанска литургијски музеј. Чак и данас читамо на унутрашњој корици многих монашких рукописа следеће речи: „Читај од мене, Никодиме са Наксоса. У једном папирном кодексу из 15. века који садржи дела светог Дионисија Ареопагита налазимо натпис: „Читао сам ову свету књигу, пуну тајанствених учења Духа и славног, и примио знатну корист – монах Никодим, са Наксоса. У другом рукопису, који садржи расправу о томе да је Отац један Родитељ и Творац 211, он пише: „Слажем се са овим и убеђујем оне који се усуде да противрече да је ово тако – скромни Никодим. Могуће је да је многе од ових књига прочитао када је посећивао библиотеке Свјатогорских манастира, прикупљајући материјале за своја дела. Живећи у манастиру, спојио је праксу са теоријом 212. Према јеванђељској заповести и православном Предању, човек се прво мора удостојити проповеданог учења, па тек онда приступити подучавању, како каже Григорије Богослов: „...просветите се, а онда је у духовном неразумно да други не умеју...“ вежбају оно што уче. Уосталом, ако учитељ Јеванђеља не савлада теорију у пракси, чека га знатна опасност. „Чин је успон ка созерцању“ 213, према Григорију Богослову, јер „сазерцање је необуздано, врло добро може довести до брзака“ 214. Оне. пре пада наших предака. Упореди: 1. Тимотеју 5:8: Али ако се ко не стара за своје, а посебно за своје код куће, одрекао се вере и гори је од неверника. Упореди: Матеј 19:29: И сваки који остави куће, или браћу, или сестре, или оца, или мајку, или жену, или децу, или земљу (мога имена ради), добиће стоструко и наследиће живот вечни. Γυμνασματα Πνευματικα. Σ. 120. У креацијама је блаженство. Речи Дијадоха Фотике „богатство (или, тачније, луксуз) богословља“ (πολυτελεια της ϑεολογιας) се не налазе. Διπτυχα Οϱϑοδοξιας. Т. 1. 1956. Упоредите: Дела апостолска 2:46: ...ломећи хлеб од куће до куће, јели су храну с радошћу и једноставношћу срца. Упоредите: Дела апостолска 1:14: Сви су једнодушно наставили у непрестаној молитви. Видети такође: Рим.12:12; Еф.6:18; Цол.4:2. „Љубавни материјал“, односно љубавна супстанца, зависна од светских таштина. Овде и испод аутор користи речи ссцхмцх. Игњатије Богоносац из Посланице Римљанима. (поглавље 7): „Љубав је моја распета, и огањ који је у мени није љубавни, него жива вода која говори у мени изнутра ме зове: „Иди к Оцу. ср. исте речи сшмч. Игњатија у древном мучениковом кондаку, који се у неким рукописима приписује Св. Роману слатком певачу: „Огањ у теби није љубавни“ (видети: Санцти Романи Мелоди Цантица: цантица дубиа / Ед. П. Маас и Ц.А. Трипанис. Берлин: Де Груитер, 1970. 79. Хи. Сре: Ссцхмцх. Игњатије Богоносац. Посланица Римљанима. Цх. 6: „Дозволи ми да будем имитатор страдања мог Бога. То се односи на „Правила изнета у питањима и одговорима” и друга дела Светог Василија Кесаријског, посвећена монашком животу. Византијски цар 963–969 Алексије Комнин (око 1048–1118), византијски цар од 1081, оснивач династије Комнена. Премиум, односно надземаљски, неземаљски, небески. – Напомена. ед. Сре: Матеј 7:7–8; Лука 11:9–10. Грци, Руси, Бугари, Срби и Румуни. Овај опис Атоса, наравно, представља идеализацију стварности; у ствари, однос између свјатогорских монаха различитих националности изгледа много сложенији и драматичнији. Реч је о Трапезундском царству, формираном на јужној обали Црног мора након заузимања Константинопоља од стране Латина 1204. Царство је постојало у релативној независности од Цариграда и касније, након повратка Града од стране Византинаца и обнове Царства. Трапезундским царством је владао локални огранак Комнина. Петар Рареш, владар Кнежевине Молдавије (1527–1538; 1541–1546), његовим донацијама је обновљена и живописана велика црква у манастиру Дионисијат; даривао је и светогорске манастире Хиландар, Каракал, Зограф. – Напомена. ед. Ниагое Басараб, владар Влашке кнежевине (1512–1521), дао је велике донације светогорским манастирима Кутлумуш, Великој лаври и Ватопеду. У Дионизијати је подигао цркву у име митрополита светог Унгро-Влашког, који је ту и сахрањен. Нифонта. – Напомена. ед. Калогер (или калугер) од грчког. καλογηϱος (монах, духовник). Ова реч, распрострањена у Древној Русији, може се превести са грчког као „добри старац“. Упоредите, на пример, Матеј 25:14–30. Врста аналаве, укрштени део шеманикове одежде. Доменико Теотокопули је познатији као чувени сликар Ел Греко (Грк пореклом са острва Крит; 1541–1614); студирао у Италији, радио у Шпанији. – Напомена. ед. Једна од најпознатијих Ел Грекових слика. Речи из завршног дела „Лествице” Светог Јована, игумана Синајске горе, видети: Кратка опомена, која садржи све што је опширно речено у овој књизи. Молитва Светом Василију Великом у Поноћној канцеларији, која је такође укључена у јутрење. Свети Василије Велики. Писмо 39. Ученику Хилону // Василије Велики, Св. Т. 3. П. 58. Сре: Дела као свети оца нашег Василија Великог. Писма. Минск, 2003. П. 73. Грчки κενωσις – такође „исцрпљење“, „опустошење“, „омарење“ (уп. Фил. 2,7). Представници манастира у Светом киноту Свете Горе. Овде, карактеристично за грчко и посебно свјатогорско монаштво, долази до зближавања, па чак и забуне између ријасофора и мале схиме, док се у руском монаштву мала схима мало разликује од велике по облику положених завета. На грчком, реч „Πϱοβολευς” (Произвођач) долази од глагола „πϱοβαλλω)” (производити) и значи да Бог Отац производи Светог Духа, који долази само од Бога Оца. Архимандрит Амвросије (Погодин) је својевремено писао о тешкоћама превода ове речи на руски и предложио да се преведе „Просветитељ“, како је то својевремено превео св. Теофан Зат. Иако монах Теоклит не прецизира у ком рукопису је свети Никодим направио сопствену белешку, али је врло вероватно да се ради о једном од списа светог Марка Ефеског, код кога се ова реч често среће (видети, на пример: Исто, П.240:250). Као што је познато, преподобни Никодим је веома поштовао светог Марка Ефеског и сачињавао му службу. Ево одломка из дела светог Марка „Исповедање праве вере, изнето на Сабору који је одржан код Латина у Фиренци“, у коме се најпотпуније открива шта значе речи: „Отац је један Родитељ и Вилер“. „...Верујем и исповедам да је Бог Отац један, беспочетан и невини, и да је Извор и Вино Сина и Духа: јер се од Њега Син рађа и од Њега Дух исходи; као што Син не учествује у ходу (Духа Светога од Оца), тако ни Дух не учествује у рођењу (Оца (Сина) (Сина) ... П.2). – Напомена. ед. Или радња (πϱαξις) са контемплацијом (ϑεωϱια) Свети Григорије Богослов. Беседа 20, о постављању епископа и догмату о Светој Тројици. 12: ПГ. 35. Кол 1080. У руском преводу видети: Григорије Богослов, Св. Т. 1. П. 305. Свети Григорије Богослов. Беседа 39, о светим светлима јављања Господњег. 8: ПГ. 36. Кол 344. У руском преводу видети: Григорије Богослов, Св. Т. 1. П. 536.