Глава 4. 1775–1777

1. Trochu o pravoslávnom mníšstve Neustála Božia túžba je opustená, okrem márneho sveta 141. Každá duša nutne potrebuje metafyzický svet a táto potreba je ako spomienka na nejakú najvyššiu krásu, túžba po najvyššom dobre, túžba po absolútnej slobode a poznaní Boha. A keďže každý nesie v sebe tieto božské semená, určené na to, aby ho pozdvihli z biologickej existencie do štruktúry duše „na obraz a podobu“, každý človek je do určitej miery mníchom. Mních je človek, ktorý túži po oslobodení zo svojho pozemského svätostánku a presídlení, aby mohol žiť s anjelmi a kontemplovať v Bohu. Mních ako integrálna osobnosť sa cíti viac živý v sebe a s Bohom než ako spoločenská živá bytosť stratená medzi kolektívom. Mních je výkrik z hlbín adresovaný Absolútnu, je to ohnivá túžba obnoviť padlú ľudskú prirodzenosť v starodávnej dôstojnosti detí slobody, nad ktorej stratou človek neustále smúti. Mníšstvo vo svojom najdokonalejšom prejave je láska k extrémnej túžbe, k Bohu lásky, radostná vízia toho, po kom túži mních, zapálený neznesiteľným plameňom srdca. A vo svojej nižšej forme - vzlyk za obrátenie, prísľub pokánia a neustály smäd po odpustení od Boha a obnove v hĺbke Jeho lásky. To všetko bez akýchkoľvek výnimiek a dodatkov je podstatou mníšstva. Odtiaľ je jasné, že keďže dôvody pre vznik mníšstva nezmizli, základy, na ktorých je založené, zostávajú nezmenené. Kresťanský svet, trpiaci vo svete pod náporom rôznych škodlivých vplyvov, pociťoval naliehavú potrebu izolácie, aby si zachoval svoju čistotu a naplnil svoju túžbu po čine pokánia a návrate k Otcovi. Práve tieto dva dôvody naplnili púšte Východu a zrodili mníšsky ideál. A nájsť iný dôvod ako spomínaný nemožno. Jediným ospravedlnením pre útek a pustovníctvo je pokánie a láska. Samozrejme, najväčším darom pre človeka je výroba vlastného druhu, ktorého si Boh osvojuje a uznáva za svojich dedičov a spoludedičov s Kristom 142 – v dedičstve pripravenom pred stvorením sveta. Pred neposlušnosťou 143 by rozmnožovanie kráľovského tvora a múdreho stvorenia bolo v súlade s jeho vznešenosťou, ktorá bola v porovnaní s anjelmi nepatrne zmenšená, 144 ale po páde bolo potrebné – pre pokoru, a nie za trest –, aby žiadna živá bytosť neporodila svoje deti s takým utrpením, bolesťou, nebezpečenstvom a strašným ponížením. Navyše, náš počiatok nesie v sebe poškvrnu hriechu, a preto hovoríme: „... v neprávosti som bol počatý a v hriechoch ma porodila moja matka“ 145 . Zároveň je táto záhada skvelá a originálny darček nezobral. Podľa prikázania staroveku: „Daj prírode inú namiesto seba“ je človek spolutvorcom ľudskej rasy a vytvára „veľkého v malom“ – človeka. Keď plače ako bábätko v kolíske, zem si kľakne a dojímavo ho počúva a hovorí: „Môj pán plače. Tak ako naši dvaja prví rodičia porodili „milióny“ (toto je slovo sv. Nikodéma), tak teraz existuje manželstvo. Ale manžel, aj keď splodí svojho druhu, sa v určitom okamihu rozhodne oslobodiť od tejto veľkej výsady, ospravedlnenia a univerzálnej povinnosti, aby sa stal mníchom. A potom jeho túžba dostane súhlas od Boha a ľudí. Prírodné zákony sú okamžite odhodené a on opúšťa rodičov, ktorí mu dali existenciu, bratov a sestry, a legálne uteká, hoci božský Pavol hlása: „Ak sa niekto nestará o svojich, je horší ako neveriaci a zriekol sa viery“ 146. Prekvapivé však je, že apoštol Peter sa postaral o svojho svokru a sestru, kým ležal svokru a sestru. pre mníšstvo dostane stonásobok a zdedí večný život 147. Nech nikto nenazýva mnícha bez lásky k príbuzným, ani za mizantropa, ani za nevlastenca: toto je rúhanie! Neexistuje žiadny mních, ktorý by bol ľahostajný k svojim spoluobčanom: takého by sme považovali za zbaveného všetkej cnosti. Ale odchádza do púšte, aby bol bližšie k Tomu, ktorý môže spasiť 148 a modliac sa v nejakom temnom kúte svojej cely, spolu s Bohom vládne svetu, podľa Apoštola 149, a pomáha svojim a všetkým svojim s láskou – tým najúčinnejším spôsobom. Svätý Nikodém Svyatogorec považuje tému mníšstva za problém správneho výberu. A je veľmi presvedčivý, keď tých, ktorí si chcú vybrať jednu z dvoch životných ciest, stavia pred nasledujúcu dilemu: „Predstav si,“ píše, „že ležíš chorý na posteli a posledné chvíle umierania sa míňajú, že ťa už všetci odsúdili na smrť a utiekli pred tebou - lekári, kňazi, príbuzní a ty už nemáš nádej na život bez toho, aby si sa opýtal v tú hodinu života. dostali život a, samozrejme, keby ste boli ženatý, povedali by ste: Ach, bolo by lepšie, keby som sa neviazal, ale žil svätým životom mníchov a praktizoval mnohé cnosti, aby som teraz mohol zomrieť radostnejšou smrťou v pevnej nádeji na spasenie. On sám sa, samozrejme, predtým, ako sa rozhodol, nepúšťal do takýchto rozumných výpočtov: jeho voľba bola výsledkom hlbokej lásky ku Kristovi a k ​​životu na púšti, v ktorom nachádzal naplnenie svojich svätých túžob. Nezabúdajme, že mních napísal vyššie uvedené slová pre nemluvňatá (podľa duchovného veku) a neprezradil im celú svoju vysokú teológiu a skúsenosti. Nepochybne, myseľ svätého Nikodéma bola naklonená mystickej kontemplácii a životu. Preto je jeho učenie adresované najmä vnútornému svetu duše. Snažil sa dušu cvičiť, poučiť a očistiť, aby potom mohla prirodzene konať dobré kresťanské skutky, tak ako prameň vydáva svoju čistú vodu. Ako povedal svätý Augustín: „Nadobudni krásu svojho srdca a potom rob, ako chceš.“ Názor, ktorý charakterizuje pravoslávne mníšstvo ako nihilizmus, vyzerá unáhlene a povrchne. Naopak: skúsenosť, ktorá trochu presahuje len pozorovanie tohto fenoménu, nás presviedča, že mníšstvo je afirmácia, možno nadradená všetkým ostatným afirmáciám, a toto tvrdenie sa deje s radosťou a dôverou v ľudskom srdci. Samozrejme, v našom mníšstve, v súlade s jeho funkciou praktickej filozofie vedúcej ku kontemplácii, existujú aj negatívne tendencie. Vôbec však nepredstavujú popretie skutočného života a v dôsledku toho nie sú popretím ako takým, pretože tvoria základ nejakej intenzívnej túžby získať život. Ale to, čo sa zvyčajne charakterizuje ako negácia, je v skutočnosti zrieknutie sa hmoty, ktorá vôbec nekonštituuje život v jeho celku, ale len jeho časť, tieň a podľa Platónovho chápania života vo väčšej či menšej miere osvojený pravoslávnou teológiou obraz a odraz života. Takže pravoslávne mníšstvo - ako jedinečný prejav kresťanstva, ako myšlienka a inštitúcia - je kresťanstvo samo o sebe vo svojom najsilnejšom vyjadrení a najplnšie spája jeho vysoké požiadavky. Ak sa duša očistená v Kristovi stále viac a viac snaží, poháňaná nevýslovnými vzdychmi 151 smerom k svojmu Milovanému Kristovi, potom je jasné, prečo je očista potrebná: aby duša mohla ospravedlniť to, čo tvorí podstatu jej spojenia so Ženíchom Kristom. A preto pravoslávne mníšstvo neznamená nič iné ako samotné uznanie hodnoty očisťovania ako prvého stupňa v realizácii ideálu jednoty s Bohom. A to vedie nielen k nevýslovnému stavu mystického života, teda k najhlbšej skúsenosti života v Kristovi, ktorý je najvyšším vyjadrením božstva kresťanstva, ale vedie to aj sebavedome do sféry, v ktorej sa myseľ rozprestiera naprieč oblasťou teológie. V dôsledku toho si mníšstvo našej východnej cirkvi, založené na predbežnom morálnom očistení, na jednej strane vytvára samo schopný zažiť mystický život v Kristovi a na druhej strane udeľuje „bohatstvo teológie“ podľa svätého Diadocha, biskupa z Photikie 152, čo je podrobnejšie opísané v našej knihe „Medzi nebom a zemou“ a v článku „Svätá hora a jej miesto v pravosláví“ 153. 2. Svätá Hora ako centrum mníšstva ...Táto hora bola vybraná z celej zeme a rozhodol som sa, že by sa mala stať správnym útočiskom Život svätého Petra Athoského Panna Mária Theotokos a Matka nášho Pána Ježiša Krista, zjavujúca sa prvému obyvateľovi Svätej Hory, svätému Petrovi z Athosu, v čase, keď ho premohli hrozné žiale, dala mu „veľké a radostné zasľúbenia“, ktoré ohlasuje božský Gregor Palamas v živote svätca, o ktorom napísal: „...v Európe je najkrajšia hora a zároveň bola obrátená táto najväčšia hora, obrátená k Líbe4; vybral som sa z celej zeme a rozhodol som sa, že by sa mal stať vhodným útočiskom pre mníšstvo. A odteraz sa bude volať Svätá; a spolu s tými, ktorí na ňom bojujú proti spoločnému nepriateľovi ľudí, budem bojovať celý ich život; a vo všetkom budem ich nepremožiteľným Spoločníkom, tým, ktorý pracuje – Vodcom, tým, ktorý nepracuje – Tlmočníkom; Strážca, Lekár, Živiteľ, Darca akéhokoľvek druhu potravy a liečenia – aj toho, čo sa týka tela, podporuje ho a prospieva mu, aj toho, čo obnovuje a posilňuje ducha a nedovolí mu odpadnúť od dobra; a postavím sa vedľa svojho Syna a svojho Boha, aby [obyvatelia vrchu] boli dobre zbavení tohto života, a budem Ho prosiť o úplné odpustenie ich hriechov.“ Historicky je potvrdené, že Hora získala svoj význam ako kláštorné centrum v 9. storočí. Avšak legendy a niektoré dôkazy, hoci nie vždy presvedčivé vo svojej spoľahlivosti, sledujú existenciu kláštorného života na Athose až do druhej polovice 4. storočia. Ale Svätá Hora, ktorá vznikla v dôsledku historickej nevyhnutnosti, sa v procese dejín pravoslávnej cirkvi formuje predovšetkým v očistených srdciach, horiacich láskou k Pánovi. „Útok lásky“, ktorý zachvátil pôvodnú Cirkev, lámanie a prijímanie chleba v radosti a jednoduchosti srdca 155 , predaj majetku 156 a neustále zotrvávanie v modlitbe 157 – tieto skutky svätých veriacich ešte mladej Cirkvi Kristovej neboli len prejavom účinnosti evanjelia, ale hlásali aj dosiahnuteľnosť dokonalosti pre ľudí. A ešte viac: načrtli obraz, ktorý by v budúcnosti nasledovali myriady pravoslávnych kresťanov, ktorí túžili po bezstarostnom a múdrom mníšskom živote. Oheň lásky ku Kristovi, ktorý zožiera srdce, nás neodolateľne núti hľadať nejaké východisko. Ale tento oheň „nemiluje“ 158: premenený na tečúcu vodu 159 volá k Nebeskému Otcovi. Odtiaľ sa rodí božská túžba podieľať sa na utrpení Krista 160. Vďaka tejto svätej túžbe a jej prenasledovateľom má Cirkev oblak svedkov 161. Po troch storočiach krvavých bojov bol Božím cirkvám na základe ich zjavných víťazstiev udelený pokoj. Protivníci boli zdrvení, ale obetavá láska naďalej zožierala srdcia kresťanov. Smäd po mučeníctve, ktorý pramenil z tejto lásky k Spasiteľovi, hľadal uspokojenie, a preto kresťanov inšpiroval nový druh mučeníctva: pokojné a nekrvavé mučeníctvo svedomia. A potom vzali dobré jarmo Kristovo a odišli do vzdialených krajín, ďaleko od dusného svetského vetra, nesúc svoj tajný kríž do temnoty púští Východu, Sýrie, Malej Ázie, Palestíny a Egypta. A bol to neopísateľný a majestátny pohľad: otcovia, matky, manželky, mladíci, deti, ktorých celý svet nebol hoden 163 , všetko opustili a s modlitbami a spevmi kráčali ako smädné jelene k prameňom vôd 164 cez púšte, ktoré premenili na mestá, usadili sa v jaskyniach, v jaskyniach a v priepastiach zeme 16 , Blesky ich cností preťali temnotu vesmíru a otvorili kresťanskému svetu cestu dokonalosti, ktorú si v dejinách vytýčili - títo ľudia, niekedy jednoduchí a nenaučení vonkajšej múdrosti... Ich život, ktorý vďaka pravidlám a vzorom svätého mníšskeho ideálu nadobudol stabilný duchovný charakter, sa premenil na posvätnú inštitúciu, odpovedajúcu na filozofické prosby a vyzývajúce duše a primátov v záležitostiach srdca. Vznikli stovky kláštorov, vznikali kláštory a stavali cely na najodľahlejších miestach: bývalé púšte sa zmenili na mestá. Z tohto kláštorného včelieho domu pochádzali osvietenci Cirkvi, ktorí osvietili svet a niekedy napravili cirkevné odchýlky. Žatva svätosti a múdrosti v Kristovi, ktorú priniesli púšte, sa stala fenoménom, aký tu ešte nikde nebol, o čom svedčia asketické a mystické spisy vytvorené pred 8. storočím. Ale roky plynuli, jedno storočie vystriedalo druhé a potom sa začali objavovať známky ochladzovania, ktoré postupne viedlo k úpadku, ktorý dosiahol vrchol okolo 8. storočia, keď sa začali rúcať ľudnaté kláštorné bratstvá. Kadidlo púštnych modlitieb sa rozplynie a svetlo, ktoré štyri storočia osvetľovalo končiny zeme, zostáva len v podobe trúchlivej spomienky, ako popol niekdajších ohňov. Dych smrti teraz vychádzal z pokojných púští, kedysi naplnených dychom božského života... ...Takže sme na začiatku 9. storočia na Svätej hore. Odrazy starodávneho žiarenia osvetľujú jeho vlnovité obrysy a nebeský vietor začína fúkať, otriasa vrchmi jeho hustých húštin a preniká do nových sŕdc pravoslávnych kresťanov Východu. Zo severu, z východu a od mora 166 množstvo ľudí rôznych kmeňov, spojených vierou v Krista, postupne osídľuje neznámu a neprístupnú horu Athos. Táto hora, pohostinne prijímajúca neznámych cudzincov, bola predurčená stať sa krásnym, pokojným a ľahko dostupným miestom – ale len pre tých, ktorých sem povolal Otec svetiel. Athos je totiž pre mnohých nepochybne nepriechodný, nehostinný, drsný a nepochopiteľný, pretože je božský a nepochádza z neho nič pozemské – hovorí jazykom Večného. A tu na tejto skalnatej hore sa usadia úžasní ľudia. Sú to posledné zbožné pozostatky oživeného mníšstva juhu. Toto mníšstvo prenáša svojho zanieteného ducha do novej severnej vlasti a Athos zdobí erb novej mníšskej komunity v čiernom rúchu. Odvtedy sa Athos premenil na duchovný oltár, na ktorom sú umiestnené čisté duše, srdcia nesúce Boha a nebeské mysle. Tak toto úctyhodné miesto, osvetlené hojným morálnym svetlom, odhalilo svoju najhlbšiu podstatu a účel prijatý zhora: modliť sa, dosiahnuť očistenie a svätosť a rôznymi spôsobmi pomáhať Cirkvi. Christian Athos sa sebecky neuzatvára do svojej ulity, nezostáva v nebratskej izolácii, ale prelomí svoje posvätné ticho, keď je pravoslávie v nebezpečenstve, káže evanjelium po krajinách, dedinách a mestách, bojuje za prevahu Kristovej pravdy. Usporiadanie a systematizácia mníšskeho života, ktorú vykonal svätý Atanáz Athoský na základe pravidiel Bazila Veľkého z roku 167, sa stala pre Svätú Horu historickým míľnikom, pretože v tomto období, keď neexistovalo nič okrem roztrúsených kláštorov, vložil Boh do sŕdc zbožných cisárov Byzancie myšlienku vytvorenia nového kláštora. Odvtedy došlo k nečakanému rozmachu výstavby kláštorov, počnúc Veľkou lávrou svätého Atanáza, postavenou na náklady mníchovho priateľa, cisára Nicefora 2 Phocas 168. Athos sa mení na jedinečné kláštorné mesto pravoslávneho sveta. Postupne väčšina mníchov, dovtedy potulných a bezdomovcov, nachádza úkryt pod veľkolepými kupolami impozantných stavieb byzantskej architektúry a drsný a neusporiadaný asketizmus, ktorý prekvital na voľnom vzduchu a v jaskyniach, rýchlo vystrieda umiernenosť a vyrovnanosť kláštorného dekanátu, idúceho po strednej – kráľovskej ceste. Praktizovanie cnosti, jediné zamestnanie mníchov, čoskoro pozdvihlo Athos do takej výšky, že cisári Byzancie začali pociťovať určitú hrdosť na „najkráľovskejšiu a najbožskejšiu horu“. „A nielen kresťanskí králi,“ napísal Alexej 1. Komnenos 169, „ale aj národy žijúce okolo nás si nás ctia a radujú sa s nami, keď vidia, že váš život presahuje ľudské miery...“ Svätá Hora je čisto rehoľné miesto a jej poslanie je vo svojom kláštornom charaktere prísne duchovné. Čím viac si Athos idealizujeme, tým bližšie k pravde sa nachádzame. Ak neuznáme, že mníšstvo pre nás pravoslávnych znamená zrieknutie sa sveta so všetkými s tým súvisiacimi dôsledkami, nebude pre nás možné pochopiť črty tohto krásneho a svätého ideálu, ktorý je na prvom mieste v rebríčku morálnych hodnôt (za predpokladu, že evanjeliová dokonalosť je hranicou túžob kresťanskej duše). Toto je stručná história, podstata a poslanie Svätej hory. Jej ponuka pravosláviu je na nezaplatenie. A napriek tomu, že jeho pôvod je svetský 170 a jeho ašpirácie ležia v oblasti metafyzického, nezabúda na svoj pôvod: súc nad etnickými rozdielmi, jeho obyvatelia však neraz prelievajú krv pre vieru i na oltár vlasti. Athos prešiel hroznými skúškami a bol napadnutý viac ako raz zo všetkých štyroch krajín sveta. A pršalo a rieky sa vyliali a vetry 171 fúkali zo severu a zo západu, ale zostalo nepoškodené, pretože bolo založené na kameni modlitby. Videl slávu, zažil poníženie, bol napadnutý falošnou zbožnosťou, utrpel rany od bezbožnosti – a hľa, žije! Svätá Hora vstúpila do večnosti. Tento fenomén už nepatrí úplne do histórie, nepredstavuje nejaký vývoj myšlienok a nesleduje pokrok. Toto je neotrasiteľná a jedinečná pravda, ktorá vyžaruje z dvojitého zdroja viditeľného a neviditeľného, ​​evanjeliovej výšky a hĺbky ľudskej prirodzenosti a objavuje sa vo svojej najušľachtilejšej a najsvätejšej podobe ako božská požiadavka a svätá túžba. Jednoduchý a skromný pravoslávny mních, hlboký filozof duše a ducha, posvätená myseľ, pravý kresťan, starostlivo skrýva cnosť a vzácnu perlu 173 pod svoje asketické handry, unikajúc ľudskej zvedavosti, pre cnosť miluje skrývať. Je otázne, či na zemi existuje iný vznešenejší, plodnejší a dynamickejší život ako ten, ktorý vedie mních, ktorý neustále stojí pred božskými bránami nadprirodzena a klope, aby sa mu otvorili 174 . Ideál, ktorý nehasne v bezvýznamnom spoločenstve Svätej Hory, a spoločná viera v Boha svetla a lásky, vyznávaná piatimi kmeňmi rovnakej viery 175 žijúcich v mieri a láske 176, premieňa svjatogorský mníšstvo na celosvetové spoločenstvo, kde nie je ani otrok, ani slobodný, ani Žid, ani Grék, ani Skýt, všetko, ale všetko, ani barbar7, to je Kristus. čistota života, umožňujú nazvať mníchov, ktorí sa zriekli sveta, anjelmi, zotrvávajúci v modlitbách a posvätných rozjímaniach a v vrúcnej láske k Bohu a blížnemu, ktorých krídla sú krídla ohňa 178, rosu nesúceho a nemilujúceho ohňa. Presne tak chápal podstatu Svätej hory náš Svätý Otec Nikodém, čo je jasné z celého jeho mystického a asketického teologického učenia. 3. V asketickom kláštore svätého Dionýza Aká milovaná je tvoja dedina, Pane zástupov! Moja duša túži a zomiera po dvoroch Pána... 179 Na radu Silvestra prišiel ctihodný Mikuláš do posvätného kláštora sv. Dionýza, ktorý sa nachádza na juhozápade Svätej hory. Tento kláštor sa nachádza päťdesiat metrov od mora, na útese týčiacim sa v nadmorskej výške asi sto metrov. Hovoríme o stavbe patriacej do 14. storočia, keď byzantskí cisári venovali Svätej hore osobitnú pozornosť. Okolo roku 1375 založil kláštor svätý Dionýz Svätá Hora s podporou a finančnými prostriedkami trebizonského cisára Alexia 3. Komnena 180. V polovici 16. stor. na náklady panovníka Moldavského kniežatstva Petra 181 a panovníka Valašského kniežatstva Nyagoe 182 bol obnovený, vymaľovaný a rozšírený výstavbou nových galérií. Fresky, o ktorých sa zmienime samostatne, vytvoril slávny majster krétskej školy Dzordzi. Zdá sa, že túto úžasnú stavbu so štyrmi galériami umiestnenými nižšie na rímsach vytvorili orly, nie ľudia. Obyvatelia neba, mnísi, nemohli nájsť vhodnejšie miesto pre svoje modlitby a božské vzlety ako cely kláštora, takmer visiace medzi nebom a zemou. Tento kláštor pretkaný popínavými viničmi, ktorý sa teraz odráža v kľude mora, teraz korunovaný bielou penou nahnevaných vĺn, so zeleným pozadím všetkých odtieňov, ktoré vytvárajú vždyzelené stromy a vysoké gaštany, a s azúrovou oblohou ako najvyšším krytom, dáva svojmu skromnému obyvateľovi, ktorý opustil svet, pocit, že žije a pohybuje sa v nadzemnom priestore. Nevieme, ako si vysvetliť úžasnú skutočnosť, že počas šiestich storočí svojej existencie Dionýziatos zjavil jedenásť svätcov a mučeníkov. V každom prípade, napriek tomu, že závažnosť askézy v poslednom čase zoslabla, tento posvätný kláštor sa podľa všeobecného názoru naďalej považuje za „asketický kláštor“. Do roku 1806 sa kláštoru podarilo zmeniť cenobiálnu listinu na osobitnú, ktorá za svoj vzhľad vďačí nekontrolovanému životu mníchov po páde Byzancie a duchovnej temnote čias tureckého jarma. Kláštory poskytovali ľudu a Cirkvi neoceniteľnú službu, uchovávali vo svojich knižniciach poklady patristického dedičstva, prebúdzali náboženské a národné sebauvedomenie ľudí. Vyvíjalo sa úsilie na výchovu athonských mníchov, ktorí nevedeli čítať a písať, s dvojakým cieľom: po prvé zachovať kláštory a po druhé pripraviť mníchov na misionársku prácu. Bol to skvelý výkon a misia Athos bola citlivá na udalosti tej doby. Pravé východné patristické mníšstvo však v čase, keď úloha národného prežitia zatienila všetky ostatné ciele, takmer úplne ochudobnilo. Z mníchov sa stali jednoducho „kalogeri“ 183, ktorí našli útočisko v kláštoroch – niektorí tam prichádzali kvôli slobodnejšiemu duchovnému životu, iní, aby unikli pred tureckým scimitarom, čo samozrejme vôbec nevylučovalo dobrý mníšsky život. V týchto archách spásy sa vykonalo veľké národné a náboženské dielo už len tým, že si mnísi zachovali jazyk, národnú identitu a pravoslávnu vieru. Ale mníšstvo Bazila Veľkého, Antona, Teodora Studitu, Simeona Nového teológa a otcov hesychastov zo 14. storočia je preč. Ohľadom patristických zmlúv, posvätných tradícií a kánonov vládla beznádejná ignorancia, hoci kláštory naďalej zostali neotrasiteľnými baštami protilatinského odporu, odrážajúc útoky katolíckeho a protestantského Západu. Práve v tomto období, v roku 1775, prišiel blahoslavený Mikuláš na Svätú Horu a prišiel, ako sme už písali, do Dionýzovského kláštora. Napriek tomu, že pod tlakom ducha doby sa kláštor ozvláštnil, jeho zvláštnosť bola umiernená a prejavila sa najmä v tom, že otcovia sa neschádzali pri spoločnom jedle, ale jedli vo svojich celách. Asketický charakter kláštora sa nestratil. Avšak rada cisárskeho Sylvestra, v ktorom kláštore by sa mal Mikuláš usadiť, nám umožňuje s dostatočnou mierou istoty predpokladať, že Dionýziatus sa vyznačoval svojou cnosťou v období všeobecného úpadku, keď kláštory, podobne ako hviezdy, padali z neba cenobijskej legendy. Nicholas sa držal istých ctihodných starších, ktoré mu naznačil Sylvester. Kláštor si všimol, že mladý muž je chytrý, múdry a cnostný. Takého vzácneho a osvieteného mnícha chceli bratia dostať do svojho stredu. "Po niekoľkých dňoch sem prišiel a stretli sme sa. Dionýziáni, ktorí videli jeho úspech, sa do neho zamilovali a presvedčili ho, aby sa stal mníchom," píše Euthymius 184. Zdá sa, že Mikuláš sa vtedy ešte nerozhodol, v ktorom kláštore sa napokon usadí a aký spôsob života si zvolí: hesychast, pustovník, violončelo alebo kláštorný mních. Preto, využívajúc pohostinnosť kláštora, na radu obyvateľov Svätej Hory, s ktorými sa stretol na Naxose, prišiel do Karea a navštívil „kollivadov“ - maliarov ikon Skurteeva a kaliva Euthymia, z ktorých starší 185, ako uvidíme, neskôr zaradil Nikodéma do veľkej schémy. Tí, ktorí študujú život svätého Nikodéma, sa nepochybne mýlia, keď považujú životopisca svätca Hieromonka Euthymia za jedného z obyvateľov cely Skurteev, ktorá sa nachádza nad Karei: v tom čase k jej bratstvu patrili Hieromonkovia Parthenius, Stefan, Neophytos a Cyprián. A Euthymius zostal v asketickej kalive, ktorá sa nachádza v opustenej Kapsale, kde žili starší rezbári Damaškánci, Ananiáš a Cyprián. V už spomínanej knihe Atanázia z Parosu sa hovorí, že Parthenius Scurteus bol Kollivad. Jeho kosti po objavení vydávali neopísateľnú vôňu: pobozkal ich svätý Nikodém niekoľko hodín pred svojím Usnutím v Pánovi 186 . Nezostal u Skurteiov ani u Euthymia, možno preto, že život Kelliotov si vyžaduje takmer neustálu ručnú prácu, ktorá je pre Kelliotov jediným zdrojom potravy. Ale o dva roky neskôr odchod mnícha z kláštora na výzvu svätého Makaria kvôli písaniu dokazuje, že ako verný služobník evanjeliového podobenstva považoval písanie kníh na osvietenie zotročeného ľudu za spôsob, akým by mohol zväčšiť talent, ktorý mu zveril Pán 187 . Počas dvoch rokov v Dionýsiate získal Mikuláš prvé skúsenosti s kláštorným životom. Nepochybne naňho hlboko zapôsobilo ako okolie kláštora, tak aj umelecké bohatstvo početných umeleckých diel. Jeden z najpozoruhodnejších obrazov spojených s asketickou tematikou sa nachádza vo veľkom refektári kláštora a bol tak hlboko vtlačený do duše svätca, že neskôr napísal celú knihu založenú na tejto zápletke a nazval ju „Nový rebrík“. Hovoríme o majestátnej freske „Rebrík sv. Jána“, ktorá zaberá priestor steny päť metrov vysoký a tri metre široký. „Rebrík“ je nádherné dielo, ktoré jasne reprezentuje obsah rovnomennej asketickej knihy zo 7. storočia. Freska patrí slávnej krétskej škole, ktorá prekvitala v 16. storočí. „Rebrík“ vďačí za svoj názov tridsiatim asketickým slovám opáta kláštora na hore Sinaj, svätého Jána, usporiadaných do podoby duchovného rebríka: tento rebrík začína výchovnejšími činnými čnosťami, pokračuje kontemplatívnymi a končí takzvanými teologickými čnosťami – vierou, nádejou a láskou. Takmer všetky kláštory Svätej Hory, ktorých obrazy unikli ničivým plameňom ohňa, majú obraz tohto rebríka, pretože najjasnejšie vyjadruje vlastnosti morálneho a duchovného mníšskeho výkonu. Tieto fresky, ako je dobre známe bádateľom byzantského a postbyzantského maliarstva, sú maľované na mokrú omietku farbou na báze prášku získanej brúsením kameňov neznámeho pôvodu. Nástenná maľba zostáva vo výbornom stave o štyri storočia neskôr. Stojí za to dať si trochu námahu poskytnúť čitateľovi stručný popis tohto obrazu, pretože je úzko spätý s duchovnou cestou blahoslaveného Mikuláša. Takže tu je The Ladder. Dole vpravo môžete vidieť kláštor na hore Sinaj, posvätný chrám, mimo ktorého, ale vo vnútri kruhu múrov obklopujúcich kláštor, je svätý opát Ján so zlatou svätožiarou, obrátený k mníchom, ktorí sa okolo neho tlačia. Prísny a zároveň láskyplný, s bielou zvlnenou bradou a trochu zamračeným obočím, ako je zvykom zobrazovať askétov, vysoký, oblečený v gaštanovej farbe a tmavočervenej tunike, ktorej hranatý lem vytvára energický šerosvit - jednu z najcharakteristickejších umeleckých techník krétskej školy. Svätý má na sebe kukul, ktorý mu podľa starodávneho zvyku zakrýva hlavu, a dlhú „schému“ bielej farby, na ktorej vrchole ku kolenám klesá čierne polystaurium v ​​tvare kríža 188, ktoré dotvára kláštorné rúcho. Ostatní mnísi vyobrazení na freske sú tiež oblečení v podobnom oblečení, ktoré sa od opátovej schémy líši iba farbou. Všetci sú vysokí, až prehnane vzrastom, čo je charakteristické pre expresionistický štýl krétskej školy, ako aj jej dediča Domenica Theotokopouliho 189. Tváre mníchov sú asketické a krotké, plné zdržanlivého smútku. Rôznorodosť ich výrazov živo pripomína „Pohreb grófa Orgaza“ 190. Ich hlboko zasadené oči prezrádzajú ťažký a dramatický zážitok, možno vyjadrený v Pánovom jednoduchom, ale všetko zahŕňajúcom nabádaní: „Usilujte sa vstúpiť cez úžinu.“ 191 Freska zobrazuje mníchov dvoch vekových kategórií: starších od šesťdesiatpäť do sedemdesiatich rokov a mladých vo veku od tridsať do tridsaťpäť rokov. Svätý drží v ľavej ruke zvitok a pravou ukazuje mníchom svoj zhmotnený duchovný „rebrík“. Na zvitku je veľkými písmenami napísané: „Vzostúpte, vystúpte, bratia, usilovne zamýšľate vystúpiť vo svojich srdciach“ 192 . Pri jeho nohách sa na skale posiatej rímsami (takto zobrazujú zem majstri krétskej školy) nachádza schodisko s tridsiatimi schodmi, siahajúce až na samý vrchol fresky, má tmavožltú farbu a zreteľne sa vyníma na čiernom pozadí, na ktorom sú roztrúsené zlaté hviezdy. „Rebrík“ je v strede lomený a delí sa na dve rovnaké časti, z ktorých jedna, spodná, má mierny sklon a je vhodná na lezenie, a druhá je úplne vertikálna a na lezenie je oveľa nepohodlnejšie. Sledujme pohyb mníchov vystupujúcich zdola po „rebríku“, ako aj tých, ktorí bojujú na jeho oboch stranách o duše nešťastných mníchov dobrých a zlých duchov, pozorujme túto duchovnú realitu, ktorá je podľa apoštola Pavla predstavením pre anjelov 193 a ktorá bola tak hlboko vtlačená do duše Monka, o ktorej sa vryl náš príbeh o Nikodémovi, o ktorom sa rozpráva, o tridsaťpäť rokov neskôr. Jeden z mníchov, starý muž, bez vrchného odevu a s nepokrytou hlavou - ako všetci ostatní, ktorých stretneme - možno symbolizujúci, že tí, ktorí sa duchovne snažia, musia opustiť všetko materiálne - položil ľavú nohu na prvý schod a chytil sa rebríka a druhou sa pokúsil dosiahnuť druhý. Anjel Pána vpravo sa dotýka schodov, jeho krásne krídla sú zdvihnuté k hore, jednou rukou ľahko podopiera mnícha za ramená a pravou rukou mu ukazuje, kam má vystúpiť. Tvár krásneho anjela zobrazuje lásku a starostlivosť o mnícha. Na štvrtom schode sa druhý mních jasne vzdáva pokusu o krok na bezprostredne nasledujúci. Jeho telo je natiahnuté v boji pozdĺž schodov. Vedľa neho sa anjel v červenom rúchu kúsok od schodov ľahko skláňa k mníchovi a zároveň mu pravou rukou žehná a ľavou ho povzbudzuje k ďalšiemu stúpaniu. Tretí mních sa k nám naklonil. Sedí na desiatom schode. Únava je jasne viditeľná na jeho vzhľade. Zdá sa, že jeho anjel v úžasných olivovozelených šatách sa ho snaží prinútiť vstať, v určitej úzkosti. Na šestnástom schode štvrtý mních padá bezhlavo naľavo od schodiska pod váhou malého vrecúška plného mincí, ktorý mu visí na krku. Vletí priamo do zohavených úst „Hlbokého hada“, ktorý v tom momente pohltí ďalšieho mnícha, vidno mu len nohy. Pri padajúcom mníchovi je nápis: „milovník peňazí“. Aj vo vzťahu k mníchovi, ktorý sa už ocitol v ústach šelmy, je dôvod jeho pádu napísaný: „poklad milovníka peňazí“ a predstavuje ho zlý démon, na kolenách ktorého visí relikviár mincí. Had je obrovská šelma s príšernou hlavou korunovanou malými rohmi a s vypúlenými očami horiacimi ohňom - ​​zosobnenie pekla, ako sa zvyčajne zobrazuje v iných kompozíciách. Jeho mocné telo je skrútené v kruhoch. Na tom istom schodisku sa odohráva dramatický boj medzi ďalším mníchom, ktorý sa vo svojom boji chytil ľavého okraja schodiska, pričom ho jeden z démonov chytil za dlhé vlasy (mních je mladý) a ťahá smerom k beštii, do priepasti. Ďalší mních, starší, na tom istom schode, premožený strachom a chvením pri pohľade na svojho brata v nebezpečenstve, sa nakloní doprava a položí ľavú nohu na sedemnásty schod a anjel k nemu natiahne ruku. Výraz anjelskej tváre mladého mnícha odráža kritickú situáciu tejto asketickej a extrémnej úzkosti. Na dvadsiatom prvom schode sa zdá, že ďalší starý muž, tvárou v tvár divákovi, je hlboko zamyslený a obávaný. Pevne uchopí rebrík a je jasné, že ho ťahajú na obe strany, akoby medzi jeho anjelom, ktorý sa približuje, aby ho posilnil, a diablom, ktorý nehanebne vystúpi na rebrík a zjavne nakloní pochybovačnému mníchovi, aby s ním súhlasil, došlo k nejakému preťahovaniu. V dvadsiatom štvrtom štádiu upadá starší mních pod jarmo démonického vplyvu. Na tom istom schode sa mladší mních v boji chytil rebríka, zatiaľ čo démon, ktorý naňho takmer obkročmo sedel, sa pokúšal mnícha zhodiť a násilne ho ťahal za vlasy. Tvár mnícha jasne ukazuje bolesť a nadprirodzené napätie prezrádza celý rozsah nebezpečenstva. Už sme na samom hornom okraji „nebeského rebríka, ktorý nesie tých, ktorí vystupujú do neba“, ako hovorí nápis v strede fresky. Na dvadsiatom šiestom schode je starý mních. Vystiera ruky, aby prijal nevädnúcu korunu od hrdinu mravného úspechu Pána Ježiša, ktorý sa sklonil z neba, ktorý túto korunu drží svojou všemohúcou pravicou a druhú ruku natiahne k víťazovi. V senilnom obraze mnícha žiari radosť z dokonalého víťazstva, v jeho pohľade horí radosť, nasmerovaná na jeho milovaného Krista, „krajinu túžob“ a „neopísateľnú sladkosť tých, ktorí vidia Jeho nevýslovnú láskavosť“ 194. Preto sa nemýlime, ak predpokladáme, že hovorí: „Dobrý boj som bojoval, teraz som skončil svoju cestu a zachoval som sa; 195 ktoré mi, Pane, udeľ pre Tvoju mnoho lásky a nekonečného milosrdenstva! Anjel strážny vynakladá posledné úsilie, aby dušu, ktorá mu bola zverená, priviedol nepoškvrnenú a svätú; vystiera ruky k mníchovi, aby priniesol Bohu priaznivú obetu. V jeho rozprestretých krídlach je radosť z víťazstva, jeho anjelský pohľad žiari. Ak je v nebi radosť nad jedným hriešnikom, ktorý robí pokánie, 196 o čo viac nad tým, kto víťazí. Koľko zármutku znášal božský anjel, koľko sa modlil a s akou láskou „bdel“ nad dušou, za ktorú Pán zomrel 197!.. Plačúce oči nejakého iného anjela sú obrátené k tomuto nanajvýš poučnému obrazu, ktorý jasne predstavuje celú neviditeľnú drámu ľudskej duše. Dvaja anjeli stojaci po oboch stranách „Rebríka“ podopierajú nebeskú bránu a medzi nimi na oblakoch sedí darca korún, Kristus... Mnohí možno mali odvahu začať osamelý život, no málokto si zrejme dal tú námahu, aby ho dokončil tak, ako by mal. Svätý Bazil Veľký Mikuláš teda začal križiacky mníšsky život, v ktorom človek umŕtvuje telo vášňami a žiadostivosťami 199. V kláštore sa snažil získať dobré svedectvo svedomia odmietaním vášní a osvojovaním si cností evanjelia. Postí sa úmerne a vyčistí si myseľ od myšlienok. Neustále sa modlí, aby vyčistil oko mysle, aby videl krásu Pána, aby sa s Ním zjednotil v láske svojej svätej duše, stal sa krajším, bohatším a silnejším. Prijíma činy nestvoreného svetla vo svojom srdci a neustále plače, aby bol sám spokojný s Božou dobrotou a aby jeho bratia v Kristovi mohli mať účasť na tejto kráľovskej večeri. V kláštore duša slávi každý deň v modlitbách a chválospevoch, či už v tichej cele, modlíc sa mysľou a nevýslovne chváliac, či už je to vo svätom chráme, spolu s ostatnými bratmi, vysielajúc modlitby k Bohu jednými ústami a jedným srdcom – modlitby čerpané z najbohatších pokladov liturgickej tradície pravoslávia. To všetko premieňa dušu a pozdvihuje ju k Božskému. Pocit jednoty duší v spoločenskom kláštore, nežiadanie, duchovná sloboda od všetkého a dobrovoľné obetovanie vôle tvoria prostredie tohto prémiového života. Na tomto svätom mieste, v kláštore, je duša vyvýšená a všetky city kráčajú po jej ceste vedúcej k nebeskému... Evanjeliový prísľub obsahuje dve možné cesty. Rozdiel medzi ľuďmi v ich duchovnej štruktúre nevyhnutne vedie k tomu, že nasledujú buď jedného, ​​alebo druhého. Prvá je úzka a smutná cesta, ktorá vedie k životu. A druhý: „Moje jarmo je príjemné a moje bremeno ľahké“ 200. Tieto dva prísľuby zdôrazňujú existenciu dvoch ľudských dispenzácií a dvoch ciest. Prvá je charakteristická pre zaťaženého človeka, otroka vášní, a druhá je charakteristická pre toho, kto dosiahol dispenzáciu svätosti, oslobodil sa od jarma vášní a prijal Pánovu dobrotu. Trpí však mních, ktorý je pod jarmom vášní, kráčajúc úzkou a smutnou cestou, kým nezhodí poškvrnený odev podlých duchovných vášní. A to je veľa rokov práce a ťažký výkon, ktorý stojí za veľa krvi a potu. „Toto dielo je predo mnou, kým nevstúpim do Božej svätyne,“ hovorí prorok Dávid 201. Takže v tomto zmysle je mních nekrvavým mučeníctvom svedomia. Srdce, ktoré je skrúšené a plače a modlí sa silným hlasom 202, je srdce ukrižované. Všetky obrazy umučenia Pána sa neustále objavujú v srdci mnícha, ktorý napodobňujúc Pána, buď pokojne vstúpi do rímskeho prétória, potom trpezlivo znáša bičovanie, potom ho priatelia opustia, potom ticho prijíma, že ho škrtia, potom ukrižujú a dobrovoľne naťahujú ruky na kríž. Všetko v kresťanstve je nevyhnutne odeté do krvavého šarlátového rúcha Pána. Lebo vieme, že samo stvorenie stoná a trpí spolu s nami... 203 Mníšstvo je prvkom tragédie. Úkon duše, zameraný na prekonanie túžby po hriechu, aby každú myšlienku podriadil poslušnosti Kristovi 204, a hrozná konfrontácia s princípmi a silami temnoty 205 – to je to, čo tvorí božskú tragédiu mnícha. Nie je možné si predstaviť mnícha bez pokory a pokora bez svätosti nemá zmysel. Byť mníchom sa oplatí žiť v bratstve, kde nie sú putá pre slovo Božie, 206 kvôli určitému nápoju, ktorého chuť je svetu úplne neznáma. Toto pitie je „poníženie“ 207. Často hovoríme o „ponížení“. Ako málo tomu však rozumieme a ešte menej to prežívame! Keby bolo možné zažiť „poníženie“ so všetkými druhmi tohto nekrvavého mučeníctva pre všetkých, ktorí o ňom hovoria, potom by kvety medzi nami kvitli aj medzi zimným ľadom a obloha by sa ozývala spevom celý deň a noc po celý rok: „Sláva Bohu na výsostiach!“ Verí sa, že východná cirkev je úplne osvetlená svetlom zmŕtvychvstania, zatiaľ čo západná cirkev príliš zdôrazňuje skutočnosť ukrižovania. To je pravda. No ešte viac platí, že napriek tomu si nedokážeme predstaviť tvár svätosti bez sĺz a naše sväté kostoly zdobia mnohé kríže aj v tých najradostnejších a najžiarivejších veľkonočných dňoch. Keď sa mních vrátil od Skurteeva a Euthymia do kláštora, mnísi si priali, aby bol zahrnutý do ich bratstva, a požiadali ho, aby sa stal mníchom s nimi. Po niekoľkých mesiacoch od začiatku jeho filmového života ho proestos 208 tonzuroval do ryazoforu 209 . Hovoríme o „malej schéme“, ktorá je obvyklá v špeciálnych kláštoroch a celách, pretože „veľká schéma“, ktorá je akceptovaná v kláštoroch, kláštoroch a na púšti, sa uznáva ako prísnejšie pravidlo, ktoré si vyžaduje prísnejší život. Medzitým sa „veľká schéma“ v skutočnosti líši iba v liturgickom obrade, ktorý sprevádza tonzúru, a v tom, že tonzúrovaná osoba na seba berie jasné a určité záväzky vyplývajúce z tejto postupnosti a podstata schémy je rovnaká, takže tí, čo majú malú schému, aj tí, ktorí majú veľkú schému, musia žiť podľa rovnakých pravidiel mníšskeho života. „Malá schéma“, veľmi častá medzi ruskými mníchmi, je niekedy vnímaná ako odchýlka od prísnosti mníšskych sľubov, ale sám sv. Nikodém neskôr polemizoval proti takémuto falošnému názoru. Tak bol Nicholas tonsurovaný do menšej, svätej a anjelskej schémy, stal sa mníchom a dostal meno Nikodém. Starší, rešpektujúc jeho vzdelanie a jemnú povahu, mu dali poslušnosť sekretára kláštora a ustanovili ho za čitateľa v kostole. V kláštore zostal dva roky. V tomto období sa neuspokojil len s kláštornými povinnosťami a služobnou činnosťou. Nadaný charakter, zapálený smädom po vedomostiach a rozdávajúcich ich bratom, často pracoval na štúdiu kníh. K dispozícii mu bola najbohatšia knižnica kláštora, ktorá obsahovala rukopisy na pergamene aj na papieri, dosiaľ nepublikované, zo 7. až 17. storočia a najvhodnejšou osobou pre toto miesto sa stal mních Nikodém, schopný žať vybielené polia 210, keďže tento kláštor bol v tom čase panenským hagiologickým, hagiografickým a hagiografickým múzeom. Aj dnes čítame na vnútornej strane obálky mnohých kláštorných rukopisov tieto slová: „Prečítaj si ma, Nikodém z Naxu. V papierovom kódexe z 15. storočia, ktorý obsahuje diela svätého Dionýzia Areopagita, nájdeme nápis: „Čítal som túto posvätnú knihu, plnú tajomného učenia Ducha a slávnu, a získal som značný úžitok – mních Nikodém z Naxu.“ V inom rukopise, ktorý obsahuje diskusiu o tom, že Otec je jeden rodič a tvorca 211, píše: „Súhlasím s tým a presviedčam tých, ktorí sa odvážia protirečiť, že je to tak – skromný Nikodém.“ Je možné, že mnohé z týchto kníh prečítal, keď navštívil knižnice kláštorov Svyatogorsk a zbieral materiály pre svoje diela. Žijúc v kláštore spájal prax s teóriou 212. Podľa evanjeliového prikázania a pravoslávnej tradície sa treba najprv stať hodnými hlásaného učenia a až potom sa pustiť do učiteľského diela, ako hovorí výrok Gregora Teológa: „...byť osvietený a potom osvietený...“ Je neodpustiteľné, aby duchovní ľudia učili to, čo najprv nepoznajú v praxi iných. Ak totiž učiteľ evanjelia neovláda teóriu v praxi, čaká ho značné nebezpečenstvo. „Čin je výstupom ku kontemplácii“ 213, podľa Gregora Teológa, pretože „kontemplácia je bezuzdná, môže veľmi dobre viesť k perejám“ 214. Tie. pred pádom našich predkov. Porovnaj: 1. Timoteovi 5:8: Ale ak sa niekto nestará o svojich a najmä o domácich, zaprel vieru a je horší ako neveriaci. Porovnaj: Matúš 19:29: A každý, kto opustí domy alebo bratov alebo sestry, alebo otca alebo matku, alebo manželku alebo deti alebo pozemky (pre moje meno), stonásobne dostane a zdedí večný život. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 120. Vo výtvoroch je blaženosť. Slová Diadochos Photica „bohatstvo (alebo presnejšie luxus) teológie“ (πολυτέλεια τῆς ϑεολογίας) sa nenachádzajú. Δίπτυχα Ὀϱϑοδοξίας. T. 1. 1956. Porovnaj: Sk 2:46: ...lámali chlieb z domu do domu a jedli svoj pokrm s radosťou a jednoduchosťou srdca. Porovnaj: Sk 1:14: Všetci jednomyseľne pokračovali v ustavičnej modlitbe. Pozri tiež: Rim 12:12; Ef.6:18; Kol.4:2. „Láska materiál“, t. j. milujúca látka, závislá od svetských márností. Tu a nižšie autor používa slová sschmch. Ignác Bohonositeľ z Listu Rimanom. (kapitola 7): „Moja láska je ukrižovaná a oheň, ktorý je vo mne, nie je milujúci, ale živá voda, ktorá vo mne hovorí, zvnútra volá: Choď k Otcovi. St. tie isté slová sschmch. Ignáca v starodávnom kontakione mučeníka, pripisovaného v niektorých rukopisoch sv. Romanovi Sladkému spevákovi: „Oheň v tebe nie je milujúci“ (pozri: Sancti Romani Melodi Cantica: cantica dubia / Ed. P. Maas a C.A. Trypanis. Berlin: De Gruyter, 1970. Hymn. 7). St: Sschmch. Ignác Bohonositeľ. List Rimanom. Ch. 6: "Nechaj ma napodobňovať utrpenie môjho Boha." Týka sa to „Pravidiel obšírne uvedených v otázkach a odpovediach“ a iných diel svätého Bazila z Cézarey, venovaných mníšskemu životu. Byzantský cisár 963-969 Alexius Komnenos (asi 1048–1118), byzantský cisár od roku 1081, zakladateľ dynastie Komnenos. Prémiové, teda nadpozemské, nadpozemské, nebeské. – Poznámka. vyd. St: Matúš 7:7–8; Lukáš 11:9–10. Gréci, Rusi, Bulhari, Srbi a Rumuni. Tento opis Athosu samozrejme predstavuje idealizáciu reality; v skutočnosti vyzerá vzťah medzi svatogorskými mníchmi rôznych národností oveľa zložitejšie a dramatickejšie. Hovoríme o Trebizonskej ríši, ktorá vznikla na južnom pobreží Čierneho mora po dobytí Konštantínopolu Latinmi v roku 1204. Ríša existovala v relatívnej nezávislosti od Konštantínopolu a neskôr, po návrate Mesta Byzantíncami a obnovení ríše. Ríšu Trebizond ovládala miestna vetva Comneni. Peter Raresh, vládca Moldavského kniežatstva (1527 – 1538; 1541 – 1546), jeho darmi zreštaurovali a vymaľovali veľký kostol v kláštore Dionýziov; daroval aj athonitským kláštorom Hilandar, Karakal, Zograf. – Poznámka. vyd. Nyagoe Basarab, vládca Valašského kniežatstva (1512 – 1521), poskytol veľké dary athonitským kláštorom Kutlumush, Veľká Lavra a Vatopedi. V Dionysiate postavil kostol v mene metropolitu sv. Ungro-Vlachia, ktorý tam bol pochovaný. Nifonta. – Poznámka. vyd. Kaloger (alebo kaluger) z gréčtiny. καλόγηϱος (mních, duchovný). Toto slovo, rozšírené v starovekom Rusku, možno preložiť z gréčtiny ako „dobrý starý muž“. Porovnaj napríklad Matúša 25:14–30. Typ analavy, časť rúcha v tvare kríža. Domenico Theotokopouli je známejší ako slávny maliar El Greco (grécky pôvodom z ostrova Kréta; 1541 – 1614); študoval v Taliansku, pracoval v Španielsku. – Poznámka. vyd. Jeden z najznámejších obrazov El Greca. Slová zo záverečnej časti „Rebríka“ od sv. Jána, opáta z hory Sinaj, pozri: Krátke nabádanie, ktoré obsahuje všetko, čo bolo obšírne povedané v tejto knihe. Modlitba k svätému Bazilovi Veľkému v polnočnom ofíciu, ktorá je zahrnutá aj v ranných modlitbách. Svätý Bazil Veľký. List 39. Učeníkovi Chilonovi // Bazil Veľký, Stvorenia sv. T. 3. S. 58. St: Pôsobí ako svätí nášho otca Bazila Veľkého. Listy. Minsk, 2003. S. 73. Grécke κένωσις – tiež „vyčerpanie“, „spustošenie“, „odpis“ (porov. Flp 2:7). Predstavitelia kláštora vo Svätom Kinote na hore Athos. Tu, charakteristické pre grécky a najmä svjatogorský mníšstvo, dochádza k zbližovaniu až zmätku medzi ryassoforom a malou schémou, kým v ruskom mníšstve sa malá schéma v podobe zložených sľubov len málo líši od veľkej. V gréčtine slovo „Πϱοβολεύς“ (Výrobca) pochádza zo slovesa „πϱοβάλλω)“ (vyrábať) a znamená, že Boh Otec produkuje Ducha Svätého, ktorý pochádza iba od Boha Otca. Archimandrite Ambrose (Pogodin) raz napísal o ťažkostiach pri preklade tohto slova do ruštiny a navrhol preložiť slovo „Vychovávateľ“, ako to kedysi preložil sv. Theophan the Recluse (pozri: Ambróz (Pogodin), architekt Sv. Marek z Efezu a Florentská únia. M., 1994 [dotlač: Jordanville; N. J., 1963]. S. 234). Mních Theoklitus síce nešpecifikuje, v ktorom rukopise si svätý Nikodém urobil vlastnú poznámku, ale je veľmi pravdepodobné, že to bol jeden zo spisov svätého Marka z Efezu, v ktorom sa toto slovo často nachádza (pozri napr.: Tamže P.240:250). Ako je známe, reverend Nikodém veľmi ctil svätého Marka z Efezu a zložil mu bohoslužbu. Tu je úryvok z diela svätého Marka „Vyznanie správnej viery, prednesené na koncile, ktorý sa konal s Latinmi vo Florencii“, v ktorom je najplnšie odhalené, čo znamenajú slová: „Otec je jeden rodič a vôľa.“ „...Verím a vyznávam, že Boh Otec je jeden, bez počiatku a bez viny a je Prameň a víno Syna a Ducha: lebo z neho sa Syn narodil a z neho pochádza Duch; tak ako sa Syn nezúčastňuje na procesii (Ducha Svätého od Otca), tak sa Duch nezúčastňuje na narodení (Syna z Otca)...“ (Tamže, str. 278). – Poznámka. vyd. Alebo akcia (πϱᾶξις) s kontempláciou (ϑεωϱία) Svätý Gregor Teológ. Homília 20, o dosadení biskupov a dogme o Najsvätejšej Trojici. 12: PG. 35. Kol. 1080. V ruskom preklade pozri: Gregor Teológ, Sv. Zbierka stvorení. T. 1. P. 305. Svätý Gregor Teológ. Homília 39, o svätých svetlách zjavení Pána. 8: PG. 36. Kol. 344. V ruskom preklade pozri: Gregor Teológ, Sv. Zbierka stvorení. T. 1. P. 536.