Глава 4. 1775–1777

1. Un pic despre monahismul ortodox Necontenita dorință divină este părăsită, cu excepția lumii deșarte 141. Fiecare suflet are mare nevoie de lumea metafizică, iar această nevoie este ca o amintire a unei frumuseți supreme, o dorință pentru binele cel mai înalt, o dorință de libertate absolută și cunoaștere a lui Dumnezeu. Și întrucât fiecare poartă în sine aceste semințe divine, menite să-l ridice de la existența biologică la structura sufletului „după chip și asemănare”, fiecare persoană este, într-o oarecare măsură, un călugăr. Un călugăr este o persoană care dorește eliberarea din cortul său pământesc și reașezarea pentru a trăi cu Îngerii și a contempla la Dumnezeu. Călugărul, ca personalitate integrală, se simte mai viu în sine și cu Dumnezeu decât ca ființă vie socială, pierdută în colectiv. Un călugăr este un strigăt din adâncuri adresat Absolutului, aceasta este o dorință aprinsă de a restabili natura umană căzută în străvechea demnitate a copiilor libertății, pierderea căreia omul o plânge neîncetat. Monahismul, în manifestarea sa cea mai desăvârșită, este dragoste pentru dorința extremă, pentru Dumnezeul iubirii, vedenia veselă a Căruia tânjește monahul, pârjolită de o flacără insuportabilă a inimii. Și în forma sa inferioară - un suspin de convertire, o făgăduință de pocăință și o sete neîncetată de iertarea și restaurarea dată de Dumnezeu în adâncul iubirii Sale. Toate acestea, fără excepții sau completări, sunt esența monahismului. De aici devine clar că, din moment ce motivele apariției monahismului nu au dispărut, temeliile pe care se întemeiază el rămân neschimbate. Lumea creștină, suferind în lume sub năvălirea diferitelor influențe nocive, a simțit o nevoie urgentă de izolare pentru a-și păstra curăția și pentru a-și îndeplini dorința de isprava pocăinței și întoarcerea la Tatăl. Aceste două motive au fost cele care au umplut deșerturile Orientului și au dat naștere idealului monahal. Și este imposibil să găsești un alt motiv decât cele menționate. Singura justificare pentru zbor și schit este pocăința și iubirea. Desigur, cel mai mare dar pentru om este producerea propriului soi, pe care Dumnezeu îl adoptă și îl recunoaște ca moștenitori și comoștenitori cu Hristos 142 - în moștenirea pregătită înainte de crearea lumii. Înainte de neascultare 143, reproducerea făpturii regale și a creației înțelepte ar fi fost în concordanță cu noblețea sa, care a fost nesemnificativ diminuată în comparație cu îngerii, 144 dar după cădere a fost necesar - pentru smerenie, și nu pentru pedeapsă - ca nicio făptură vie să-și nască copiii cu asemenea chinuri și dureri groaznice ca mama noastră, umilirea, pericolul îngrozitor. În plus, începutul nostru poartă în sine pata păcatului, motiv pentru care spunem: „... în nelegiuire am fost zămislit și în păcate mama m-a născut” 145 . În același timp, acest mister este mare și cadoul original nu a fost luat. Urmând porunca strămoșilor: „Dă naturii altul în locul tău”, omul este un co-creator al rasei umane și produce „mare în mic” - omul. Când plânge ca un prunc în leagăn, pământul îngenunchează și îl ascultă înduioșător, spunând: „Stăpânul meu plânge”. Așa cum primii noștri doi părinți au născut „milioane” (acesta este cuvântul Sfântului Nicodim), așa și acum căsătoria există. Însă soțul, chiar dacă își naște soiul său, hotărăște la un moment dat să se elibereze de acest mare privilegiu, îndreptățire și datorie universală pentru a deveni călugăr. Și atunci dorința lui primește aprobarea de la Dumnezeu și de la oameni. Legile naturii sunt imediat aruncate, iar el părăsește părinții care i-au dat existența, frați și surori, și fuge legal, deși dumnezeiescul Pavel proclamă: „Dacă nu se îngrijește cineva de ai lui, este mai rău decât un necredincios și s-a lepădat de credință” 146. Totuși, este surprinzător că apostolul Petru a avut grijă de soacra lui, în vreme ce s-a îngrijorat de soacra lui Petru. oricine își părăsește tatăl și mama, frații și surorile de dragul monahismului va primi o sută de ori și va moșteni viața veșnică 147. Nimeni să nu-l numească pe călugăr fie lipsit de dragoste de rude, fie mizantrop, fie nepatriotic: aceasta este o blasfemie! Nu există niciun călugăr care să fie indiferent față de tovarășii săi de trib: l-am considera pe un astfel de om lipsit de orice virtute. Dar merge în pustie pentru a fi mai aproape de Cel care poate mântui 148 și, rugându-se într-un colț întunecat al chiliei sale, împreună cu Dumnezeu stăpânește lumea, după Apostolul 149, și îi ajută pe ai lui și pe toți oamenii săi cu dragoste – în cel mai eficient mod. Sfântul Nicodim Svyatogorețul consideră că subiectul monahismului este o problemă a alegerii corecte. Și este foarte convingător atunci când îi pune pe cei care vor să aleagă una dintre cele două căi în viață înaintea următoarei dileme: „Imaginați-vă”, scrie el, „că ești bolnav pe patul tău și trec ultimele momente ale morții; că toți te-au condamnat deja la moarte și au fugit de la tine - medici, preoți și rude, și tu, fără să mai ai speranță de viață. dorința la acea oră dacă ți se dădea viață Și, desigur, dacă ai fi căsătorit, ai spune: Ah, ar fi mai bine să nu m-aș lega, dar să trăiesc viața sfântă de călugări și să exersez numeroase virtuți, ca acum să mor o moarte mai veselă, în nădejdea mântuirii” 150. El însuși, desigur, înainte de a-și lua decizia, nu s-a lăsat în calcul atât de rezonabile: alegerea sa a fost rezultatul iubirii profunde pentru Hristos și pentru viața pustie, în care a găsit împlinirea dorințelor sale sfinte. Să nu uităm că călugărul a scris cuvintele de mai sus pentru prunci (după vârsta duhovnicească) și nu le-a dezvăluit toată înalta sa teologie și experiență. Fără îndoială, mintea Sfântului Nicodim era înclinată spre contemplarea și viața mistică. De aceea, învățătura lui se adresează în principal lumii interioare a sufletului. El a încercat să exerseze, să instruiască și să curețe sufletul, pentru ca apoi să poată face în mod natural fapte creștine bune, așa cum un izvor își produce apa limpede. După cum a spus Sfântul Augustin: „Dobândește frumusețea inimii tale și apoi fă ce vrei”. Opinia care caracterizează monahismul ortodox ca nihilism pare pripită și superficială. Dimpotrivă: experiența, extinzându-se oarecum dincolo de simpla observare a acestui fenomen, ne convinge că monahismul este o afirmație, poate superioară tuturor celorlalte afirmații, iar această afirmare are loc cu bucurie și încredere în inima omului. Desigur, în monahismul nostru, în conformitate cu funcția sa de filozofie practică care duce la contemplație, există și tendințe negative. Cu toate acestea, ele nu reprezintă deloc o negare a vieții adevărate și, în consecință, nu sunt o negare ca atare, deoarece formează baza unei dorințe intense de a câștiga viață. Dar ceea ce se caracterizează de obicei în termeni de negație este de fapt renunțarea la materie, care nu constituie deloc viața în totalitatea ei, ci doar o parte a ei, o umbră și, după înțelegerea vieții lui Platon, adoptată într-o măsură mai mare sau mai mică de teologia ortodoxă, imaginea și reflectarea vieții. Deci, monahismul ortodox - ca manifestare unică a creștinismului, ca idee și instituție - este creștinismul însuși în expresia sa cea mai puternică și îmbină cel mai pe deplin cerințele sale înalte. Dacă un suflet purificat în Hristos se străduiește din ce în ce mai mult, mânat de suspine nespuse 151 către Iubitul său Hristos, atunci devine clar de ce este necesară purificarea: pentru ca sufletul să poată justifica ceea ce constituie esența unirii sale cu Mirele Hristos. Și, prin urmare, monahismul ortodox nu înseamnă altceva decât însăși recunoașterea valorii purificării ca primă etapă în realizarea idealului unității cu Dumnezeu. Iar aceasta nu conduce numai la starea inefabilă a vieții mistice, adică la cea mai profundă experiență a vieții în Hristos, care este cea mai înaltă expresie a divinității creștinismului, dar duce cu încredere și în acea sferă în care mintea se extinde peste domeniul teologiei. În consecință, monahismul Bisericii noastre Răsăritene, bazat pe purificarea morală preliminară, pe de o parte, se face de la sine. capabil să experimenteze viața mistică în Hristos și, pe de altă parte, dăruiește „bogăția teologiei”, potrivit Sfântului Diadoh, Episcopul Foticiei 152, care este descrisă mai detaliat în cartea noastră „Între cer și pământ” și în articolul „Sfântul Munte și locul său în Ortodoxie” 153. 2. Sfântul Munte ca centru al monahismului ...Acest munte a fost ales din tot pământul și am hotărât să devină un refugiu potrivit Viața Sfântului Petru de Athos Maica Domnului și Maica Domnului nostru Iisus Hristos, arătându-se primului locuitor al Sfântului Munte, Sfântul Petru de Athos, într-un moment în care era biruit de necazuri cumplite, i-a făcut „făgăduințe mari și vesele”, pe care dumnezeiescul Grigorie Palama le-a anunțat în viața sfântului el a scris: „... există în Europa cel mai frumos și mai îndepărtat Munte, în același timp, cel mai mare și mai îndepărtat Munte. remarcabil pe mare. Acest munte a fost ales din tot pământul și am hotărât să devină un refugiu potrivit pentru monahism. Și de acum se va numi Sfântă; și împreună cu cei care luptă pe ea împotriva dușmanului comun al oamenilor, voi lupta toată viața lor; iar în toate voi fi Însoțitorul lor invincibil, cel care lucrează - Conducătorul, cel care nu lucrează - Interpretul; Păzitor, Doctor, Hrănitor, Dătătorul de orice fel de hrană și vindecare – atât ceea ce se raportează la trup, îl susține și îl aduce beneficii, cât și cel care restaurează și întărește spiritul și nu-i permite să se îndepărteze de bine; și voi sta lângă Fiul Meu și Dumnezeul Meu, pentru ca [locuitorii Muntelui] să fie bine rezolvați din această viață și Îi voi cere iertare deplină pentru păcatele lor”. Istoric este confirmat că Muntele și-a dobândit semnificația ca centru monahal în secolul al IX-lea. Cu toate acestea, legenda și unele dovezi, deși nu întotdeauna convingătoare în ceea ce privește fiabilitatea sa, urmăresc existența vieții monahale pe Athos până în a doua jumătate a secolului al IV-lea. Dar Sfântul Munte, care a apărut ca urmare a necesității istorice, în procesul istoriei Bisericii Ortodoxe se formează în primul rând în inimi purificate, ardând de dragoste pentru Domnul. „Atacul iubirii” care a cuprins Biserica originară, frângerea și împărtășirea pâinii în bucurie și simplitatea inimii 155, vânzarea proprietății 156 și rămânerea constantă în rugăciune 157 - aceste fapte ale sfinților credincioși ai Bisericii lui Hristos încă în copilărie nu au fost doar o expresie a eficienței Evangheliei, ci și au proclamat desăvârșirea pentru atingerea oamenilor. Și chiar mai mult decât atât: au conturat o imagine care să fie urmată în viitor de miriade de creștini ortodocși care își doreau o viață monahală fără griji și înțeleaptă. Focul dragostei pentru Hristos care mistuie inima irezistibil ne obligă să căutăm o cale de ieșire. Dar acest foc „nu este iubitor de iubire” 158: transformat în apă curgătoare 159, el cheamă pe Tatăl Ceresc. De aici se naște dorința dumnezeiască de a se împărtăși la suferințele lui Hristos 160. Mulțumită acestei dorințe sfinte și a persecutorilor ei, Biserica are un nor de martori 161. După trei secole de lupte sângeroase, Bisericilor lui Dumnezeu li s-a acordat pacea datorită victoriilor lor evidente. Oponenții au fost zdrobiți, dar iubirea de jertfă a continuat să mistuie inimile creștinilor. Setea de martiriu, care a izvorât din această iubire pentru Mântuitorul, a căutat satisfacție, și de aceea creștinii au fost inspirați de un nou fel de martiriu: martiriul pașnic și fără sânge al conștiinței. Și atunci au luat jugul cel bun 162 al lui Hristos și au mers în țări îndepărtate, departe de vântul sufocos lumesc, purtând Crucea lor secretă în întunericul pustiilor Răsăritului, Siriei, Asiei Mici, Palestinei și Egiptului. Şi era o privelişte de nedescris şi maiestuoasă: taţi, mame, soţii, tineri, copii, de care lumea întreagă nu era vrednică 163 , au lăsat totul şi cu rugăciuni şi cântări umblau, ca căprioarele însetate la izvoarele de apă 164 , prin pustii, pe care le-au prefăcut în cetăţi, aşezându-se în peşteri, 165 şi munţi de pămînt şi prăpăsti. Fulgerele virtuților lor au tăiat întunericul universului și au deschis lumii creștine calea desăvârșirii pe care l-au străbătut în istorie - acești oameni, uneori simpli și neînvățați înțelepciunea exterioară... Viața lor, care a căpătat un caracter spiritual stabil datorită regulilor și tiparelor sfântului ideal monahal, s-a transformat într-o instituție sacră, răspunzând cererilor întâiești și provocatoare inimii filozofice și sufletești provocatoare. Au fost create sute de mănăstiri, au apărut mănăstiri și au fost ridicate chilii în locurile cele mai îndepărtate: fostele pustii s-au transformat în orașe. Din această apicolă monahală au venit luminatorii Bisericii, care au luminat lumea și uneori au corectat abaterile bisericești. Secerișul sfințeniei și al înțelepciunii în Hristos, aduse de pustii, a devenit un fenomen de genul care nu fusese niciodată văzut nicăieri, dovadă fiind scrisul ascetic și mistic creat înainte de secolul al VIII-lea. Dar anii au trecut, un secol a făcut loc altuia, apoi au început să apară semne de răcire, care a dus treptat la un declin care a atins apogeul în jurul secolului al VIII-lea, când populatele frății monahale au început să se prăbușească. Tămâia rugăciunilor deșertului se risipește, iar lumina care a luminat marginile pământului timp de patru secole rămâne doar sub forma unei amintiri jale, ca cenușa focurilor de odinioară. Suflarea morții emana acum din deșerturile pașnice, odată umplute cu suflarea vieții divine... ...Așadar, suntem la începutul secolului al IX-lea pe Sfântul Munte. Reflecțiile străvechii străluciri îi luminează contururile sub formă de valuri, iar vântul ceresc începe să sufle, scuturând vârfurile desișurilor sale dese și pătrunzând în noile inimi ale creștinilor ortodocși din Răsărit. Dinspre nord, și dinspre răsărit și dinspre mare, 166 mulți oameni din diferite triburi, uniți prin credința în Hristos, populează treptat necunoscutul și inaccesibilul Munte Athos. Acest Munte, primind cu ospitalitate străini necunoscuți, era sortit să devină un loc frumos, senin și ușor accesibil - dar numai pentru cei care au fost chemați aici de Părintele Luminilor. Căci Athos, fără îndoială, este de netrecut pentru mulți, neospitalier, aspru și de neînțeles, pentru că este divin și nimic pământesc nu provine din el - vorbește în limba Eternului. Și aici, pe acest munte stâncos, se stabilește un popor uimitor. Acestea sunt ultimele rămășițe evlavioase ale monahismului reînviat din Sud. Acest monahism își transferă spiritul înflăcărat în noua patrie nordică, iar Athosul este împodobit cu stema noii comunități monahale în haine negre. De atunci, Athos a fost transformat într-un altar spiritual, pe care sunt așezate suflete curate, inimi purtătoare de Dumnezeu și minți cerești. Astfel, acest loc venerabil, luminat de o lumină morală abundentă, și-a dezvăluit esența și scopul său cel mai profund primit de sus: a se ruga, a realiza purificarea și sfințenia și a ajuta Biserica în diverse moduri. Athosul creștin nu se închide egoist în carapacea sa, nu rămâne în izolare nefrată, ci, rupând tăcerea sa sfântă când Ortodoxia este în primejdie, propovăduind Evanghelia prin țări, sate și orașe, luptând pentru predominarea adevărului lui Hristos. Ordonarea și sistematizarea vieții monahale, realizată de Sfântul Atanasie de Athos pe baza regulilor lui Vasile cel Mare 167, a devenit o piatră de hotar istorică pentru Sfântul Munte, deoarece în această perioadă, când nu exista nimic decât mănăstiri împrăștiate, Dumnezeu a pus în inimile cuvioșilor împărați ai Bizanțului ideea creării unui nou centru monastic. De atunci, s-a înregistrat un avânt neașteptat în construcția mănăstirilor, începând cu Marea Lavră a Sfântului Atanasie, ridicată pe cheltuiala prietenului călugărului, împăratul Nicefor 2 Phocas 168. Athosul se transformă într-un oraș monahal unic al lumii ortodoxe. Treptat, majoritatea călugărilor, rătăciți și fără adăpost până acum, își găsesc adăpost sub cupolele magnifice ale impresionantelor clădiri ale arhitecturii bizantine, iar asceza aspră și dezordonată care a înflorit în aer liber și în peșteri este rapid înlocuită de moderația și uniformitatea protopopiatului monahal, urmând calea mijlocie - regală. Practica virtuții, singura ocupație a călugărilor, a ridicat curând Athosul la o astfel de înălțime, încât împărații Bizanțului au început să simtă o oarecare mândrie în „cel mai regal și mai divin Munte”. „Și nu numai regii creștini”, scria Alexei 1 Comnenos 169, „ci și popoarele care trăiesc în jurul nostru, ne cinstesc și se bucură împreună cu noi, văzând viața ta peste măsură omenească...” Sfântul Munte este un loc pur religios, iar misiunea sa este strict spirituală prin caracterul său monahal. Cu cât idealizăm mai mult Athosul, cu atât ne aflăm mai aproape de adevăr. Dacă nu recunoaștem că monahismul pentru noi ortodocși înseamnă renunțarea la lume cu toate consecințele ei însoțitoare, ne va fi imposibil să înțelegem trăsăturile acestui ideal frumos și sfânt, care ocupă primul loc pe scara valorilor morale (cu condiția ca perfecțiunea evanghelică să fie limita dorințelor sufletului creștin). Aceasta este scurta istorie, esența și misiunea Sfântului Munte. Jertfa ei către Ortodoxie este neprețuită. Și în ciuda faptului că originile sale sunt lumești 170 și aspirațiile ei se află în domeniul metafizicului, ea nu uită de originea sa: fiind deasupra deosebirilor etnice, locuitorii săi, totuși, nu o dată și-au vărsat sângele atât pentru credință, cât și pe altarul patriei. Athos a fost supus unor încercări teribile și a fost atacat de mai multe ori din toate cele patru țări ale lumii. Și a plouat, și râurile s-au revărsat și au suflat vânturile 171, dinspre miazănoapte și dinspre vest, dar a rămas nevătămat, pentru că a fost întemeiat pe piatra 172 rugăciunii. A văzut glorie, a experimentat umilirea, a fost atacat de evlavie falsă, a suferit răni din cauza răutății – și iată, el trăiește! Sfântul Munte a intrat în veșnicie. Acest fenomen nu mai aparține în întregime istoriei, nu reprezintă un fel de evoluție a ideilor și nu urmărește progresul. Acesta este adevărul de nezdruncinat și unic care emană din sursa dublă a vizibilului și invizibilului, înălțimea și profunzimea evanghelice a naturii umane și apare în forma sa cea mai nobilă și sfântă, ca o cerere divină și o dorință sfântă. Un călugăr ortodox simplu și modest, un filosof profund de suflet și duh, o minte sfințită, un creștin adevărat, ascunde cu grijă virtutea și o mărgăritare prețioasă 173 sub zdrențele sale ascetice, eludând curiozitatea omenească, căci virtuții iubește să ascundă. Este îndoielnic dacă există pe pământ vreo altă viață mai nobilă, mai rodnică și mai dinamică decât cea condusă de un călugăr care stă neîncetat în fața porților divine ale supranaturalului și bate ca să i se deschidă 174 . Idealul care nu se estompează în comunitatea neînsemnată din Sfântul Munte și credința comună în Dumnezeul luminii și al iubirii, mărturisită de cinci seminții ale aceleiași credințe 175 trăind în pace și iubire 176, transformă monahismul din Svyatogorsk într-o comunitate mondială, unde nu există nici sclav, nici liber, nici evreu, nici grec, nici evreu, nici grec, nici tot ce este barbar77, nici barbar77. elementele, combinate cu puritatea vieții, fac posibilă chemarea călugărilor care s-au lepădat de lume îngeri, rămași în rugăciuni și contemplații sacre și în dragoste arzătoare față de Dumnezeu și aproapele, ale căror aripi sunt aripile focului 178, foc purtător de rouă și neiubitor. Tocmai așa a înțeles Sfântul Părinte Nicodim esența Sfântului Munte, ceea ce reiese din toată învățătura sa teologică mistică și ascetică. 3. În mănăstirea ascetică Sfântul Dionisie Cât de iubit este satul Tău, Doamne al oștirilor! Sufletul meu tânjește și moare după curțile Domnului... 179 La sfatul lui Silvestru, Venerabilul Nicolae a venit la sfânta mănăstire Sf. Dionisie, situată în sud-vestul Sfântului Munte. Această mănăstire este situată la cincizeci de metri de mare, pe o stâncă care se ridică la o altitudine de aproximativ o sută de metri. Vorbim despre o clădire aparținând secolului al XIV-lea, când împărații bizantini acordau o atenție deosebită Sfântului Munte. În jurul anului 1375, Mănăstirea a fost ctitorită de Sfântul Dionisie Sfântul Munte, cu sprijinul și fondurile împăratului trebizond Alexius 3 Comnenos 180. La mijlocul secolului al XVI-lea. pe cheltuiala domnitorului principatului moldovenesc Petru 181 și domnitorului principatului muntenesc Nyagoe 182 a fost reînnoit, pictat și extins prin construirea de noi galerii. Frescele, pe care le vom aminti separat, au fost realizate de celebrul maestru al școlii cretane din Dzordzi. Această structură uimitoare, cu patru galerii situate dedesubt, pe margini, pare să fi fost creată de vulturi, nu de oameni. Cetăţenii raiului, călugării, nu puteau găsi un loc mai potrivit pentru rugăciunile şi înălţirile lor dumnezeieşti decât chiliile mănăstirii, aproape atârnate între cer şi pământ. Această mănăstire, împletită cu viță de vie cățărătoare, reflectată acum în liniștea mării, acum încununată cu spuma albă a valurilor furioase, cu un fundal de verde de toate nuanțele creat de copaci veșnic verzi și castani înalți, și cu cerul azur drept cel mai înalt înveliș, îl face pe umilul locuitor al ei, care se mișcă într-un spațiu, deasupra lumii. Nu știm cum să explicăm faptul uimitor că în cele șase secole de existență, Dionisiatul a dezvăluit unsprezece sfinți și martiri. În orice caz, în ciuda faptului că recent severitatea ascezei a slăbit, această mănăstire sfântă, conform opiniei generale, continuă să fie considerată o „mănăstire ascetică”. Până în 1806, mănăstirea a reușit să schimbe carta cenobială în cea specială, care își datorează înfățișarea vieții nestăpânite a călugărilor de după căderea Bizanțului și întunericul spiritual al vremurilor jugului turcesc. Mănăstirile au oferit o slujire neprețuită poporului și Bisericii, păstrând în bibliotecile lor comorile moștenirii patristice, trezind conștiința de sine religioasă și națională a poporului. S-au făcut eforturi pentru educarea călugărilor athoniți care nu știau să scrie și să citească, urmărind un dublu scop: în primul rând, conservarea mănăstirilor, iar în al doilea rând, pregătirea călugărilor pentru munca misionară. Aceasta a fost o mare ispravă, iar misiunea Athos a fost sensibilă la evenimentele epocii. Cu toate acestea, monahismul patristic răsăritean autentic, într-un moment în care sarcina supraviețuirii naționale a eclipsat toate celelalte scopuri, a devenit aproape complet sărăcit. Călugării au devenit pur și simplu „kalogeri” 183 care și-au găsit adăpost în mănăstiri - unii au venit acolo de dragul unei vieți duhovnicești mai libere, alții pentru a scăpa de scimitarul turcesc, care, desigur, nu excludea deloc o viață monahală bună. În aceste chivote ale mântuirii s-a realizat o mare lucrare națională și religioasă prin simplul fapt că monahii au păstrat limba, identitatea națională și credința ortodoxă. Dar monahismul lui Vasile cel Mare, Antonie, Teodor Studitul, Simeon Noul Teolog și Părinții Isihaști din secolul al XIV-lea a dispărut. Cu privire la legămintele patristice, la Sfinte Tradiții și Canoane a domnit ignoranța fără speranță, deși mănăstirile au continuat să rămână bastioane de nezdruncinat de rezistență anti-latină, respingând atacurile Occidentului catolic și protestant. În această epocă, în anul 1775, a ajuns Fericitul Nicolae pe Sfântul Munte și a venit, după cum am scris deja, la Mănăstirea Dionysiatus. În ciuda faptului că, sub presiunea spiritului vremurilor, mănăstirea a devenit deosebită, specialitatea ei a fost moderată și s-a exprimat mai ales în faptul că părinții nu se adunau la o masă comună, ci mâncau mâncare în chilii. Caracterul ascetic al mănăstirii nu s-a pierdut. Cu toate acestea, sfatul lui Silvestru Cezarian asupra căruia trebuie să se stabilească mănăstirea Nicolae ne permite să presupunem cu un grad de încredere că Dionisiatul s-a remarcat prin virtutea sa în perioada de declin general, când mănăstirile, asemenea stelelor, au căzut din cerul legendei cenobiale. Nicholas s-a agățat de anumiți bătrâni reverenți indicați lui de Sylvester. Mănăstirea a observat că tânărul era deștept, înțelept și virtuos. Frații voiau să aducă în mijlocul lor un călugăr atât de rar și luminat. "După câteva zile, a venit aici și ne-am întâlnit. Dionisiacii, văzând succesul său, s-au îndrăgostit de el și l-au convins să se călugărească", scrie Euthymius 184. Se pare că Nicolae nu se hotărâse încă la acea vreme în ce mănăstire să se stabilească în cele din urmă și ce mod de viață să aleagă: isihast, sau pustnic, monahism. Prin urmare, profitând de ospitalitatea mănăstirii, el, la sfatul locuitorilor din Sfântul Munte pe care i-a întâlnit pe Naxos, a venit în Karea și a vizitat „kollivadei” - pictorii de icoane Skurteev și kaliva Euthymius, bătrânul 185 dintre care, după cum vom vedea, va tonsura mai târziu în marea schemă Nicodim. Cei care studiază viața Sfântului Nicodim se înșală fără îndoială când îl consideră pe biograful sfântului, ieromonahul Eutimie, unul dintre locuitorii chiliei din Skurteev, situată deasupra Karei: la vremea aceea ieromonahii Parthenie, Ștefan, Neofit și Ciprian aparțineau frăției sale. Iar Euthymius a rămas în kaliva ascetică, situată în pustia Kapsala, unde au locuit bătrânii Damaschin, Anania și Ciprian, cioplitori în lemn. În cartea deja menționată a lui Atanasie din Paros se spune că Parthenius Scurteus a fost un Kollivad. Oasele lui emanau un parfum de nedescris după descoperirea lor: au fost sărutate de Sfântul Nicodim cu câteva ore înainte de Adormirea sa în Domnul 186 . Nu a rămas cu Skurtei sau cu Euthymius, poate pentru că viața Kelliot necesită un meșteșug aproape constant, care este singura sursă de hrană pentru Kelliot. Însă doi ani mai târziu, plecarea călugărului din mănăstire la chemarea Sfântului Macarie, de dragul scrierii, dovedește că el, ca și credinciosul slujitor al pildei Evangheliei, a considerat că scrisul de cărți pentru iluminarea poporului înrobit este calea prin care putea spori talentul încredințat de Domnul 187 . În cei doi ani petrecuți la Dionysiata, Nicolae a dobândit prima experiență de viață monahală. Fără îndoială, a fost profund impresionat atât de împrejurimile mănăstirii, cât și de bogăția artistică a numeroaselor opere de artă. Una dintre cele mai remarcabile imagini asociate cu tema ascetică se află în marea trapeză a mănăstirii și s-a întipărit atât de adânc în sufletul sfântului, încât a scris mai târziu o carte întreagă bazată pe acest complot, numind-o „Noua Scară”. Vorbim despre fresca maiestuoasă „Scara Sfântului Ioan”, care ocupă un spațiu de perete de cinci metri înălțime și trei metri lățime. „Scara” este o lucrare minunată care reprezintă în mod clar conținutul cărții ascetice cu același nume din secolul al VII-lea. Fresca aparține faimoasei școli cretane, care a înflorit în secolul al XVI-lea. „Scara” își datorează numele celor treizeci de cuvinte ascetice ale starețului mănăstirii de pe Muntele Sinai, Sfântul Ioan, dispuse sub formă de scară duhovnicească: această scară începe cu virtuți mai educative active, continuă cu cele mai contemplative și se termină cu așa-numitele virtuți teologice - credința, speranța și iubirea. Aproape toate mănăstirile din Sfântul Munte, ale căror picturi au scăpat de flăcările distrugătoare ale incendiilor, au o imagine a acestei Scări, deoarece ea exprimă cel mai clar caracteristicile isprăvii morale și spirituale monahale. Aceste fresce, după cum este bine cunoscut cercetătorilor picturii bizantine și post-bizantine, sunt pictate pe tencuială udă folosind vopsea pe bază de pulbere obținută prin șlefuirea pietrelor de origine necunoscută. Pictura murală rămâne în stare excelentă patru secole mai târziu. Merită să vă faceți puțină problemă pentru a oferi cititorului o scurtă descriere a acestei imagini, deoarece este strâns legată de calea spirituală a Fericitului Nicolae. Deci iată Scara. Mai jos in dreapta se vede manastirea de pe Muntele Sinai, biserica sacru, in afara caruia, dar in interiorul inelului de ziduri ce inconjoara manastirea, se afla Sfantul Starete Ioan cu aureola de aur, cu fata catre calugarii care se inghesuie in jurul lui. Strict și în același timp afectuos, cu o barbă albă ondulată și sprâncene oarecum încruntate, așa cum se obișnuiește să-i înfățișeze pe asceții, înalți, îmbrăcați într-un surplis de culoarea castanului și o tunică roșu închis, al cărei tivul unghiular creează un clarobscur energetic - una dintre cele mai caracteristice tehnici artistice ale școlii cretane. Sfântul poartă un kukul, care îi acoperă capul după obiceiul străvechi, și o „schemă” lungă de culoare albă, deasupra căreia coboară până la genunchi un polistauriu negru în formă de cruce 188, completând veșmântul monahal. Restul călugărilor înfățișați în frescă sunt, de asemenea, îmbrăcați în haine similare, deosebindu-se de schema starețului doar prin culoare. Toată lumea este înaltă, chiar exagerată ca statură, ceea ce este caracteristic stilului expresionist al școlii cretane, precum și moștenitorul acesteia, Domenico Theotokopouli 189 . Fețele călugărilor sunt ascetice și blânde, pline de tristețe reținută. Varietatea expresiilor lor amintește în mod viu „Înmormântarea contelui Orgaz” 190. Ochii lor adânci dezvăluie o experiență grea și dramatică, exprimată poate în îndemnul simplu, dar atotcuprinzător al Domnului: „Străduiți-vă să intrați pe poarta strâmtă”. 191 Fresca înfățișează călugări de două vârste: bătrâni între șaizeci și cinci și șaptezeci de ani și tineri, între treizeci și treizeci și cinci de ani. Sfântul ține un sul în mâna stângă, iar cu mâna dreaptă le arată călugărilor „Scara” sa spirituală materializată. Pe sul este scris cu litere mari următoarele: „Suiți, urcați, fraților, cu sârguință intenționând să vă înălțați în inimile voastre” 192 . La picioarele lui, pe o stâncă presărată cu corniche (așa înfățișează pământul maeștrii școlii cretane), se află o scară cu treizeci de trepte, ajungând chiar în vârful frescei, culoarea ei este galben închis și se evidențiază clar pe fundalul negru, pe care sunt împrăștiate stele aurii. „Scara” este refractată în mijloc, împărțindu-se în două părți egale, dintre care una, cea inferioară, are o pantă ușoară și este convenabilă pentru urcare, iar cealaltă este complet verticală și mult mai incomod de urcat. Să urmărim mișcarea călugărilor care urcă „Scara” de jos, precum și a celor care luptă pe ambele părți ale ei pentru sufletele nefericiților călugări ai duhurilor bune și rele, să observăm această realitate spirituală, care, după apostolul Pavel, este un spectacol pentru îngeri 193 și care a fost atât de profund întipărit în sufletul călugărului nostru, despre care se întipărește călugărul Nicod. și-a amintit viu de asta treizeci și cinci de ani mai târziu. Unul dintre călugări, un bătrân, fără îmbrăcăminte exterioară și cu capul descoperit – ca toți ceilalți pe care îi vom întâlni – simbolizând poate că cei care se străduiesc duhovnicesc trebuie să abandoneze tot ce este material – își pune piciorul stâng pe prima treaptă și, apucând scara, încearcă să ajungă la a doua cu celălalt picior. Îngerul Domnului din dreapta atinge scările, aripile lui frumoase sunt ridicate spre munte, cu o mână îl sprijină ușor pe călugăr de umeri, iar cu mâna dreaptă îi arată pe unde să urce. Chipul unui înger frumos înfățișează dragostea și grija față de călugăr. La a patra treaptă, celălalt călugăr renunță clar să mai încerce să o calce pe cea imediat următoare. Trupul lui este întins în luptă de-a lungul scărilor. Alături de el, un înger în haină roșie, la mică distanță de scări, se apleacă ușor spre călugăr, și în același timp îl binecuvântează cu mâna dreaptă, iar cu stânga îl încurajează să-și continue urcarea. Al treilea călugăr s-a aplecat spre noi. Se așează pe treapta a zecea. Oboseala este clar vizibilă în înfățișarea lui. Îngerul lui, îmbrăcat în uimitoare haine verde-măslinie, pare că încearcă să-l facă să se ridice, într-o oarecare anxietate. Pe treapta a șaisprezecea, al patrulea călugăr cade cu capul în stânga scărilor sub greutatea unei pungi pline de monede care îi atârnă de gât. El zboară direct în gura căscată a „Șarpelui Adânc”, care chiar în acel moment absoarbe un alt călugăr, doar picioarele lui sunt vizibile. Lângă călugărul care cădea există o inscripție: „iubitor de bani”. Tot în raport cu călugărul, care se aflase deja în gura fiarei, motivul căderii sale este scris: „comoara iubitorului de bani”, și este reprezentat de un demon rău, de ai cărui genunchi atârnă o raclă de monede. Șarpele este o fiară uriașă cu un cap monstruos încoronat cu coarne mici și cu ochi bombați care ard de foc - personificarea iadului, așa cum este de obicei descris în alte compoziții. Corpul lui puternic este răsucit în cercuri. Pe aceeași treaptă se desfășoară o luptă dramatică între un alt călugăr, care în lupta lui a apucat marginea stângă a scărilor, în timp ce unul dintre demoni l-a prins de părul lung (călugărul este tânăr) și îl târăște spre fiară, în prăpastie. Un alt călugăr, bătrân, pe aceeași treaptă, copleșit de frică și tremurând la vederea fratelui său aflat în primejdie, se apleacă la dreapta și își pune piciorul stâng pe treapta a șaptesprezecea, iar îngerul îi întinde mâna. Expresia de pe chipul de înger al tânărului călugăr reflectă situația critică a acestei neliniști ascetice și extreme. Pe treapta a douăzeci și unu, un alt bătrân, cu fața către privitor, pare să fie în gând și frică profundă. El apucă strâns scara și este limpede că este tras de ambele părți, de parcă ar fi un fel de remorcher între îngerul său, care se apropie să-l întărească, și diavolul, care urcă fără rușine pe scară și îl înclină clar pe călugărul plin de îndoială să fie de acord cu el. La a douăzeci și patra etapă, călugărul bătrân cade sub jugul influenței demonice. Pe aceeași treaptă, un călugăr mai tânăr, aflat într-o luptă, a apucat scara, în timp ce demonul, aproape călcându-l, încearcă să-l arunce pe călugăr, târându-l cu forță de păr. Fața călugărului arată clar durerea, iar tensiunea supranaturală dezvăluie întreaga amploare a pericolului. Ne aflăm deja la marginea superioară a „Scării cerești care îi poartă pe cei care urcă la Rai”, așa cum spune inscripția din mijlocul frescei. Pe treapta douăzeci și șase se află un călugăr bătrân. El își întinde mâinile pentru a primi o coroană nestingherită de la eroul realizării morale a Domnului Isus, care s-a închinat din cer, care ține această coroană cu mâna Sa dreaptă atotputernică și întinde cealaltă mână către învingător. În imaginea senilă a călugărului strălucește bucuria biruinței desăvârșite, bucuria arde în privirea lui, îndreptată către Hristosul său iubit, „țara dorințelor” și „dulceața de nedescris a celor care văd nespusa Lui bunătate” 194. De aceea, nu ne vom înșela dacă presupunem că spune: „Am luptat acum și am ținut calea bună, cu credință, mi-am ținut lupta; mi se pregătește cununa dreptății, 195 care dăruiește-mi, Doamne, de dragul iubirii Tale multe și îndurărilor Tale nesfârșite!” Îngerul păzitor face ultimul său efort pentru a aduce sufletul încredințat lui imaculat și sfânt; el întinde mâinile către călugăr pentru a aduce o jertfă favorabilă lui Dumnezeu. În aripile lui întinse este bucuria victoriei, privirea lui îngerească este strălucitoare. Dacă este bucurie în cer pentru un păcătos care se pocăiește, 196 atunci cu atât mai mult pentru cel care biruiește. Câtă durere a îndurat îngerul divin, cât s-a rugat și cu ce dragoste a „vegheat” sufletul pentru care a murit Domnul 197!... Ochii plângători ai vreunui alt înger sunt îndreptați către acest tablou cel mai instructiv, reprezentând în mod clar întreaga dramă invizibilă a sufletului omenesc. Doi îngeri care stau de ambele părți ale „Scării” susțin porțile cerului, iar între ei este dătătorul de coroane, Hristos, așezat pe nori... Mulți au avut curajul să înceapă o viață solitară, dar puțini probabil și-au făcut osteneala să o ducă la bun sfârșit așa cum ar trebui. Sfântul Vasile cel Mare Deci, Nicolae a început viața monahală cruciată, în care omul mortifică trupul cu patimi și pofte 199. În mănăstire s-a străduit să dobândească o bună mărturie a conștiinței prin respingerea patimilor și dobândirea virtuților evanghelice. Postește proporțional și își limpezește mintea de gânduri. Se roagă neîncetat să limpezească ochiul minții, să privească frumusețea Domnului, să se unească cu El în dragostea sufletului său sfânt, devenind mai frumos, mai bogat și mai puternic. El acceptă acțiunile luminii necreate în inima lui și plânge neîncetat pentru ca el însuși să fie mulțumit de bunătatea lui Dumnezeu, iar frații săi în Hristos să poată lua parte la această cină regală. În mănăstire, sufletul sărbătorește în fiecare zi, în rugăciuni și cântări, fie într-o chilie tăcută, rugându-se cu mintea și lăudând inefabil, fie în sfântul biserică, împreună cu alți frați, trimițând rugăciuni către Dumnezeu cu o singură gură și o singură inimă - rugăciuni extrase din cele mai bogate vistierii ale Tradiției liturgice. Toate acestea transformă sufletul și îl ridică la Divin. Sentimentul unității sufletelor într-o mănăstire comunală, nelacomia, libertatea spirituală de orice și jertfa de bunăvoie a voinței constituie mediul acestei vieți premium. În acest sfânt lăcaș, în mănăstire, sufletul este înălțat, iar toate sentimentele își urmează calea ducând spre cele cerești... Făgăduința Evangheliei conține două căi posibile. Diferența dintre oameni în structura lor spirituală duce inevitabil la faptul că îi urmează fie pe unul, fie pe celălalt. Prima este calea îngustă și îndurerată care duce la viață. Iar a doua: „Jugul Meu este ușor și povara Mea este ușoară” 200. Aceste două promisiuni subliniază existența a două dispensații umane și a două căi. Prima este caracteristică unui om împovărat, sclav al patimilor, iar a doua este caracteristică celui care a atins dispensa sfințeniei, scăpandu-se de jugul patimilor și primind bunătatea Domnului. Totuși, un călugăr care se află sub jugul patimilor suferă, mergând pe o cărare îngustă și îndurerată până când își aruncă hainele întinate ale patimilor spirituale josnice. Și aceasta este mulți ani de muncă și o ispravă dificilă, care merită mult sânge și transpirație. „Această lucrare este înaintea mea, până voi intra în sanctuarul lui Dumnezeu”, spune profetul David 201. Deci, în acest sens, un călugăr este un martiriu fără sânge al conștiinței. O inimă stricată, care plânge și se roagă cu glas puternic 202 este o inimă răstignită. Toate imaginile Patimilor Domnului apar neîncetat în inima călugărului, care, imitându-L pe Domnul, fie intră liniștit în pretoriul roman, apoi îndură răbdare biciuirea, apoi este părăsit de prieteni, apoi acceptă în tăcere să fie sugrumat, apoi răstignește, întinzând de bunăvoie mâinile pe cruce. Totul în creștinism este inevitabil îmbrăcat în haina stacojie însângerată a Domnului. Căci știm că însăși creația geme și suferă împreună cu noi... 203 Monahismul este elementul tragediei. Isprava sufletului, îndreptată spre autodepășirea cu dorințe de păcat, pentru a subordona fiecare gând ascultării lui Hristos 204, și teribila confruntare cu principiile și puterile întunericului 205 - aceasta este ceea ce constituie tragedia divină a călugărului. Este imposibil să-ți imaginezi un călugăr fără smerenie, iar smerenia fără sfințenie este lipsită de sens. Merită să fii călugăr să trăiești într-o frăție, unde nu există legături pentru cuvântul lui Dumnezeu, 206 de dragul unei anumite băuturi, al cărei gust este complet necunoscut lumii. Această băutură este „umilire” 207. Deseori vorbim despre „umilire”. Cu toate acestea, cât de puțin îl înțelegem și cu atât mai puțin îl experimentăm! Dacă ar fi posibil să trăim „umilirea”, cu toate varietățile acestui martiriu fără sânge, pentru toți cei care vorbesc despre el, atunci florile ar înflori printre noi chiar și printre gheața de iarnă, iar cerurile ar răsuna de cântec toată ziua și noaptea pe tot parcursul anului: „Slavă lui Dumnezeu în cele mai sus!” Se crede că Biserica Răsăriteană este în întregime luminată de lumina Învierii, în timp ce Biserica Apuseană subliniază prea mult faptul Răstignirii. Este adevărat. Dar este și mai adevărat că, cu toate acestea, ne este imposibil să ne imaginăm chipul sfințeniei fără lacrimi, iar sfintele noastre biserici sunt împodobite cu multe cruci chiar și în cele mai vesele și luminoase zile de Paști. Când călugărul s-a întors de la Skurteev și Euthymius la mănăstire, călugării și-au dorit ca el să fie inclus în frăția lor și l-au rugat să devină călugăr cu ei. După ce au trecut câteva luni de la începutul vieții sale cinematografice, proestosul 208 l-a tonsurat în riazofor 209 . Vorbim despre „schema mică”, care este obișnuită în mănăstiri și chilii speciale, datorită faptului că „schema mare”, care este acceptată în mănăstiri, în mănăstiri și în deșert, este recunoscută ca o regulă mai strictă, necesitând o viață mai severă. Între timp, „marea schemă” diferă de fapt doar prin ritul liturgic care însoțește tonsura și prin faptul că tonsuratul își asumă obligații clare și precise care decurg din această succesiune, iar esența schemei este aceeași, astfel încât atât cei de mică schemă, cât și cei de mare schemă trebuie să trăiască după aceleași reguli ale vieții monahale. „Schema Mică”, foarte comună în rândul călugărilor ruși, este uneori percepută ca o abatere de la strictețea jurămintelor monahale, dar Sfântul Nicodim însuși a polemizat ulterior împotriva unei astfel de păreri false. Deci, Nicolae a fost tuns în schema minoră, sfântă și îngerească, s-a călugărit și a fost numit Nicodim. Bătrânii, respectându-i educația și dispoziția blândă, i-au dat ascultarea de secretarul mănăstirii și l-au numit cititor în biserică. A stat doi ani în mănăstire. În această perioadă, el nu s-a mulțumit numai cu îndatoririle monahale și cu activitățile de slujire. O fire înzestrată, înflăcărat de setea de cunoaștere și împărțind-o fraților săi, a lucrat adesea la studiul cărților. La dispozitia sa s-a aflat cea mai bogata biblioteca a manastirii, care continea manuscrise atat pe pergament cat si pe hartie, inedite pana acum, din secolele VII-XVII, iar Monahul Nicodim a devenit persoana cea mai potrivita pentru acest loc, capabil sa culege ogoarele albite 210, intrucat aceasta manastire era la acea vreme un muzeu hagiografic hagiografic si hagiografic. Chiar și astăzi citim pe coperta interioară a multor manuscrise monahale următoarele cuvinte: „Citește de mine, Nicodim din Naxos”. Într-un codex de hârtie din secolul al XV-lea, care conține lucrările Sfântului Dionisie Areopagitul, găsim inscripția: „Am citit această carte sfântă, plină de învățăturile tainice ale Duhului și ilustră, și am primit un folos considerabil - călugărul Nicodim, din Naxos”. Într-un alt manuscris, care conține o discuție despre faptul că Tatăl este un singur Părinte și Făcător 211, el scrie: „Sunt de acord cu aceasta și îi conving pe cei care îndrăznesc să contrazică că acesta este atât de umil Nicodim”. Este posibil să fi citit multe dintre aceste cărți când a vizitat bibliotecile mănăstirilor Svyatogorsk, adunând materiale pentru lucrările sale. Trăind într-o mănăstire, a îmbinat practica cu teoria 212. După porunca Evangheliei și Tradiția Ortodoxă, trebuie mai întâi să ne învrednicești de învățătura propovăduită și abia apoi să te apuci de lucrarea de învățătură, așa cum spune zicala lui Grigore Teologul: „...să fii luminat, și apoi să nu-i lumineze pe alții mai întâi dacă nu se știe duhovnicești...” în practică ceea ce predau. La urma urmei, dacă profesorul Evangheliei nu stăpânește teoria în practică, îl așteaptă un pericol considerabil. „Actul este un urcuș către contemplație” 213, potrivit lui Grigore Teologul, căci „contemplarea este neînfrânată, poate duce foarte bine la repezi” 214. Aceia. înainte de căderea strămoșilor noștri. Compară: 1 Timotei 5:8: Dar dacă cineva nu îngrijește de ai lui, și mai ales de cei de acasă, a lepădat credința și este mai rău decât un necredincios. Compară: Matei 19:29: Și oricine va lăsa case, sau frați, sau surori, sau tată, sau mamă, sau soție, sau copii, sau pământ (pentru numele Meu), va primi o sută de ori și va moșteni viața veșnică. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 120. Există fericire în creații. Cuvintele Diadochos Photica „bogăția (sau, mai precis, luxul) teologiei” (πολυτέλεια τῆς ϑεολογίας) nu sunt găsite. Δίπτυχα Ὀϱϑοδοξίας. T. 1. 1956. Compară: Faptele Apostolilor 2:46: ...frângând pâinea din casă în casă, și-au mâncat hrana cu bucurie și simplitate de inimă. Compară cu: Faptele apostolilor 1:14: Toți au continuat împreună în rugăciune neîncetată. Vezi de asemenea: Rom.12:12; Efeseni 6:18; Col.4:2. „Material de dragoste”, adică substanță iubitoare, dependentă de deșertăciunile lumești. Aici și mai jos autorul folosește cuvintele sschmch. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu din Epistola catre Romani. (capitolul 7): „Iubirea mea este răstignită și focul care este în mine nu este iubitor de iubire, dar apa vie care vorbește în mine mă strigă din interior: „Du-te la Tatăl”. mier. aceleași cuvinte sschmch. Ignatie în vechiul condac al martirului, atribuit în unele manuscrise Sfântului Roman Dulce Cântăreț: „Focul din tine nu este iubitor” (vezi: Sancti Romani Melodi Cantica: cantica dubia / Ed. P. Maas și C.A. Trypanis. Berlin: De Gruyter, 1970. Imn.). . Miercuri: Sschmch. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu. Epistola către romani. Ch. 6: „Lasă-mă să fiu un imitator al suferințelor Dumnezeului meu”. Aceasta se referă la „Regulile expuse pe larg în întrebări și răspunsuri” și alte lucrări ale Sfântului Vasile din Cezareea, dedicate vieții monahale. Împăratul bizantin 963–969 Alexius Comnenos (c. 1048–1118), împărat bizantin din 1081, fondator al dinastiei Comnenos. Premium, adică supramundan, nepământesc, ceresc. – Notă. ed. Miercuri: Matei 7:7–8; Luca 11:9–10. greci, ruși, bulgari, sârbi și români. Această descriere a lui Athos reprezintă, desigur, o idealizare a realității; de fapt, relația dintre călugării din Svyatogorsk de diferite naționalități pare mult mai complexă și dramatică. Vorbim despre Imperiul Trebizond, format pe coasta de sud a Mării Negre după cucerirea Constantinopolului de către latini în 1204. Imperiul a existat în relativă independență față de Constantinopol și mai târziu, după întoarcerea Orașului de către bizantini și restaurarea Imperiului. Imperiul Trebizond era condus de o filială locală a Comnenilor. Petru Rareș, domnitorul Principatului Moldovei (1527–1538; 1541–1546), cu donațiile sale a fost restaurată și pictată o mare biserică în mănăstirea Dionisia; a donat și mănăstirilor athonite Hilandar, Karakal, Zograf. – Notă. ed. Nyagoe Basarab, conducătorul Principatului Valah (1512–1521), a oferit donații mari mănăstirilor athonite Kutlumush, Marea Lavră și Vatopedi. In Dionysiata a construit o biserica in numele Mitropolitului Sf. Ungro-Vlahia, care a fost inmormantat acolo. Nifonta. – Notă. ed. Kaloger (sau kaluger) din greacă. καλόγηϱος (călugăr, duhovnic). Acest cuvânt, răspândit în Rusia Antică, poate fi tradus din greacă prin „bătrân bun”. Compară, de exemplu, Matei 25:14–30. Un tip de analava, o parte în formă de cruce a veșmintei schemanikului. Domenico Theotokopouli este mai bine cunoscut ca celebrul pictor El Greco (de origine grecească din insula Creta; 1541–1614); a studiat în Italia, a lucrat în Spania. – Notă. ed. Una dintre cele mai faimoase picturi ale lui El Greco. Cuvinte din partea finală a „Scării” a Sfântului Ioan, starețul Muntelui Sinai, vezi: Un scurt îndemn, care conține tot ce s-a spus pe larg în această carte. Rugăciunea către Sfântul Vasile cel Mare la Biroul de la Miezul Nopții, care este inclusă și în rugăciunile de dimineață. Sfântul Vasile cel Mare. Scrisoarea 39. Către ucenicul Chilon // Vasile cel Mare, Sf. Creații. T. 3. P. 58. Miercuri: Lucrări ca sfinții părintelui nostru Vasile cel Mare. Scrisori. Minsk, 2003. P. 73. Greacă κένωσις – de asemenea „epuizare”, „pustire”, „depreciere” (cf. Fil. 2:7). Reprezentanți ai mănăstirii din Sfântul Kinot al Muntelui Athos. Aici, caracteristic monahismului grecesc și mai ales din Svyatogorsk, există o apropiere și chiar confuzie între ryassofor și schema mică, în timp ce în monahismul rus schema mică diferă puțin de cea mare prin forma jurământului luat. În greacă, cuvântul „Πϱοβολεύς” (Producător) provine de la verbul „πϱοβάλλω)” (a produce) și înseamnă că Dumnezeu Tatăl produce Duhul Sfânt, care vine numai de la Dumnezeu Tatăl. Arhimandritul Ambrozie (Pogodin) a scris odată despre dificultatea de a traduce acest cuvânt în rusă și a propus traducerea „Educator”, așa cum l-a tradus odată Sfântul. Theophan the Recluse (vezi: Ambrozie (Pogodin), arhitectul Sf. Marcu din Efes și Unirea Florentine. M., 1994 [retipărire: Jordanville; N.J., 1963]. P. 234). Deși călugărul Teoclit nu precizează în ce manuscris Sfântul Nicodim și-a făcut propria notă, dar este foarte probabil să fi fost una dintre scrierile Sfântului Marcu din Efes, în care se găsește adesea acest cuvânt (vezi, de exemplu: Ibid. P.240:250). După cum se știe, Pr. Nicodim l-a venerat foarte mult pe Sfântul Marcu al Efesului și a compus o slujbă pentru el. Iată un fragment din lucrarea Sfântului Marcu „Mărturisirea dreptei credințe, prezentată la Sinodul care a fost ținut cu latinii la Florența”, în care este dezvăluit cel mai pe deplin ce înseamnă cuvintele: „Tatăl este un părinte și voinic”. „...Cred și mărturisesc că Dumnezeu Tatăl este unul, fără început și fără vină, și este Izvorul și Vinul Fiului și al Duhului: căci din El se naște Fiul și din El iese Duhul, așa cum Fiul nu participă la procesiunea (a Duhului Sfânt din Tatăl), tot așa Duhul nu participă la nașterea (a Fiului...” (278 P.). – Notă. ed. Sau acțiune (πϱᾶξις) cu contemplare (ϑεωϱία) Sfântul Grigorie Teologul. Omilia 20, despre instalarea episcopilor și dogma Sfintei Treimi. 12: PG. 35. Col. 1080. În traducerea rusă, vezi: Grigore Teologul, Sf. Culegere de creaţii. T. 1. P. 305. Sfântul Grigorie Teologul. Omilia 39, despre luminile sfinte ale arătărilor Domnului. 8: PG. 36. Col. 344. În traducerea rusă, vezi: Grigore Teologul, Sf. Culegere de creaţii. T. 1. P. 536.