Глава 4. 1775–1777

1. Малку за православното монаштво Непрестајната Божествена желба е напуштена, освен залудниот свет 141. Секоја душа има очајна потреба од метафизичкиот свет, а таа потреба е како сеќавање на некоја највисока убавина, желба за највисоко добро, желба за апсолутна слобода и познавање на Бога. И бидејќи секој ги носи во себе овие божествени семиња, дизајнирани да го подигнат од биолошкото постоење до структурата на душата „по образ и подобие“, секој човек е, до одреден степен, монах. Монахот е личност која сака ослободување од својот земен скинија и преселување за да живее со ангелите и да размислува во Бога. Монахот, како интегрална личност, се чувствува повеќе жив во себе и со Бога, отколку како општествено живо суштество, изгубено меѓу колективот. Монахот е крик од длабочините упатен до Апсолутот, ова е огнена желба да се врати паднатата човечка природа во древното достоинство на децата на слободата, за чија загуба човекот непрестајно тагува. Монаштвото, во својата најсовршена пројава, е љубов кон крајната желба, кон Богот на љубовта, радосната визија за Кого монахот копнее, изгорен од неподнослив пламен на срцето. А во својот долен облик – липање за преобраќање, ветување за покајание и непрестајна жед за од Бога дадено помилување и обновување во длабочините на Неговата љубов. Сето тоа, без никакви исклучоци и дополнувања, е суштината на монаштвото. Оттука станува јасно дека, бидејќи причините за појавата на монаштвото не исчезнале, основите на кои се заснова остануваат непроменети. Христијанскиот свет, страдајќи во светот под налетот на разни штетни влијанија, почувствувал итна потреба за изолација за да ја зачува својата чистота и да ја исполни својата желба за подвиг на покајание и враќање кај Отецот. Токму овие две причини ги исполнија пустините на Истокот и го родиа монашкиот идеал. И невозможно е да се најде друга причина освен споменатите. Единственото оправдување за бегство и испосник е покајанието и љубовта. Се разбира, најголемиот дар за човекот е производството на неговиот род, кого Бог го усвојува и го препознава за Свои наследници и сонаследници со Христос 142 - во наследството подготвено пред создавањето на светот. Пред непослушноста 143, размножувањето на кралското суштество и мудрото создание би било доследно на неговата благородност, која била незначително намалена во споредба со ангелите, 144 но по падот било потребно - за понизност, а не за казна - ниту едно живо суштество да не раѓа нејзини деца, понизни, понизни, скромни деца со таков опасен. Освен тоа, нашиот почеток во себе носи дамка на гревот, затоа велиме: „... во беззаконие зачнав и во гревови ме роди мајка ми“ 145 . Воедно, оваа мистерија е одлична и оригиналниот подарок не е одземен. Следејќи ја заповедта на древните: „Дајте ѝ на природата друг наместо себе“, човекот е сотворец на човечкиот род и произведува „големи во мали“ - човек. Кога плаче како бебе во лулка, земјата клекнува и трогателно го слуша, велејќи: „Господар ми плаче“. Како што нашите двајца први родители родиле „милиони“ (ова е збор на свети Никодим), така и сега постои брак. Но, мажот, дури и да го роди својот род, во еден момент решава да се ослободи од оваа голема привилегија, оправдување и универзална должност за да се замонаши. И тогаш неговата желба добива одобрение од Бога и луѓето. Законите на природата веднаш се фрлаат, а тој ги остава родителите кои му дале егзистенција, браќата и сестрите, и легално бега, иако божествениот Павле објавува: „Ако некој не се грижи за своето, тој е полош од неверник и се откажал од верата“ 146. Меѓутоа, чудно е што апостол Петар, грижливо се грижел за секоја мајка што ја напуштил. неговиот татко и мајка, браќата и сестрите заради монаштвото ќе добијат стократно и ќе наследат живот вечен 147. Никој да не го нарекува монахот или без љубов кон роднините, или мизантроп, или непатриотски: ова е богохулење! Не постои монах кој е рамнодушен кон своите соплеменски соплемени: таквиот би го сметале за лишен од секаква доблест. Но, тој оди во пустината за да биде поблиску до Оној што може да спаси 148 и, молејќи се во некој мрачен агол од својата ќелија, заедно со Бог владее со светот, според апостолот 149, и со љубов им помага на својот и на сиот свој народ - на најефикасен начин. Свети Никодим Свјатогорец ја смета темата за монаштво како проблем за правење вистински избор. И многу е уверлив кога ги става оние кои сакаат да изберат еден од двата патишта во животот пред следната дилема: „Замислете“, пишува тој, „дека лежите болен на креветот, а последните моменти на умирање минуваат; дека сите веќе ве осудиле на смрт и избегале од вас - лекарите, свештениците и роднините, па не би сакале да се надевате на живот без вас. во тој час да ти се даде живот И, се разбира, да си оженет, би рекол: Ах, подобро би било да не се врзам, туку да го живеам светиот живот на монаси и да практикувам многу добродетели, за сега да умрам со порадосна смрт, со цврста надеж за спасение! Самиот, се разбира, пред да ја донесе својата одлука, не се препуштил на такви разумни пресметки: неговиот избор бил резултат на длабоката љубов кон Христа и кон пустинскиот живот, во кој го нашол исполнувањето на своите свети желби. Да не заборавиме дека горенаведените зборови монахот ги напишал за доенчиња (според духовната возраст) и не им го открил целото свое високо богословие и искуство. Несомнено, умот на свети Никодим бил наклонет кон мистично размислување и живот. Затоа неговото учење е насочено главно кон внатрешниот свет на душата. Тој се обидел да вежба, да поучува и да ја очисти душата, за таа природно да може да прави добри христијански дела, исто како што изворот ја произведува својата бистра вода. Како што рекол свети Августин: „Стекни ја убавината на своето срце, а потоа направи што сакаш“. Мислењето кое православното монаштво го карактеризира како нихилизам изгледа избрзано и површно. Напротив: искуството, кое се протега малку подалеку од самото набљудување на оваа појава, нè убедува дека монаштвото е потврда, можеби супериорна од сите други афирмации, а таа потврда се одвива со радост и доверба во човечкото срце. Се разбира, во нашето монаштво, во согласност со неговата функција на практична филозофија која води кон созерцание, има и негативни тенденции. Меѓутоа, тие воопшто не претставуваат негирање на вистинскиот живот и, како последица на тоа, тие не се негирање како такви, бидејќи ја формираат основата на некоја интензивна желба да се добие живот. Но, она што вообичаено се карактеризира во смисла на негација е всушност откажувањето од материјата, која воопшто не претставува живот во нејзината севкупност, туку само дел од него, сенка и, според Платоновото сфаќање за животот, усвоено во поголема или помала мера од православната теологија, слика и одраз на животот. Значи, православното монаштво - како единствена манифестација на христијанството, како идеја и институција - е самото христијанство во својот најмоќен израз и најцелосно ги комбинира неговите високи барања. Ако душата очистена во Христа сè повеќе се стреми, водена од неискажливи воздишки 151 кон својот возљубен Христос, тогаш станува јасно зошто е неопходно очистувањето: за да може душата да го оправда она што ја сочинува суштината на нејзиното соединување со Младоженецот Христос. И затоа, православното монаштво не значи ништо повеќе од самото препознавање на вредноста на очистувањето како прва фаза во остварувањето на идеалот за единство со Бога. И тоа не само што води до неискажливата состојба на мистичниот живот, односно до најдлабокото искуство на животот во Христа, што е највисокиот израз на божественоста на христијанството, туку и самоуверено води до таа сфера каде што умот се протега низ полето на теологијата. Следствено, монаштвото на нашата Источна Црква, засновано на прелиминарно морално прочистување, од една страна, е самосоздадено. способен да го доживее мистичниот живот во Христа, а од друга страна го дава „богатството на теологијата“, според свети Диадох, епископ Фотиски 152, што е подетално опишано во нашата книга „Помеѓу небото и земјата“ и во статијата „Светата Гора и нејзиното место во Православието35“. 2. Света Гора како центар на монаштвото ...Оваа планина беше избрана од целата земја и решив да стане соодветно прибежиште Житието на свети Петар Атонски Пресвета Богородица и Мајка на нашиот Господ Исус Христос, јавувајќи му се на првиот жител на Светата Гора, Свети Петар Атонски, во време кога го обземале страшни таги, му дала „големи и радосни ветувања“, кои ги објавува божествениот Григориј Палама во житието на светителот што напишал: „...има во Европа, во исто време, планината е најубава, најубава. 154, далеку извонредна на море Оваа планина беше избрана од целата земја, и јас решив дека треба да стане соодветно засолниште за монаштво. И отсега ќе се вика Света; и заедно со оние што се борат на неа против заедничкиот непријател на луѓето, ќе се борам цел живот; и во сè ќе бидам нивен непобедлив Сопатник, оној што работи - Водачот, оној што не работи - Толкувачот; Чувар, Доктор, Хранлив, Давател на секаков вид храна и исцелување - и она што се однесува на телото, го поддржува и му користи, и она што го обновува и зајакнува духот, и не дозволува да отпадне од доброто; и ќе застанам до Мојот Син и Мојот Бог, за [жителите на планината] да бидат добро решени од овој живот, и ќе побарам од Него целосно простување за нивните гревови“. Историски е потврдено дека планината своето значење како монашки центар го стекнала во 9 век. Сепак, легендата и некои докази, иако не секогаш убедливи во својата веродостојност, го следат постоењето на монашкиот живот на Атон до втората половина на IV век. Но, Света Гора, која настана како резултат на историска неопходност, во процесот на историјата на Православната Црква се формира првенствено во очистени срца, кои горат од љубов кон Господа. „Нападот на љубовта“ што ја зафати првобитната Црква, кршењето и причестувањето на лебот во радост и едноставноста на срцето 155, продажбата на имотот 156 и постојаниот престој во молитва 157 - овие дела на светите верници на сè уште детската Црква Христова не беа само израз на делотворноста на Евангелието, туку и навестување за усовршување на луѓето. И уште повеќе од тоа: тие истакнаа слика што во иднина ќе ја следат огромен број православни христијани кои посакуваат безгрижен и мудар монашки живот. Огнот на љубовта кон Христос, кој неодоливо го проголтува срцето, нè принудува да бараме излез. Но, овој оган „не е љубовен“ 158: преобразен во проточна вода 159, тој го повикува Отецот Небесен. Оттука се раѓа божествената желба за учество во страдањата Христови 160. Благодарение на оваа света желба и нејзините гонители, Црквата има облак од сведоци 161. По три века крвави борби, Божјите Цркви поради нивните очигледни победи добија мир. Противниците беа скршени, но пожртвуваната љубов продолжи да ги троши срцата на христијаните. Жедта за мачеништво, која произлегла од оваа љубов кон Спасителот, барала задоволување и затоа христијаните биле инспирирани од нов вид мачеништво: мирното и безкрвно мачеништво на совеста. И тогаш тие го зедоа добриот јарем 162 Христов и отидоа во далечните земји, далеку од лутиот световен ветар, носејќи го својот таен Крст во мракот на пустините на Истокот, Сирија, Мала Азија, Палестина и Египет. И тоа беше неопислива и величествена глетка: татковците, мајките, сопругите, младите, децата, на кои не им беше достоен целиот свет 163 , оставија сè и со молитви и пеење одеа, како жедни елен до изворите на вода 164 , низ пустините, кои ги претворија во градови, населувајќи се во пештери и планини 5 и пештери. Громовите на нивните доблести ја пресечеа темнината на вселената и му го отворија на христијанскиот свет патот на совршенството што тие го запалија во историјата - овие луѓе, понекогаш едноставни и не учени на надворешна мудрост... Нивниот живот, кој доби стабилен духовен карактер благодарение на правилата и шемите на светиот монашки идеал, се претвори во света и главна душна институција, одговарајќи на света институција на душата. срцето. Беа создадени стотици манастири, се појавија манастири и беа подигнати ќелии на најоддалечените места: некогашните пустини се претворија во градови. Од оваа монашка пчела куќа произлегоа светители на Црквата, кои го просветуваа светот, а понекогаш и ги поправаа црковните отстапувања. Жетвата на светоста и мудроста во Христа, донесена од пустините, стана феномен каков што никогаш никаде не е забележан, за што сведочи аскетското и мистичното писмо создадено пред 8 век. Но, годините минувале, еден век отстапил на друг, а потоа почнале да се појавуваат знаци на заладување, што постепено довело до пад што го достигнал својот апоге околу 8 век, кога почнале да пропаѓаат населените монашки братства. Темјанот на пустинските молитви се распаѓа, а светлината што ги осветлуваше краевите на земјата четири века останува само во вид на жалосно сеќавање, како пепелта од некогашните пожари. Здивот на смртта сега извира од мирните пустини, некогаш исполнети со здивот на божествениот живот... ...Значи, на Света Гора сме на почетокот на 9 век. Рефлексиите на древниот сјај ги осветлуваат неговите брановидни контури, а небесниот ветер почнува да дува, тресејќи ги врвовите на своите густи грмушки и продирајќи во новите срца на православните христијани од Истокот. Од север, и од исток и од морето, 166 многу луѓе од различни племиња, обединети со вера во Христа, постепено ја населуваат непознатата и недостапна Света Гора. Оваа планина, гостопримливо примајќи непознати странци, беше предодредена да стане прекрасно, спокојно и лесно достапно место - но само за оние што овде беа повикани од Таткото на светлината. Зашто Атос, без сомнение, за многумина е непрооден, негостољубив, суров и неразбирлив, бидејќи е божествен и ништо земно не произлегува од него – зборува на јазикот на Вечниот. И овде на оваа карпеста планина се населува неверојатен народ. Тоа се последните побожни остатоци од оживеаното монаштво на Југот. Ова монаштво го пренесува својот жесток дух во новата северна татковина, а Атос е украсен со грбот на новата црнооблечена монашка заедница. Оттогаш, Атос е претворен во духовен олтар, на кој се поставени чистите души, богоносните срца и небесните умови. Така, ова преподобно место, осветлено со обилна морална светлина, ја откри својата најдлабока суштина и цел добиена одозгора: да се моли, да постигне очистување и светост и да и помага на Црквата на различни начини. Христијанскиот Атон не себично се затвора во својата школка, не останува во небратска изолација, туку, нарушувајќи ја својата света тишина кога православието е во опасност, проповедајќи го Евангелието низ земјите, селата и градовите, борејќи се за доминација на Христовата вистина. Уредувањето и систематизирањето на монашкиот живот, извршено од свети Атанасиј Атонски врз основа на правилата на Василиј Велики 167 година, стана историска пресвртница за Света Гора, бидејќи во овој период, кога ништо не постоело освен расфрлани манастири, Бог ја ставил во срцата на благочестивите императори на Византија, идејата за новомонаштвото да се насочува кон монаштвото. Оттогаш дошло до неочекуван наплив во изградбата на манастири, почнувајќи од Големата лавра на Свети Атанасиј, подигната на сметка на пријателот на монахот, царот Никифор 2 Фока 168. Атос се претвора во единствен монашки град на православниот свет. Постепено, поголемиот дел од монасите, досега скитници и бездомници, наоѓаат засолниште под величествените куполи на впечатливите градби на византиската архитектура, а суровиот и неуредно подвижник што цветаше на слободниот воздух и во пештерите брзо се заменува со умереноста и рамномерноста на монашкиот деканат, следејќи ја средно-кралската патека. Практикувањето на доблеста, единственото занимање на монасите, набрзо го издигна Атон до таква височина што императорите на Византија почнаа да чувствуваат одредена гордост на „најкралската и најбожествената планина“. „И не само христијанските кралеви“, напиша Алексеј 1 Комнен 169, „туку и народите што живеат околу нас, тие нè почитуваат и се радуваат со нас, гледајќи го вашиот живот над човечките димензии...“ Света Гора е чисто религиозно место, а нејзината мисија е строго духовна по својот монашки карактер. Колку повеќе го идеализираме Атос, толку поблиску до вистината се наоѓаме себеси. Ако не признаеме дека монаштвото за нас православните значи одрекување од светот со сите негови придружни последици, ќе ни биде невозможно да ги сфатиме карактеристиките на овој убав и свет идеал, кој го зазема првото место на скалата на моралните вредности (под услов евангелското совршенство да е граница на желбите на христијанската душа). Ова е кратката историја, суштината и мисијата на Света Гора. Нејзината понуда за православието е бесценета. И покрај тоа што неговото потекло е световно 170 и неговите стремежи лежат во доменот на метафизичкото, таа не заборава на своето потекло: бидејќи се над етничките разлики, нејзините жители, сепак, повеќе од еднаш ја пролеаа својата крв и за верата и за олтарот на татковината. Атос претрпе страшни искушенија и беше нападнат повеќе од еднаш од сите четири земји во светот. И врнеше, и реките се излеаа, и ветровите 171 дуваа, од север и од запад, но остана неповреден, зашто беше основан на каменот од 172 молитва. Тој виде слава, доживеа понижување, беше нападнат од лажна побожност, се здоби со рани од злобата - и ете, тој живее! Света Гора влезе во вечноста. Овој феномен повеќе не припаѓа целосно на историјата, не претставува некаква еволуција на идеите и не следи напредок. Тоа е непоколебливата и единствена вистина што зрачи од двојниот извор на видливото и невидливото, евангелската височина и длабочина на човековата природа и се јавува во најблагородната и најсвета форма, како божествено барање и света желба. Едноставен и скромен православен монах, длабок филозоф на душата и духот, осветен ум, вистински христијанин, внимателно крие доблест и скапоцен бисер 173 под своите подвижнички партали, бегајќи од човечката љубопитност, за доблеста сака да ја крие. Сомнително е дали има друг живот на земјата поблагороден, поплоден и подинамичен од оној што го води монах кој постојано стои пред божествените порти на натприродното и чука за да му се отвори 174 . Идеалот што не избледува во безначајната заедница на Света Гора и заедничката вера во Богот на светлината и љубовта, исповедана од пет племиња со иста вера 175 кои живеат во мир и љубов 176, го претвораат Свјатогорското монаштво во светска заедница, каде што нема ниту роб, ниту слободен, ниту Евреин, ниту Евреин, ниту Евреин, ниту Сè е во Христа, ни барско, ниту грчко. 177. Овие елементи, во комбинација со чистотата на животот, овозможуваат монасите кои се одрекле од светот да се наречат ангели, кои пребиваат во молитвите и светите созерцанија и во жестоката љубов кон Бога и ближниот, чии крилја се огнени крилја 178, оган што носи роса и нељубив. Токму така нашиот свет отец Никодим ја сфатил суштината на Света Гора, што е јасно од сето негово мистично и аскетско богословско учење. 3. Во подвижничкиот манастир Свети Дионисиј Колку е сакано твоето село, Господи над Војските! Мојата душа копнее и умира за судовите Господови... 179 По совет на Силвестер, преподобниот Николај дојде во светиот манастир Свети Дионисиј, кој се наоѓа на југозапад од Света Гора. Овој манастир се наоѓа на педесетина метри од морето, на карпа што се издига на надморска височина од околу сто метри. Станува збор за градба која припаѓа на 14 век, кога византиските императори посветиле посебно внимание на Света Гора. Околу 1375 година, Манастирот бил основан од Свети Дионисиј Света Гора, со поддршка и средства на царот Требизон Алексиј 3 Комненос 180. Во средината на XVI век. на сметка на владетелот на молдавското кнежевство Петар 181 и владетелот на Влашкото кнежевство Нјагое 182 бил обновен, обоен и проширен преку изградба на нови галерии. Фреските, кои посебно ќе ги спомнеме, се создадени од познатиот мајстор на критската школа Џорџи. Оваа неверојатна структура со четири галерии лоцирани долу на корнизи се чини дека е создадена од орли, а не од луѓе. Граѓаните на небото, монасите, не можеа да најдат посоодветно место за своите молитви и божествени издигнувања од ќелиите на манастирот, речиси висат меѓу небото и земјата. Овој манастир, испреплетен со винова лоза, сега отсликан во спокојството на морето, сега крунисан со белата пена на лути бранови, со позадина на зеленило од сите нијанси создадени од зимзелени дрвја и високи костени, и со лазурно небо како највисока покривка, го прави својот скромен жител кој го оставил светот, кој го оставил светот, да се чувствува во просторот, кој живее, се движи над земјата. Не знаеме како да го објасниме неверојатниот факт дека Дионисијат во текот на шесте века од своето постоење открил единаесет светци и маченици. Во секој случај, и покрај фактот што во последно време ослабна сериозноста на подвижништвото, овој свет манастир, според општо мислење, продолжува да се смета за „подвижнички манастир“. До 1806 година, манастирот успеал да ја промени иновијалната повелба во специјална, која својот изглед му го должи на неконтролираниот живот на монасите по падот на Византија и на духовната темнина од времето на турскиот јарем. Манастирите му пружаа непроценлива услуга на народот и на Црквата, чувајќи ги во своите библиотеки богатствата на светоотечкото наследство, будејќи ја верската и националната самосвест кај народот. Се настојуваше да се воспитаат светогорските монаси кои не знаат да читаат и пишуваат, со двојна цел: прво, да се зачуваат манастирите и второ, да се подготват монасите за мисионерска работа. Ова беше голем подвиг, а мисијата Атос беше чувствителна на настаните од ерата. Меѓутоа, вистинското источно светоотечко монаштво, во време кога задачата за национален опстанок ги засени сите други цели, стана речиси целосно осиромашена. Монасите станаа едноставно „калогери“ 183 кои наоѓаа засолниште во манастирите - едни дојдоа таму заради послободен духовен живот, други за да избегаат од турската мава, што, се разбира, воопшто не го исклучуваше добриот монашки живот. Во овие ковчези на спасението е извршено големо национално и верско дело едноставно со тоа што монасите ги зачувале јазикот, националниот идентитет и православната вера. Но, монаштвото на Василиј Велики, Антониј, Теодор Студит, Симеон Новиот Богослов и Отците исихасти од 14 век го нема. Завладеа безнадежно незнаење во однос на светоотечките завети, светите преданија и каноните, иако манастирите продолжија да остануваат непоколебливи бастиони на антилатинскиот отпор, одбивајќи ги нападите на католичкиот и протестантскиот Запад. Во тој период, во 1775 година, блажениот Николај пристигна на Света Гора и дојде, како што веќе напишавме, во манастирот Дионизијат. И покрај тоа што, под притисок на духот на времето, манастирот станува посебен, неговата посебност била умерена и се изразувала главно во тоа што отците не се собирале на заедничка трпеза, туку јаделе храна во ќелиите. Подвижничкиот карактер на манастирот не бил изгубен. Меѓутоа, советот на Цезар Силвестер за тоа во кој манастир треба да се смести Никола ни овозможува со соодветен степен на доверба да претпоставиме дека Дионизијат се одликувал по својата доблест за време на периодот на општ пад, кога манастирите, како ѕвезди, паднале од небото на кенобиската легенда. Николас се држел за одредени почитувани старешини што му ги посочил Силвестер. Манастирот забележал дека младиот човек е паметен, мудар и доблесен. Браќата сакаа да влезат меѓу себе еден толку редок и просветлен монах. „По неколку дена дојде овде и се сретнавме. Дионизијците, гледајќи го неговиот успех, се заљубија во него и го убедија да се замонаши“, пишува Ефтимиј 184. Се чини дека Никола во тоа време сè уште не одлучил во кој манастир конечно да се смести и каков начин на живот да избере: исихаст, испосник, монах. Затоа, искористувајќи ја гостопримливоста на манастирот, тој, по совет на жителите на Света Гора кои ги сретнал на Наксос, дошол во Кареја и ги посетил „коливадите“ - иконописците Скуртеев и каливата Ефтимиј, од кои постариот 185 години, како што ќе видиме, подоцна ќе го ублажи големиот Никодим. Оние кои го проучуваат житието на свети Никодим, несомнено грешат кога го сметаат житијата на светителот, јеромонахот Ефтимиј, еден од жителите на ќелијата на Скуртеев, која се наоѓа над Кареј: во тоа време јеромонасите Партениј, Стефан, Неофит и Кипријан припаѓале на неговото братство. А Ефтимиј остана во подвижничката калива, сместена во пустата Капсала, каде што живееја старецот Дамаскин, Ананија и Кипријан, копаничари. Во веќе споменатата книга на Атанасиј Пароски се вели дека Партениј Скуртеј бил Коливад. Неговите коски испуштаа неопислив мирис по нивното откритие: тие беа бакнати од свети Никодим неколку часа пред неговото Успение во Господ 186 . Тој не остана со Скуртеи или со Ефтимиј, можеби затоа што животот на Келиот бара речиси постојано ракотворби, што е единствениот извор на храна за Келиотите. Но, две години подоцна, заминувањето на монахот од манастирот на повик на свети Макариј, заради пишување, докажува дека тој, како и верниот слуга на евангелската парабола, сметал дека пишувањето книги за просветлување на поробениот народ е начин на кој може да го зголеми талентот што му го доверил Господ 187. За време на неговите две години во Дионисијата, Николај го стекнал своето прво искуство во монашкиот живот. Несомнено, тој бил длабоко импресиониран како од манастирската околина, така и од уметничкото богатство на многубројните уметнички дела. Една од највпечатливите слики поврзана со подвижничката тема се наоѓа во големата трпезарија на манастирот и таа била толку длабоко втисната во душата на светителот што подоцна напишал цела книга врз основа на овој заговор, нарекувајќи ја „Новата скала“. Станува збор за величествената фреска „Св. Јован“, која зафаќа ѕиден простор висок пет метри и широк три метри. „Лествица“ е прекрасно дело кое јасно ја претставува содржината на истоимената аскетска книга од VII век. Фреската припаѓа на познатата критска школа, која процветала во 16 век. Своето име „Лествица“ го должи на триесетте подвижници на игуменот на манастирот на планината Синај, свети Јован, распоредени во вид на духовно скалило: ова скалило започнува со попросветни активни доблести, продолжува со поконтемплативни и завршува со таканаречените богословски доблести - вера, надеж и љубов. Скоро сите манастири на Света Гора, чиишто слики избегале од разорниот пламен на огнот, имаат лик на оваа Лествица, бидејќи најјасно ги изразува карактеристиките на моралниот и духовниот монашки подвиг. Овие фрески, како што им е познато на истражувачите на византиското и поствизантиското сликарство, се насликани на влажен малтер со употреба на боја базирана на прав добиен со мелење камења од непознато потекло. Муралот останува во одлична состојба четири века подоцна. Вреди да се потрудите малку да му дадете на читателот краток опис на оваа слика, бидејќи е тесно поврзана со духовниот пат на блажениот Николај. Значи, тука е Скалата. Подолу од десната страна можете да го видите манастирот на планината Синај, светиот храм, надвор од кој, но внатре во обрачот на ѕидовите што го опкружуваат манастирот, е свети игумен Јован со златен ореол, свртен кон монасите што се толчат околу него. Строг и во исто време приврзан, со бела брановидна брада и малку намуртени веѓи, како што е вообичаено да се прикажуваат подвижници, високи, облечени во костенска боја и темноцрвена туника, чиј аголен раб создава енергично киароскуро - една од најкарактеристичните уметнички техники. Светителот носи кукул, кој му ја покрива главата според древниот обичај, и долга „шема“ во бела боја, на која до колена се спушта црн полистауриум 188 во облик на крст, со што се комплетира монашката одежда. Останатите монаси прикажани на фреската исто така се облечени во слична облека, која се разликува од шемата на игуменот само по боја. Сите се високи, дури и претерани по раст, што е карактеристично за експресионистичкиот стил на критската школа, како и за нејзиниот наследник Доменико Теотокопули 189 . Лицата на монасите се аскетски и кротки, исполнети со воздржана тага. Разновидноста на нивните изрази сликовито потсетува на „Погребот на грофот Оргаз“ 190. Нивните длабоки очи откриваат тешко и драматично искуство, можеби изразено во едноставниот, но сеопфатен поттик на Господ: „Трудете се да влезете низ тесната порта“. 191 На фреската се претставени монаси на две возрасти: старешини од шеесет и пет до седумдесет години и млади, меѓу триесет и триесет и пет години. Светителот во левата рака држи свиток, а со десната им ја посочува на монасите својата материјализирана духовна „Лествица“. На свитокот со големи букви е напишано следново: „Качете се, искачете се, браќа, трудољубиво да се искачите во вашите срца“ 192 . На неговите нозе, на карпа испреплетена со корнизи (вака мајсторите на критската школа ја прикажуваат земјата), има скалила со триесет скалила, кои достигнуваат до самиот врв на фреската, нејзината боја е темно жолта и јасно се истакнува на црната позадина, на која се расфрлани златни ѕвезди. „Скалата“ е прекршена во средината, се дели на два еднакви дела, од кои едниот, долниот, има благ наклон и е погодно за качување, а другиот е целосно вертикален и многу понезгоден за искачување. Да го следиме движењето на монасите кои се искачуваат на „Скалилото“ одоздола, како и на оние кои се борат од двете страни на неа за душите на несреќните монаси на добрите и лошите духови, да ја набљудуваме оваа духовна реалност, која според апостол Павле е спектакл за ангелите 193 и која беше толку длабоко втисната во нашата душа, која е живописна приказна за тој. се сети на тоа триесет и пет години подоцна. Еден од монасите, старец, без надворешна облека и со непокриена глава - како и сите други што ќе ги сретнеме - можеби симболизирајќи дека оние што духовно се трудат мора да напуштат се што е материјално - ја стави левата нога на првата скала и, фаќајќи се за скалата, се обидува да стигне до втората со другата нога. Ангелот Господов од десната страна ги допира скалите, неговите прекрасни крилја се подигнати кон планината, со едната рака лесно го потпира монахот за рамениците, а со десната му покажува каде да се искачи. Лицето на прекрасен ангел ја отсликува љубовта и грижата за монахот. На четвртиот скалило, другиот монах јасно се откажува од обидот да стапне на веднаш по следниот. Неговото тело е испружено во борба покрај скалите. До него, ангел во црвена облека, на кратко растојание од скалите, лесно се наведнува кон монахот, а во исто време со десната рака го благословува, а со левата го поттикнува да продолжи со искачувањето. Третиот монах се наведна кон нас. Седнува на десеттото скалило. Во неговиот изглед јасно се гледа замор. Неговиот ангел, во неверојатна маслинесто-зелена облека, се чини дека се обидува да го натера да се крене, во некоја анксиозност. На шеснаесеттиот скалило, четвртиот монах паѓа со главата лево од скалите под тежината на малата торба полна со монети што му виси на вратот. Лета право во отцепената уста на „Длабоката змија“, која токму во тој момент впива друг монах, му се гледаат само нозете. Во близина на паднатиот монах има натпис: „љубител на пари“. Исто така, во однос на монахот, кој веќе се нашол во устата на ѕверот, причината за неговиот пад е напишана: „ризницата на среброљубецот“, а ја претставува злиот демон, на чии колена виси реликвијар од монети. Змијата е огромен ѕвер со монструозна глава крунисана со мали рогови, и со испакнати очи што горат од оган - персонификација на пеколот, како што обично се прикажува во други композиции. Неговото моќно тело е искривено во кругови. На истото скалило се одвива драматична тепачка меѓу друг монах, кој во својата борба се фатил за левиот раб на скалите, додека еден од демоните го фатил за неговата долга коса (монахот е млад) и го влече кон ѕверот, во бездната. Друг монах, старец, на истото скалило, обземен од страв и трепет од глетката на својот брат во опасност, се наведнува надесно и ја става левата нога на седумнаесеттата скала, а ангелот му ја подава раката. Изразот на лицето на ангелот на младиот монах ја отсликува критичната состојба на оваа подвижничка и крајна вознемиреност. На дваесет и првиот чекор, друг старец, свртен кон гледачот, се чини дека е во длабока мисла и страв. Тој цврсто ја фаќа скалата и јасно е дека го влечат од двете страни, како да има некакво влечење на војната меѓу неговиот ангел, кој му приоѓа да го зајакне, и ѓаволот, кој бесрамно стапнува на скалата и јасно го наклонува заглавениот монах да се согласи со него. Во дваесет и четвртиот стадиум, постариот монах потпаѓа под јаремот на демонското влијание. На истото скалило, еден помлад монах во борба се фатил за скалата, додека демонот, за малку ќе го прегази, се обидува да го отфрли монахот, влечејќи го насилно за коса. На лицето на монахот јасно се гледа болка, а натприродната напнатост го открива целиот обем на опасноста. Веќе сме на самиот врв на „небесната скала што ги носи оние што се искачуваат на рајот“, како што вели натписот во средината на фреската. На дваесет и шестото скалило е стар монах. Тој ги испружи рацете за да прими неизбледена круна од јунакот на моралното достигнување на Господ Исус, кој се поклонил од небото, кој ја држи оваа круна со Својата семоќна десна рака и ја подава својата друга рака кон победникот. Во сенилната слика на монахот свети радоста на совршената победа, радоста гори во неговиот поглед, насочена кон неговиот сакан Христос, „земјата на желбите“ и „неописливата сладост на оние што ја гледаат Неговата неискажлива добрина“ 194. Затоа, нема да погрешиме ако претпоставиме дека тој вели: „Се борев со својата вера, се борев; ми се подготвува круна на праведноста, 195 која ми дава, Господи, заради Твојата многу љубов и бескрајни милости! Ангелот чувар го прави својот последен напор да ја донесе душата што му е доверена безгрешна и света; ги подава рацете кон монахот за да принесе жртва поволна за Бога. Во неговите раширени крилја е веселбата на победата, светол неговиот ангелски поглед. Ако има радост на небото за еден грешник кој се кае, 196 тогаш колку повеќе за оној кој победува. Колку тага издржа божествениот ангел, колку се молеше и со каква љубов ја „бдееше“ душата за која умре Господ во 197 година!.. Расплаканите очи на некој друг ангел се свртени кон оваа најпоучна слика, која јасно ја претставува целата невидлива драма на човечката душа. Двајца ангели кои стојат од двете страни на „Лестијата“ ги поддржуваат рајските порти, а меѓу нив е дарителот на круните, Христос, седнат на облаците... Можеби многумина имаа храброст да започнат осаменички живот, но малкумина веројатно се потрудија да го завршат како што треба. Свети Василиј Велики Така, Николај го започнал крстоносниот монашки живот, во кој човекот го умртвува телото со страсти и похоти 199. Во манастирот се трудел да стекне добро сведоштво на совеста преку отфрлање на страстите и стекнување евангелски доблести. Пости пропорционално и го чисти умот од мислите. Непрестајно се моли да го расчисти окото на умот, да ја види убавината Господова, да се соедини со Него во љубовта на својата света душа, да стане поубав, побогат и посилен. Тој ги прифаќа делата на несоздадената светлина во своето срце и постојано плаче за и самиот да се задоволи со Божјата добрина, а неговите браќа во Христа да се причестат со оваа Царска вечера. Во манастирот душата празнува секој ден, во молитви и химни, било да е во тивка ќелија, молејќи се со умот и неискажливо фалење, било да е тоа во светиот храм, заедно со другите браќа, упатувајќи молитви кон Бога со една уста и едно срце - молитви извлечени од најбогатите ризници на Богослужбата на Богослужението. Сето тоа ја преобразува душата и ја издигнува до Божественото. Чувството на единство на душите во заеднички манастир, нелакомост, духовна слобода од сè и доброволно жртвување на волјата ја сочинуваат средината на овој врвен живот. На ова свето место, во манастирот, душата се воздигнува, а сите чувства го следат нејзиниот пат кој води кон небесното... Евангелското ветување содржи два можни патишта. Разликата меѓу луѓето во нивната духовна структура неизбежно води до фактот дека тие го следат или едното или другото. Првиот е тесниот и тажен пат што води кон животот. И второто: „Мојот јарем е лесен, а бремето Мое е лесно“ 200. Овие две ветувања го нагласуваат постоењето на две човечки диспензации и два начина. Првото е карактеристично за обременет човек, роб на страстите, а второто е карактеристично за оној кој го постигнал доделувањето на светоста, ослободувајќи се од јаремот на страстите и ја прифатил Господовата добрина. Меѓутоа, страда монахот кој е под јаремот на страстите, чекорејќи по тесен и тажен пат додека не ја фрли нечистата облека на гнасните духовни страсти. И ова е многугодишна работа и тежок подвиг, вреден многу крв и пот. „Ова дело е пред мене, додека не влезам во светилиштето Божјо“, вели пророкот Давид 201. Значи, во оваа смисла, монахот е бескрвно мачеништво на совеста. Срцето што е скрушено и плаче и се моли со силен глас 202 е распнато срце. Сите слики на Страдањата Господови постојано се појавуваат во срцето на монахот, кој, имитирајќи го Господа, или мирно влегува во римскиот преториум, па трпеливо трпи камшикување, па пријателите го напуштаат, па молкум прифаќа да го задават, па распнува, доброволно ги испружува рацете на крстот. Сè во христијанството е неизбежно облечено во крвавата црвена облека Господова. Зашто знаеме дека самото создавање стенка и страда заедно со нас... 203 Монаштвото е елемент на трагедијата. Подвигот на душата, насочен кон надминување со желбите за грев, за секоја мисла да се потчини на послушанието на Христа 204 и страшното соочување со начелата и силите на темнината 205 - тоа е она што ја сочинува божествената трагедија на монахот. Невозможно е да се замисли монах без смирение, а смирението без светост е бесмислено. Вреди да се биде монах за да се живее во братство, каде што нема врски за словото Божјо, 206 заради одреден пијалок, чиј вкус е сосема непознат за светот. Ова пиење е „понижување“ 207. Често зборуваме за „понижување“. Сепак, колку малку го разбираме, а уште помалку го доживуваме! Кога би можело да се доживее „понижување“, со сите видови на ова безкрвно мачеништво, на сите што зборуваат за тоа, тогаш меѓу нас ќе цветаа цвеќиња и меѓу зимскиот мраз, а небото ќе одекнуваше од пеењето по цел ден и ноќ во текот на целата година: „Слава на Бога во висините!“ Се верува дека Источната црква е целосно осветлена од светлината на Воскресението, додека Западната црква претерано го нагласува фактот на Распнувањето. Тоа е вистина. Но, уште поточно е дека, и покрај тоа, ни е невозможно да го замислиме лицето на светоста без солзи, а нашите свети цркви се украсени со многу крстови дури и во најрадосните и најсветлите велигденски денови. Кога монахот се вратил од Скуртеев и Ефтимиј во манастирот, монасите посакале тој да биде вклучен во нивното братство и го замолиле да се замонаши кај нив. Откако поминаа неколку месеци од почетокот на неговиот кинематографски живот, проестосот 208 го тонираше во ријазофорот 209 . Станува збор за „малата шема“, која е вообичаена во посебните манастири и ќелии, поради фактот што „големата шема“, која е прифатена во манастирите, во манастирите и во пустината, се препознава како построго правило, кое бара построг живот. Во меѓувреме, „големата шема“ всушност се разликува само по литургискиот обред што го придружува тонсурата, и во фактот дека тонусираното лице презема на себе јасни и дефинитивни обврски кои произлегуваат од оваа сукцесија, а суштината на шемата е иста, така што и оние од малата шема и оние од големата шема на животот мора да живеат исти. „Помалата шема“, многу вообичаена меѓу руските монаси, понекогаш се сфаќа како отстапување од строгоста на монашките завети, но самиот свети Никодим подоцна полемизираше против таквото лажно мислење. Така, Николај се уверил во малолетната, света и ангелска шема, се замонашил и го добил името Никодим. Старешините, почитувајќи го неговото образование и нежното расположение, му дадоа послушност на секретарот на манастирот и го поставија за читател во црквата. Во манастирот останал две години. Во овој период не се задоволувал само со монашки должности и услужни дејности. Надарена природа, разгорена од жедта за знаење и дистрибуирајќи им го на своите браќа, често работеше на проучување книги. На располагање му била најбогатата библиотека на манастирот, која содржела ракописи и на пергамент и на хартија, досега необјавени, од VII до XVII век, а монахот Никодим станал најпогодна личност за ова место, способен да ги жнее побелените полиња 210, бидејќи во тоа време манастирот бил девствен и хагиографски музеј. И денес на внатрешната корица на многу монашки ракописи ги читаме следните зборови: „Прочитај од мене, Никодим Наксосски“. Во хартиениот кодекс од 15 век, кој ги содржи делата на свети Дионисиј Ареопагит, го наоѓаме натписот: „Ја прочитав оваа света книга, полна со мистериозните учења на Духот и славна, и добив значителна корист - монахот Никодим, од Наксос“. Во друг ракопис, кој содржи дискусија за фактот дека Таткото е еден Родител и Творец 211, тој пишува: „Се согласувам со ова и ги убедувам оние што се осмелуваат да противречат дека тоа е така - смирениот Никодим“. Можно е многу од овие книги да прочитал кога ги посетил библиотеките на манастирите Свјатогорск, собирајќи материјали за неговите дела. Живеејќи во манастир, тој ја соединил практиката со теоријата 212. Според евангелската заповед и православното предание, прво треба да се удостои за проповеданото учење, па дури потоа да се зафати со работата на поучувањето, како што вели изреката на Григориј Богослов: „...просветлете се, а потоа просветлете ги другите, ако не знаат прво духовно...“ предаваат. На крајот на краиштата, ако учителот на Евангелието не ја совлада теоријата во пракса, го чека значителна опасност. „Актот е искачување кон созерцание“ 213, според Григориј Богослов, зашто „контемплацијата е незауздана, многу добро може да доведе до брзаци“ 214. Оние. пред падот на нашите предци. Спореди: 1. Тимотеј 5:8: Но, ако некој не се грижи за своите, а особено за оние дома, тој се одрекол од верата и е полош од неверник. Спореди: Матеј 19:29: И секој што ќе остави куќи, или браќа, или сестри, или татко, или мајка, или жена, или деца, или земја (заради Моето име), ќе добие стократно и ќе наследи вечен живот. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 120. Има блаженство во креациите. Зборовите на Дијадохос Фотика „богатство (или, поточно, луксуз) на теологијата“ (πολυτέλεια τῆς ϑεολογίας) не се пронајдени. Δίπτυχα Ὀϱϑοδοξίας. Т. 1. 1956 година. Спореди: Дела 2:46: ... кршејќи леб од куќа до куќа, ја јадеа својата храна со радост и едноставност на срцето. Спореди: Дела 1:14: Сите продолжија едногласно во постојана молитва. Види исто така: Рим.12:12; Еф.6:18; Кол.4:2. „Љубовен материјал“, т.е. љубовна супстанција, зависна од световните суети. Овде и подолу авторот ги користи зборовите sschmch. Игнатиј Богоносец од Посланието до Римјаните. (Поглавје 7): „Мојата љубов е распната, а огнот што е во мене не е љубовен, туку живата вода што зборува во мене одвнатре ме вика: „Оди кај Отецот“. ср. истите зборови sschmch. Игнатиј во античкиот кондак на маченикот, припишан во некои ракописи на Св. На слаткиот пејач Роман: „Огнот во тебе не е љубовен“ (види: Sancti Romani Melodi Cantica: cantica dubia / Ed. P. Maas and C.A. Trypanis. Berlin: De Gruyter, 10.0). сред: Sschmch. Игнатиј Богоносец. Послание до Римјаните. Гл. 6: „Дозволете ми да бидам имитатор на страдањата на мојот Бог“. Ова се однесува на „Правилата нашироко изнесени во прашања и одговори“ и други дела на свети Василиј Кесариски, посветени на монашкиот живот. Византиски император 963–969 година Алексиј Комнин (околу 1048–1118), византиски император од 1081 година, основач на династијата Комнини. Премиум, т.е. супермудан, неземен, небесен. – Забелешка. ед. Сре: Матеј 7:7–8; Лука 11:9-10. Грци, Руси, Бугари, Срби и Романци. Овој опис на Атос, се разбира, претставува идеализација на реалноста; всушност, односот помеѓу монасите од Свјатогорск од различни националности изгледа многу покомплексен и драматичен. Станува збор за империјата на Требизон, формирана на јужниот брег на Црното Море по заземањето на Константинопол од страна на Латините во 1204 година. Империјата постоела во релативна независност од Константинопол и подоцна, по враќањето на Градот од Византијците и обновувањето на Империјата. Империјата на Требизон била управувана од локален огранок на Комнените. Петар Рареш, владетел на Кнежеството Молдавија (1527–1538; 1541–1546), со неговите донации била обновена и живописана голема црква во манастирот Дионисијат; дарувал и на светогорските манастири Хиландар, Каракал, Зограф. – Забелешка. ед. Нјагое Басараб, владетел на Влашкото кнежество (1512–1521), обезбедил големи донации за светогорските манастири Кутлумуш, Големата Лавра и Ватопеди. Во Дионисијата изградил црква во името на митрополитот Св. Унгро-Влахиски, кој бил погребан таму. Нифонта. – Забелешка. ед. Калогер (или калугер) од грчки. καλόγηϱος (монах, свештеник). Овој збор, широко распространет во Античка Русија, може да се преведе од грчки како „добар старец“. Споредете, на пример, Матеј 25:14–30. Вид на аналава, дел во облик на крст од шемата на облеката. Доменико Теотокопули е попознат како познатиот сликар Ел Греко (грчки по потекло од островот Крит; 1541–1614); студирал во Италија, работел во Шпанија. – Забелешка. ед. Една од најпознатите слики на Ел Греко. Зборовите од последниот дел на „Лествица“ од свети Јован, игумен на планината Синај, види: Кратка опомена, која содржи сè што е нашироко кажано во оваа книга. Молитва на свети Василиј Велики во Полноќната канцеларија, која е вклучена и во утринските молитви. Свети Василиј Велики. Писмо 39. До ученикот Чилон // Василиј Велики, Св Креации. T. 3. P. 58. Wed: Работи како светителите на нашиот татко Василиј Велики. Писма. Минск, 2003. стр. 73. Грчки κένωσις – исто така „исцрпување“, „пустелија“, „омаловажување“ (сп. Фил. 2:7). Претставници на манастирот во Светиот Кинот на Света Гора. Овде, карактеристично за грчкото, а особено на Свјатогорското монаштво, постои зближување, па дури и конфузија помеѓу ријасофорот и малата шема, додека во руското монаштво малата шема малку се разликува од големата по формата на дадените завети. На грчки, зборот "Πϱοβολεύς" (производител) доаѓа од глаголот "πϱοβάλλω)" (да се произведува) и значи дека Бог Отецот го произведува Светиот Дух, кој доаѓа само од Бог Отецот. Архимандритот Амвросиј (Погодин) еднаш напишал за тешкотијата да се преведе овој збор на руски и предложил да се преведе „Просветител“, како што некогаш го превел св. Теофан Осаменик (види: Амбросиј (Погодин), архитект Свети Марко од Ефес и Фирентинскиот сојуз. М., 1994 година [репринт: Џорданвил; Н.Ј., 1963 година]. стр. 234). Иако монахот Теоклит не прецизира во кој ракопис св. Никодим запишал сопствена белешка, но многу е веројатно дека тоа било едно од записите на свети Марко Ефески, во кој често се среќава овој збор (види, на пример: Исто. стр.240:250). Како што е познато, свештеникот Никодим многу го почитувал свети Марко Ефески и му приредил богослужба. Еве еден извадок од делото на свети Марко „Исповедање на вистинската вера, изнесена на Соборот што се одржа со Латините во Фиренца“, во кој најцелосно се открива што значат зборовите: „Таткото е еден родител и волја“. „...Верувам и исповедам дека Бог Отецот е еден, беспочетен и без виновен, и е Изворот и виното на Синот и Духот: зашто од Него се раѓа Синот и од Него произлегува Духот; како што Синот не учествува во поворката (на Светиот Дух од Отецот), така и Духот не учествува во раѓањето (П. 278). – Забелешка. ед. Или дејство (πϱᾶξις) со контемплација (θεωϱία) Свети Григориј Богослов. Омилија 20, за поставувањето на епископите и догмата на Света Троица. 12: ПГ. 35. Кол. 1080. Во рускиот превод види: Григориј Богослов, Св. Зборник на творби. Т. 1. стр. 305. Свети Григориј Богослов. Проповед 39, на светите светла на појавувањата на Господ. 8: ПГ. 36. Кол. 344. Во рускиот превод види: Григориј Богослов, Св. Зборник на творби. Т. 1. стр. 536.