Глава 4. 1775–1777

Chaque âme a un besoin urgent du monde métaphysique, et ce besoin est comme un souvenir d'une beauté suprême, un désir du bien le plus élevé, un désir de liberté absolue et de connaissance de Dieu. Et puisque chacun porte en lui ces germes divins, destinés à l'élever de l'existence biologique à la structure de l'âme « à l'image et à la ressemblance », chacun est, dans une certaine mesure, un moine. Un moine est une personne qui désire se libérer de son tabernacle terrestre et se réinstaller pour vivre avec les anges et contempler en Dieu. Le moine, en tant que personnalité intégrale, se sent plus vivant en lui-même et avec Dieu que comme être social vivant, perdu dans le collectif. Un moine est un cri des profondeurs adressé à l'Absolu, c'est un désir ardent de restaurer la nature humaine déchue dans l'ancienne dignité des enfants de la liberté, dont l'homme pleure sans cesse. Le monachisme, dans sa manifestation la plus parfaite, est l'amour du désir extrême, du Dieu d'amour, de la vision joyeuse dont le moine aspire, brûlé par une flamme insupportable du cœur. Et dans sa forme inférieure - un sanglot de conversion, une promesse de repentance et une soif incessante de pardon et de restauration donnés par Dieu dans les profondeurs de son amour. Tout cela, sans aucune exception ni ajout, est l'essence du monachisme. De là, il devient clair que, puisque les raisons de l'apparition du monachisme n'ont pas disparu, les fondements sur lesquels il repose restent inchangés. Le monde chrétien, souffrant dans le monde sous les assauts de diverses influences néfastes, ressentait un besoin urgent de s'isoler afin de préserver sa pureté et de réaliser son désir d'exploit de repentance et de retour au Père. Ce sont ces deux raisons qui ont rempli les déserts de l’Orient et ont donné naissance à l’idéal monastique. Et il est impossible de trouver une autre raison que celles évoquées. La seule justification de la fuite et de l’ermitage est le repentir et l’amour. Bien entendu, le plus grand don fait à l'homme est la production des siens, que Dieu adopte et reconnaît comme ses héritiers et cohéritiers avec Christ 142 - dans l'héritage préparé avant la création du monde. Avant la désobéissance 143, la reproduction de la créature royale et de la création sage aurait été conforme à sa noblesse, qui était insignifiante diminuée par rapport aux anges, 144 mais après la chute il était nécessaire - par humilité et non par punition - qu'aucune créature vivante ne donne naissance à ses enfants avec autant de tourments, de douleurs, de dangers et d'humiliations terribles comme le fit notre mère. De plus, notre commencement porte en lui la souillure du péché, c'est pourquoi nous disons : « ... dans l'iniquité j'ai été conçu et dans les péchés ma mère m'a enfanté » 145 . En même temps, ce mystère est grand et le don originel n’a pas été enlevé. Suivant le commandement des anciens : « Donnez à la nature un autre à votre place », l'homme est co-créateur de la race humaine et produit « le grand dans le petit » - l'homme. Lorsqu’il pleure comme un bébé dans le berceau, la terre s’agenouille et l’écoute avec émotion en disant : « Mon seigneur pleure ». Tout comme nos deux premiers parents ont donné naissance à des « millions » (c’est le mot de saint Nicodème), le mariage existe désormais. Mais le mari, même s'il engendre ses semblables, décide à un moment donné de se libérer de ce grand privilège, de cette justification et de ce devoir universel, pour devenir moine. Et puis son désir reçoit l'approbation de Dieu et des hommes. Les lois de la nature sont immédiatement rejetées et il quitte les parents qui lui ont donné l'existence, frères et sœurs, et s'enfuit légalement, bien que le divin Paul proclame : « Si quelqu'un ne prend pas soin des siens, il est pire qu'un infidèle et a renoncé à la foi » 146. Cependant, il est surprenant que l'apôtre Pierre ait pris soin de sa belle-mère, qui gisait dans la fièvre, alors que celui qui quitte son père et sa mère, ses frères et ses sœurs pour le monachisme, recevez au centuple et héritez de la vie éternelle 147. Que personne ne traite le moine ni de dénué d'amour pour les proches, ni de misanthrope, ni d'antipatriotique : c'est un blasphème ! Il n'y a pas de moine qui soit indifférent à ses compatriotes : on le considérerait comme dénué de toute vertu. Mais il va dans le désert pour se rapprocher de Celui qui peut sauver 148 et, priant dans un coin sombre de sa cellule, il gouverne le monde avec Dieu, selon l'Apôtre 149, et aide les siens et tout son peuple avec amour - de la manière la plus efficace. Saint Nicodème Sviatogorets considère le thème du monachisme comme le problème du bon choix. Et il est très convaincant lorsqu'il met devant le dilemme suivant ceux qui veulent choisir l'une des deux voies de la vie : "Imaginez, écrit-il, que vous êtes malade sur votre lit et que les derniers moments de votre mort sont passés ; que tout le monde vous a déjà condamné à mort et s'est enfui de vous - les médecins, les prêtres et les proches, et que vous n'avez plus d'espoir de vivre. Alors, demandez-vous sans ruse : quel genre de vie désireriez-vous à cette heure-là si on vous donnait la vie ? " Et bien sûr, si vous étiez mariés, vous diriez : Ah ! Il vaudrait mieux que je ne me marie pas, mais que je vivais la vie sainte des moines et que je pratiquais de nombreuses vertus, afin que je puisse maintenant mourir d'une mort plus joyeuse, dans la ferme espérance du salut » 150. Bien entendu, lui-même, avant de prendre sa décision, ne s'est pas livré à des calculs aussi raisonnables : son choix était le résultat d'un amour profond pour le Christ et pour la vie dans le désert, dans laquelle il trouvait l'accomplissement de ses saints désirs. N'oublions pas que le moine a écrit les paroles ci-dessus pour les enfants (selon leur âge spirituel) et ne leur a pas révélé toute sa haute théologie et son expérience. Sans aucun doute, l’esprit de saint Nicodème était enclin à la contemplation et à la vie mystiques. C'est pourquoi son enseignement s'adresse principalement au monde intérieur de l'âme. Il essaya d'exercer, d'instruire et de purifier l'âme, afin qu'elle puisse alors accomplir naturellement de bonnes actions chrétiennes, tout comme une source produit son eau claire. Comme le disait saint Augustin : « Acquérez la beauté de votre cœur et faites ensuite ce qui vous plaît. » L’opinion qui qualifie le monachisme orthodoxe de nihilisme semble hâtive et superficielle. Au contraire : l'expérience, qui s'étend un peu au-delà de la simple observation de ce phénomène, nous convainc que le monachisme est une affirmation, peut-être supérieure à toutes les autres affirmations, et cette affirmation se réalise avec joie et confiance dans le cœur humain. Bien sûr, dans notre monachisme, conformément à sa fonction de philosophie pratique menant à la contemplation, il existe aussi des tendances négatives. Cependant, ils ne représentent pas du tout un déni de la vraie vie et, par conséquent, ils ne constituent pas un déni en tant que tel, puisqu'ils constituent la base d'un désir intense de gagner la vie. Mais ce qui est habituellement caractérisé en termes de négation est en fait le renoncement à la matière, qui ne constitue pas du tout la vie dans sa totalité, mais seulement une partie de celle-ci, une ombre et, selon la compréhension platonicienne de la vie, adoptée plus ou moins par la théologie orthodoxe, l’image et le reflet de la vie. Ainsi, le monachisme orthodoxe - en tant que manifestation unique du christianisme, en tant qu'idée et institution - est le christianisme lui-même dans son expression la plus puissante et combine le plus pleinement ses exigences élevées. capable d'expérimenter la vie mystique dans le Christ, et d'autre part, confère « la richesse de la théologie », selon saint Diadoque, évêque de Photikie 152, décrite plus en détail dans notre livre « Entre ciel et terre » et dans l'article « La Montagne Sainte et sa place dans l'Orthodoxie » 153. 2. La Montagne Sainte comme centre du monachisme ...Cette montagne a été choisie parmi toute la terre, et j'ai décidé qu'elle devait devenir un véritable refuge Vie de saint Pierre d'Athos Notre-Dame Théotokos et Mère de notre Seigneur Jésus-Christ, apparaissant au premier habitant de la Sainte Montagne, saint Pierre d'Athos, au moment où il était accablé par de terribles douleurs, lui fit de « grandes et joyeuses promesses », qui sont annoncées par le divin Grégoire Palamas dans la vie du saint, il écrivit : « ... il y a en Europe la plus belle et en même temps la plus grande montagne, face à la Libye 154, au loin remarquable sur la mer ; cette montagne a été choisie de toute la terre, et moi déterminé qu'il devait devenir un véritable refuge pour le monachisme. Et désormais elle s'appellera Sainte ; et avec ceux qui luttent contre l'ennemi commun des hommes, je lutterai toute leur vie ; et en tout je serai leur Compagnon invincible, celui qui travaille - le Leader, celui qui ne travaille pas - l'Interprète ; Gardien, Médecin, Nourrisseur, Donateur de toute sorte de nourriture et de guérison - à la fois ce qui se rapporte au corps, le soutient et lui profite, et ce qui restaure et fortifie l'esprit, et ne lui permet pas de s'éloigner du bien ; et je me tiendrai aux côtés de mon Fils et de mon Dieu, afin que [les habitants de la Montagne] soient bien résolus de cette vie, et je lui demanderai le pardon complet de leurs péchés. Il est historiquement confirmé que la Montagne a acquis son importance en tant que centre monastique au IXe siècle. Cependant, la légende et certains témoignages, bien que pas toujours convaincants dans leur fiabilité, font remonter l'existence d'une vie monastique sur l'Athos à la seconde moitié du IVe siècle. Mais la Montagne Sainte, née d'une nécessité historique, au cours de l'histoire de l'Église orthodoxe, se forme principalement dans des cœurs purifiés, brûlants d'amour pour le Seigneur. L'« attaque d'amour » qui a saisi l'Église originelle, la fraction et la communion du pain dans la joie et la simplicité du cœur 155, la vente des biens 156 et le séjour constant dans la prière 157 - ces actes des saints fidèles de l'Église du Christ encore naissante n'étaient pas seulement une expression de l'efficacité de l'Évangile, mais ils proclamaient aussi que les hommes pouvaient atteindre la perfection. Et plus encore : ils ont tracé une image qui sera suivie dans le futur par des myriades de chrétiens orthodoxes qui désiraient une vie monastique insouciante et sage. Le feu de l’amour pour le Christ qui consume le cœur nous pousse irrésistiblement à chercher une issue. Mais ce feu « n’aime pas l’amour » 158 : transformé en eau vive 159, il appelle le Père céleste. De là naît le désir divin de participer aux souffrances du Christ 160. Grâce à ce saint désir et à ses persécuteurs, l'Église dispose d'une nuée de témoins 161. Après trois siècles de luttes sanglantes, les Églises de Dieu ont obtenu la paix grâce à leurs victoires évidentes. Les opposants furent écrasés, mais l’amour sacrificiel continua à consumer le cœur des chrétiens. La soif du martyre, née de cet amour pour le Sauveur, cherchait à se satisfaire, et c'est pourquoi les chrétiens furent inspirés par un nouveau type de martyre : le martyre paisible et sans effusion de sang de la conscience. Et puis ils prirent le bon joug 162 du Christ et partirent vers des pays lointains, loin des vents étouffants du monde, portant leur croix secrète dans l'obscurité des déserts de l'Orient, de la Syrie, de l'Asie Mineure, de la Palestine et de l'Égypte. Des centaines de monastères furent créés, des monastères surgirent et des cellules furent érigées dans les endroits les plus reculés : les anciens déserts se transformèrent en villes. De cette abeille monastique sont issus les sommités de l'Église, qui ont éclairé le monde et parfois corrigé les déviations de l'Église. La moisson de sainteté et de sagesse en Christ, apportée par les déserts, est devenue un phénomène comme on n'en avait jamais vu nulle part, comme en témoignent les écrits ascétiques et mystiques créés avant le VIIIe siècle. Mais les années passèrent, un siècle céda la place à un autre, puis des signes de refroidissement commencèrent à apparaître, ce qui entraîna progressivement un déclin qui atteignit son apogée vers le VIIIe siècle, lorsque les confréries monastiques peuplées commencèrent à s'effondrer. L'encens des prières du désert se dissipe, et la lumière qui illumina les extrémités de la terre pendant quatre siècles ne subsiste que sous la forme d'un souvenir lugubre, comme les cendres des incendies anciens. Le souffle de la mort émanait désormais des déserts paisibles, autrefois remplis du souffle de la vie divine... ...Nous sommes donc au début du IXe siècle sur la Montagne Sainte. Les reflets de l'ancien rayonnement illuminent ses contours ondulants, et le vent céleste commence à souffler, secouant les cimes de ses fourrés denses et pénétrant dans les nouveaux cœurs des chrétiens orthodoxes d'Orient. Du nord, de l'est et de la mer, de nombreuses personnes de différentes tribus, unies par la foi au Christ, peuplent peu à peu le mont Athos inconnu et inaccessible. Cette montagne, accueillant hospitalièrement des étrangers inconnus, était destinée à devenir un endroit magnifique, serein et facilement accessible - mais uniquement pour ceux qui y étaient appelés par le Père des Lumières. Car Athos, sans aucun doute, est infranchissable pour beaucoup, inhospitalier, dur et incompréhensible, car il est divin et rien de terrestre ne vient de lui - il parle dans le langage de l'Éternel. Et ici, sur cette montagne rocheuse, un peuple extraordinaire s'installe. Ce sont les derniers vestiges pieux du monachisme ressuscité du Sud. Ce monachisme transfère son esprit ardent à la nouvelle patrie du Nord, et Athos est décoré des armoiries de la nouvelle communauté monastique en robe noire. Depuis lors, Athos s'est transformé en un autel spirituel, sur lequel sont placés des âmes pures, des cœurs porteurs de Dieu et des esprits célestes. Ainsi, ce lieu vénérable, éclairé par une abondante lumière morale, a révélé son essence la plus profonde et son but reçu d'en haut : prier, parvenir à la purification et à la sainteté, et aider l'Église de diverses manières. Le chrétien Athos ne s'enferme pas égoïstement dans sa coquille, ne reste pas dans un isolement non fraternel, mais, rompant son silence sacré lorsque l'Orthodoxie est en danger, il prêche l'Évangile à travers les pays, les villages et les villes, luttant pour la prédominance de la vérité du Christ. L'ordonnancement et la systématisation de la vie monastique, réalisés par saint Athanase d'Athos sur la base des règles de Basile le Grand 167, sont devenus un jalon historique pour la Montagne Sainte, puisque durant cette période, où rien n'existait que des monastères dispersés, Dieu a mis dans le cœur des pieux empereurs de Byzance l'idée de​​créer un nouveau centre monastique sur l'Athos. Depuis lors, il y a eu un essor inattendu de la construction de monastères, à commencer par la Grande Laure de Saint-Athanase, érigée aux frais de l'ami du moine, l'empereur Nicéphore 2 Phocas 168. Athos est en train de devenir une ville monastique unique du monde orthodoxe. Peu à peu, la plupart des moines, jusqu'alors errants et sans abri, trouvent refuge sous les magnifiques dômes des bâtiments impressionnants de l'architecture byzantine, et l'ascétisme dur et désordonné qui s'épanouit à l'air libre et dans les grottes est rapidement remplacé par la modération et l'uniformité du doyenné monastique, suivant la voie médiane - royale. La pratique de la vertu, seule occupation des moines, éleva bientôt Athos à une telle hauteur que les empereurs de Byzance commencèrent à éprouver quelque fierté pour la « Montagne la plus royale et la plus divine ». "Et non seulement les rois chrétiens", écrit Alexeï 1 Comnène 169, "mais aussi les peuples qui vivent autour de nous, ils nous honorent et se réjouissent avec nous, voyant ta vie dépasser les mesures humaines..." La Montagne Sainte est un lieu purement religieux, et sa mission est strictement spirituelle dans son caractère monastique. Plus nous idéalisons Athos, plus nous nous rapprochons de la vérité. Si nous ne reconnaissons pas que le monachisme pour nous orthodoxes signifie le renoncement au monde avec toutes ses conséquences, il nous sera impossible de comprendre les traits de ce bel et saint idéal, qui occupe la première place sur l'échelle des valeurs morales (à condition que la perfection évangélique soit la limite des désirs de l'âme chrétienne). C'est la brève histoire, l'essence et la mission de la Montagne Sainte. Son offrande à l’Orthodoxie est inestimable. Et bien que ses origines soient mondaines et ses aspirations métaphysiques, elle n'oublie pas son origine : étant au-dessus des différences ethniques, ses habitants ont néanmoins plus d'une fois versé leur sang tant pour la foi que sur l'autel de la patrie. Athos a subi de terribles épreuves et a été attaqué plus d'une fois dans les quatre pays du monde. Et il pleuvait, et les rivières débordaient, et les vents soufflaient du nord et de l'ouest, mais elle restait indemne, car elle était fondée sur la pierre de la prière. Il a vu la gloire, a connu l'humiliation, a été attaqué par une fausse piété, a subi des blessures dues à la méchanceté - et voici, il vit ! La Montagne Sainte est entrée dans l'éternité. Ce phénomène n'appartient plus entièrement à l'histoire, ne représente pas une sorte d'évolution des idées et ne suit pas le progrès. C’est la vérité inébranlable et unique qui jaillit de la double source du visible et de l’invisible, de la hauteur et de la profondeur évangéliques de la nature humaine, et elle apparaît sous sa forme la plus noble et la plus sainte, comme une exigence divine et un saint désir. Un moine orthodoxe simple et modeste, un profond philosophe de l'âme et de l'esprit, un esprit sanctifié, un vrai chrétien, cache soigneusement la vertu et une perle précieuse 173 sous ses haillons ascétiques, échappant à la curiosité humaine, car la vertu aime se cacher. Il est douteux qu'il existe sur terre une autre vie plus noble, plus féconde et plus dynamique que celle menée par un moine qui se tient constamment devant les portes divines du surnaturel et frappe pour qu'on lui l'ouvre 174 . L'idéal qui ne s'efface pas dans l'insignifiante communauté de la Montagne Sainte et la foi commune au Dieu de lumière et d'amour, professée par cinq tribus de la même foi 175 vivant dans la paix et l'amour 176, transforment le monachisme de Sviatogorsk en une communauté mondiale, où il n'y a ni esclave ni libre, ni juif, ni grec, ni scythe, ni barbare, mais tout et en tout est le Christ 177. Ces éléments, combinés à la pureté de vie, permettent d'appeler les moines qui ont renoncé au monde des anges, demeurant dans les prières et les contemplations sacrées, et dans l'amour ardent de Dieu et du prochain, dont les ailes sont les ailes du feu 178, feu porteur de rosée et sans amour. C'est exactement ainsi que notre Saint-Père Nicodème a compris l'essence de la Montagne Sainte, qui ressort clairement de tout son enseignement théologique mystique et ascétique. 3. Dans le monastère ascétique de Saint-Denys Comme ton village est aimé, ô Seigneur des armées ! Mon âme aspire et meurt pour les parvis du Seigneur... 179 Sur les conseils de Sylvestre, le Vénérable Nicolas s'est rendu au monastère sacré de Saint-Denys, situé au sud-ouest de la Montagne Sainte. Ce monastère est situé à cinquante mètres de la mer, sur une falaise s'élevant à une centaine de mètres d'altitude. Nous parlons d'un bâtiment appartenant au XIVe siècle, lorsque les empereurs byzantins accordaient une attention particulière à la Montagne Sainte. Vers 1375, le monastère fut fondé par saint Denys la Montagne Sainte, avec le soutien et les fonds de l'empereur de Trébizonde Alexis 3 Comnène 180. Au milieu du XVIe siècle. aux frais du souverain de la principauté moldave Pierre 181 et du souverain de la principauté valaque Nyagoe 182, elle fut rénovée, peinte et agrandie grâce à la construction de nouvelles galeries. Les fresques, que nous mentionnerons séparément, ont été réalisées par le célèbre maître de l'école crétoise Dzordzi. Cette structure étonnante avec quatre galeries situées en contrebas sur des corniches semble avoir été créée par des aigles et non par des humains. Les citoyens du ciel, les moines, ne pouvaient trouver de lieu plus propice à leurs prières et à leurs envolées divines que les cellules du monastère, presque suspendues entre ciel et terre. Ce monastère, entrelacé de vignes grimpantes, tantôt reflétées dans la sérénité de la mer, tantôt couronné de l'écume blanche des vagues en colère, avec un fond de vert de toutes les nuances créé par des arbres à feuilles persistantes et de grands châtaigniers, et avec un ciel azur comme couverture la plus haute, donne à son humble habitant, qui a quitté le monde, le sentiment qu'il vit et se déplace dans un espace hors sol. Nous ne savons pas comment expliquer le fait étonnant qu'au cours des six siècles de son existence, Dionysiatus ait révélé onze saints et martyrs. Quoi qu’il en soit, malgré le fait que la sévérité de l’ascétisme s’est récemment affaiblie, ce monastère sacré, selon l’opinion générale, continue d’être considéré comme un « monastère ascétique ». Jusqu'en 1806, le monastère réussit à changer la charte cénobienne en une charte spéciale, qui doit son apparition à la vie incontrôlée des moines après la chute de Byzance et à l'obscurité spirituelle des temps du joug turc. Les monastères ont rendu un service inestimable au peuple et à l'Église, préservant dans leurs bibliothèques les trésors du patrimoine patristique, éveillant la conscience religieuse et nationale du peuple. Des efforts ont été faits pour éduquer les moines athonites qui ne savaient ni lire ni écrire, poursuivant un double objectif : d'une part, préserver les monastères, et d'autre part, préparer les moines au travail missionnaire. This was a great feat, and the Athos mission was sensitive to the events of the era. Cependant, le véritable monachisme patristique oriental, à une époque où la tâche de survie nationale éclipsait tous les autres objectifs, s'est presque complètement appauvri. Les moines devenaient simplement des « kalogers » 183 qui trouvaient refuge dans les monastères - certains y venaient pour une vie spirituelle plus libre, d'autres pour échapper au cimeterre turc, ce qui, bien entendu, n'excluait pas du tout une bonne vie monastique. Dans ces arches de salut, une grande œuvre nationale et religieuse a été accomplie simplement par le fait que les moines ont préservé la langue, l'identité nationale et la foi orthodoxe. Mais le monachisme de Basile le Grand, d'Antoine, de Théodore le Studite, de Siméon le Nouveau Théologien et des Pères Hésychastes du XIVe siècle a disparu. Une ignorance désespérée régnait en ce qui concerne les alliances patristiques, les traditions sacrées et les canons, même si les monastères restaient des bastions inébranlables de la résistance anti-latine, repoussant les attaques de l'Occident catholique et protestant. C'est à cette époque, en 1775, que le bienheureux Nicolas arriva sur la Montagne Sainte et se rendit, comme nous l'avons déjà écrit, au monastère de Dionysiatus. Malgré le fait que, sous la pression de l'air du temps, le monastère est devenu spécial, sa particularité était modérée et s'exprimait principalement dans le fait que les pères ne se réunissaient pas pour un repas commun, mais mangeaient de la nourriture dans leurs cellules. Le caractère ascétique du monastère n'a pas été perdu. Cependant, les conseils du césarien Sylvestre sur le monastère dans lequel Nicolas devrait s'installer nous permettent de supposer avec un certain degré de confiance que Dionysiate se distinguait par sa vertu pendant la période de déclin général, lorsque les monastères, comme les étoiles, tombaient du ciel de la légende cénobienne. Nicolas s'accrochait à certains anciens respectueux que lui avait indiqués Sylvestre. Le monastère remarqua que le jeune homme était intelligent, sage et vertueux. Les frères voulaient avoir parmi eux un moine aussi rare et éclairé. "Après plusieurs jours, il est venu ici et nous nous sommes rencontrés. Les Dionysiens, voyant son succès, sont tombés amoureux de lui et l'ont convaincu de devenir moine", écrit Euthyme 184. Il semble que Nicolas n'avait pas encore décidé à cette époque dans quel monastère s'installer définitivement et quel mode de vie choisir : hésychaste, ermite, celliote ou moine monastique. C'est pourquoi, profitant de l'hospitalité du monastère, il vint à Karée, sur les conseils des habitants de la Montagne Sainte qu'il avait rencontrés à Naxos, et visita les « kollivads » - les peintres d'icônes Skurteev et le kaliva Euthymius, dont l'aîné 185, comme nous le verrons, tonsura plus tard Nicodème dans le grand schéma. Ceux qui étudient la vie de saint Nicodème se trompent sans doute en considérant le biographe du saint, le hiéromoine Euthyme, l'un des habitants de la cellule de Skurteev, située au-dessus de Karei : à cette époque les hiéromoines Parthénius, Stefan, Néophytos et Cyprien appartenaient à sa confrérie. Et Euthyme est resté dans le kaliva ascétique, situé dans la Kapsala déserte, où vivaient l'aîné Damascène, Ananias et Cyprien, sculpteurs sur bois. Dans le livre déjà mentionné d'Athanase de Paros, il est dit que Parthenius Scurteus était un Kollivad. Ses ossements dégageaient un parfum indescriptible après leur découverte : ils furent embrassés par saint Nicodème quelques heures avant sa Dormition dans le Seigneur 186 . Il n'est pas resté avec les Skurtei ou avec Euthymius, peut-être parce que la vie des Kelliot nécessite un artisanat presque constant, qui est la seule source de nourriture pour les Kelliot. Mais deux ans plus tard, le départ du moine du monastère à l'appel de saint Macaire, pour écrire, prouve que lui, comme le fidèle serviteur de la parabole évangélique, considérait qu'écrire des livres pour l'illumination du peuple esclave était le moyen par lequel il pouvait accroître le talent qui lui avait été confié par le Seigneur 187 . Durant ses deux années à Dionysiata, Nicolas acquiert sa première expérience de la vie monastique. Sans aucun doute, il a été profondément impressionné tant par l'environnement du monastère que par la richesse artistique des nombreuses œuvres d'art. L'une des images les plus remarquables associées au thème ascétique se trouve dans le grand réfectoire du monastère, et elle fut si profondément gravée dans l'âme du saint qu'il écrivit plus tard un livre entier basé sur cette intrigue, l'appelant « La Nouvelle Échelle ». Il s'agit de la majestueuse fresque « L'Échelle de Saint-Jean », qui occupe un espace mural de cinq mètres de haut et trois mètres de large. « L'Échelle » est une œuvre merveilleuse qui représente clairement le contenu du livre ascétique du même nom du VIIe siècle. La fresque appartient à la célèbre école crétoise, qui prospéra au XVIe siècle. L'« Échelle » doit son nom aux trente paroles ascétiques de l'abbé du monastère du Mont Sinaï, Saint Jean, disposées sous la forme d'une échelle spirituelle : cette échelle commence par des vertus actives plus éducatives, continue par des vertus plus contemplatives et se termine par les vertus dites théologales - foi, espérance et amour. Presque tous les monastères de la Montagne Sainte, dont les peintures ont échappé aux flammes destructrices des incendies, ont une image de cette Échelle, car elle exprime le plus clairement les caractéristiques de l'exploit monastique moral et spirituel. Ces fresques, comme le savent bien les chercheurs en peinture byzantine et post-byzantine, sont peintes sur plâtre humide à l'aide de peinture à base de poudre obtenue par meules de pierres d'origine inconnue. La fresque reste en excellent état quatre siècles plus tard. Cela vaut la peine de prendre un peu de peine pour donner au lecteur une brève description de cette image, car elle est étroitement liée au chemin spirituel du bienheureux Nicolas. Voici donc L'Échelle. En bas à droite, vous pouvez voir le monastère du Mont Sinaï, l’église sacré, à l'extérieur duquel, mais à l'intérieur de l'anneau de murs entourant le monastère, se trouve Saint Abbé Jean avec une auréole dorée, face aux moines rassemblés autour de lui. Strict et en même temps affectueux, avec une barbe blanche ondulée et des sourcils quelque peu froncés, comme il est d'usage de représenter des ascètes, grands, vêtus d'un surplis marron et d'une tunique rouge foncé, dont l'ourlet angulaire crée un clair-obscur énergique - l'une des techniques artistiques les plus caractéristiques de l'école crétoise. Le saint porte un kukul, qui couvre sa tête selon une ancienne coutume, et un long « schéma » de couleur blanche, au sommet duquel un polystaurium noir en forme de croix 188 descend jusqu'aux genoux, complétant le vêtement monastique. Le reste des moines représentés sur la fresque sont également vêtus de vêtements similaires, ne différant du schéma de l’abbé que par la couleur. Tout le monde est grand, voire exagéré, ce qui est caractéristique du style expressionniste de l'école crétoise, ainsi que de son héritier, Domenico Theotokopouli 189 . Les visages des moines sont ascétiques et doux, remplis d'une tristesse contenue. La variété de leurs expressions rappelle vivement « Les funérailles du comte Orgaz » 190. Leurs yeux enfoncés révèlent une expérience lourde et dramatique, peut-être exprimée dans l'exhortation simple mais globale du Seigneur : « Efforcez-vous d'entrer par la porte étroite ». 191 La fresque représente des moines de deux âges : des aînés entre soixante-cinq et soixante-dix ans et des jeunes entre trente et trente-cinq ans. Le saint tient un parchemin dans sa main gauche, et de sa main droite il montre aux moines son « Échelle » spirituelle matérialisée. Sur le rouleau, il est écrit en grosses lettres : « Montez, montez, frères, avec l'intention diligente de monter dans vos cœurs » 192 . A ses pieds, sur un rocher parsemé de corniches (c'est ainsi que les maîtres de l'école crétoise représentent la terre), se trouve un escalier à trente marches, atteignant tout le sommet de la fresque, sa couleur est jaune foncé, et il se détache clairement sur le fond noir, sur lequel sont parsemées des étoiles dorées. "L'échelle" est réfractée au milieu, se divisant en deux parties égales, dont l'une, la plus basse, a une légère pente et est pratique pour grimper, et l'autre est complètement verticale et beaucoup plus gênante à gravir. Retraçons le mouvement des moines montant « l'échelle » d'en bas, ainsi que ceux qui combattent des deux côtés de celle-ci pour les âmes des malheureux moines des bons et des mauvais esprits, observons cette réalité spirituelle qui, selon l'Apôtre Paul, est un spectacle pour les anges 193 et ​​qui fut si profondément gravée dans l'âme du moine Nicodème, dont notre histoire est racontée, qu'il s'en souvint vivement trente-cinq ans plus tard. L'un des moines, un vieil homme, sans vêtements d'extérieur et avec la tête découverte - comme tous les autres que nous rencontrerons - symbolisant peut-être que celui qui s'efforce spirituellement doit abandonner tout ce qui est matériel - a posé son pied gauche sur la première marche et, saisissant l'échelle, essaie d'atteindre la seconde avec son autre pied. L'Ange du Seigneur à droite touche les escaliers, ses belles ailes sont levées vers la montagne, d'une main il soutient facilement le moine par les épaules, et de sa main droite il lui montre où monter. Le visage d'un bel ange représente l'amour et l'attention portée au moine. Sur la même marche, un combat dramatique se déroule entre un autre moine, qui dans sa lutte s'empare du bord gauche de l'escalier, tandis qu'un des démons l'attrape par ses longs cheveux (le moine est jeune) et l'entraîne vers la bête, dans l'abîme. Un autre moine, ancien, sur la même marche, accablé de peur et tremblant à la vue de son frère en danger, se penche à droite et pose son pied gauche sur la dix-septième marche, et l'ange lui tend la main. L'expression du visage angélique du jeune moine reflète la situation critique de cet ascète et son anxiété extrême. Sur la vingt et unième marche, un autre vieil homme, face au spectateur, semble plongé dans de profondes réflexions et de la peur. Il saisit fermement l'échelle et il est clair qu'il est tiré des deux côtés, comme s'il y avait une sorte de lutte acharnée entre son ange, qui s'approche pour le fortifier, et le diable, qui monte sans vergogne sur l'échelle et incline clairement le moine en proie au doute à être d'accord avec lui. Au vingt-quatrième stade, le moine aîné tombe sous le joug de l'influence démoniaque. Sur la même marche, un jeune moine en lutte s'empare de l'échelle, tandis que le démon, l'ayant presque chevauché, tente de renverser le moine en le traînant de force par les cheveux. Le visage du moine montre clairement la douleur et la tension surnaturelle révèle toute l'étendue du danger. Ainsi, Nicolas a commencé la vie monastique croisée, dans laquelle une personne mortifie la chair avec des passions et des convoitises 199. Dans le monastère, il a travaillé pour acquérir un bon témoignage de conscience par le rejet des passions et l'acquisition des vertus évangéliques. Il jeûne proportionnellement et vide son esprit de ses pensées. Il prie sans cesse pour éclaircir l'œil de l'esprit, pour contempler la beauté du Seigneur, pour s'unir à Lui dans l'amour de sa sainte âme, devenant plus belle, plus riche et plus forte. Il accepte les actions de la lumière incréée dans son cœur et pleure constamment pour qu'il puisse lui-même être satisfait de la bonté de Dieu et que ses frères en Christ puissent participer à ce repas royal. Dans le monastère, l'âme célèbre chaque jour, dans des prières et des hymnes, que ce soit dans une cellule silencieuse, priant avec l'esprit et louant d'ineffables, que ce soit dans le saint église, avec d'autres frères, envoyant d'une seule bouche et d'un seul cœur des prières à Dieu - des prières puisées dans les trésors les plus riches de la Tradition liturgique de l'Orthodoxie. Tout cela transforme l'âme et l'élève vers le Divin. Le sentiment d'unité des âmes dans un monastère communautaire, la non-convoitise, la liberté spirituelle de tout et le sacrifice volontaire de la volonté constituent l'environnement de cette vie privilégiée. Dans ce lieu saint, dans le monastère, l'âme est exaltée, et tous les sentiments suivent son chemin menant au céleste... La promesse évangélique contient deux voies possibles. La différence entre les gens dans leur structure spirituelle conduit inévitablement au fait qu'ils suivent l'un ou l'autre. Le premier est le chemin étroit et douloureux qui mène à la vie. Et la seconde : « Mon joug est doux et mon fardeau est léger » 200. Ces deux promesses soulignent l'existence de deux dispensations humaines et de deux voies. Le premier est caractéristique d'une personne accablée, esclave des passions, et le second est caractéristique de celui qui a atteint la dispensation de la sainteté, s'étant libéré du joug des passions et ayant accepté la bonté du Seigneur. Cependant, un moine qui est sous le joug des passions souffre, marchant le long d'un chemin étroit et douloureux jusqu'à ce qu'il se débarrasse des vêtements souillés des viles passions spirituelles. Et cela représente de nombreuses années de travail et un exploit difficile, qui vaut beaucoup de sang et de sueur. « Cette œuvre est devant moi, jusqu'à ce que j'entre dans le sanctuaire de Dieu », dit le prophète David 201. Ainsi, en ce sens, un moine est un martyre de conscience sans effusion de sang. Un cœur contrit, qui pleure et prie d'une voix forte 202, est un cœur crucifié. On parle souvent d'« humiliation ». Pourtant, comme nous le comprenons peu, et encore moins le vivons ! S’il était possible de faire l’expérience de « l’humiliation », avec toutes les variétés de ce martyre sans effusion de sang, pour tous ceux qui en parlent, alors les fleurs fleuriraient parmi nous même parmi les glaces de l’hiver, et le ciel résonnerait du chant tout au long de l’année : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ! On croit que l’Église d’Orient est entièrement éclairée par la lumière de la Résurrection, tandis que l’Église d’Occident insiste trop sur le fait de la Crucifixion. C'est vrai. Mais il est encore plus vrai que, malgré cela, il nous est impossible d'imaginer le visage de la sainteté sans larmes, et nos saintes églises sont décorées de nombreuses croix même les jours de Pâques les plus joyeux et lumineux. Aujourd’hui encore, nous lisons sur la couverture intérieure de nombreux manuscrits monastiques les mots suivants : « Lis par moi, Nicodème de Naxos ». Dans un codex papier du XVe siècle contenant les œuvres de saint Denys l'Aréopagite, on trouve l'inscription : « J'ai lu ce livre sacré, plein des enseignements mystérieux de l'Esprit et illustres, et j'en ai reçu un bénéfice considérable - Nicodème le moine, de Naxos. » Dans un autre manuscrit, qui contient une discussion sur le fait que le Père est un seul Parent et Créateur 211, il écrit : « Je suis d'accord avec cela et je convainc ceux qui osent contredire qu'il en est ainsi - humble Nicodème. »