Глава 4. 1775–1777

1. Un poco sobre el monaquismo ortodoxo. El incesante deseo Divino queda desierto, salvo el mundo vano 141. Cada alma tiene una extrema necesidad del mundo metafísico, y esta necesidad es como un recuerdo de alguna belleza suprema, un deseo del bien supremo, un deseo de libertad absoluta y conocimiento de Dios. Y como cada uno lleva dentro de sí estas semillas divinas, diseñadas para elevarlo de la existencia biológica a la estructura del alma "a imagen y semejanza", cada persona es, en cierta medida, un monje. Un monje es una persona que desea la liberación de su tabernáculo terrenal y su reasentamiento para vivir con los Ángeles y contemplar en Dios. El monje, como personalidad integral, se siente más vivo dentro de sí mismo y con Dios que como un ser vivo social, perdido en el colectivo. Un monje es un grito desde lo más profundo dirigido al Absoluto, es un deseo ardiente de restaurar la naturaleza humana caída en la antigua dignidad de hijos de la libertad, cuya pérdida el hombre llora incesantemente. El monaquismo, en su manifestación más perfecta, es amor al deseo extremo, al Dios del amor, la visión gozosa de Quien el monje anhela, abrasado por una llama insoportable del corazón. Y en su forma inferior: un sollozo de conversión, una promesa de arrepentimiento y una sed incesante de perdón y restauración de Dios en lo más profundo de su amor. Todo esto, sin excepciones ni añadidos, es la esencia del monaquismo. De aquí queda claro que, dado que las razones del surgimiento del monaquismo no han desaparecido, los fundamentos en los que se basa permanecen sin cambios. El mundo cristiano, que sufría en el mundo bajo el ataque de diversas influencias nocivas, sintió una necesidad urgente de aislamiento para preservar su pureza y cumplir su deseo de la hazaña del arrepentimiento y el regreso al Padre. Fueron estas dos razones las que llenaron los desiertos de Oriente y dieron origen al ideal monástico. Y es imposible encontrar otros motivos además de los mencionados. La única justificación para la huida y el eremitorio es el arrepentimiento y el amor. Por supuesto, el mayor regalo para el hombre es la producción de su propia especie, a quienes Dios adopta y reconoce como sus herederos y coherederos con Cristo 142 - en la herencia preparada antes de la creación del mundo. Antes de la desobediencia 143, la reproducción de la criatura real y de la creación sabia habría sido coherente con su nobleza, que estaba insignificantemente disminuida en comparación con los ángeles, 144 pero después de la caída era necesario - por humildad, y no por castigo - que ningún ser viviente diera a luz a sus hijos con tanto tormento, dolor, peligros y terribles humillaciones como lo hizo nuestra madre. Además, nuestro comienzo lleva en sí la mancha del pecado, por eso decimos: “... en iniquidad fui concebido y en pecado me dio a luz mi madre” 145 . Al mismo tiempo, este misterio es grande y el regalo original no ha sido quitado. Siguiendo el mandamiento de los antiguos: "Dale a la naturaleza otro en lugar de ti", el hombre es cocreador del género humano y produce "lo grande en lo pequeño": el hombre. Cuando llora como un niño en la cuna, la tierra se arrodilla y lo escucha conmovida, diciendo: “Mi señor está llorando”. Así como nuestros dos primeros padres dieron a luz a “millones” (esta es la palabra de San Nicodemo), así ahora existe el matrimonio. Pero el marido, aunque engendre a otros de su especie, en algún momento decide liberarse de este gran privilegio, justificación y deber universal para convertirse en monje. Y luego su deseo recibe la aprobación de Dios y del pueblo. Las leyes de la naturaleza son inmediatamente desechadas, y deja a los padres que le dieron la existencia, hermanos y hermanas, y huye legalmente, aunque el divino Pablo proclama: “Si alguno no cuida de los suyos, es peor que un infiel y ha renunciado a la fe” 146. Sin embargo, sorprende que el apóstol Pedro se ocupara de su suegra, que yacía con fiebre, mientras que cualquiera que deja a su padre y a su madre, a sus hermanos y hermanas por amor a el monaquismo recibirá cien veces más y heredará la vida eterna 147. Que nadie llame al monje carente de amor por sus familiares, ni misántropo, ni antipatriótico: ¡esto es una blasfemia! No hay ningún monje que sea indiferente a sus compañeros de tribu: consideraríamos que tal persona carece de toda virtud. Pero se adentra en el desierto para estar más cerca de Aquel que puede salvar 148 y, orando en algún rincón oscuro de su celda, junto con Dios gobierna el mundo, según el Apóstol 149, y ayuda con amor a los suyos y a todos los suyos, del modo más eficaz. San Nicodemo el Svyatogorets considera el tema del monaquismo como el problema de tomar la decisión correcta. Y es muy convincente cuando pone a quienes quieren elegir uno de dos caminos en la vida ante el siguiente dilema: "Imagínate", escribe, "que estás enfermo en tu cama y que los últimos momentos de la muerte están pasando; que todos te han condenado a muerte y han huido de ti: médicos, sacerdotes y parientes, y ya no tienes esperanza de vivir. Entonces pregúntate sin engaño: ¿qué vida desearías en esa hora si te dieran la vida? Y, por supuesto, si estuvierais casados, diríais: ¡Ah! Sería mejor que no me casara, sino que viviera la vida santa de los monjes y practicara numerosas virtudes, para poder morir ahora con más alegría, con la firme esperanza de la salvación” 150. Él mismo, por supuesto, antes de tomar su decisión, no se entregó a cálculos tan razonables: su elección fue el resultado de un profundo amor a Cristo y a la vida en el desierto, en la que encontró el cumplimiento de sus santos deseos. No olvidemos que el monje escribió las palabras anteriores para los niños (según la edad espiritual) y no les reveló toda su elevada teología y experiencia. Sin duda, la mente de San Nicodemo se inclinaba hacia la contemplación y la vida mística. Por eso su enseñanza se dirige principalmente al mundo interior del alma. Trató de ejercitar, instruir y purificar el alma, para que luego pudiera realizar con naturalidad buenas obras cristianas, así como un manantial produce su agua clara. Como decía San Agustín: “Adquiere la belleza de tu corazón y luego haz lo que quieras”. La opinión que caracteriza al monaquismo ortodoxo como nihilismo parece apresurada y superficial. Al contrario: la experiencia, que va un poco más allá de la mera observación de este fenómeno, nos convence de que el monaquismo es una afirmación, quizás superior a todas las demás afirmaciones, y esta afirmación se realiza con alegría y confianza en el corazón humano. Por supuesto, en nuestro monaquismo, de acuerdo con su función de filosofía práctica que conduce a la contemplación, también hay tendencias negativas. Sin embargo, no representan en absoluto una negación de la vida verdadera y, en consecuencia, no son una negación como tal, ya que forman la base de algún deseo intenso de ganar la vida. Pero lo que habitualmente se caracteriza en términos de negación es en realidad la renuncia a la materia, que no constituye en absoluto la vida en su totalidad, sino sólo una parte de ella, una sombra y, según la concepción de la vida de Platón, adoptada en mayor o menor medida por la teología ortodoxa, imagen y reflejo de la vida. Así, el monaquismo ortodoxo, como manifestación única del cristianismo, como idea e institución, es el cristianismo mismo en su expresión más poderosa y combina más plenamente sus elevadas exigencias. Si un alma purificada en Cristo se esfuerza cada vez más, impulsada por suspiros indecibles 151 hacia su Amado Cristo, entonces queda claro por qué es necesaria la purificación: para que el alma pueda justificar lo que constituye la esencia de su unión con Cristo Esposo. Y por tanto, el monaquismo ortodoxo no significa más que el reconocimiento mismo del valor de la purificación como primera etapa en la realización del ideal de unidad con Dios. Y esto no sólo conduce al estado inefable de la vida mística, es decir, a la experiencia más profunda de la vida en Cristo, que es la máxima expresión de la divinidad del cristianismo, sino que también conduce confiadamente a esa esfera donde la mente se extiende por el campo de la teología. En consecuencia, el monaquismo de nuestra Iglesia oriental, basado en la purificación moral preliminar, por un lado, es autodidacta. capaz de experimentar la vida mística en Cristo y, por otra parte, otorga “la riqueza de la teología”, según san Diadoco, obispo de Photikie 152, que se describe con más detalle en nuestro libro “Entre el cielo y la tierra” y en el artículo “La montaña santa y su lugar en la ortodoxia” 153. 2. La Montaña Sagrada como centro del monaquismo ...Esta montaña fue escogida de toda la tierra, y decidí que se convirtiera en un refugio apropiado. Vida de San Pedro de Athos Nuestra Señora Theotokos y Madre de nuestro Señor Jesucristo, apareciéndose al primer habitante de la Santa Montaña, San Pedro de Athos, en un momento en que estaba abrumado por terribles dolores, le dio "grandes y gozosas promesas", que son anunciadas por el divino Gregorio Palamas en la vida del santo, escribió: "... hay en Europa la Montaña más hermosa y al mismo tiempo más grande, frente a Libia 154, que se destaca a lo lejos en el mar; Esta montaña fue elegida de toda la tierra, y decidí que debería convertirse en un refugio adecuado para el monaquismo. Y desde ahora se llamará Santa; y junto a los que en ella luchan contra el enemigo común de los hombres, lucharé toda su vida; y en todo seré su Compañero invencible, el que trabaja - el Líder, el que no trabaja - el Intérprete; Guardián, Médico, Nutridor, Dador de cualquier tipo de alimento y curación, tanto el que se relaciona con el cuerpo, lo sostiene y beneficia, como el que restaura y fortalece el espíritu, y no le permite alejarse del bien; y estaré junto a Mi Hijo y Mi Dios, para que [los habitantes de la Montaña] sean bien resueltos de esta vida, y le pediré perdón completo de sus pecados”. Está históricamente confirmado que la Montaña adquirió su importancia como centro monástico en el siglo IX. Sin embargo, la leyenda y algunas pruebas, aunque no siempre convincentes en su fiabilidad, remontan la existencia de vida monástica en Athos a la segunda mitad del siglo IV. Pero la Montaña Santa, que surgió como resultado de una necesidad histórica, en el proceso de la historia de la Iglesia Ortodoxa se forma principalmente en corazones purificados, ardiendo de amor por el Señor. El “ataque de amor” que se apoderó de la Iglesia original, la fracción y la comunión del pan con alegría y sencillez de corazón 155, la venta de bienes 156 y la constante permanencia en la oración 157, estos actos de los santos fieles de la todavía infantil Iglesia de Cristo no fueron sólo expresión de la eficacia del Evangelio, sino que también proclamaron la posibilidad de alcanzar la perfección para los hombres. Y aún más: delinearon una imagen que seguirían en el futuro innumerables cristianos ortodoxos que deseaban una vida monástica sabia y sin preocupaciones. El fuego del amor a Cristo que consume el corazón irresistiblemente nos obliga a buscar alguna salida. Pero este fuego “no ama el amor” 158: transformado en agua que fluye 159, llama al Padre Celestial. De aquí nace el deseo divino de participar en los sufrimientos de Cristo 160. Gracias a este santo deseo y a sus perseguidores, la Iglesia tiene una nube de testigos 161. Después de tres siglos de luchas sangrientas, las Iglesias de Dios recibieron la paz debido a sus evidentes victorias. Los oponentes fueron aplastados, pero el amor sacrificial continuó consumiendo los corazones de los cristianos. La sed de martirio, que nacía de este amor al Salvador, buscaba satisfacción, y por eso los cristianos se inspiraron en un nuevo tipo de martirio: el martirio pacífico e incruento de la conciencia. Y luego tomaron el buen yugo 162 de Cristo y se dirigieron a países lejanos, lejos del sofocante viento mundano, llevando su Cruz secreta a la oscuridad de los desiertos de Oriente, Siria, Asia Menor, Palestina y Egipto. Y era un espectáculo indescriptible y majestuoso: padres, madres, esposas, jóvenes, hijos, de los cuales el mundo entero no era digno 163 , lo dejaban todo y con oraciones y cánticos caminaban, como ciervos sedientos hacia manantiales de agua 164 , por los desiertos, que convertían en ciudades, instalándose en cuevas, montañas y abismos de la tierra 165 . Los relámpagos de sus virtudes atravesaron las tinieblas del universo y abrieron al mundo cristiano el camino de la perfección que abrieron en la historia: estas personas, a veces sencillas y no enseñadas sabiduría externa... Su vida, que adquirió un carácter espiritual estable gracias a las reglas y patrones del santo ideal monástico, se transformó en una institución sagrada, respondiendo a las peticiones filosóficas y desafiando la primacía en los asuntos del alma y del corazón. Se crearon cientos de monasterios, surgieron monasterios y se erigieron celdas en los lugares más remotos: los antiguos desiertos se convirtieron en ciudades. De esta abeja monástica surgieron las luminarias de la Iglesia, que iluminaron al mundo y, en ocasiones, corrigieron las desviaciones de la Iglesia. La cosecha de santidad y sabiduría en Cristo, traída por los desiertos, se convirtió en un fenómeno como nunca antes se había visto en ninguna parte, como lo demuestran los escritos ascéticos y místicos creados antes del siglo VIII. Pero los años pasaron, un siglo dio paso a otro, y entonces comenzaron a aparecer signos de enfriamiento, que poco a poco desembocaron en una decadencia que alcanzó su apogeo hacia el siglo VIII, cuando las populosas cofradías monásticas comenzaron a desmoronarse. El incienso de las oraciones del desierto se disipa, y la luz que iluminó los confines de la tierra durante cuatro siglos permanece sólo en la forma de un recuerdo lúgubre, como las cenizas de antiguos incendios. El aliento de la muerte ahora emanaba de los desiertos pacíficos, una vez llenos del aliento de la vida divina... ...Así que estamos a principios del siglo IX en la Montaña Sagrada. Los reflejos del antiguo resplandor iluminan sus contornos ondulados, y el viento celestial comienza a soplar, sacudiendo las cimas de sus densos matorrales y penetrando en los nuevos corazones de los cristianos ortodoxos de Oriente. Desde el norte, desde el este y desde el mar, 166 muchas personas de diferentes tribus, unidas por la fe en Cristo, pueblan gradualmente el desconocido e inaccesible Monte Athos. Esta Montaña, que recibía hospitalariamente a desconocidos, estaba destinada a convertirse en un lugar hermoso, sereno y de fácil acceso, pero sólo para aquellos que fueron llamados aquí por el Padre de las Luces. Porque Athos, sin duda, es intransitable para muchos, inhóspito, duro e incomprensible, porque es divino y de él no procede nada terrenal: habla el lenguaje del Eterno. Y aquí, en esta montaña rocosa, se asienta un pueblo increíble. Éstos son los últimos restos piadosos del monaquismo revivido del Sur. Este monaquismo transfiere su espíritu ardiente a la nueva patria del norte, y Athos está decorado con el escudo de armas de la nueva comunidad monástica vestida de negro. Desde entonces, Athos se ha transformado en un altar espiritual, en el que se colocan almas puras, corazones portadores de Dios y mentes celestiales. Así, este venerable lugar, iluminado por abundante luz moral, reveló su esencia más profunda y su finalidad recibida de lo alto: orar, alcanzar la purificación y la santidad, y ayudar a la Iglesia de diversas maneras. Christian Athos no se encierra egoístamente en su caparazón, no permanece en un aislamiento no fraternal, sino que, rompiendo su sagrado silencio cuando la ortodoxia está en peligro, predica el evangelio en todos los países, pueblos y ciudades, luchando por el predominio de la verdad de Cristo. La ordenación y sistematización de la vida monástica, llevada a cabo por San Atanasio de Athos sobre la base de las reglas de Basilio el Grande 167, se convirtió en un hito histórico para la Montaña Sagrada, ya que durante este período, cuando no existía nada más que monasterios dispersos, Dios puso en el corazón de los piadosos emperadores de Bizancio la idea de crear un nuevo centro monástico en Athos. Desde entonces, ha habido un aumento inesperado en la construcción de monasterios, comenzando con la Gran Lavra de San Atanasio, erigida a expensas del amigo del monje, el emperador Nicéforo 2 Focas 168. Athos se está convirtiendo en una ciudad monástica única en el mundo ortodoxo. Poco a poco, la mayoría de los monjes, hasta ahora errantes y sin hogar, encuentran refugio bajo las magníficas cúpulas de los impresionantes edificios de la arquitectura bizantina, y el ascetismo duro y desordenado que florecía en el aire libre y en las cuevas es rápidamente reemplazado por la moderación y uniformidad del decanato monástico, siguiendo el camino medio real. La práctica de la virtud, única ocupación de los monjes, pronto elevó el Monte Athos a tal altura que los emperadores de Bizancio comenzaron a sentir cierto orgullo por la “Montaña más real y divina”. “Y no sólo los reyes cristianos”, escribió Alexei 1 Comneno 169, “sino también los pueblos que viven a nuestro alrededor, nos honran y se alegran con nosotros, viendo vuestra vida excediendo la medida humana...” La Montaña Sagrada es un lugar puramente religioso, y su misión es estrictamente espiritual en su carácter monástico. Cuanto más idealizamos a Athos, más cerca nos encontramos de la verdad. Si no reconocemos que el monaquismo para nosotros ortodoxos significa la renuncia al mundo con todas sus consecuencias, nos será imposible comprender los rasgos de este hermoso y santo ideal, que ocupa el primer lugar en la escala de los valores morales (siempre que la perfección evangélica sea el límite de los deseos del alma cristiana). Esta es la breve historia, esencia y misión de la Montaña Sagrada. Su ofrenda a la ortodoxia no tiene precio. Y a pesar de que sus orígenes son mundanos 170 y sus aspiraciones se encuentran en el ámbito de lo metafísico, no olvida su origen: estando por encima de las diferencias étnicas, sus habitantes, sin embargo, más de una vez derramaron su sangre tanto por la fe como en el altar de la patria. Athos pasó por pruebas terribles y fue atacado más de una vez por los cuatro países del mundo. Y llovió, y los ríos se desbordaron, y soplaron vientos 171, del norte y del oeste, pero quedó ilesa, porque estaba fundada sobre la piedra de 172 oración. Vio gloria, experimentó humillación, fue atacado por la falsa piedad, sufrió heridas por la maldad, ¡y he aquí que vive! La Montaña Sagrada entró en la eternidad. Este fenómeno ya no pertenece enteramente a la historia, no representa algún tipo de evolución de las ideas y no sigue el progreso. Ésta es la verdad inquebrantable y única que brota de la doble fuente de lo visible y de lo invisible, altura y profundidad evangélicas de la naturaleza humana, y se presenta en su forma más noble y santa, como exigencia divina y deseo santo. Un monje ortodoxo sencillo y modesto, un profundo filósofo del alma y del espíritu, una mente santificada, un verdadero cristiano, esconde cuidadosamente bajo sus harapos ascéticos la virtud y una perla preciosa 173, eludiendo la curiosidad humana, porque a la virtud le encanta esconderse. Es dudoso que exista en la tierra otra vida más noble, más fecunda y más dinámica que la que lleva un monje que se encuentra constantemente ante las puertas divinas de lo sobrenatural y llama para que se le abran 174 . El ideal que no se desvanece en la insignificante comunidad de la Montaña Sagrada y la fe común en el Dios de la luz y el amor, profesada por cinco tribus de la misma fe 175 que viven en paz y amor 176, transforman el monaquismo de Svyatogorsk en una comunidad mundial, donde no hay esclavos ni libres, ni judíos, ni griegos, ni escitas, ni bárbaros, sino que todo y en todo es Cristo 177. Estos elementos, combinados con la pureza de la vida, hacen Es posible llamar ángeles a los monjes que renunciaron al mundo, permaneciendo en oraciones y contemplaciones sagradas, y en un amor ardiente a Dios y al prójimo, cuyas alas son alas de fuego 178, fuego portador de rocío y sin amor. Así es exactamente como nuestro Santo Padre Nicodemo entendió la esencia de la Montaña Sagrada, que se desprende de toda su enseñanza teológica mística y ascética. 3. En el monasterio ascético de San Dionisio ¡Cuán amada es tu aldea, oh Señor de los ejércitos! Mi alma anhela y muere por los atrios del Señor... 179 Siguiendo el consejo de Silvestre, el Venerable Nicolás llegó al sagrado monasterio de San Dionisio, ubicado en el suroeste de la Montaña Sagrada. Este monasterio está situado a cincuenta metros del mar, sobre un acantilado que se eleva a una altitud de unos cien metros. Estamos hablando de un edificio perteneciente al siglo XIV, cuando los emperadores bizantinos prestaron especial atención a la Montaña Sagrada. Hacia 1375, el Monasterio fue fundado por San Dionisio la Montaña Sagrada, con el apoyo y fondos del emperador de Trebisonda Alejo 3 Comneno 180. A mediados del siglo XVI. a expensas del gobernante del principado de Moldavia Pedro 181 y del gobernante del principado de Valaquia Nyagoe 182 fue renovado, pintado y ampliado mediante la construcción de nuevas galerías. Los frescos, que mencionaremos por separado, fueron creados por el famoso maestro de la escuela cretense Dzordzi. Esta asombrosa estructura con cuatro galerías ubicadas debajo sobre repisas parece haber sido creada por águilas, no por personas. Los ciudadanos del cielo, los monjes, no podían encontrar un lugar más adecuado para sus oraciones y sus divinos vuelos que las celdas del monasterio, casi suspendidas entre el cielo y la tierra. Este monasterio, entrelazado por enredaderas, ahora reflejado en la serenidad del mar, ahora coronado por la espuma blanca de las olas furiosas, con un fondo de verdes de todas las tonalidades creado por árboles de hoja perenne y altos castaños, y con un cielo azul como su cubierta más alta, hace que su humilde habitante, que ha abandonado el mundo, sienta que vive y se mueve en un espacio aéreo. No sabemos cómo explicar el hecho sorprendente de que durante los seis siglos de su existencia, Dionisio revelara once santos y mártires. En cualquier caso, a pesar de que últimamente el rigor del ascetismo se ha debilitado, este monasterio sagrado, según la opinión general, sigue siendo considerado un "monasterio ascético". Hasta 1806, el monasterio logró cambiar el estatuto cenobial por uno especial, que debe su aparición a la vida descontrolada de los monjes tras la caída de Bizancio y a la oscuridad espiritual de los tiempos del yugo turco. Los monasterios prestaron un servicio inestimable al pueblo y a la Iglesia, conservando en sus bibliotecas los tesoros del patrimonio patrístico, despertando la conciencia religiosa y nacional del pueblo. Se hicieron esfuerzos para educar a los monjes athonitas que no sabían leer ni escribir, persiguiendo un doble objetivo: en primer lugar, preservar los monasterios y, en segundo lugar, preparar a los monjes para el trabajo misionero. Fue una gran hazaña y la misión Athos fue sensible a los acontecimientos de la época. Sin embargo, el genuino monaquismo patrístico oriental, en una época en la que la tarea de la supervivencia nacional eclipsaba todos los demás objetivos, se empobreció casi por completo. Los monjes se convirtieron simplemente en "kalogers" 183 que encontraron refugio en los monasterios; algunos llegaron allí en busca de una vida espiritual más libre, otros para escapar de la cimitarra turca, lo que, por supuesto, no excluía en absoluto una buena vida monástica. En estas arcas de salvación se realizó una gran obra nacional y religiosa simplemente porque los monjes preservaron el idioma, la identidad nacional y la fe ortodoxa. Pero el monaquismo de Basilio el Grande, Antonio, Teodoro el Estudita, Simeón el Nuevo Teólogo y los Padres Hesicastas del siglo XIV ya no existe. Reinaba una ignorancia desesperada sobre los pactos patrísticos, las Sagradas Tradiciones y los Cánones, aunque los monasterios continuaron siendo bastiones inquebrantables de la resistencia antilatina, repeliendo los ataques del Occidente católico y protestante. Fue durante esta época, en 1775, cuando el Beato Nicolás llegó a la Montaña Sagrada y llegó, como ya hemos escrito, al Monasterio de Dionisio. A pesar de que, bajo la presión del espíritu de la época, el monasterio se volvió especial, su especialidad fue moderada y se expresó principalmente en el hecho de que los padres no se reunían para una comida común, sino que comían en sus celdas. El carácter ascético del monasterio no se perdió. Sin embargo, el consejo de Cesáreo Silvestre sobre en qué monasterio debería instalarse Nicolás nos permite suponer con bastante confianza que Dionisio se distinguió por su virtud durante el período de decadencia general, cuando los monasterios, como estrellas, caían del cielo de la leyenda cenobial. Nicolás se aferró a ciertos ancianos reverentes que le indicó Sylvester. El monasterio notó que el joven era inteligente, sabio y virtuoso. Los hermanos querían tener entre ellos a un monje tan raro e iluminado. "Al cabo de unos días vino aquí y nos conocimos. Los dionisíacos, al ver su éxito, se enamoraron de él y lo convencieron para que se convirtiera en monje", escribe Eutimio 184. Parece que Nicolás aún no había decidido en ese momento en qué monasterio establecerse finalmente y qué forma de vida elegir: hesicasta, ermitaño, celiota o monje monástico. Por lo tanto, aprovechando la hospitalidad del monasterio, él, siguiendo el consejo de los residentes de la Montaña Sagrada que conoció en Naxos, vino a Karea y visitó a los "kollivads": los pintores de iconos Skurteev y el kaliva Eutimio, el mayor de los 185 de los cuales, como veremos, más tarde tonsuraría a Nicodemo en el gran esquema. Quienes estudian la vida de San Nicodemo sin duda se equivocan al considerar al biógrafo del santo, Hieromonje Eutimio, uno de los habitantes de la celda de Skurteev, ubicada sobre Karei: en ese momento los Hieromonjes Partenio, Esteban, Neófito y Cipriano pertenecían a su hermandad. Y Eutimio se quedó en la ascética kaliva, ubicada en la desierta Kapsala, donde vivían el anciano damasceno, Ananías y Cipriano, talladores de madera. En el libro ya mencionado de Atanasio de Paros se dice que Partenio Escurteo era un Kollivad. Sus huesos despidieron una fragancia indescriptible tras su descubrimiento: fueron besados ​​por San Nicodemo pocas horas antes de su Dormición en el Señor 186 . No se quedó con los Skurtei ni con Eutimio, tal vez porque la vida de los Kelliot requiere casi constante artesanía, que es la única fuente de alimento para los Kelliot. Pero dos años más tarde, la salida del monje del monasterio, a instancias de San Macario, para dedicarse a escribir, prueba que él, como fiel servidor de la parábola del Evangelio, consideraba que escribir libros para la iluminación de los esclavos era el modo de aumentar el talento que le había confiado el Señor 187 . Durante sus dos años en Dionysiata, Nicolás adquirió su primera experiencia de vida monástica. Sin duda, quedó profundamente impresionado tanto por el entorno del monasterio como por la riqueza artística de las numerosas obras de arte. Una de las imágenes más notables asociadas con el tema ascético se encuentra en el gran refectorio del monasterio, y quedó tan profundamente impresa en el alma del santo que más tarde escribió un libro completo basado en esta trama, llamándolo "La Nueva Escalera". Estamos hablando del majestuoso fresco "La Escalera de San Juan", que ocupa un espacio en la pared de cinco metros de alto y tres metros de ancho. “La Escalera” es una obra maravillosa que representa claramente el contenido del libro ascético del mismo nombre del siglo VII. El fresco pertenece a la famosa escuela cretense, que floreció en el siglo XVI. La “Escalera” debe su nombre a las treinta palabras ascéticas del abad del monasterio del Sinaí, San Juan, dispuestas en forma de escalera espiritual: esta escalera comienza con virtudes activas más educativas, continúa con otras más contemplativas y termina con las llamadas virtudes teologales: fe, esperanza y amor. Casi todos los monasterios de la Montaña Sagrada, cuyas pinturas escaparon de las destructivas llamas de los incendios, tienen una imagen de esta Escalera, ya que expresa más claramente las características de la hazaña monástica moral y espiritual. Estos frescos, como bien saben los investigadores de la pintura bizantina y posbizantina, están pintados sobre yeso húmedo utilizando pintura a base de polvo obtenido de piedras de moler de origen desconocido. El mural permanece en excelentes condiciones cuatro siglos después. Vale la pena tomarse la molestia de dar al lector una breve descripción de esta imagen, ya que está estrechamente relacionada con el camino espiritual del Beato Nicolás. Así que aquí está La Escalera. Abajo, a la derecha, se puede ver el monasterio en el Monte Sinaí, la iglesia sagrado, fuera del cual, pero dentro del anillo de murallas que rodea el monasterio, se encuentra San Abad Juan con una aureola dorada, de cara a los monjes que se agolpan a su alrededor. Estricto y al mismo tiempo cariñoso, con barba blanca ondulada y cejas algo fruncidas, como se suele representar a los ascetas, altos, vestidos con un sobrepelliz de color castaño y una túnica de color rojo oscuro, cuyo dobladillo angular crea un enérgico claroscuro, una de las técnicas artísticas más características de la escuela cretense. El santo lleva un kukul, que cubre su cabeza según la antigua costumbre, y un largo "esquema" de color blanco, encima del cual un polistaurium negro en forma de cruz 188 desciende hasta las rodillas, completando la vestimenta monástica. El resto de los monjes representados en el fresco también visten ropas similares, que se diferencian del esquema del abad sólo en el color. Todos son altos, incluso exagerados en estatura, lo cual es característico del estilo expresionista de la escuela cretense, así como de su heredero, Domenico Theotokopouli 189 . Los rostros de los monjes son ascéticos y mansos, llenos de tristeza contenida. La variedad de sus expresiones recuerda vivamente “El funeral del conde Orgaz” 190. Sus ojos hundidos revelan una experiencia pesada y dramática, tal vez expresada en la exhortación sencilla pero omnicomprensiva del Señor: “Esforzaos por entrar por la puerta estrecha”. 191 El fresco representa a monjes de dos edades: los mayores, entre sesenta y cinco y setenta años, y los jóvenes, entre treinta y treinta y cinco años. El santo sostiene un pergamino en su mano izquierda y con la derecha señala a los monjes su “Escalera” espiritual materializada. En el rollo está escrito con letras grandes: “Asciendan, asciendan, hermanos, procurando con diligencia ascender en vuestros corazones” 192 . A sus pies, sobre una roca salpicada de repisas (así representan la tierra los maestros de la escuela cretense), hay una escalera de treinta escalones que llega hasta lo más alto del fresco, su color es amarillo oscuro y se destaca claramente sobre el fondo negro, sobre el que se esparcen estrellas doradas. La “escalera” se refracta por la mitad, dividiéndose en dos partes iguales, una de las cuales, la inferior, tiene una ligera pendiente y es cómoda para subir, y la otra es completamente vertical y mucho más incómoda para subir. Sigamos el movimiento de los monjes que suben por la “Escalera” desde abajo, así como los que luchan a ambos lados de ella por las almas de los desafortunados monjes de los espíritus buenos y malos, observemos esta realidad espiritual, que, según el apóstol Pablo, es un espectáculo para los ángeles 193 y que quedó tan profundamente impresa en el alma del monje Nicodemo, de quien se cuenta nuestra historia, que la recordó vívidamente treinta y cinco años después. Uno de los monjes, un anciano, sin ropa exterior y con la cabeza descubierta - como todos los que encontraremos - simbolizando quizás que quien se esfuerza espiritualmente debe abandonar todo lo material - puso su pie izquierdo en el primer escalón y, agarrando la escalera, intenta alcanzar el segundo con el otro pie. El Ángel del Señor de la derecha toca las escaleras, sus hermosas alas se elevan hacia la montaña, con una mano sostiene fácilmente al monje por los hombros y con la derecha le muestra por dónde ascender. El rostro de un hermoso ángel representa el amor y el cuidado del monje. En el cuarto escalón, el otro monje claramente renuncia a intentar pisar el siguiente. Su cuerpo está tendido en lucha a lo largo de las escaleras. Junto a él, un ángel con túnica roja, a poca distancia de las escaleras, se inclina fácilmente hacia el monje y al mismo tiempo lo bendice con la mano derecha y con la izquierda lo alienta a continuar su ascenso. El tercer monje se inclinó hacia nosotros. Se sienta en el décimo escalón. La fatiga es claramente visible en su apariencia. Su ángel, vestido con unas sorprendentes ropas de color verde oliva, parece intentar hacerle levantarse, con cierta ansiedad. En el decimosexto escalón, el cuarto monje cae de cabeza hacia la izquierda de la escalera bajo el peso de una pequeña bolsa llena de monedas que cuelga de su cuello. Vuela directamente hacia la boca abierta de la "Serpiente Profunda", que en ese mismo momento absorbe a otro monje, sólo sus piernas son visibles. Cerca del monje que cae hay una inscripción: "amante del dinero". También en relación al monje, que ya se había encontrado en la boca de la bestia, el motivo de su caída está escrito: “el tesoro del amante del dinero”, y está representado por un demonio maligno, de cuyas rodillas cuelga un relicario de monedas. La serpiente es una bestia enorme con una cabeza monstruosa coronada de pequeños cuernos y ojos saltones que arden con fuego: la personificación del infierno, como suele representarse en otras composiciones. Su poderoso cuerpo está retorcido en círculos. En el mismo escalón, se desarrolla una pelea dramática entre otro monje, quien en su lucha se agarró del borde izquierdo de las escaleras, mientras uno de los demonios lo agarra por el largo cabello (el monje es joven) y lo arrastra hacia la bestia, hacia el abismo. Otro monje, un anciano, en el mismo escalón, abrumado por el miedo y temblando al ver a su hermano en peligro, se inclina hacia la derecha y coloca su pie izquierdo en el decimoséptimo escalón, y el ángel le extiende la mano. La expresión del rostro del ángel del joven monje refleja la situación crítica de este asceta y su extrema ansiedad. En el vigésimo primer escalón, otro anciano, de cara al espectador, parece estar sumido en profundos pensamientos y miedo. Agarra la escalera con fuerza y ​​está claro que lo tiran de ambos lados, como si hubiera una especie de tira y afloja entre su ángel, que se acerca para fortalecerlo, y el diablo, que descaradamente sube a la escalera e inclina claramente al monje dudado a estar de acuerdo con él. En la etapa veinticuatro, el monje mayor cae bajo el yugo de la influencia demoníaca. En el mismo escalón, un monje más joven, en lucha, agarró la escalera, mientras el demonio, casi habiéndolo montado a horcajadas, intenta derribar al monje, arrastrándolo con fuerza por el pelo. El rostro del monje muestra claramente dolor, y la tensión sobrenatural revela toda la magnitud del peligro. Ya estamos en el borde superior de la “Escalera celestial por la que se asciende al cielo”, como dice la inscripción en el centro del fresco. En el escalón veintiséis hay un viejo monje. Extiende sus manos para recibir una corona inmarcesible del héroe de la conquista moral del Señor Jesús, que se ha inclinado desde el cielo, quien sostiene esta corona con su todopoderosa mano derecha y extiende su otra mano hacia el ganador. En la imagen senil del monje brilla la alegría de la victoria perfecta, arde la alegría en su mirada, dirigida hacia su amado Cristo, “la tierra de los deseos” y “la dulzura indescriptible de quienes contemplan su inefable bondad” 194. Por tanto, no nos equivocaremos si suponemos que dice: “He peleado la buena batalla, he terminado mi carrera, he guardado la fe; y ahora me están preparando una corona de justicia, 195 que me concedes, oh Señor, por Tus muchos amores y infinitas misericordias!” El ángel de la guarda hace su último esfuerzo para llevar inmaculada y santa el alma que le ha sido confiada; extiende sus manos al monje para ofrecerle un sacrificio favorable a Dios. En sus alas extendidas está el regocijo de la victoria, su mirada angelical es luminosa. Si hay gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, 196 cuánto más por el que vence. ¡Cuánto dolor soportó el divino ángel, cuánto oró y con qué amor “cuidó” el alma por la cual el Señor murió 197!... Los ojos llorosos de algún otro ángel se vuelven hacia este cuadro tan instructivo, que representa claramente todo el drama invisible del alma humana. Dos ángeles de pie a ambos lados de la “Escalera” sostienen las puertas del cielo, y entre ellos está el dador de coronas, Cristo, sentado sobre las nubes... Es posible que muchos hayan tenido el coraje de comenzar una vida solitaria, pero probablemente pocos se tomaron la molestia de completarla como debían. San Basilio el Grande Así, Nicolás comenzó la vida monástica cruzada, en la que una persona mortifica la carne con pasiones y concupiscencias 199. En el monasterio trabajó para obtener un buen testimonio de conciencia mediante el rechazo de las pasiones y la adquisición de las virtudes del Evangelio. Ayuna en proporción y aclara su mente de pensamientos. Ora incesantemente para aclarar el ojo de la mente, para contemplar la belleza del Señor, para unirse con Él en el amor de su santa alma, volviéndose más bello, más rico y más fuerte. Acepta las acciones de la luz increada en su corazón y llora constantemente para que él mismo esté satisfecho con la bondad de Dios, y sus hermanos en Cristo puedan participar de esta Cena Real. En el monasterio, el alma celebra todos los días, con oraciones e himnos, ya sea en una celda silenciosa, orando con la mente y alabando inefablemente, ya sea en la iglesia santo, junto con otros hermanos, elevando oraciones a Dios con una sola boca y un solo corazón, oraciones extraídas de los más ricos tesoros de la Tradición litúrgica de la Ortodoxia. Todo esto transforma el alma y la eleva a lo Divino. El sentimiento de unidad de las almas en un monasterio comunitario, la no codicia, la libertad espiritual de todo y el sacrificio voluntario de la voluntad constituyen el entorno de esta vida premium. En este lugar santo, en el monasterio, el alma se exalta y todos los sentimientos siguen su camino que conduce a lo celestial... La promesa del Evangelio contiene dos caminos posibles. La diferencia entre las personas en su estructura espiritual conduce inevitablemente al hecho de que siguen a uno u otro. El primero es el camino estrecho y doloroso que conduce a la vida. Y la segunda: “Mi yugo es fácil y ligera mi carga” 200. Estas dos promesas enfatizan la existencia de dos dispensaciones humanas y dos caminos. La primera es característica de una persona agobiada, esclava de las pasiones, y la segunda es característica de quien ha alcanzado la dispensación de la santidad, habiéndose liberado del yugo de las pasiones y habiendo aceptado la bondad del Señor. Sin embargo, un monje que está bajo el yugo de las pasiones sufre, camina por un camino estrecho y doloroso hasta que se deshace de la ropa contaminada de las viles pasiones espirituales. Y esto son muchos años de trabajo y una hazaña difícil, que vale mucha sangre y sudor. “Esta obra está delante de mí, hasta que entre en el santuario de Dios”, dice el profeta David 201. Entonces, en este sentido, un monje es un martirio incruento de conciencia. Un corazón contrito que llora y ora con voz fuerte 202 es un corazón crucificado. Todas las imágenes de la Pasión del Señor aparecen constantemente en el corazón del monje, quien, imitando al Señor, entra tranquilamente en el pretorio romano, luego soporta pacientemente los azotes, luego es abandonado por sus amigos, luego acepta en silencio ser estrangulado, luego crucifica, extendiendo voluntariamente sus manos en la cruz. Todo en el cristianismo está inevitablemente vestido con el manto escarlata sangriento del Señor. Porque sabemos que la creación misma gime y sufre junto con nosotros... 203 El monaquismo es el elemento de la tragedia. La hazaña del alma, encaminada a superarse a sí misma con deseos de pecado, para subordinar cada pensamiento a la obediencia a Cristo 204, y el terrible enfrentamiento con los principios y poderes de las tinieblas 205, esto es lo que constituye la tragedia divina del monje. Es imposible imaginar a un monje sin humildad, y la humildad sin santidad no tiene sentido. Vale la pena ser monje para vivir en una hermandad, donde no hay vínculos por la palabra de Dios, 206 por el bien de cierta bebida, cuyo sabor es completamente desconocido para el mundo. Esta bebida es “humillación” 207. A menudo hablamos de "humillación". Sin embargo, ¡qué poco lo entendemos y menos aún lo experimentamos! Si fuera posible experimentar la “humillación”, con todas las variedades de este martirio incruento, para todos aquellos que hablan de ello, entonces florecerían flores entre nosotros incluso entre los hielos invernales, y en el cielo resonarían, día y noche, durante todo el año, el canto: “¡Gloria a Dios en las alturas!” Se cree que la Iglesia Oriental está completamente iluminada por la luz de la Resurrección, mientras que la Iglesia Occidental enfatiza demasiado el hecho de la Crucifixión. Eso es cierto. Pero es aún más cierto que, a pesar de ello, nos resulta imposible imaginar el rostro de la santidad sin lágrimas, y nuestras santas iglesias se adornan con numerosas cruces incluso en los días de Pascua más alegres y luminosos. Cuando el monje regresó de Skurteev y Eutimio al monasterio, los monjes desearon que lo incluyeran en su hermandad y le pidieron que se convirtiera en monje con ellos. Después de algunos meses desde el comienzo de su vida cinematográfica, el proestos 208 lo tonsuró en el ryasóforo 209 . Estamos hablando del “pequeño esquema”, habitual en monasterios y celdas especiales, debido a que el “gran esquema”, adoptado en los monasterios, en los monasterios y en el desierto, se reconoce como una regla más estricta, que exige una vida más severa. Mientras tanto, el “gran esquema” en realidad sólo difiere en el rito litúrgico que acompaña a la tonsura, y en el hecho de que la persona tonsurada asume obligaciones claras y definidas que surgen de esta sucesión, y la esencia del esquema es la misma, de modo que tanto los de pequeño esquema como los de gran esquema deben vivir según las mismas reglas de la vida monástica. El “Esquema Menor”, ​​muy común entre los monjes rusos, a veces se percibe como una desviación del rigor de los votos monásticos, pero el propio San Nicodemo polemizó más tarde contra tan falsa opinión. Así, Nicolás fue tonsurado en el esquema menor, santo y angelical, se hizo monje y recibió el nombre de Nicodemo. Los mayores, respetando su educación y gentil disposición, le dieron la obediencia del secretario del monasterio y lo nombraron lector en la iglesia. Permaneció en el monasterio dos años. Durante este período, no se contentó únicamente con los deberes monásticos y las actividades de servicio. De naturaleza talentosa, inflamado por la sed de conocimiento y de difundirlo entre sus hermanos, a menudo trabajaba en el estudio de libros. A su disposición estaba la biblioteca más rica del monasterio, que contenía manuscritos tanto en pergamino como en papel, hasta ahora inéditos, de los siglos VII al XVII, y el monje Nicodemo se convirtió en la persona más adecuada para este lugar, capaz de cosechar los campos blanqueados 210, ya que este monasterio era en ese momento un museo virgen hagiológico, hagiográfico y litúrgico. Incluso hoy en día leemos en la cubierta interior de muchos manuscritos monásticos las siguientes palabras: “Leído por mí, Nicodemo de Naxos”. En un códice en papel del siglo XV que contiene las obras de San Dionisio el Areopagita, encontramos la inscripción: “Leí este libro sagrado, lleno de misteriosas enseñanzas del Espíritu e ilustre, y recibí considerable beneficio: el monje Nicodemo, de Naxos”. En otro manuscrito, que contiene una discusión sobre el hecho de que el Padre es un Padre y Hacedor 211, escribe: "Estoy de acuerdo con esto y convenzo a aquellos que se atreven a contradecir que esto es así: humilde Nicodemo". Es posible que leyera muchos de estos libros cuando visitó las bibliotecas de los monasterios de Svyatogorsk y recopiló materiales para sus obras. Viviendo en un monasterio, combinó la práctica con la teoría 212. Según el mandamiento del Evangelio y la Tradición ortodoxa, primero hay que hacerse digno de la enseñanza predicada, y sólo después emprender la tarea de enseñar, como dice el dicho de Gregorio el Teólogo: “...ser iluminado, y luego iluminar...” Es imperdonable que las personas espirituales enseñen a otros si primero no saben en la práctica lo que enseñan. Después de todo, si el maestro del Evangelio no domina la teoría en la práctica, le espera un peligro considerable. “El acto es un ascenso a la contemplación” 213, según Gregorio el Teólogo, pues “la contemplación es desenfrenada y puede muy bien conducir a rápidos” 214. Esos. antes de la caída de nuestros antepasados. Comparar: 1 Timoteo 5:8: Pero el que no provee para los suyos, y mayormente para los de la casa, ha negado la fe y es peor que un infiel. Comparar: Mateo 19:29: Y todo el que deja casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o tierras (por amor de Mi nombre), recibirá cien veces más y heredará la vida eterna. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 120. Hay dicha en las creaciones. Las palabras de Diadochos Photica “riqueza (o, más precisamente, lujo) de la teología” (πολυτέλεια τῆς ϑεολογίας) no se encuentran. Δίπτυχα Ὀϱϑοδοξίας. T. 1. 1956. Comparar: Hechos 2:46: ... partiendo el pan en casa en casa, comían con alegría y sencillez de corazón. Comparar: Hechos 1:14: Todos perseveraban unánimes en constante oración. Ver también: Romanos 12:12; Efesios 6:18; Col.4:2. “Amor material”, es decir sustancia amorosa, adicta a las vanidades mundanas. Aquí y debajo el autor utiliza las palabras sschmch. Ignacio el Portador de Dios de la Epístola a los Romanos. (capítulo 7): “Mi amor está crucificado, y el fuego que hay en mí no ama el amor, pero el agua viva que habla dentro de mí me llama desde dentro: “Ve al Padre”. Miércoles. las mismas palabras sschmch. Ignacio en el antiguo kontakion del mártir, atribuido en algunos manuscritos a San Romano el Dulce Cantor: “El fuego en ti no es amor” (ver: Sancti Romani Melodi Cantica: cantica dubia / Ed. P. Maas y C.A. Trypanis. Berlín: De Gruyter, 1970. Hymn. 79.10). Miércoles: Sschmch. Ignacio el Portador de Dios. Epístola a los romanos. Cap. 6: “Déjame ser imitador de los sufrimientos de mi Dios”. Se refiere a las “Reglas expuestas detalladamente en preguntas y respuestas” y otras obras de San Basilio de Cesarea, dedicadas a la vida monástica. Emperador bizantino 963–969 Alejo Comneno (c. 1048-1118), emperador bizantino desde 1081, fundador de la dinastía Comneno. Premium, es decir supramundano, sobrenatural, celestial. - Nota. ed. Miércoles: Mateo 7:7–8; Lucas 11:9–10. Griegos, rusos, búlgaros, serbios y rumanos. Esta descripción de Athos, por supuesto, representa una idealización de la realidad; de hecho, la relación entre los monjes de Svyatogorsk de diferentes nacionalidades parece mucho más compleja y dramática. Estamos hablando del Imperio de Trebisonda, formado en la costa sur del Mar Negro tras la captura de Constantinopla por los latinos en 1204. El Imperio existió en relativa independencia de Constantinopla y posteriormente, tras el regreso de la ciudad por los bizantinos y la restauración del Imperio. El Imperio de Trebisonda estaba gobernado por una rama local de los Comnenos. Peter Raresh, gobernante del Principado de Moldavia (1527-1538; 1541-1546), con sus donaciones se restauró y pintó una gran iglesia en el monasterio de Dionisíacos; también donó a los monasterios Athonitas de Hilandar, Karakal, Zograf. - Nota. ed. Nyagoe Basarab, gobernante del Principado de Valaquia (1512-1521), hizo grandes donaciones a los monasterios athonitas de Kutlumush, Gran Lavra y Vatopedi. En Dionysiata construyó una iglesia en nombre del metropolitano St. Ungro-Vlachia, que fue enterrado allí. Nifonta. - Nota. ed. Kaloger (o kaluger) del griego. καλόγηϱος (monje, clérigo). Esta palabra, muy extendida en la antigua Rusia, puede traducirse del griego como "buen viejo". Compárese, por ejemplo, Mateo 25:14–30. Un tipo de analava, una parte en forma de cruz de la vestimenta del esquema. Domenico Theotokopouli es más conocido como el famoso pintor El Greco (de origen griego, originario de la isla de Creta; 1541-1614); Estudió en Italia, trabajó en España. - Nota. ed. Una de las pinturas más famosas de El Greco. Palabras de la parte final de “La Escalera” de San Juan, abad del Monte Sinaí, ver: Una breve exhortación, que contiene todo lo dicho extensamente en este libro. Oración a San Basilio el Grande en el Oficio de Medianoche, que también se incluye en las oraciones de la mañana. San Basilio el Grande. Carta 39. Al discípulo Quilón // Basilio el Grande, Santa Creaciones. T. 3. P. 58. Miércoles: Obras como los santos de nuestro padre Basilio el Grande. Letras. Minsk, 2003. pág.73. Griego κένωσις – también “agotamiento”, “desolación”, “depreciación” (cf. Fil. 2:7). Representantes del monasterio en el Santo Kinot del Monte Athos. Aquí, característico del monaquismo griego y especialmente de Svyatogorsk, hay un acercamiento e incluso una confusión entre el ryasóforo y el pequeño esquema, mientras que en el monaquismo ruso el pequeño esquema difiere poco del grande en la forma de los votos tomados. En griego, la palabra “Πϱοβολεύς” (Productor) proviene del verbo “πϱοβάλλω)” (producir) y significa que Dios Padre produce el Espíritu Santo, que viene sólo de Dios Padre. Archimandrita Ambrosio (Pogodin) escribió una vez sobre la dificultad de traducir esta palabra al ruso y propuso traducir "Educador", como la tradujo una vez San. Teófano el Recluso (ver: Ambrose (Pogodin), arquitecto San Marcos de Éfeso y la Unión Florentina. M., 1994 [reimpresión: Jordanville; N.J., 1963]. P. 234). Aunque el monje Teóclito no especifica en qué manuscrito San Nicodemo hizo su propia nota, es muy probable que fuera uno de los escritos de San Marcos de Éfeso, en quien se encuentra a menudo esta palabra (ver, por ejemplo: Ibid. P.240:250). Como se sabe, el monje Nicodemo veneraba mucho a San Marcos de Éfeso y compuso un servicio para él. Aquí hay un extracto de la obra de San Marcos “Confesión de la recta fe, expuesta en el Concilio que se celebró con los latinos en Florencia”, en la que se revela más plenamente lo que significan las palabras: “El Padre es un solo Padre y Voluntad”. “...Creo y confieso que Dios Padre es uno, sin principio y sin culpa, y es la Fuente y el Vino del Hijo y del Espíritu: porque de Él nace el Hijo y de Él procede el Espíritu; así como el Hijo no participa en la procesión (del Espíritu Santo del Padre), así el Espíritu no participa en el nacimiento (del Hijo del Padre)...” (Ibid. P. 278). - Nota. ed. O acción (πϱᾶξις) con contemplación (ϑεωϱία) San Gregorio el Teólogo. Homilía 20, sobre la instalación de los obispos y el dogma de la Santísima Trinidad. 12: pág. 35. Col. 1080. En la traducción rusa, ver: Gregorio el Teólogo, St. Colección de creaciones. T. 1. Pág. 305. San Gregorio el Teólogo. Homilía 39, sobre las santas luces de las apariciones del Señor. 8: pág. 36. Col. 344. En la traducción rusa, ver: Gregorio el Teólogo, St. Colección de creaciones. T. 1. P. 536.