Глава 4. 1775–1777

1. Ein wenig über das orthodoxe Mönchtum Das unaufhörliche göttliche Verlangen ist verlassen, außer der eitlen Welt 141. Jede Seele braucht dringend die metaphysische Welt, und dieses Bedürfnis ist wie eine Erinnerung an höchste Schönheit, ein Wunsch nach dem höchsten Gut, ein Wunsch nach absoluter Freiheit und Erkenntnis Gottes. Und da jeder diese göttlichen Samen in sich trägt, die dazu bestimmt sind, ihn von der biologischen Existenz zur Struktur der Seele „nach dem Bild und Gleichnis“ zu erheben, ist jeder Mensch gewissermaßen ein Mönch. Ein Mönch ist eine Person, die Befreiung von ihrem irdischen Tabernakel und eine Neuansiedlung wünscht, um bei den Engeln zu leben und über Gott nachzudenken. Als integrale Persönlichkeit fühlt sich der Mönch in sich selbst und mit Gott lebendiger als als geselliges Lebewesen, verloren im Kollektiv. Ein Mönch ist ein Schrei aus der Tiefe, der an das Absolute gerichtet ist. Dies ist ein feuriger Wunsch, die gefallene menschliche Natur in der alten Würde der Kinder der Freiheit wiederherzustellen, um deren Verlust der Mensch unaufhörlich trauert. Das Mönchtum ist in seiner vollkommensten Manifestation die Liebe zu einem äußersten Verlangen, zum Gott der Liebe, der freudigen Vision dessen, nach dem sich der Mönch sehnt, verbrannt von einer unerträglichen Flamme des Herzens. Und in seiner niedrigeren Form – ein Schluchzen nach Bekehrung, ein Versprechen der Reue und ein unaufhörlicher Durst nach gottgegebener Vergebung und Wiederherstellung in den Tiefen Seiner Liebe. All dies ist ohne Ausnahmen oder Zusätze das Wesen des Mönchtums. Von hier aus wird deutlich, dass, da die Gründe für die Entstehung des Mönchtums nicht verschwunden sind, die Grundlagen, auf denen es basiert, unverändert bleiben. Die christliche Welt, die in der Welt unter dem Ansturm verschiedener schädlicher Einflüsse litt, verspürte ein dringendes Bedürfnis nach Isolation, um ihre Reinheit zu bewahren und ihren Wunsch nach der Heldentat der Reue und der Rückkehr zum Vater zu erfüllen. Es waren diese beiden Gründe, die die Wüsten des Ostens füllten und das klösterliche Ideal hervorbrachten. Und es ist unmöglich, einen anderen Grund als den genannten zu finden. Die einzige Rechtfertigung für Flucht und Einsiedelei ist Reue und Liebe. Natürlich ist das größte Geschenk an den Menschen die Erzeugung seiner eigenen Art, die Gott annimmt und als seine Erben und Miterben mit Christus 142 anerkennt – in dem Erbe, das vor der Erschaffung der Welt vorbereitet wurde. Vor dem Ungehorsam 143 wäre die Fortpflanzung des königlichen Geschöpfs und der weisen Schöpfung im Einklang mit seinem Adel gewesen, der im Vergleich zu den Engeln nur unwesentlich gemindert war, 144 aber nach dem Sündenfall war es notwendig – aus Demut und nicht aus Strafe –, dass kein Lebewesen seine Kinder unter solchen Qualen, Schmerzen, Gefahren und schrecklicher Demütigung zur Welt bringen sollte wie unsere Mutter. Darüber hinaus trägt unser Anfang den Makel der Sünde in sich, weshalb wir sagen: „... in Ungerechtigkeit wurde ich empfangen und in Sünden hat mich meine Mutter geboren“145. Gleichzeitig ist dieses Geheimnis groß und das ursprüngliche Geschenk wurde nicht weggenommen. Dem Gebot der Alten folgend: „Gib der Natur eine andere an deiner Stelle“ ist der Mensch Mitschöpfer der Menschheit und bringt „das Große im Kleinen“ hervor – den Menschen. Als er als Baby in der Wiege weint, kniet die Erde nieder und hört ihm rührend zu und sagt: „Mein Herr weint.“ Aber er geht in die Wüste, um dem Einen näher zu sein, der 148 retten kann, und indem er in einer dunklen Ecke seiner Zelle betet, regiert er zusammen mit Gott die Welt, so der Apostel 149, und hilft seinem eigenen Volk und seinem ganzen Volk mit Liebe – auf die effektivste Weise. Der heilige Nikodemus der Swjatogorez betrachtet das Thema Mönchtum als ein Problem, die richtige Wahl zu treffen. Und er ist sehr überzeugend, wenn er diejenigen, die einen von zwei Lebenswegen wählen wollen, vor folgendes Dilemma stellt: „Stellen Sie sich vor“, schreibt er, „dass Sie krank auf Ihrem Bett liegen und die letzten Momente des Sterbens vergehen; dass alle Sie bereits zum Tode verurteilt haben und vor Ihnen geflohen sind – Ärzte, Priester und Verwandte, und Sie keine Hoffnung mehr auf ein Leben haben. Fragen Sie sich also ohne Arglist: Welches Leben würden Sie sich in dieser Stunde wünschen, wenn Ihnen das Leben geschenkt würde?“ Und wenn Sie verheiratet wären, würden Sie natürlich sagen: „Ah! Es wäre besser, wenn ich nicht den Bund fürs Leben schließen würde, sondern das heilige Leben eines Mönchs führen und zahlreiche Tugenden praktizieren könnte, damit ich jetzt einen freudigeren Tod sterben könnte, in der festen Hoffnung auf Erlösung“ 150. Er selbst hat sich vor seiner Entscheidung natürlich nicht auf solch vernünftige Berechnungen eingelassen: Seine Wahl war das Ergebnis einer tiefen Liebe zu Christus und zum Wüstenleben, in dem er die Erfüllung seiner heiligen Wünsche fand. Vergessen wir nicht, dass der Mönch die oben genannten Worte für Kleinkinder schrieb (je nach spirituellem Alter) und ihnen nicht seine ganze hohe Theologie und Erfahrung offenbarte. Zweifellos neigte der Geist des heiligen Nikodemus zur mystischen Kontemplation und zum mystischen Leben. Deshalb richtet sich seine Lehre hauptsächlich an die innere Welt der Seele. Er versuchte, die Seele zu trainieren, zu belehren und zu reinigen, damit sie dann auf natürliche Weise gute christliche Taten vollbringen konnte, so wie eine Quelle ihr klares Wasser hervorbringt. Wie der heilige Augustinus sagte: „Erwirb die Schönheit deines Herzens und tue dann, was dir gefällt.“ Die Meinung, die das orthodoxe Mönchtum als Nihilismus charakterisiert, wirkt voreilig und oberflächlich. Im Gegenteil: Die Erfahrung, die etwas über die bloße Beobachtung dieses Phänomens hinausgeht, überzeugt uns, dass das Mönchtum eine Bekräftigung ist, vielleicht allen anderen Bekräftigungen überlegen, und dass diese Bekräftigung mit Freude und Vertrauen im menschlichen Herzen erfolgt. Natürlich gibt es in unserem Mönchtum entsprechend seiner Funktion der zur Kontemplation führenden praktischen Philosophie auch negative Tendenzen. Sie stellen jedoch keineswegs eine Leugnung des wahren Lebens dar und sind folglich auch keine Leugnung als solche, da sie die Grundlage für einen intensiven Wunsch nach Leben bilden. Doch was üblicherweise als Negation charakterisiert wird, ist in Wirklichkeit der Verzicht auf die Materie, die das Leben überhaupt nicht in seiner Gesamtheit ausmacht, sondern nur einen Teil davon, einen Schatten und nach Platons von der orthodoxen Theologie mehr oder weniger übernommenem Lebensverständnis das Abbild und die Widerspiegelung des Lebens. fähig, das mystische Leben in Christus zu erleben, und verleiht andererseits „den Reichtum der Theologie“, so der heilige Diadochos, Bischof von Photikie 152, der in unserem Buch „Zwischen Himmel und Erde“ und im Artikel „Der Heilige Berg und sein Platz in der Orthodoxie“ 153 ausführlicher beschrieben wird. 2. Heiliger Berg als Zentrum des Mönchtums ...Dieser Berg wurde aus der ganzen Erde ausgewählt, und ich beschloss, dass er ein richtiger Zufluchtsort werden sollte Leben des Heiligen Petrus von Athos Unsere Liebe Frau Theotokos und Mutter unseres Herrn Jesus Christus erschien dem ersten Bewohner des Heiligen Berges, dem heiligen Petrus von Athos, zu einer Zeit, als er von schrecklichen Sorgen überwältigt wurde, und gab ihm „große und freudige Versprechen“, die der göttliche Gregor Palamas im Leben des Heiligen ankündigte. Er schrieb: „... in Europa gibt es den schönsten und zugleich größten Berg, der Libyen gegenüberliegt und weit über das Meer hinausragt. Dieser Berg wurde aus allen ausgewählt.“ die Erde, und ich beschloss, dass sie ein richtiger Zufluchtsort für das Mönchtum werden sollte. Und es war ein unbeschreiblicher und majestätischer Anblick: Väter, Mütter, Ehefrauen, Jugendliche, Kinder, deren die ganze Welt nicht würdig war 163, ließen alles zurück und gingen mit Gebeten und Gesängen wie durstige Hirsche zu Wasserquellen 164 , durch die Wüsten, die sie in Städte verwandelten, und ließen sich in Höhlen und Bergen und Abgründen der Erde nieder 165 . Die Blitze ihrer Tugenden durchschnitten die Dunkelheit des Universums und öffneten der christlichen Welt den Weg der Vollkommenheit, den sie in der Geschichte geebnet hatten – diese Menschen, manchmal einfach und nicht gelehrt äußere Weisheit... Ihr Leben, das dank der Regeln und Muster des heiligen klösterlichen Ideals einen stabilen spirituellen Charakter erhielt, wurde in eine heilige Institution umgewandelt, die auf philosophische Wünsche reagierte und den Vorrang in Seelen- und Herzensangelegenheiten herausforderte. ...Wir befinden uns also am Anfang des 9. Jahrhunderts auf dem Heiligen Berg. Reflexionen des alten Glanzes erhellen seine wellenförmigen Umrisse, und der himmlische Wind beginnt zu wehen, erschüttert die Spitzen seines dichten Dickichts und dringt in die neuen Herzen der orthodoxen Christen des Ostens ein. Von Norden, Osten und vom Meer aus bevölkern 166 viele Menschen verschiedener Stämme, vereint durch den Glauben an Christus, nach und nach den unbekannten und unzugänglichen Berg Athos. Dieser Berg, der unbekannte Fremde gastfreundlich aufnahm, war dazu bestimmt, ein schöner, ruhiger und leicht zugänglicher Ort zu werden – aber nur für diejenigen, die vom Vater des Lichts hierher berufen wurden. Denn Athos ist ohne Zweifel für viele unpassierbar, unwirtlich, hart und unverständlich, weil er göttlich ist und nichts Irdisches von ihm kommt – er spricht in der Sprache des Ewigen. Und hier auf diesem felsigen Berg siedelt sich ein erstaunliches Volk an. Dies sind die letzten frommen Überreste des wiederbelebten Mönchtums im Süden. Dieses Mönchtum überträgt seinen glühenden Geist auf das neue nördliche Vaterland, und Athos wird mit dem Wappen der neuen schwarzgekleideten Klostergemeinschaft geschmückt. Seitdem hat sich Athos in einen spirituellen Altar verwandelt, auf dem reine Seelen, gotttragende Herzen und himmlische Gedanken platziert werden. So offenbarte dieser ehrwürdige Ort, der von reichlich moralischem Licht erleuchtet wurde, sein tiefstes Wesen und seinen von oben empfangenen Zweck: zu beten, Reinigung und Heiligkeit zu erreichen und der Kirche auf vielfältige Weise zu helfen. Der christliche Athos schließt sich nicht selbstsüchtig in sein Schneckenhaus ein, bleibt nicht in unbrüderlicher Isolation, sondern bricht sein heiliges Schweigen, wenn die Orthodoxie in Gefahr ist, predigt das Evangelium in allen Ländern, Dörfern und Städten und kämpft für die Vorherrschaft der Wahrheit Christi. Unten rechts sieht man das Kloster auf dem Berg Sinai, den heiligen Kirche, außerhalb dessen, aber innerhalb des Mauerrings, der das Kloster umgibt, der heilige Abt Johannes mit einem goldenen Heiligenschein den um ihn drängenden Mönchen zugewandt ist. Streng und zugleich liebevoll, mit weißem Wellenbart und etwas stirnrunzelnden Augenbrauen, wie es für die Darstellung von Asketen üblich ist, groß, gekleidet in ein kastanienfarbenes Chorhemd und eine dunkelrote Tunika, deren kantiger Saum ein energisches Hell-Dunkel erzeugt – eine der charakteristischsten künstlerischen Techniken der kretischen Schule. Der Heilige trägt einen Kukul, der nach altem Brauch seinen Kopf bedeckt, und ein langes „Schema“ in weißer Farbe, auf dem ein kreuzförmiges schwarzes Polystaurium 188 bis zu den Knien reicht und das klösterliche Gewand vervollständigt. Auch die übrigen auf dem Fresko abgebildeten Mönche sind in ähnlicher Kleidung gekleidet, die sich nur in der Farbe vom Schema des Abtes unterscheidet. Alle sind groß, sogar übertrieben groß, was charakteristisch für den expressionistischen Stil der kretischen Schule und ihres Nachfolgers Domenico Theotokopouli 189 ist. Auf derselben Stufe entfaltet sich ein dramatischer Kampf zwischen einem anderen Mönch, der sich in seinem Kampf am linken Treppenrand festhielt, während einer der Dämonen ihn an seinen langen Haaren packte (der Mönch ist jung) und ihn zum Biest in den Abgrund zerrte. Ein anderer Mönch, ein Ältester, auf derselben Stufe, überwältigt von Angst und Zittern beim Anblick seines Bruders in Gefahr, beugt sich nach rechts und stellt seinen linken Fuß auf die siebzehnte Stufe, und der Engel streckt ihm seine Hand entgegen. Der Gesichtsausdruck des Engels des jungen Mönchs spiegelt die kritische Situation dieses Asketen und seiner extremen Angst wider. Auf der einundzwanzigsten Stufe scheint ein weiterer alter Mann, der dem Betrachter gegenübersteht, in tiefe Gedanken und Angst versunken zu sein. Er umklammert die Leiter fest, und es ist klar, dass er auf beiden Seiten gezogen wird, als gäbe es eine Art Tauziehen zwischen seinem Engel, der näherkommt, um ihn zu stärken, und dem Teufel, der schamlos auf die Leiter steigt und den von Zweifeln geplagten Mönch offensichtlich dazu neigt, ihm zuzustimmen. Als der Mönch von Skurteev und Euthymius ins Kloster zurückkehrte, wünschten die Mönche, dass er in ihre Bruderschaft aufgenommen würde, und baten ihn, bei ihnen Mönch zu werden. Nachdem seit Beginn seines Filmlebens einige Monate vergangen waren, wurde er vom Proestos 208 zum Ryasophor 209 tonsuriert. Wir sprechen von dem „kleinen Schema“, das in besonderen Klöstern und Zellen üblich ist, da das „große Schema“, das in den Klöstern, in Klöstern und in der Wüste akzeptiert wird, als strengere Regel anerkannt wird, die ein strengeres Leben erfordert. Mittlerweile unterscheidet sich das „große Schema“ tatsächlich nur durch den liturgischen Ritus, der die Tonsur begleitet, und durch die Tatsache, dass die tonsurierte Person klare und eindeutige Verpflichtungen auf sich nimmt, die sich aus dieser Sukzession ergeben, und das Wesen des Schemas dasselbe ist, so dass sowohl diejenigen des kleinen Schemas als auch diejenigen des großen Schemas nach denselben Regeln des klösterlichen Lebens leben müssen. Das unter russischen Mönchen weit verbreitete „Kleine Schema“ wird manchmal als Abweichung von der Strenge klösterlicher Gelübde angesehen, doch der heilige Nikodemus selbst polemisierte später gegen eine solche falsche Meinung. Noch heute lesen wir auf der Innenseite vieler klösterlicher Manuskripte die Worte: „Von mir gelesen, Nikodemus von Naxos.“ In einem Papierkodex aus dem 15. Jahrhundert, der die Werke des Heiligen Dionysius des Areopagiten enthält, finden wir die Inschrift: „Ich habe dieses heilige Buch gelesen, das voller geheimnisvoller und berühmter Lehren des Geistes ist, und habe beträchtlichen Nutzen daraus gezogen – Nikodemus, der Mönch, aus Naxos.“ In einem anderen Manuskript, das eine Diskussion über die Tatsache enthält, dass der Vater ein Elternteil und Schöpfer ist 211, schreibt er: „Ich stimme dem zu und überzeuge diejenigen, die es wagen zu widersprechen, dass dem so ist – demütiger Nikodemus.“