Глава 4. 1775–1777

1. Малко за православното монашество Непрестанното Божествено желание е пусто, с изключение на суетния свят 141. Всяка душа има остра нужда от метафизичния свят и тази нужда е като спомен за някаква най-висша красота, желание за най-висше благо, желание за абсолютна свобода и познание за Бога. И тъй като всеки носи в себе си тези божествени семена, предназначени да го издигнат от биологичното съществуване до структурата на душата "по образ и подобие", всеки човек е в известна степен монах. Монахът е човек, който желае освобождение от земната си скиния и преселване, за да живее с ангелите и да съзерцава в Бога. Монахът, като цялостна личност, се чувства по-жив в себе си и с Бога, отколкото като социално живо същество, изгубено сред колектива. Монахът е вик от дълбините, отправен към Абсолюта, това е пламенно желание да се възстанови падналата човешка природа в изконното достойнство на децата на свободата, за чиято загуба човекът непрестанно скърби. Монашеството в своето най-съвършено проявление е любов към крайното желание, към Бога на любовта, радостното видение, за Когото копнее монахът, обгорен от непоносим пламък на сърцето. И в долната си форма - ридание за обръщане, обещание за покаяние и непрестанна жажда за дадено от Бога прощение и възстановяване в дълбините на Неговата любов. Всичко това, без никакви изключения и добавки, е същността на монашеството. От тук става ясно, че тъй като причините за появата на монашеството не са изчезнали, основите, върху които то се основава, остават непроменени. Християнският свят, страдащ в света под настъплението на различни пагубни влияния, изпитваше остра нужда от изолация, за да запази своята чистота и да изпълни желанието си за подвига на покаянието и завръщането при Отца. Тези две причини изпълниха пустините на Изтока и родиха монашеския идеал. И е невъзможно да се намери причина, различна от споменатите. Единственото оправдание за бягство и отшелничество е покаянието и любовта. Разбира се, най-големият дар за човека е създаването на себеподобни, които Бог приема и признава за Свои наследници и сънаследници с Христос 142 – в наследството, приготвено преди сътворението на света. Преди непокорството 143, възпроизвеждането на царственото създание и мъдрото творение би било в съответствие с неговото благородство, което беше незначително намалено в сравнение с ангелите, 144 но след грехопадението беше необходимо - за смирение, а не за наказание - никое живо същество да не ражда децата си с такива мъки, болка, опасности и ужасно унижение като нашата майка направих. Освен това нашето начало носи в себе си петното на греха, поради което казваме: „...в беззаконие съм заченат и в грехове майка ми ме роди” 145 . В същото време тази мистерия е голяма и оригиналният подарък не е отнесен. Следвайки заповедта на древните: „Дай на природата друг вместо себе си“, човекът е съ-творец на човешката раса и създава „голямото в малкото“ – човека. Когато плаче като бебе в люлката, земята коленичи и го слуша трогателно, казвайки: „Господарят ми плаче“. Както нашите двама първи родители са родили „милиони“ (това е думата на св. Никодим), така и сега бракът съществува. Но съпругът, дори и да роди себеподобен, в един момент решава да се освободи от тази голяма привилегия, оправдание и универсален дълг, за да стане монах. И тогава желанието му получава одобрение от Бог и хората. Законите на природата веднага се отхвърлят и той напуска родителите, които са му дали съществуване, братя и сестри, и бяга законно, въпреки че божественият Павел провъзгласява: „Ако някой не се грижи за своите, той е по-лош от неверник и се е отрекъл от вярата“ 146. Учудващо е обаче, че апостол Петър се грижи за тъщата си, която лежеше в треска, докато всеки, който напуска баща си и майка си, братя и сестри в името на монашеството ще получи стократно и ще наследи вечен живот 147. Нека никой не нарича монаха или лишен от любов към близките, или мизантроп, или непатриот: това е богохулство! Няма монах, който да е безразличен към своите съплеменници: такъв бихме сметнали за лишен от всяка добродетел. Но той отива в пустинята, за да бъде по-близо до Този, който може да спаси 148 и, като се моли в някой тъмен ъгъл на килията си, заедно с Бога управлява света, според апостол 149, и помага на своите и на всичките си с любов - по най-ефективния начин. Свети Никодим Святогорец разглежда темата за монашеството като проблем за правилния избор. И той е много убедителен, когато поставя онези, които искат да изберат един от двата пътя в живота, пред следната дилема: „Представете си – пише той, – че лежите болен на леглото си и минават последните мигове на смърт, че всички вече са ви осъдили на смърт и са избягали от вас – лекари, свещеници и роднини, и вече нямате надежда за живот. Така че, тогава се запитайте без да лукавите какъв живот бихте ли пожелали в този час, ако ви беше даден живот? И, разбира се, ако бяхте женен, щеше да кажете: „Ах! Самият той, разбира се, преди да вземе решението си, не се отдаде на толкова разумни изчисления: неговият избор беше резултат от дълбока любов към Христос и към пустинния живот, в който той намери изпълнението на своите свети желания. Да не забравяме, че монахът е написал горните думи за младенци (според духовната възраст) и не им е разкрил цялото си високо богословие и опит. Несъмнено умът на св. Никодим е бил склонен към мистично съзерцание и живот. Ето защо неговото учение е насочено предимно към вътрешния свят на душата. Той се стараеше да упражнява, наставлява и очиства душата, за да може след това естествено да върши добри християнски дела, както изворът дава бистрата си вода. Както е казал св. Августин: „Придобийте красотата на сърцето си и след това правете каквото искате.“ Мнението, което характеризира православното монашество като нихилизъм, изглежда прибързано и повърхностно. Напротив: опитът, който донякъде надхвърля простото наблюдение на това явление, ни убеждава, че монашеството е утвърждение, може би превъзхождащо всички други утвърждения, и това утвърждаване се извършва с радост и увереност в човешкото сърце. Разбира се, в нашето монашество, в съответствие с неговата функция на практическа философия, водеща до съзерцание, има и негативни тенденции. Те обаче изобщо не представляват отричане на истинския живот и, като следствие, те не са отричане като такова, тъй като формират основата на някакво силно желание за придобиване на живот. Но това, което обикновено се характеризира с отрицание, всъщност е отказът от материята, която изобщо не съставлява живота в неговата цялост, а само част от него, сянка и, според разбирането на живота на Платон, възприето в по-голяма или по-малка степен от православното богословие, образ и отражение на живота. И така, православното монашество – като уникална проява на християнството, като идея и институция – е самото християнство в най-мощния му израз и най-пълно съчетава неговите високи изисквания. Ако пречистената в Христос душа се стреми все повече и повече, водена от неизказани въздишки 151 към своя Възлюбен Христос, тогава става ясно защо е необходимо пречистването: за да може душата да оправдае това, което съставлява същността на нейния съюз с Младоженеца Христос. И следователно православното монашество не означава нищо повече от самото признаване на ценността на очистването като първи етап в осъществяването на идеала за единство с Бога. И това не само води до неизразимото състояние на мистичния живот, тоест до най-дълбокото преживяване на живота в Христос, което е най-висшият израз на божествеността на християнството, но също води уверено до онази сфера, където умът се простира през полето на теологията. Следователно монашеството на нашата Източна Църква, основаващо се на предварително нравствено очистване, от една страна, е самоизградено способен да преживее мистичния живот в Христос, а от друга страна, дарява „богатството на богословието“, според свети Диадох, епископ Фотикийски 152, което е описано по-подробно в нашата книга „Между небето и земята“ и в статията „Света Гора и нейното място в Православието“ 153. 2. Света гора като център на монашеството ...Тази планина беше избрана от цялата земя и аз реших тя да стане подходящо убежище Житие на св. Петър Атонски Богородица и Майка на нашия Господ Иисус Христос, явявайки се на първия обитател на Света Гора, Свети Петър Атонски, в момент, когато той беше обхванат от ужасни скърби, му даде „велики и радостни обещания“, които са възвестени от божествения Григорий Палама в житието на светеца, който той пише: „... има в Европа най-красивата и същевременно най-голямата планина, обърната към Либия 154, далечна забележителна планина беше избрана от цялата земя и аз реших, че тя трябва да стане подходящо убежище за монашеството. И отсега нататък тя ще се нарича Света; и заедно с тези, които се бият на него срещу общия враг на хората, ще се бия през целия им живот; и във всичко ще бъда техен непобедим Другар, който работи - Водачът, който не работи - Тълкувателят; Пазител, Доктор, Хранител, Дарител на всякаква храна и изцеление - както това, което се отнася до тялото, поддържа и го облагодетелства, така и това, което възстановява и укрепва духа, и не му позволява да отпадне от доброто; и ще застана до Моя Син и Моя Бог, така че [жителите на Планината] да могат да бъдат добре решени от този живот, и ще Го помоля за пълно опрощение на греховете им.” Исторически е потвърдено, че планината придобива значението си на монашеско средище през 9 век. Но легендата и някои доказателства, макар и не винаги убедителни в своята достоверност, проследяват съществуването на монашески живот на Атон до втората половина на 4 век. Но Света гора, възникнала в резултат на историческа необходимост, в процеса на историята на Православната църква се формира преди всичко в пречистени сърца, горящи от любов към Господа. „Атаката на любовта“, обхванала първоначалната Църква, разчупването и причастието на хляба в радост и простота на сърцето 155, продажбата на имущество 156 и постоянното пребиваване в молитва 157 - тези действия на светите верни от все още зараждащата се Христова Църква бяха не само израз на ефективността на Евангелието, но и провъзгласяваха постижимостта на съвършенството за хората. И дори повече от това: те очертаха образ, който ще бъде последван в бъдеще от безброй православни християни, желаещи безгрижен и мъдър монашески живот. Огънят на любовта към Христос, който поглъща сърцето неудържимо, ни кара да търсим някакъв изход. Но този огън е „нелюбовен” 158: превърнат в течаща вода 159, той призовава Небесния Отец. Оттук се ражда божественото желание да участва в страданията на Христос 160. Благодарение на това свято желание и неговите гонители, Църквата има облак от свидетели 161. След три века кървави борби Божиите църкви бяха удостоени с мир поради очевидните си победи. Противниците бяха смазани, но жертвената любов продължаваше да поглъща сърцата на християните. Жаждата за мъченичество, която произтичаше от тази любов към Спасителя, търсеше удовлетворение и затова християните бяха вдъхновени от нов вид мъченичество: мирното и безкръвно мъченичество на съвестта. И тогава те взеха доброто 162 Христово иго и отидоха в далечни страни, далеч от знойния светски вятър, носейки своя таен Кръст в мрака на пустините на Изток, Сирия, Мала Азия, Палестина и Египет. И това беше неописуема и величествена гледка: бащи, майки, съпруги, младежи, деца, за които целият свят не беше достоен 163 , оставиха всичко и с молитви и песнопения тръгнаха като жадни елени към водни извори 164 през пустините, които превърнаха в градове, заселвайки се в пещери, планини и земни бездни 165 . Светкавиците на техните добродетели прорязаха тъмнината на вселената и отвориха пред християнския свят пътя на съвършенството, който те проправиха в историята - тези хора, понякога прости и ненаучени на външна мъдрост... Техният живот, придобил стабилен духовен характер благодарение на правилата и образците на светия монашески идеал, се трансформира в свещена институция, отговаряща на философските искания и оспорваща първенството по въпросите на душа и сърце. Създадени са стотици манастири, възникват манастири и се издигат килии в най-отдалечените места: бившите пустини се превръщат в градове. От този монашески пчеларник излязоха светилата на Църквата, които просвещаваха света и понякога коригираха църковните отклонения. Жътвата на святостта и мъдростта в Христос, донесена от пустините, се превърна в феномен, подобен на който никога не е бил виждан никъде, както се вижда от аскетичното и мистично писание, създадено преди 8 век. Но годините минаваха, един век отстъпи място на друг и тогава започнаха да се появяват признаци на охлаждане, което постепенно доведе до упадък, който достигна своя апогей около 8 век, когато многолюдните монашески братства започнаха да се разпадат. Тамянът на пустинните молитви се разпръсква и светлината, която осветяваше краищата на земята в продължение на четири века, остава само под формата на печален спомен, като пепелта от предишни пожари. Дъхът на смъртта сега се излъчваше от спокойните пустини, някога изпълнени с дъха на божествен живот... ...И така, ние сме в началото на 9 век на Света гора. Отблясъците на древното сияние озаряват вълнообразните му очертания, а небесният вятър започва да духа, разтърсвайки върховете на гъстите му гъсталаци и прониквайки в новите сърца на православните християни от Изтока. От север, и от изток, и откъм морето 166 много хора от различни племена, обединени от вярата в Христос, постепенно населяват непознатата и недостъпна Света гора. Тази планина, гостоприемно приемаща непознати чужденци, беше предназначена да се превърне в красиво, спокойно и лесно достъпно място - но само за онези, които бяха повикани тук от Бащата на светлините. Защото Атон без съмнение е непроходим за мнозина, негостоприемен, суров и непонятен, защото е божествен и нищо земно не идва от него – той говори на езика на Вечното. И тук на тази скалиста планина се заселва невероятен народ. Това са последните благочестиви останки от възроденото монашество на Юга. Това монашество пренася пламенния си дух в новото северно отечество, а Атон е украсен с герба на новата черна монашеска общност. Оттогава Атон се превръща в духовен олтар, на който се полагат чисти души, богоносни сърца и небесни умове. Така това почтено място, осветено от изобилна нравствена светлина, разкри своята най-дълбока същност и предназначение, получено свише: да се моли, да постигне пречистване и святост и да помага на Църквата по различни начини. Християнският Атон не се затваря егоистично в черупката си, не остава в небратска изолация, а, нарушавайки свещената си тишина, когато Православието е в опасност, проповядва Евангелието в страни, села и градове, борейки се за надмощие на Христовата истина. Подреждането и систематизирането на монашеския живот, извършено от Свети Атанасий Атонски въз основа на правилата на Василий Велики 167, се превърна в исторически крайъгълен камък за Света гора, тъй като през този период, когато не съществуваше нищо освен разпръснати манастири, Бог вложи в сърцата на благочестивите императори на Византия идеята за създаване на нов монашески център на Атон. Оттогава има неочакван скок в строителството на манастири, като се започне с Великата лавра на св. Атанасий, издигната със средствата на приятеля на монаха, император Никифор 2 Фока 168. Атон се превръща в уникален монашески град на православния свят. Постепенно повечето от монасите, дотогава скитащи и бездомни, намират подслон под великолепните куполи на внушителните сгради на византийската архитектура, а суровият и безпорядъчен аскетизъм, който процъфтява на свободния въздух и в пещерите, бързо се заменя с умереността и равномерността на монашеския деканат, следващ средния - царски път. Практиката на добродетелта, единственото занимание на монасите, скоро издига Атон до такава висота, че императорите на Византия започват да изпитват известна гордост от „най-царствената и божествена планина“. „И не само християнските царе“, пише Алексей 1 Комнин 169, „но и народите, живеещи около нас, те ни почитат и се радват с нас, като виждат живота ви, който надхвърля човешката мярка...“ Света гора е чисто религиозно място и нейната мисия е строго духовна в монашеския си характер. Колкото повече идеализираме Атос, толкова по-близо до истината се оказваме. Ако не признаем, че монашеството за нас, православните, означава отказ от света с всички произтичащи от това последствия, ще бъде невъзможно да разберем чертите на този красив и свят идеал, който заема първо място в стълбицата на моралните ценности (при условие, че евангелското съвършенство е границата на желанията на християнската душа). Това е кратката история, същност и мисия на Света гора. Нейният принос към Православието е безценен. И въпреки факта, че произходът му е светски 170 и стремежите му лежат в областта на метафизичното, той не забравя за своя произход: бидейки над етническите различия, неговите жители все пак неведнъж са проливали кръвта си както за вярата, така и върху олтара на отечеството. Атон претърпя ужасни изпитания и беше нападан повече от веднъж от четирите страни на света. И заваля дъжд, и реките преляха, и ветровете 171 духаха от север и от запад, но той остана невредим, защото беше основан върху камъка на 172 молитвата. Той видя слава, изпита унижение, беше нападнат от фалшиво благочестие, претърпя рани от нечестие – и ето, той живее! Света гора влезе във вечността. Това явление вече не принадлежи изцяло на историята, не представлява някаква еволюция на идеите и не следва прогреса. Това е непоклатимата и уникална истина, която блика от двойния източник на видимото и невидимото, евангелската висота и дълбочина на човешката природа и се явява в своя най-благороден и свят вид, като божествено изискване и свято желание. Прост и скромен православен монах, дълбок философ на душата и духа, осветен ум, истински християнин, грижливо крие добродетелта и скъпоценен бисер 173 под своите аскетични дрипи, убягвайки на човешкото любопитство, защото добродетелта обича да се крие. Съмнително е дали има друг живот на земята, по-благороден, по-плодотворен и по-динамичен от този, воден от монах, който постоянно стои пред божествените порти на свръхестественото и чука, за да му се отворят 174 . Идеалът, който не избледнява в незначителната общност на Света гора и общата вяра в Бога на светлината и любовта, изповядвана от пет племена от една и съща вяра 175, живеещи в мир и любов 176, превръщат Святогорското монашество в световна общност, където няма нито роб, нито свободен, нито евреин, нито грък, нито скит, нито варварин, но всичко и във всичко е Христос 177. Тези стихии, съчетани с чистотата на живота, позволяват монасите, отрекли се от света, да бъдат наречени ангели, пребъдващи в молитви и свещени съзерцания и в пламенна любов към Бога и ближния, чиито крила са крилата на огъня 178, росоносен и нелюбив огън. Точно така свети отец Никодим е разбирал същността на Света гора, което личи от цялото му мистико-аскетично богословско учение. 3. В аскетическия манастир св. Дионисий Колко възлюбено е Твоето село, Господи на Силите! Душата ми копнее и умира за дворовете Господни... 179 По съвет на Силвестър преподобни Николай дошъл в светата обител на св. Дионисий, разположена в югозападната част на Света гора. Този манастир се намира на петдесет метра от морето, на скала, издигаща се на надморска височина от около сто метра. Става дума за сграда от 14-ти век, когато византийските императори обръщат специално внимание на Света гора. Около 1375 г. манастирът е основан от Свети Дионисий Светогорец, с подкрепата и средствата на трапезундския император Алексий 3 Комнин 180. В средата на 16в. за сметка на владетеля на молдовското княжество Петър 181 и владетеля на влашкото княжество Нягое 182 е обновен, изографисан и разширен чрез изграждането на нови галерии. Стенописите, които ще споменем отделно, са дело на известния майстор на критската школа Дзордзи. Тази удивителна структура с четири галерии, разположени отдолу върху первази, изглежда е създадена от орли, а не от хора. Жителите на небето, монасите, не намериха по-подходящо място за своите молитви и божествени реене от килиите на манастира, почти висящи между небето и земята. Този манастир, обвит с катерещи се лози, ту отразен в спокойствието на морето, ту увенчан с бялата пяна на гневни вълни, с фон от зеленина във всички нюанси, създаден от вечнозелени дървета и високи кестени, и с лазурно небе като най-високо покритие, кара своя скромен обитател, който е напуснал света, да чувства, че живее и се движи в надземно пространство. Не знаем как да обясним удивителния факт, че през шестте века на своето съществуване Дионисиат разкрива единадесет светци и мъченици. Във всеки случай, въпреки факта, че напоследък строгостта на аскетизма е отслабнала, тази свещена обител, според общото мнение, продължава да се счита за „аскетичен манастир“. До 1806 г. манастирът успява да смени църковния устав с особен, който дължи появата си на безконтролния живот на монасите след падането на Византия и духовния мрак от времената на турското иго. Манастирите оказват неоценими услуги на народа и Църквата, съхранявайки в своите библиотеки съкровищата на светоотеческото наследство, пробуждайки религиозното и национално самосъзнание на народа. Били положени усилия да се образоват атонските монаси, които не знаели да четат и пишат, преследвайки двойна цел: първо, да запазят манастирите, и второ, да подготвят монасите за мисионерска работа. Това беше голям подвиг и мисията на Атон беше чувствителна към събитията от епохата. Истинското източно светоотеческо монашество обаче във време, когато задачата за национално оцеляване засенчва всички останали цели, почти напълно обедня. Монасите стават просто „калогери” 183, които намират подслон в манастирите – едни идват там за по-свободен духовен живот, други, за да избягат от турския ятаган, което, разбира се, съвсем не изключва добрия монашески живот. В тези кивоти на спасението е извършено голямо национално и религиозно дело само с това, че монасите са съхранили езика, националната идентичност и православната вяра. Но монашеството на Василий Велики, Антоний, Теодор Студит, Симеон Нови Богослов и отците исихасти от 14 век го няма. Цари безнадеждно невежество по отношение на светоотеческите завети, свещени предания и канони, въпреки че манастирите продължават да остават непоклатими бастиони на антилатинската съпротива, отблъсквайки атаките на католическия и протестантския Запад. През тази епоха, през 1775 г., блажени Николай пристига на Света гора и идва, както вече писахме, в манастира Дионисиат. Въпреки факта, че под натиска на духа на времето манастирът става специален, неговата особеност е умерена и се изразява главно в това, че отците не се събират на обща трапеза, а се хранят в килиите си. Аскетичният характер на манастира не бил загубен. Въпреки това, съветът на цезарския Силвестър за това в кой манастир трябва да се установи Николай, ни позволява да приемем с достатъчна степен на увереност, че Дионисиат се е отличавал със своята добродетел по време на периода на общ упадък, когато манастирите, като звезди, падаха от небето на ценобийската легенда. Николай се придържаше към някои благоговейни старейшини, посочени му от Силвестър. В манастира забелязали, че младежът бил умен, мъдър и добродетелен. Братята искаха да привлекат такъв рядък и просветен монах сред тях. "След няколко дни той дойде тук и се срещнахме. Дионисиите, като видяха неговия успех, се влюбиха в него и го убедиха да стане монах", пише Евтимий 184. Изглежда, че Николай все още не е решил тогава в кой манастир да се установи окончателно и какъв начин на живот да избере: исихаст, отшелник, килиот или монашески монах. Затова, възползвайки се от гостоприемството на манастира, той, по съвет на жителите на Света гора, които срещнал на Наксос, дошъл в Карея и посетил „колливадите“ - иконописците Скуртеев и каливата Евтимий, старейшината от които, както ще видим, по-късно щеше да постриже Никодим във великата схима. Тези, които изучават житието на св. Никодим, несъмнено грешат, като смятат за житиеписеца на светеца йеромонах Евтимий, един от обитателите на Скуртеевската килия, разположена над Карей: по това време йеромонахите Партений, Стефан, Неофит и Киприян принадлежат към нейното братство. А Евтимий останал в подвижническата калива, разположена в пустата Капсала, където живеели старецът Дамаскин, Анания и Киприан, дърворезбари. Във вече споменатата книга на Атанасий от Парос се казва, че Партений Скуртей е Коливад. Неговите кости излъчваха неописуемо благоухание след откриването им: те бяха целунати от свети Никодим няколко часа преди неговото Успение в Господа 186 . Той не остана при Скуртей или при Евтимий, може би защото животът на Келиотите изисква почти непрекъснато занаятчийство, което е единственият източник на храна за Келиотите. Но две години по-късно напускането на монаха от манастира по призив на св. Макарий, за да пише, доказва, че той, подобно на верния служител на евангелската притча, е смятал писането на книги за просвещение на поробения народ за начин, по който може да увеличи таланта, поверен му от Господ 187 . През двете години в Дионисиата Николай придобива първия си опит в монашеския живот. Несъмнено той е бил силно впечатлен както от обкръжението на манастира, така и от художественото богатство на многобройните произведения на изкуството. Едно от най-забележителните изображения, свързани с аскетическата тема, се намира в голямата трапезария на манастира и е толкова дълбоко запечатано в душата на светеца, че по-късно той написва цяла книга по този сюжет, наричайки я „Новата стълба“. Става дума за величествената фреска „Стълбата на св. Йоан”, която заема пространство от стената с височина пет метра и ширина три метра. „Стълбата” е прекрасно произведение, което ясно представя съдържанието на едноименната аскетична книга от VII век. Фреската принадлежи на известната критска школа, процъфтявала през 16 век. „Лествица” дължи името си на тридесетте аскетични слова на игумена на Синайския манастир св. Йоан, подредени под формата на духовна стълба: тази стълба започва с по-образователни действени добродетели, продължава с по-съзерцателни и завършва с т. нар. богословски добродетели – вяра, надежда и любов. Почти всички манастири на Света гора, чиито картини са избягали от унищожителните пламъци на пожарите, имат изображение на тази стълба, тъй като тя най-ясно изразява характеристиките на моралния и духовен монашески подвиг. Тези стенописи, както е добре известно на изследователите на византийската и поствизантийската живопис, са рисувани върху мокра мазилка с помощта на боя на основата на прах, получен чрез смилане на камъни с неизвестен произход. Стенописът остава в отлично състояние четири века по-късно. Струва си да се потрудим малко, за да дадем на читателя кратко описание на този образ, тъй като той е тясно свързан с духовния път на блажения Николай. И така, ето я Стълбата. Долу вдясно можете да видите манастира на планината Синай, свещеният храм, извън който, но вътре в пръстена от стени, заобикалящи манастира, е Свети игумен Йоан със златен ореол, обърнат към монасите, които се тълпят около него. Строг и същевременно любящ, с бяла вълниста брада и някак намръщени вежди, както е обичайно да се изобразяват аскети, висок, облечен в кестеняв цвят и тъмночервена туника, чийто ъглов подгъв създава енергично светлотенце - една от най-характерните художествени техники на критската школа. Светецът носи кукул, който по древен обичай покрива главата му, и дълга „схима“ от бял цвят, върху която до коленете се спуска кръстообразен черен полиставриум 188, завършващ монашеското облекло. Останалите монаси, изобразени на фреската, също са облечени в подобни дрехи, различаващи се от схимата на игумена само по цвят. Всички са високи, дори преувеличени на ръст, което е характерно за експресионистичния стил на Критската школа, както и за нейния наследник Доменико Теотокопули 189 . Лицата на монасите са аскетични и кротки, изпълнени със сдържана тъга. Разнообразието от израженията им напомня ярко „Погребението на граф Оргаз” 190. Техните дълбоко хлътнали очи разкриват тежко и драматично преживяване, може би изразено в простия, но всеобхватен съвет на Господа: „Стремете се да влезете през тясната порта.” 191 Стенописът изобразява монаси от две възрасти: старци между шестдесет и пет и седемдесет години и млади между тридесет и тридесет и пет години. В лявата си ръка светецът държи свитък, а с дясната сочи към монасите своята материализирана духовна „Стълба”. На свитъка е написано с големи букви: „Възнасяйте се, възнасяйте се, братя, усърдно възнамеряващи да се издигате в сърцата си” 192 . В краката му, върху осеяна с издатини скала (така майсторите на критската школа изобразяват земята) има стълба с тридесет стъпала, достигаща до самия връх на фреската, цветът й е тъмно жълт и ясно се откроява на черния фон, върху който са разпръснати златни звезди. „Стълбата” е пречупена в средата, като се разделя на две равни части, едната от които, долната, е с лек наклон и е удобна за катерене, а другата е напълно вертикална и много по-неудобна за катерене. Нека проследим движението на монасите, изкачващи се отдолу по „Стълбата”, както и борещите се от двете й страни за душите на нещастните монаси от добри и зли духове, нека наблюдаваме тази духовна реалност, която според апостол Павел е зрелище за ангелите 193 и която се е запечатала толкова дълбоко в душата на монах Никодим, за когото е нашият разказ. казал, че си го спомня ясно тридесет и пет години по-късно. Един от монасите, старец, без горно облекло и с непокрита глава - като всички останали, които ще срещнем - може би символизиращи, че онези, които се стремят към духовното, трябва да изоставят всичко материално - поставя левия си крак на първото стъпало и, като се хваща за стълбата, се опитва да достигне второто с другия си крак. Ангелът Господен отдясно докосва стълбите, красивите му крила са вдигнати към планината, с една ръка той лесно поддържа монаха за раменете, а с дясната си ръка му показва накъде да се изкачи. Лицето на красив ангел изобразява любов и грижа към монаха. На четвъртото стъпало другият монах явно се отказва да стъпи на следващото. Тялото му е изпънато в борба покрай стълбите. До него ангел в червена дреха, на кратко разстояние от стълбите, леко се навежда към монаха и в същото време го благославя с дясната си ръка, а с лявата го насърчава да продължи изкачването си. Третият монах се наведе към нас. Той седи на десетото стъпало. Във външния му вид ясно се вижда умората. Неговият ангел, в невероятни маслиненозелени дрехи, сякаш се опитва да го накара да се изправи, в някаква тревога. На шестнадесетото стъпало четвъртият монах пада стремглаво вляво от стълбите под тежестта на малка торбичка, пълна с монети, която виси на врата му. Той лети право в зейналата паст на „Дълбоката змия“, която точно в този момент поглъща друг монах, виждат се само краката му. Близо до падащия монах има надпис: „любител на парите“. Също така във връзка с монаха, който вече се е озовал в устата на звяра, причината за падането му е написана: „съкровището на сребролюбеца“ и е представена от зъл демон, на чиито колене виси реликварий от монети. Змията е огромен звяр с чудовищна глава, увенчана с малки рога, и с изпъкнали очи, горящи от огън - олицетворение на ада, както обикновено се изобразява в други композиции. Мощното му тяло е извито в кръгове. На същото стъпало се разиграва драматична битка между друг монах, който в борбата си се хвана за левия ръб на стълбите, а един от демоните го хвана за дългата коса (монахът е млад) и го завлече към звяра, в бездната. Друг монах, старец, на същото стъпало, обхванат от страх и трепет при вида на брат си в опасност, се навежда надясно и поставя левия си крак на седемнадесетото стъпало, а ангелът му протяга ръка. Изражението на ангелското лице на младия монах отразява критичната ситуация на този аскет и крайната тревога. На двадесет и първото стъпало друг старец, обърнат към зрителя, изглежда потънал в дълбок размисъл и страх. Хваща се здраво за стълбата и ясно се вижда, че го дърпат от двете страни, сякаш има някакво дърпане на въже между неговия ангел, който се приближава, за да го укрепи, и дявола, който безсрамно стъпва на стълбата и явно склонява обзетия от съмнение монах да се съгласи с него. На двадесет и четвъртия етап старецът монах попада под игото на демонично влияние. На същото стъпало един по-млад монах в борба сграбчи стълбата, докато демонът, почти стъпил върху него, се опитва да изхвърли монаха, като го влачи със сила за косата. Лицето на монаха ясно показва болка, а свръхестественото напрежение разкрива пълния размер на опасността. Вече сме на самия горен ръб на „небесната стълба, която носи възходящите към небето“, както гласи надписът в средата на фреската. На двадесет и шестото стъпало е стар монах. Той протяга ръце, за да получи неувяхваща корона от героя на нравственото постижение на Господ Исус, който се е поклонил от небето, който държи тази корона с всемогъщата Си десница, а другата си ръка протяга към победителя. В старческия образ на монаха блести радостта от съвършената победа, радост гори в погледа му, насочен към възлюбения му Христос, „страната на желанията” и „неописуемата сладост на онези, които гледат неизразимата Му благост” 194. Затова няма да сгрешим, ако приемем, че той казва: „Аз се борих с добрата битка, завърших пътя си, опазих вярата; венецът на правдата се приготвя за мен, 195 който ми дарува, Господи, заради Твоята много любов и безкрайни милости!“ Ангелът-пазител прави последното си усилие да направи поверената му душа непорочна и свята; той протяга ръце към монаха, за да принесе благоприятна Богу жертва. В разперените му криле има ликуването на победата, ангелският му поглед свети. Ако има радост на небето за един грешник, който се кае, 196 тогава колко повече за този, който победи. Колко скръб претърпял божественият ангел, колко се молил и с каква любов „бдял” над душата, за която умрял Господ 197!.. Разплаканите очи на някой друг ангел са обърнати към тази най-поучителна картина, ясно представяща цялата невидима драма на човешката душа. Два ангела, стоящи от двете страни на „Стълбата”, поддържат небесните порти, а между тях е даващият корони Христос, седнал на облаците... Мнозина може да са имали смелостта да започнат самотен живот, но малцина вероятно са си направили труда да го завършат както трябва. Свети Василий Велики И така, Николай започна кръстоносния монашески живот, в който човек умъртвява плътта със страсти и похоти 199. В манастира той се труди, за да спечели добро свидетелство на съвестта чрез отхвърляне на страстите и придобиване на евангелски добродетели. Пости пропорционално и изчиства ума си от мисли. Той се моли непрестанно да проясни окото на ума, да съзре красотата на Господа, да съедини с Него в любовта своята свята душа, ставайки по-красива, по-богата и по-силна. Той приема действията на нетварната светлина в сърцето си и непрестанно плаче, за да може самият той да бъде доволен от Божията благост, а неговите братя в Христос да участват в тази Царска вечеря. В манастира душата тържествува всеки ден, в молитви и песнопения, било то в безмълвна килия, молейки се умом и неизразимо славословейки, било то в светия храм, заедно с други братя, отправяйки молитви към Бога с една уста и едно сърце – молитви, почерпени от най-богатите съкровищници на литургичното Предание на Православието. Всичко това преобразява душата и я издига до Божественото. Усещането за единство на душите в общ манастир, липсата на алчност, духовната свобода от всичко и доброволната жертва на волята съставляват средата на този първокласен живот. В това свято място, в манастира, душата се възвисява и всички чувства следват своя път, водещ към небето... Евангелското обещание съдържа два възможни пътя. Разликата между хората в тяхната духовна структура неизбежно води до факта, че те следват или едното, или другото. Първият е тесният и печален път, който води към живота. И второто: „Моето иго е благо и Моето бреме е леко” 200. Тези две обещания подчертават съществуването на две човешки диспенсации и два начина. Първото е характерно за обременения човек, роб на страстите, а второто е характерно за онзи, който е постигнал устройването на святостта, освободил се от игото на страстите и приел благостта на Господа. Но монахът, който е под игото на страстите, страда, вървейки по тесен и скръбен път, докато не отхвърли оскверненото облекло на мерзките духовни страсти. А това е дългогодишен труд и труден подвиг, струващ много кръв и пот. „Това дело е пред мен, докато вляза в Божието светилище“, казва пророк Давид 201. Така че в този смисъл монахът е безкръвно мъченичество на съвестта. Сърце, което е разкаяно и плаче и се моли със силен глас 202, е разпнато сърце. Всички образи на Страстите Господни постоянно се появяват в сърцето на монаха, който, подражавайки на Господа, или спокойно влиза в римската претория, след това търпеливо понася бичуване, след това е изоставен от приятели, след това мълчаливо приема да бъде удушен, след това се разпъва, доброволно протягайки ръцете си на кръста. Всичко в християнството неизбежно е облечено в кървавата алена дреха на Господа. Защото знаем, че самото творение стене и страда заедно с нас... 203 Монашеството е елементът на трагедията. Подвигът на душата, насочен към преодоляване на желанията за грях, за да подчини всяка мисъл на покорството на Христос 204, и ужасната конфронтация с принципите и властите на тъмнината 205 - това е, което съставлява божествената трагедия на монаха. Невъзможно е да си представим монах без смирение, а смирението без святост е безсмислено. Струва си да бъдеш монах, за да живееш в братство, където няма връзки за Божието слово, 206 заради определено питие, чийто вкус е напълно непознат за света. Това пиене е „унижение“ 207. Често говорим за „унижение“. Колко малко обаче го разбираме, а още по-малко го преживяваме! Ако беше възможно да се изпита „унижението” с всичките разновидности на това безкръвно мъченичество на всички, които говорят за него, тогава дори сред зимните ледове щяха да цъфтят цветя сред нас, а небесата щяха да кънтят от пеенето ден и нощ през цялата година: „Слава във висините Богу!” Смята се, че Източната църква е изцяло озарена от светлината на Възкресението, докато Западната църква прекалява с факта на Разпятието. това е вярно Но още по-вярно е, че въпреки това е невъзможно да си представим лицето на светостта без сълзи, а нашите свети храмове са украсени с много кръстове дори в най-радостните и светли Великденски дни. Когато монахът се върнал от Скуртеев и Евтимий в манастира, монасите пожелали той да бъде включен в тяхното братство и го помолили да стане монах при тях. След като изминаха няколко месеца от началото на неговия киноживот, проестосът 208 го пострига в рясофор 209 . Говорим за „малката схима“, която е обичайна в специалните манастири и килии, поради факта, че „голямата схима“, която е приета в манастирите, в манастирите и в пустинята, се признава за по-строго правило, изискващо по-строг живот. Междувременно „голямата схема“ всъщност се различава само в литургичния обред, който придружава постригването, и във факта, че постригваният човек поема върху себе си ясни и категорични задължения, произтичащи от това приемство, а същността на схемата е една и съща, така че и тези от малката схема, и тези от великата схема трябва да живеят според едни и същи правила на монашеския живот. „Малката схима“, много разпространена сред руските монаси, понякога се възприема като отклонение от строгостта на монашеските обети, но самият св. Никодим по-късно полемизира срещу такова погрешно мнение. И така, Николай бил постриган в малката, света и ангелска схима, станал монах и получил името Никодим. Старейшините, уважавайки неговото образование и кротък нрав, му дали послушанието на секретар на манастира и го назначили за четец в църквата. В манастира остава две години. През този период той не се задоволява само с монашески задължения и служебна дейност. Надарена натура, възпламенен от жажда за знания и раздаването им на братята си, той често се занимаваше с изучаване на книги. На негово разположение беше най-богатата библиотека на манастира, която съдържаше ръкописи както на пергамент, така и на хартия, непубликувани досега от 7-ми до 17-ти век, и монах Никодим стана най-подходящият човек за това място, способен да ожъне побелелите ниви 210, тъй като този манастир по това време беше девствен агиологичен, агиографски и богослужебен храм музей. Дори днес четем на вътрешната корица на много монашески ръкописи следните думи: „Прочетено от мен, Никодим от Наксос“. В хартиен кодекс от 15-ти век, съдържащ произведенията на свети Дионисий Ареопагит, намираме надписа: „Прочетох тази свещена книга, пълна с тайнствените учения на Духа и прославена, и получих значителна полза - монах Никодим от Наксос.“ В друг ръкопис, който съдържа дискусия относно факта, че Бащата е един Родител и Създател 211, той пише: „Съгласен съм с това и убеждавам онези, които се осмеляват да противоречат, че това е така - смирен Никодим.“ Възможно е той да е чел много от тези книги, когато е посещавал библиотеките на Святогорските манастири, събирайки материали за произведенията си. Живеейки в манастир, той съчетава практиката с теорията 212. Според евангелската заповед и православното предание човек трябва първо да се удостои с проповядваното учение и едва тогава да се заеме с учителската работа, както казва поговорката на Григорий Богослов: „...просветете се, и тогава просветете...” За духовните хора е непростимо да учат другите, ако първо не знаят на практика това, което учат. В края на краищата, ако учителят на Евангелието не владее теорията на практика, значителна опасност го очаква. „Действието е възход към съзерцание” 213, според Григорий Богослов, тъй като „съзерцанието е необуздано, то много добре може да доведе до бързеи” 214. Тези. преди падението на нашите предци. Сравнете: 1 Тимотей 5:8: Но ако някой не се грижи за своите и особено за домашните, той се е отрекъл от вярата и е по-лош от неверник. Сравнете: Матей 19:29: И всеки, който напусне къщи, или братя, или сестри, или баща, или майка, или жена, или деца, или земи (заради Моето име), ще получи стократно и ще наследи вечен живот. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 120. В творенията има блаженство. Думите на Диадох Фотика „богатство (или, по-точно, лукс) на богословието“ (πολυτέλεια τῆς ϑεολογίας) не са намерени. Δίπτυχα Ὀϱϑοδοξίας. Т. 1. 1956 г. Сравнете: Деяния 2:46: ...разчупвайки хляб от къща на къща, те ядяха храната си с радост и простота на сърцето. Сравнете: Деяния 1:14: Всички те продължиха единодушно в постоянна молитва. Вижте също: Римляни 12:12; Еф.6:18; Кол.4:2. „Любовен материал“, т.е. любяща субстанция, пристрастена към светската суета. Тук и по-долу авторът използва думите sschmch. Игнатий Богоносец от Посланието до римляните. (глава 7): „Моята любов е разпната и огънят, който е в мен, не е любовен, но живата вода, която говори в мен, ме вика отвътре: „Иди при Отца“. ср. същите думи sschmch. Игнатий в древния кондак на мъченика, приписван в някои ръкописи на св. Роман Сладкопевец: „Огънят в теб не е любовен“ (виж: Sancti Romani Melodi Cantica: cantica dubia / Ed. P. Maas and C.A. Trypanis. Berlin: De Gruyter, 1970. Hymn. 79.10). Сряда: Sschmch. Игнатий Богоносец. Послание до римляните. гл. 6: „Нека бъда подражател на страданията на моя Бог.“ Става дума за „Правилата, изложени подробно във въпроси и отговори“ и други произведения на св. Василий Кесарийски, посветени на монашеския живот. Византийски император 963–969 Алексий Комнин (ок. 1048–1118), византийски император от 1081 г., основател на династията на Комнините. Премиум, т.е. свръхсветски, неземен, небесен. – Забележка. изд. Сряда: Матей 7:7–8; Лука 11:9–10. Гърци, руснаци, българи, сърби и румънци. Това описание на Атон, разбира се, представлява идеализация на реалността; всъщност отношенията между святогорските монаси от различни националности изглеждат много по-сложни и драматични. Става дума за Трапезундската империя, образувана на южния бряг на Черно море след превземането на Константинопол от латинците през 1204 г. Империята съществува в относителна независимост от Константинопол и по-късно, след връщането на града от византийците и възстановяването на империята. Трапезундската империя е управлявана от местен клон на Комнините. Петър Рареш, владетел на княжество Молдова (1527–1538; 1541–1546), с негови дарения е възстановена и изписана голяма църква в манастира Дионисиати; дарява и на светогорските манастири Хиландар, Каракал, Зограф. – Забележка. изд. Нягое Басараб, владетел на Влашкото княжество (1512–1521), предоставя големи дарения на атонските манастири Кутлумуш, Великата лавра и Ватопед. В Дионисиата той построява църква на името на митрополит Св. Унгро-Влахия, който е погребан там. Нифонта. – Забележка. изд. Калогер (или калугер) от гръцки. καλόγηϱος (монах, духовник). Тази дума, широко разпространена в Древна Русия, може да се преведе от гръцки като „добър старец“. Сравнете, например, Матей 25:14-30. Вид аналава, кръстообразна част от облеклото на схиманника. Доменико Теотокопули е по-известен като известния художник Ел Греко (грък по произход от остров Крит; 1541–1614); учи в Италия, работи в Испания. – Забележка. изд. Една от най-известните картини на Ел Греко. Слова от заключителната част на „Лествица” от св. Йоан, игумен на Синайската планина, вижте: Кратко увещание, което съдържа всичко, което е казано надълго и нашироко в тази книга. Молитва към св. Василий Велики на полунощницата, която също е включена в утринните молитви. св. Василий Велики. Писмо 39. До ученика Хилон // Василий Велики, Св. Творения. Т. 3. С. 58. Ср.: Работи като светиите на нашия отец Василий Велики. Писма. Минск, 2003. С. 73. Гръцки κένωσις – също „изтощение“, „опустошение“, „обезценяване“ (срв. Фил. 2:7). Представители на манастира в Светия Кинот на Атон. Тук, характерно за гръцкото и особено за святогорското монашество, има сближаване и дори объркване между рясофора и малката схима, докато в руското монашество малката схима малко се различава от великата по формата на поетите обети. На гръцки думата “Πϱοβολεύς” (Произвеждащ) идва от глагола “πϱοβάλλω)” (произвеждам) и означава, че Бог Отец произвежда Светия Дух, който идва само от Бог Отец. Архимандрит Амвросий (Погодин) веднъж пише за трудността на превода на тази дума на руски език и предлага превод „Възпитател“, както веднъж го превежда Св. Теофан Затворник (виж: Амвросий (Погодин), архитект Св. Марк Ефески и Флорентинската уния. M., 1994 [препечатка: Jordanville; N.J., 1963]. P. 234). Въпреки че монахът Теоклит не уточнява в кой ръкопис св. Никодим е направил собствената си бележка, но е много вероятно това да е едно от писанията на св. Марк Ефески, в когото тази дума често се среща (виж, например: Ibid. P.240:250). Както е известно, преп. Никодим много почитал св. Марк Ефески и му съставил служба. Ето един откъс от съчинението на св. Марко „Изповедание на правата вяра, изложено на събора, който се проведе с латинците във Флоренция”, в който най-пълно се разкрива какво означават думите: „Отец е един Родител и Воля”. „...Вярвам и изповядвам, че Бог Отец е един, безначален и невинен, и е Източникът и Виното на Сина и Духа: защото от Него се ражда Синът и от Него произлиза Духът; както Синът не участва в процесията (на Светия Дух от Отца), така и Духът не участва в раждането (на Сина от Отца)...” (пак там, стр. 278). – Забележка. изд. Или действие (πϱᾶξις) със съзерцание (ϑεωϱία) св. Григорий Богослов. Проповед 20, за поставянето на епископи и догмата за Светата Троица. 12: PG. 35. Col. 1080. В руския превод виж: Григорий Богослов, Св. Сборник творения. Т. 1. С. 305. св. Григорий Богослов. Проповед 39, за светите светлини на явленията Господни. 8: PG. 36. Кол. 344. В руския превод виж: Григорий Богослов, Св. Сборник творения. Т. 1. С. 536.