Глава 3. 1773–1175

1. Приготування та божественні зміни ...Коли прийду і з'явлюся Божому лицю? 109 З палаючим божественним коханням серцем Микола повернувся на Наксос. У ньому панувала одна думка, одне бажання, одне прагнення – якнайшвидше бігти на Святу Гору. Він поспішав, подібно до апостола Павла, досягти Христа, що його досяг 110 . Старці-пустельники кажуть: «Бачив, як біжить юний? Його спокусив старець». Старець Сильвестр ще більше розпалив святе бажання чернечого життя, яке володіло Миколою. Вивчаючи чернече життя і невпинно готуючи себе до нього, він з нетерпінням чекав на час свого відходу. Спілкування з отцями-святогірцями зміцнило в ньому рішення стати ченцем, як і шляхетне прагнення принести свої визначні духовні сили та чудову освіту на службу Церкви. П'ятирічний перебування на Наксосі з вченими заняттями при митрополиті стали періодом приготування. Микола дуже рано познайомився з усім, що стосувалося чернечого житія, і його глибоке знання вчення Отців-ісихастів, яке він явив через два роки після прибуття на Святу Гору в «Добротолюбстві», «Євергетині», книзі «Про постійне Божественне Причастя» і «Алфавіту 1 у своїй вітчизні він трудився як чернець, вивчаючи книги про божественну чернечу любомудрість, – і, звичайно, творячи «розумну молитву». Безперечно, він жив мрією про нове життя. Якби ми могли, немов крізь кристал, побачити чисту душу цього юнака, що неопально горить бажанням чернечити в пустелі, з усіма хвилюваннями і виграваннями святих відчуттів, ми б опинилися перед воістину дивовижним і священним видовищем і змушені були б схилитися з подивом. Любов душі до Бога – це божественна реальність. Якщо персне і грішне кохання світу цього змушує охоплених нею йти на будь-які жертви, то тим більше чиста і свята любов до Бога, яка міцна як пекло 112 , веде до великих рішень, витлумачити які може лише благочестива думка. Ті християни, що намагаються суперечити цьому, не взяли на себе глибоко вивчити житія святих. Для чистих сердець і високих умів Христос – це центр, навколо якого, немов Серафими, обертаються і почуття, і думки, і воля, – словом, вся душа. Саме це і є найглибшою з вимог християнства: «Полюби Бога твого всією душею, усією думкою твою, всією силою твоєю, і ближнього твого, як самого себе» 113 , причому любов до ближнього постає відображенням любові до Бога. Зійдемо в бездонну глибину Євангелія, дарованого людям Богом Любові, до писань святих Апостолів, до вчення святих Отців – Василя, Григорія, Золотоуста, Августина, Максима, Палами, Кавасили, Симеона, Никодима, – і ми, безсумнівно, вийдемо з цієї неосяжної, змінившись, зазнаючи дивної чудової зміни». Святий Златоуст пише: «Бо ні, немає нічого, чого не перемогло б кохання. Коли ж це – божественна любов, то вона понад усе... Бо найбільше на світі – любити Христа і бути коханим Ним...» 114 І святий Іван Ліствичник, вчитель і співак чернечого житія, каже: «Блаженний, хто здобув таку любов до Бога, яку несамовито закоханий до... немовляті, як син любові, завжди приліплюється до Господа. Істинно люблячий завжди уявляє обличчя коханого і з насолодою обіймає образ його в душі своїй. Такий не може скуштувати спокою навіть уві сні, але й тоді розмовляє з коханим. Так буває звичайно в тілесному коханні, так і в безтілесному...» 115 Можна говорити, що завгодно, стверджуючи, ніби душа може й у світі жити в Богу, немов у пустелі. Але з неба волає Господь: «Скасуйте і розумійте, що Я Бог» 116 . Жало божественного кохання, встромивши душу Соломона, змусило її схвильовано волати: «...уражена любов'ю аз» 117 . Через божественне кохання, що перевищує людське розуміння, безглуздими і безумцями в очах світу постають ті, що залишили все і послідували за тими, хто красний добротою більше за синів людських 118 . І справді, кого не вразило це кохання, не знають нічого подібного, бо люблячі виходять за межі людської логіки. Для них розумно те, що люди, які не полюбили Божу красу, вважають нерозумним. Насправді ж безумство це сповнене сенсу у Христі. Воно розумне як любов Христова. Безумство, як каже апостол Павло, але безумство божественне. Воно невимовне і вище слів. Свята дія, не осягана розумом, але словом важко пояснити. Душа Миколи була вражена цією красою, і тому він не бажав втішитися мирськими радощами. Очі цього богоугодного юнака не тішило ніщо з того, що зазвичай зачаровує людей на землі. Його духовний смак, випробуваний і нерозтлінний, безпомилково відрізняв духовне і святе від речового та гріховного, від усього того, що ні на мить не здатне звеселити прекрасні душі. Отже, славетний Микола дізнався від отців-святогірців про чернече життя на Святій Горі і загорівся божественною ревнощами. Його чисте серце було зовсім полонене, коли йому розповіли про священну і боготворну розумну молитву, за яку він одразу взявся – і творив потім усе своє преподобне чернече життя. Боголюбний Миколай настільки полюбив розумну молитву, що й в останні передсмертні хвилини, як ми побачимо, його серце не могло розлучитися з всебажаним Ім'ям Господнім. А в багатьох його творах найдивовижніші сторінки присвячені саме цьому божественному і всечесному духовному творенню. Посилаючи своє «Повісткове керівництво» двоюрідному брату, єпископу Єврипському Єрофею, преподобний зі священним пафосом роз'яснює, як невпинно творити цю «одномовну» молитву: «Якщо ти зберігаєш своє серце чистим... ясно, що ти постараєшся вберегтися і від дійств твоїм найсолодшого Ісуса, ти зійдеш і до того, що вище за природу. Бо копаючи за допомогою цього розумного діяння і викидаючи пил і попіл пристрастей, і лукавих помислів, і підприємств 119 з твого серця, в якому похована іскра надприродної благодаті Божої, ти знайдеш і саму цю іскру, яку Христос прийшов принести на землю серця і невимовною радістю зрадієш з її здобутку, і з радістю зрадієш з її здобуття запалиш дивний і надприродний вогонь у своєму серці; краще ж сказати, Ісус, Якого ти покликаєш, запалить його, і він своїм жаром попалить пристрасті і попалить бісів, які борють тебе, і прожене прилоги помислів і насолодить весь внутрішній устрій твого серця, даруючи тобі радість, мир, любов до Бога і любов до ближнього... І так цим і селищем Святого Духа... Прошу тебе, Ісус нехай буде солодким повчанням серця твого, Ісус нехай буде насолодою язика твого, Ісус нехай буде роздумом і думкою розуму твого. Коротше сказати, Ісус нехай буде диханням твоїм і нехай ніколи не наситишся ти покликанням Ісуса. Бо від цієї постійної і солодкої згадки Ісуса будуть насаджені, зростуть і стануть великими деревами в твоєму серці три ці великі богословські чесноти – віра, надія і любов. Знай, що коли який-небудь люблячий знаходиться далеко від коханого, він не може по-іншому вгамувати своє бажання і любов, окрім як частим роздумом і спогадом імені свого коханого і коханого його обличчя, як каже Григорій Богослов: «...хто живе до чогось сильного кохання зазвичай з насолодою чують імена». Таким же чином і душа, що любить Ісуса, оскільки Ісус – на Небесах і не є їй, щоб вона побачила Його і насолодилася Ним, не може по-іншому вгамувати свою любов до Ісуса, як тільки частим спогадом Його святого Імені, волання завжди з любов'ю і сльозами і болем серцевим: «Ісусе» З того часу Микола, немов мандрівник і прибулець у цьому світі, шукав зручного часу, щоб дістатися до Святої Гори. Заради цього він щодня приходив у гавань острова, спостерігав за рухом вітрильників і питав із хвилюванням, чи немає корабля, що відпливає на Святу Гору? Він був уже дорослою людиною двадцяти шести років, коли ухвалюють рішення щодо майбутнього шляху. Євфимій повідомляє, що благочестива мати Миколи, Анастасія, прийняла святу ангельську схиму в жіночій обителі святого Іоанна Золотоуста на острові Наксос 122 і була названа в чернецтві Агафією. Наслідуючи традиції святих дружин, після доброго виховання чад і за згодою чоловіка (якщо він був ще живий), вона повністю присвятила себе служінню Богу, щоб, далеко від мирських піклуванням, безроздільно вдатися до духовного і святого життя. Цілком виключено, щоб вона прийняла чернецтво перед відходом свого сина на Святу Гору. Імовірніше, що Микола сам визначив її в монастир. 2. Як інший Петро на Святу Гору На гори, душі, спорудимось, прийди там, аж ніяк допомога йде 123 . Божественний Промисл не залишив Миколи, який перебував ангельською на землі і прагнув ангельського життя на Святій Горі, тривожитися і журитися надто довго. Якось весняного ранку, коли тільки зійшло сонце і світло осяяло «краси землі», Микола прийшов на берег і побачив вітрильник. «Запитав юнак капітана: «Куди прямуєте дорогу?» А той відповів: "На Святу Гору". Почувши це, Микола прославив Бога таємними вигуками за те, що Той нарешті здійснив його святе бажання. І каже він капітанові: «Будь ласка, візьміть і мене». Корабельники ж сказали: «Хай буде так, візьмемо тебе». Однак не знаю чому, але, здається, вони забули, і відчалив корабель. Микола ж з криками й риданнями кинувся в море і поплив, щоб наздогнати тих, що відпливають. Моряки, бачачи, що він не повертає назад, злякалися Бога, повернулися і взяли його. І таким чином він дістався Святої Гори» 124 , – розповідає простець Євфимій. Одного цього вчинку Миколи, який висловив усе його нетерпляче бажання, достатньо, щоб вихваляти шляхетність його душі і священне захоплення і передбачити ту велику міру духовності, якої він досягне пізніше. Йому було 26 років - і він плакав на причалі, як мале дитя. І тим часом, він не був простою людиною з незрілим розумом і серцем. Це був мудрий чоловік, який мав неабиякий розум і сильну душу, що зміцніла від тривалого навчання і чистого життя. І він плакав від того, що не міг більше терпіти розлуки з пустельним житієм та коханими братами, що зреклися світу. Душа його була сповнена пахощами чистого подвижницького життя – і не могла стерпіти подальшого перебування у світі. Деякі люди народжуються пустельнолюбцями, і світ для них – воістину нестерпна в'язниця. Не вдаватимемося у розлогі міркування. Історія пронизливо кричить про це. Пророк Давид взиває вдень і вночі: «Зведи душу мою з в'язниці» 125 . Великий Павло каже: «...маю бажання дозволитись і бути з Христом» 126 . І Микола, не в змозі перенести позбавлення містичного спілкування в пустелі з Улюбленим, якого він прагнув, кинувся в море. Звичайно, як всякий островитянин, він умів плавати... Але що, якби корабель не повернув назад і не підібрав його, якби під тягарем намоклого одягу, знесилившись, він потонув? О, тоді, поза всяким сумнівом, на небесах рознеслася б слава його – як увінчаного переможця, як довільного мученика... Бо те, що він кинувся в море, не може бути розцінено інакше, як внутрішній вчинок, як спалах кохання. Це був знак того, що межі його терпіння вичерпані, це була дія, покликана здійснити його променисту мрію про подвижницьке життя на Святій Горі. Тільки холодна логіка не приймає таких поспішних дій, вважаючи, що в них немає холоднокровності та розважливості. Однак ті, хто прийняв у серці своє таємниче жало Христової любові, легко зрозуміють значення вчинку, здійсненого дивним Миколою. Ми могли б безбоязно порівняти це діяння, за його глибоким змістом, з вчинком апостола Петра, коли він кинувся в море 127 побачивши Ісуса, що йде берегом. Що ж спонукало на це божественного Петра? Його велике бажання якнайшвидше наблизитися до коханого Вчителя. Як далеко був корабель від суші і скільки часу потрібно, щоб Апостол опинився поблизу Господа Ісуса? І, незважаючи на це, той, хто істинно любить Бога, робить вчинки, що розривають логічний ланцюг подій. Він не чекає, не задовольняється простим баченням, йому недостатньо впевненості в тому, що за кілька хвилин він досягне Улюбленого. Як апостол Павло не мав спокою духу своєму в Троаді через відсутність Тита, хоч і отвори були великі двері 128 , як святий Петро не стерпів затримки всього за п'ять хвилин, так і Микола, що горів тим же вогнем, не зміг більше терпіти. Така запопадливість не була тим минущим ентузіазмом, який в деяких обставинах демонструємо майже всі ми. Це була духовна подія, що мала глибоке коріння – чесноту, що впровадилася в душу, зміцнює її і спонукає до великих діянь. Тільки християнство може уявити такі прояви святості. Ніяка філософія, жодна холодна суспільна чи моральна система не в змозі передати це божественне полум'я душі і спонукати її на жертву. Лише християнство робить святими. Якщо ми зазирнемо в глибину цього вчинку Миколи, за здивуванням неодмінно піде здивування, а за здивуванням – славослів'я Богу, який чинить Своєю Благодаттю такі великі та дивовижні справи. Духовна, в точному сенсі цього слова, людина в Христі, яка з любов'ю підносить око розуму до надприродних досконалостей і невимовної небесної краси, Микола жив у духовному подиві, споглядаючи і повчаючись безмежної любові Бога до людей, заради якої Бог вийшов із Самого Себе. Пізніше преподобний Никодим напише в «Духовних вправах»: «...євангеліст Іоанн і апостол Павло здивувалися перед безмежною любов'ю, яку явив Бог по відношенню до людини. Один сказав: «Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного» 129 , а інший: « Свого Сина не пощадив, але віддав Його за всіх нас » 130 . Воістину, тут слід сказати те сміливе, але разом з тим і справжнє слово, яке промовив Діонісій Ареопагіт, птах небесний, – що Бог виходить із Самого Себе від надмірної любові та слів, які Він відчуває до Своїх творінь, і особливо до тебе – людини. І звідти, де Він перебуває понад усе, Він сходить до найменшого і найнижчого, щоб передати йому Свою доброту. «Істини заради насмілимося також сказати і те, що Сам Той, Хто є Причиною всього завдяки любові до прекрасного і добра в усьому, через надлишок любовної доброти виявляється за межами Себе, будучи залучаємо до всього сущого Промислом, немов добротою, потягом і любов'ю, і зі стану помітно все не перевищує зовні силою» 131 . І це, – каже преподобний Никодим, – виявляється зі створення всього, здійснивши яке, Бог, що був поза Себе, на сьомий день спочив, тобто повернувся в Себе Самого...» 132 Саме так тлумачимо ми дивні для людської логіки дії чистого серцем Миколи, що через десятиліття написав про Христа такі сповнені божественної любові слова, в яких укладено найсолодше споглядання його розуму: «Отже, єдиний Владика настільки бажаний, що одного споглядання Його віч-на-віч радіти віч-на-віч досить блаженних, і якби Він непотаємно з'явився в пекло, цього вистачило б, щоб увесь його перетворити на рай. Хіба недостатньо буде Його, кажу я, і для тебе, щоб вчинити тебе Його любов'ю? Чи не буде достатньо, щоб ти полюбив Його і сповнився Його радістю? О дивне слухання! Я бачу, що коли всі творіння дадуть тобі одну-єдину краплю добра, тим часом вони придбають серце твоє... і безмежний Океан благ не може його завоювати?..» 133 «Хочеш зрозуміти це краще? Скажи мені, що ти уявляєш у своєму розумі, коли чуєш це ім'я – Бог? Ти міркуєш, що цей Бог – немов якась повнота всіх переваг, усіх досконалостей, усіх гідностей і всіх благ, які тільки ти можеш уявити. Тобто – краси, мудрості, сили, святості, величі, доброти, безмежності, життя, миру, істини, царства, праведності, спасіння. Однак, уявивши все це велике і високе, ти нічого не досяг, і не знайшов істини, тому що це не є Бог, і Бог – не це. Але це окрест Бога, а Бог - Істота, безмежно найвища всього цього... Отже, подвійно, знову й ще тисячу разів помножи все це зібрання досконалостей, і якщо й далі ти так множитимеш його всю вічність, незліченні століття, то виявишся так само далеко від розуміння Бога свого, як ти був далеко в перший день. Бог – це Істота, зовсім відмінна від усього того, що ми можемо осягнути. Бог – це безодня доброти, краси, мудрості, величі і сили, Він безмежно вищий за те знання, яке у нас в умі, коли ми вимовляємо ці слова...» 26 Поїли світло Твоє і правду Твою: та мене настависта, і введоста мене в гору святу Твою, і в поселення Твоє 134 . Бажання Миколи виповнилося. Він досяг Святої Гори, про яку прочитав ще у школі на Наксосі, а потім – у Євангельському училищі Смирни, і знав за описами афонських отців ієромонахів. Він був підкорений історією цього унікального центру православного східного чернецтва, йому були відомі тисячолітні подвиги Афона та його значення у житті Візантії. Він знав про патріархів і митрополитів, які прикрасили кафедри Сходу, яких Свята Гора дала Церкві, про афонський чернечий ідеал, про місію та аскетизм святогірського чернецтва, про його применшення та велич. Знання класичної філології та філософії полегшило Миколі розуміння двох великих течій, що розділяли богослов'я Сходу та Заходу, і спонукало утвердитися на фундаменті Православ'я. Він поринув у вивчення житій Східних Батьків та аскетичного життя ченців Святої Гори. Маючи чисту душу і гострий розум, він, подібно до працьовитої бджоли, не втрачав можливості зібрати пахощі святості Отців колишніх часів і притаманні кожному з них схильності та чесноти. Прибуття Миколи на Святу Гору було для нього тією найбільшою подією, яка відокремила його мирське життя від обраної ним пустельницької. Його юна душа виповнилася натхненням, що стало засобом містичного спілкування з Богом. Суєта світу цього висвітлювалася все виразніше, відкриваючи Миколі своє жебрак і непостійне єство. Микола виявляв тепер дивовижне поєднання ніжної та мрійливої ​​юності зі зрілим розумом, властивим старечому віку. Охоплений натхненням від бачення своєї нової духовної Вітчизни, в глибокому світі, що наповнив серце, радіючи і завдяки Богові за Його невимовний дар, за те, що Він відлучив його від природного життя і помістив разом з прекрасними і святими у своїй смиренності душами в особливу чернечу атмосферу, Микола, куточків, підняв руки до неба і сказав: «Господи, посли світло Твоє та правду Твою: та мене настависта, і введоста мя в , і введоста мя в Гору Святу Твою, і в селища Твоя». Тільки чисті та люблячі душі відчувають незмірну радість, що живуть, бо живуть у Бозі. І їхня радість, і їхні сльози, і їхні невимовні стогнання – це не що інше, як божественні відлуння почуття у Христі, дзюрчання води, що тече в життя вічне 135 , яку подає Христос і якою спалахує серця. Це та вода, що й підносить, і зігріває, і очищає, і зрошує, і дивує, як вогонь і роса, дивна і чудова. Вода і вогонь, дві за природою протилежні одна одній стихії, настільки чудово і гармонійно з'єднані в одній душі, але однаково кличуть і говорять: «Прийди до Отця». «О Господи, не заспокоїться душа наша...» 136 Божевільним і умисним подібні ті, хто вражений божественною стрілою Христової любові і шукає втіхи у зреченні від світу і втечі в пустелю, щоб у безмовності послужить своїй незбагненній любові і нерозлучно з'єднатися з Христом. Великий «Богослов Пресвятої Трійці», Григорій Назіанзін , не задовольняється своїми божественними одкровеннями світу, не задовольняється високим життям своєї святої душі, але залишає цілу Церкву, що метушиться на той час, і віддаляється в Понтійську пустелю. І яке ж його виправдання? «Потім опанувала мною якась прихильність до добра безмовності та усамітнення. Люблячи його з самого початку, скільки навряд чи любив хтось інший з тих, хто займається науками... Мені здавалося, що всього краще, замкнувши ніби почуття, відхилившись від плоті і світу, зібравшись у самого себе, без крайньої потреби не торкаючись ні до чого людського, розмовляючи з самим собою і з Богом, жити вище видимого і носити в собі божеств. оманливими надруками, бути і невпинно ставати істинно чистим зерцалом Бога і Божественного, набувати до світла світло – до менш ясного променистого, пожинати вже сподіванням блага майбутнього віку... Якщо хтось з вас охоплений цією любов'ю, то зрозуміє, що говорю» 137 . Охоплений тією ж божественною любов'ю і удостоївшись споглядання солодкого духовного світла, отець Никодим пізніше написав у «Повіщальному керівництві», з усією можливою ясністю, заради своїх простих і малограмотних братів 138 : «...це споглядання, так іменоване за звичаєм і божественною оною красою, – солодшою і бажаною від усіх інших властивостей і досконалостей Божих. Воно уражує, і ранить, і пронизує серце тих, хто любить цибулю, і стрілами, і найгострішими стрекалами бажання Бога, і потяг до Вседержителя, і божественної любові. І причина цього така: як це чуттєве сонячне світло, подаючи ясність і блиск тілесним очам, дає їм силу розрізняти за допомогою його всі видимі творіння, що знаходяться в цьому чуттєвому світі, так і розумне світло величного сонця, даруючи розумне сяйво і ясність душевним очам, дає їм блаженні видіння, що існують у розумному світі, і таємниці майбутнього століття». Потім преподобний Никодим каже: «Якщо ти ще не вражений нічим іншим до божественної любові і рачіння, нехай вразлять тебе хоча б ці сповнені любові та натхнення слова Великого Василя про божественне світло і красу: «Отже, що ж чудовіше за божественну красу? Яка думка привабливіша за Божу пишність? Яке бажання душевне таке гостро і нестерпно, як приходить від Бога душі, очищеної від усякого зла і з істинним розташуванням говорить: «Я вражена любов'ю»? Цілком невимовні і невимовні блиску божественної краси; не охоплює їхнє слово, не вміщує слух. Про що б не сказав ти - про сяйво денниці, про яскравість місяця, про світло сонця, - все негідно для уподібнення славі і мізерно в порівнянні з істинним світлом, як глибока, похмура і безмісячна ніч порівняно з чистим полуднем. Ця краса невидима плотськими очима, збагнута ж лише душею і думкою. І коли вона осяяла когось із святих, то залишала в них нестерпне жало любові» 139 140 . Див. про ці книги в гол. 5. З'єднання віршів Пісня8:6: Міцність як смерть будь-яка, жорстока як пекло ревнощі (у російському перекладі: Міцна, як смерть, любов..люта, як пекла, ревнощі). Свт. Іоанн Золотоуст. Бесіди на Послання до Римлян.9: PG. 60. Col. 474. Прп. Іоан Ліствичник. Лістівка. 30. 5–6 (у перекладі 11–13). «Підприємство» (πϱόληψις) в аскетичному сенсі – це схильність до повторення гріха, пов'язана зі спогадом про гріх, здійснений у минулому, що походить від співчуття до нього і готовності знову зробити його. Ср.: «І позбав мене від багатьох і лютих спогадів і підприємств» (10-та ранкова молитва, до Пресвятої Богородиці). Слово 40-те, на Святе Хрещення: PG. 36. Col. 361; у російському перекладі див: Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 545. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 185-186, 189, 190. Євфимій про це нічого не пише, він тільки повідомляє, що "в ангельському образі вона отримала ім'я Агафія" (див.: Євф.4). - Пряміть. ред. Автор не цитує Євфимія, а переказує, близько до тексту, порівн.: Євф.7. - Пряміть. ред. Діонісій Ареопагіт. Про Божественні імена. 4. 13 // він. Про Божественні імена. Про містичне богослов'я/Пер. Г.М. Прохорова. СПб., 1994. З. 127. Γυμνάσματα Πνευματικά. 1999. Σ. 145-146. (Далі за посиланням на це видання прийнято скорочення Γυμνάσματα Πνευματικά). У цьому уривку вжито постійний епітет, який прп. Никодим застосовує до св. Діонісію Ареопагіту – «птах небесний». Ці слова взяті з Євангелія (Мт.6:26). Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 128 Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 127-128. Ймовірно, маються на увазі слова блаж. Августина: «Господи, м'ється серце наше, доки не заспокоїться в тобі» (Сповідь. 1.1). Свт. Григорій Богослов. Слово 3: ПГ. 35. Col. 413–416; Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 25-26. Зауважимо, що «Повісткове керівництво» спочатку було звернено до двоюрідного брата прп. Никодима, Ієрофею, якого не можна назвати «простим і малограмотним». Свт. Василь Великий. Правила, докладно викладені у питаннях та відповідях. 2: PG. 31. Col. 909. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον . Σ. 285-286.