Глава 3. 1773–1175

1. Подготовка и божествени промени ...Кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бога? 109 Със сърце, пламнало от божествена любов, Николай се върнал в Наксос. Една мисъл, едно желание, един стремеж царуваше в него - да избяга колкото се може по-бързо към Света гора. Той бързаше, подобно на апостол Павел, да стигне до Христос, който го беше достигнал 110. Пустинните старейшини казват: „Видя ли младежа да бяга? Старецът го прелъсти.“ Старецът Силвестър още повече разпалил святото желание за монашески живот, което обладало Николай. Изучавайки монашеския живот и непрекъснато се подготвяйки за него, той с нетърпение очакваше времето на своето заминаване. Общуването със светогорските отци укрепило решението му да стане монах, както и благородното му желание да приложи своите изключителни духовни сили и забележително образование в служба на Църквата. Петгодишният престой в Наксос с академично обучение при митрополита се превърна в период на подготовка. Николай много рано се запознава с всичко, свързано с монашеския живот, а дълбокото му познаване на учението на отците исихасти, което той разкрива две години след пристигането си на Света Гора във „Филокалия“, „Евергетина“, книгата „За постоянното богообщение“ и „Азбуката на азбуките“ на св. Мелетий 111, ни убеждават, че в отечеството си той се е подвизавал като монах, изучавайки книги за божествената монашеска мъдрост - и, разбира се, правейки „умствена молитва“. Несъмнено той изживяваше мечтата за нов живот. Ако можехме като през кристал да видим чистата душа на този млад мъж, страстно горящ от желание да стане монах в пустинята, с цялото вълнение и прескачане на светите чувства, щяхме да се окажем пред една наистина удивителна и свещена гледка и щяхме да се поклоним с учудване и благоговение, отхвърляйки студената логика. Любовта на душата към Бога е божествена реалност. Ако земната и греховна любов на този свят принуждава погълнатите от нея да правят каквито и да било жертви, то още повече чистата и свята любов към Бога, която е адски силна, 112 води до велики решения, които само благочестивата мисъл може да тълкува. Онези християни, които се опитват да противоречат на това, не са си направили труда да проучат задълбочено живота на светците. За чистите сърца и високите умове Христос е центърът, около който, подобно на Серафим, се въртят чувствата, мислите и волята - с една дума, цялата душа. В крайна сметка именно това е най-дълбокото изискване на християнството: „Възлюби своя Бог с цялата си душа, с всичката си мисъл, с всичката си сила и ближния си като себе си” 113, а любовта към ближния се явява като отражение на любовта към Бога. Нека се спуснем в бездънните дълбини на Евангелието, дадено на хората от Бога на Любовта, в писанията на светите апостоли, в ученията на светите отци – Василий, Григорий, Златоуст, Августин, Максим, Палама, Кавасила, Симеон, Никодим – и несъмнено ще излезем от тази безгранична дълбочина на всевъзможното съвършенство, „ликуващи, сияещи, променен, издържащ на странни неща.” най-прекрасна промяна." Свети Златоуст пише: "Не, няма нищо, което любовта да не може да победи. Когато това е божествена любов, тогава тя е над всичко... Защото повече от всичко на света е да обичаш Христос и да бъдеш обичан от Него..." 114 А св. Йоан Лествичник, учител и певец на монашеския живот, казва: "Блажен е онзи, който е придобил такава любов към Бога, каквато е лудо влюбеният в своя възлюбен... Не като майка към кърмачето си, както синът на любовта винаги се прилепва към Господа. Истинският влюбен винаги си представя лицето на своя любим и с наслада прегръща неговия образ в душата си. Такъв дори насън не може да вкуси спокойствие, но дори и тогава говори с любимата си. Това обикновено се случва в телесната любов, така и в безплътната любов..." 115 Можете да говорите каквото искате, като твърдите, че душата може да живее в света в Бога, като в пустиня. Но Господ вика от небето: „Мълчи и разбере, че Аз съм Бог" 116. Жилото на божествената любов, пронизало душата на Соломон, я накара да извика развълнувано: „... аз съм ранен от любовта“ 117. Заради божествената любов, която превъзхожда човешкото разбиране, тези, които са оставили всичко и са последвали Него, който е по-красив в добротата от синовете човешки, се явяват в очите на света като глупаци и луди. И наистина, тези, които не са били наранени от тази любов, не знаят нищо подобно, защото тези, които обичат, надхвърлят границите на човешката логика. За тях това, което е разумно, е това, което хората, които не обичат красотата на Бога, смятат за неразумно. Всъщност тази лудост е пълна със смисъл в Христос. Тя е разумна – като любовта на Христос. Лудост, както казва апостол Павел, но божествена лудост. Това е неизразимо и отвъд думите. Свято действие, което не се разбира от ума, но трудно се изразява с думи. Душата на Николай беше наранена от тази красота и затова той не искаше да се утешава от светските радости. Очите на този благочестив младеж не бяха доволни от нищо, което обикновено очарова хората на земята. Неговият духовен вкус, изпитан и непокварен, безпогрешно разграничаваше духовното и святото от материалното и греховното, от всичко, което нито за миг не можеше да зарадва красивите души. И така, славният Николай научил от светогорските отци за монашеския живот на Света гора и се разпалил от божествена ревност. Неговото чисто сърце било напълно пленено, когато му разказали за свещената и боготворна умствена молитва, която той веднага започнал – и след това практикувал през целия си преподобен монашески живот. Боголюбивият Николай толкова много се увлякъл в умствената молитва, че и в последните си предсмъртни минути, както ще видим, сърцето му не можа да се раздели с всежеланото Име Господне. И в много от неговите произведения най-прекрасните страници са посветени именно на това божествено и всепочтено духовно дело. Изпращайки своя „Увещателен наръчник” на своя братовчед, епископ Йеротей от Еврип, светецът обяснява със свещен патос как непрекъснато да извършва тази „единна” молитва: „Ако запазиш сърцето си чисто... ясно е, че ще се опиташ да се предпазиш от неестествени злини и след време, със съдействието на Най-сладкия Исус, който често се споменава в сърцето ти, ще се издигнеш и до това, което е по-високо от природа. Защото, като разровите тази умна работа и изтръгнете от сърцето си праха и пепелта на страстите, и злите помисли, и предприятията 119, в които е заровена искрата на свръхестествената Божия благодат, вие ще намерите същата тази искра, която Христос дойде да донесе на земята на сърцето, и ще се зарадвате с неописуема радост за нейното придобиване, и от вашата радост ще излеете най-сладкото сълзи... Ще запалиш странен и свръхестествен огън в сърцето си; По-добре е да кажете, че Исус, Когото вие призовавате, ще го запали и с топлината си ще разпали страстите и ще изгори демоните, които се борят с вас, и ще прогони изкушенията на мислите и ще подслади цялата вътрешна структура на сърцето ви, като ви даде радост, мир, любов към Бога и любов към ближния... И така с това умно дело ще направите целия си вътрешен човек храм и село на Светия Дух... Моля те, нека Исус бъде сладкото учение на твое сърце, нека Исус бъде насладата на твоя език, нека Исус бъде медитацията и мисълта на твоя ум. Накратко, нека Исус бъде вашият дъх и нека никога не се задоволявате с призива на Исус. Защото от този постоянен и сладък спомен за Исус тези три велики богословски добродетели – вяра, надежда и любов – ще бъдат засадени, ще израснат и ще станат големи дървета в сърцето ви. Знайте, че когато влюбеният е далеч от любимата си, той не може да утоли желанието и любовта си по друг начин, освен чрез често размишление и припомняне на името на своята любима и любимото му лице, както казва Григорий Богослов: „...тези, които имат силна любов към нещо, обикновено слушат имена с удоволствие“ 120. По същия начин душата, която обича Исус, тъй като Исус е на небето и не й се явява, за да може да види Него и Му се наслаждава, не може да задоволи любовта си към Исус по никакъв друг начин, освен като често си спомня Неговото свято Име, винаги викайки с любов, сълзи и сърдечна болка: Мой Исус, мой възлюбен Исус...” 121 От този момент нататък Николай, като скитник и странник в този свят, търсел удобно време да стигне до Света гора. Поради тази причина всеки ден той идваше на пристанището на острова, наблюдаваше движението на ветроходите и с вълнение питаше дали има кораб, който плава към Света гора? Той вече беше възрастен мъж на двадесет и шест години, когато бяха взети решения относно бъдещия му път. Евтимий съобщава, че благочестивата майка на Николай, Анастасия, приела светата ангелска схима в женския манастир на св. Йоан Златоуст на остров Наксос 122 и била наречена в монашеството Агатия. Следвайки традицията на светите съпруги, след като възпита добре децата си и със съгласието на съпруга си (ако той беше още жив), тя се посвети изцяло на служение на Бога, за да може, далеч от светските грижи, да се посвети изцяло на духовния и свят живот. Напълно невъзможно е тя да приеме монашество, преди синът й да замине за Света гора. По-вероятно е самият Николай да я е назначил в манастира. 2. Като друг Петър на Света гора Нека се издигнем в планините, души, елате там, помощ идва отникъде 123. Божието Провидение не остави дълго да се безпокои и да скърби Николай, който беше ангел на земята и се стремеше към ангелски живот на Света гора. Една пролетна сутрин, когато слънцето току-що беше изгряло и светлината освети „красотите на земята“, Николай дойде на брега и видя платноходка. „Младият мъж попита капитана: „Къде отиваш? А той отговори: „На Света гора“. Като чул това, Николай с тайни възгласи прославил Бога за това, че най-после изпълнил святото му желание. И той казва на капитана: "Моля, вземете и мен." Корабите казаха: „Така да бъде, ние ще ви вземем“. Не знам обаче защо, но изглежда са забравили и корабът отплава. Никола, крещейки и ридаейки, се хвърли в морето и заплува, за да настигне плуващите. Моряците, като видяха, че не се връща назад, уплашиха се от Бога, върнаха се и го взеха. И така той стигна до Света гора”, 124 казва простият Евфимий. Това едно действие на Николай, изразяващо цялото му нетърпеливо желание, е достатъчно, за да възхвали благородството на неговата душа и свещената наслада и да предскаже голямата степен на духовност, която той ще постигне по-късно. Беше на 26 години - и плачеше на кея като малко дете. И все пак той не беше обикновен човек с незрял ум и сърце. Той беше мъдър човек, притежаваше забележителен ум и силна душа, укрепена от дълго обучение и чист живот. И заплака, защото не можеше повече да търпи раздяла с пустинния живот и любимите си братя, които се бяха отрекли от света. Душата му беше изпълнена с благоуханието на чист аскетичен живот - и не можеше да издържи повече престой в света. Някои хора са родени любители на пустинята и светът за тях е наистина непоносим затвор. Няма да влизаме в дълги дискусии. Историята крещи това пронизително. Пророк Давид вика ден и нощ: „Изведете душата ми от затвора” 125. Великият Павел казва: „...имам желание да се отделя и да бъда с Христос” 126. И Николай, неспособен да понесе лишенията от мистично общуване в пустинята с Възлюбения, към Когото се стремеше, се хвърли в морето. Разбира се, като всеки островитянин, той умееше да плува... Но какво щеше да се случи, ако корабът не се беше върнал и не го беше прибрал, ако под тежестта на мокрите си дрехи, изтощен, той се беше удавил? О, тогава несъмнено славата му щеше да се разнесе по небесата - като коронован победител, като своеволен мъченик... Защото това, че той се хвърли в морето, не може да се разглежда по друг начин освен като вътрешно действие, като изблик на любов. Това беше знак, че границите на търпението му са изчерпани; това беше действие, предназначено да изпълни неговата светла мечта за аскетичен живот на Света гора. Само студената логика не приема такива прибързани действия, като се има предвид, че им липсва хладнокръвие и благоразумие. Но тези, които са приели в сърцето си тайнственото жило на Христовата любов, лесно ще разберат смисъла на постъпката, извършена от чудния Николай. Можем спокойно да сравним този акт, в неговия най-дълбок смисъл, с акта на апостол Петър, когато той се хвърли в морето 127, когато видя Исус да върви по брега. What prompted the divine Peter to do this? Голямото му желание е възможно най-бързо да се сближи с любимия си Учител. Колко далеч беше корабът от сушата и колко време трябваше на апостола да се приближи до Господ Исус? И въпреки това този, който истински обича Бога, извършва действия, които нарушават логическата верига от събития. Той не чака, не се задоволява само с видение, няма достатъчно увереност, че след няколко минути ще стигне до Любимия. Както апостол Павел нямаше почивка за духа си в Троада поради отсъствието на Тит, въпреки че голямата врата беше отворена, 128 както свети Петър не можеше да търпи забавяне само от пет минути, така и Николай, който гореше със същия огън, не можеше да издържи повече. Тази ревност не беше преходният ентусиазъм, който почти всеки от нас проявява при определени обстоятелства. Това беше духовно събитие, което имаше дълбоки корени - добродетел, която се вкорени в душата, укрепваше я и я насърчаваше към велики дела. Само християнството може да представи такива прояви на святост. Никоя философия, никоя студена социална или морална система не е в състояние да предаде този божествен пламък на душата и да я подтикне към саможертва. Only Christianity makes saints. Ако се вгледаме в дълбините на този акт на Николай, изненадата със сигурност ще бъде последвана от удивление, а удивлението ще бъде последвано от възхвала на Бога, който извършва такива велики и чудни дела със Своята благодат. Духовен, в точния смисъл на думата, човек в Христа, любовно издигащ погледа на своя ум към свръхестествените съвършенства и неизразимата небесна красота, Николай живееше в духовно удивление, съзерцавайки и учейки се от безграничната любов на Бога към хората, заради която Бог излезе от Себе Си. По-късно монах Никодим ще напише в "Духовни упражнения": "... евангелист Йоан и апостол Павел бяха удивени от безграничната любов, която Бог проявяваше към човека. Единият каза: "Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син" 129, а другият: "Той не пощади Своя Син, но Го предаде за всички нас" 130. Наистина, ето го Необходимо е да се каже онази дръзка, но същевременно истинска дума, изречена от Дионисий Ареопагит, небесната птица - че Бог произлиза от Себе Си от изобилната любов и усърдие, които изпитва към Своите творения и особено към вас - човека. „В името на истината ние също смеем да кажем, че Самият Той, Който е Причината за всичко благодарение на любовта към красотата и доброто във всичко, чрез излишък от любяща доброта се оказва извън Себе Си, привлечен от всичко, което съществува от Провидението, сякаш от доброта, привличане и любов, и от състояние, което надхвърля всичко, е свален от свръхсъщностна сила, неотделима от Него, която води навън” 131 . И това – казва монах Никодим – става ясно от сътворението на всичко, като извършил което Бог, Който бил извън Себе Си, на седмия ден си починал, тоест върнал се при Себе Си...“ 132 Точно така тълкуваме странните за човешката логика действия на чистосърдечния Николай, който десетилетие по-късно пише за Христос такива изпълнени с божествена любов думи, които съдържат най-сладкото съзерцание на ума му: „И тъй, един Господ е толкова желан, че самото съзерцаване лице в лице е достатъчно, за да потопи всички блажени в бездната на вечната радост, и ако се яви тайно в ада, това би било достатъчно, за да Дали Той не е достатъчен, казвам, да те преобрази със Своята любов? О, странен слух, виждам, че ако цялото творение ти даде една-единствена капка добро, тогава безбрежният Океан от добро не може да го спечели?..“ 133 представете си в ума си, когато чуете това име - Бог? Вие смятате, че този Бог е като някаква пълнота на всички предимства, всички съвършенства, всички добродетели и всички предимства, които можете да си представите. Тоест красота, мъдрост, сила, святост, величие, доброта, безкрайност, живот, мир, истина, царство, правда, спасение. Обаче, представяйки си всичко това велико и възвишено, вие не сте постигнали нищо и не сте намерили истината, защото това не е Бог и Бог не е това. Но това е съседството на Бог и Бог е Същество, безкрайно по-високо от всичко това... Така че, удвоете, отново и хиляди пъти повече цялата тази колекция от съвършенства и ако продължите да я умножавате по този начин за цяла вечност, безброй векове, тогава ще се окажете толкова далеч от разбирането на своя Бог, колкото бяхте далеч в първия ден, когато започнахте това изчисление. Бог е Същество, напълно различно от всичко, което можем да разберем. Бог е бездна от доброта, красота, мъдрост, величие и сила, Той е безкрайно по-висок от знанието, което имаме в ума си, когато произнасяме тези думи...” 26 Ядоха Твоята светлина и Твоята истина: тя ме научи и ме заведе в Твоята свята планина и в Твоите селения 134. Желанието на Николай се сбъдна. Стигнал до Света гора, за която прочел в училище в Наксос, а след това в евангелското училище в Смирна, и знаел от описанията на светогорските йеромонахи. Той беше запленен от историята на този уникален център на източноправославното монашество; той е бил наясно с хилядолетните подвизи на Атон и неговото значение в живота на Византия. Той знаеше за патриарсите и митрополитите, които украсяваха катедрата на Изтока, която Света гора даде на Църквата, за атонския монашески идеал, за мисията и аскетизма на Святогорското монашество, за неговото унижение и величие. Познаването на класическата филология и философия улеснява Николай да разбере двете големи движения, които разделят теологията на Изтока и Запада, и го насърчава да се утвърди върху основата на Православието. Потопил се в изучаването на живота на източните отци и подвижническия живот на монасите от Света гора. Притежавайки чиста душа и проницателен ум, той, подобно на трудолюбива пчела, не пропускаше възможността да събере благоуханието на светостта на отците от миналото и присъщите наклонности и добродетели на всеки от тях. Пристигането на Николай на Света гора е за него най-великото събитие, което разделя светския му живот от избрания му отшелнически живот. Младата му душа се изпълни с вдъхновение, което се превърна в средство за мистично общуване с Бога. Суетата на този свят се очертава все по-ясно, разкривайки пред Никола неговата бедна и непостоянна природа. Сега Николай показа невероятна комбинация от нежна и мечтателна младост със зрял ум, присъщ на старостта. Обзет от вдъхновение от вида на новото си духовно отечество, в дълбок мир, който изпълваше сърцето му, ликувайки и благодарейки на Бога за Неговия неизразим дар, за това, че го отлъчи от естествения живот и го постави заедно с красивите и святи в тяхното смирение души в специална монашеска атмосфера, Николай вероятно коленичи в един от пустите ъгли, вдигна ръце към небето и каза: „Господи, изпрати Твоята светлина и Твоята истина: тя ме научи и ме доведе до, и ме доведе до Твоята свята планина и до Твоите селения. Само чистите и любящи души изпитват безмерната радост, че живеят, защото живеят в Бога. И радостта им, и сълзите им, и неизразимите им оплаквания не са нищо повече от божественото ехо на чувството в Христос, ромотенето на водата, течаща във вечния живот, 135 която Христос дава и от която се разпалват сърцата. Това е водата, която възвисява, и топли, и очиства, и напоява, и удивлява, като огън и роса, странна и чудна. Вода и огън, две противоположни по природа стихии, толкова чудесно и хармонично обединени в една душа, но еднакво призоваващи и казващи: „Ела при Отца“. „О, Господи, душата ни няма да се успокои...” 136 Тези, които са ранени от божествената стрела на Христовата любов и търсят утеха в отказ от света и бягство в пустинята, за да могат в мълчание да служат на своята непонятна любов и да бъдат неразривно съединени с Христос, са като луди и безумни. Великият „Богослов на Пресвета Троица” Григорий Назианзин не се задоволява със своите божествени откровения към света, не се задоволява с възвишения живот на своята свята душа, но напуска цялата Църква, която по това време е в смут, и се оттегля в Понтийската пустиня. И какво е неговото оправдание? "Тогава ме завладя някаква привързаност към благата на тишината и уединението. Обичайки го от самото начало, както едва ли някой друг в науката го е обичал... Струваше ми се, че най-доброто нещо е да затвориш сетивата, да се отречеш от плътта и света, да се събереш в себе си, без крайна нужда да се докосваш до нищо човешко, да разговаряш със себе си и с Бога, да живееш над видимото и да носиш в себе си божественото образи, винаги чисти и несмесени със земни и измамни впечатления, да бъдеш и непрекъснато да ставаш истинско чисто огледало на Бога и Божественото, да придобиваш светлина към светлината - към по-малко ясното, най-сияйното, да жънеш с надежда благата на бъдещия век... Ако някой от вас е обхванат от тази любов, тогава ще разбере какво казвам” 137. Пленен от същата божествена любов и достоен за съзерцание на сладката духовна светлина, отец Никодим по-късно пише в „Напътствието” с цялата възможна яснота, заради своите прости и неграмотни братя 138: „... това съзерцание, така наречено според обичая, както и поради идването на тази божествена светлина и тази божествена красота, е по-сладко и по-желано от всички други свойства и съвършенства на Бога. ужилва, ранява и пронизва сърцето на тези, които обичат с лък и стрели, и най-острите остриета на желанието на Бог, и привличането към Всемогъщия, и божествената любов. И причината за това е следната: точно както тази чувствена слънчева светлина, придаваща яснота и блясък на телесните очи, им дава силата да различават чрез нея всички видими творения, намиращи се в този сетивен свят, така и интелигентната светлина на същностния свят. слънцето, даващо интелигентно осветление и яснота на духовните очи, им дава силата да различават чрез него и да съзерцават всички други съвършенства на Бога и всички благословени видения, съществуващи в умствения свят, и мистериите на бъдещия век. Тогава монах Никодим казва: „Ако още не си наранен от нищо друго към божествената любов и усърдие, нека те наранят поне тези изпълнени с любов и вдъхновение думи на великия Василий за божествената светлина и красота: „И така, какво е по-прекрасно от божествената красота? Коя мисъл е по-привлекателна от Божието великолепие? Кое духовно желание е толкова остро и непоносимо като това, идващо от Бога към душа, изчистена от всяко зло и с истинско разположение, казваща: „Аз съм наранен от любов“? Блясъкът на божествената красота е напълно неописуем и необясним; словото не ги прегръща, слухът не ги побира. Каквото и да кажете - за блясъка на звездата, за блясъка на луната, за светлината на слънцето - всичко е несравнимо със славата и е незначително в сравнение с истинската светлина, както дълбока, тъмна и безлунна нощ в сравнение с най-чистото пладне. Тази красота е невидима за плътските очи, но се постига само от душата и мисълта. И когато тя освети един от светците, тя остави в тях непоносимо жило от любов” 139 140. Вижте гл. за тези книги. 5. Комбинация от стихове Песен 8:6: Любовта е силна като смъртта, ревността е жестока като ада (в превод на руски: Любовта е силна като смъртта... жестока като ада, ревност). св. Йоан Златоуст. Беседи върху Римляни 9: PG. 60. Col. 474. Свети Йоан Лествичник. Стълба. 30. 5–6 (в руски превод 11–13). „Предприятието“ (πϱόληψις) в аскетическия смисъл е предразположение към повторен грях, свързано със спомена за грях, извършен в миналото, произтичащо от съчувствие към него и готовност да бъде извършен отново. Сравнете: „И ме избави от много и жестоки спомени и предприятия“ (10-та утринна молитва към Пресвета Богородица). Проповед 40-та, за св. Богоявление: PG. 36. Кол. 361; в руски превод виж: Григорий Богослов, Св. Сборник творения. Т. 1. С. 545. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 185–186, 189, 190. Евтимий не пише нищо за това, той само съобщава, че „в ангелски образ тя получи името Агатия” (виж: Euph.4). – Забележка. изд. Авторът не цитира Евтимий, а го преразказва, близо до текста, срв.: Euph.7. – Забележка. изд. Дионисий Ареопагит. За божествените имена. 4. 13 // известен още като За божествените имена. За мистичното богословие / Прев. Г.М. Прохорова. Санкт Петербург, 1994. С. 127. Γυμνάσματα Πνευματικά. 1999. Σ. 145–146. (По-нататък при позоваване на тази публикация се приема съкращението Γυμνάσματα Πνευματικά). В този пасаж е използван постоянен епитет, който св. Никодим се прилага към св. Дионисий Ареопагит – „небесна птица“. Тези думи са взети от Евангелието (Матей 6:26). Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 128 Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 127–128. Вероятно се имат предвид думите благословени. Августин: „Господи, сърцето ни се тревожи, докато не се успокои в Теб” (Изповеди 1.1). св. Григорий Богослов. Слово 3: PG. 35. Col. 413–416; Григорий Богослов, св. Сборник творения. Т. 1. с. 25–26. Забележете, че „Напътствието“ първоначално е адресирано до братовчеда на св. Никодим, Йеротей, който не може да се нарече „прост и неграмотен“. св. Василий Велики. Правилата са описани подробно във въпросите и отговорите. 2: PG. 31. Col. 909. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 285–286.