Глава 2. 1770–1773

1. На Наксосі з «колівадами» … Хто любить Бога… все сприяє на благо. 64 До 1770 відбулася подія, яка мимоволі призвела Миколи на Наксос. Російський флот, досягнувши Додеканеського архіпелагу, знищив турецьку ескадру. Розлючені турки в помсту почали криваве гоніння на християн Смирни, жертвою якого впали багато православних греків. Тоді Микола був змушений повернутися на батьківщину. Він був уже випускником Училища, і його покровитель, митрополит кір Анфім Вардіс, цінуючи чесноту та мудрість юнака, зробив його своїм секретарем. Метою митрополита було підготувати Миколу до священичого поприща, тим більше, що той мав усі необхідні переваги для високого служіння Святим Тайнам Церкви. Владика Анфим вважав, що виконає цим волю Божу і надійде відповідно до нахил юнака. Але хто знає те, що в людині? Хіба тільки дух його, що в ньому живе 65 . Серце Миколи вже було звернене до пошуку вищого духовного життя. Як підтвердило все його подальше святе життя, Його привертав до себе Хрест Господній, який таємничо відкривав духовні насолоди і супутню їм славу, які даруються тим, хто зрікається тимчасових благ і спокою заради любові до Бога. Душа Миколи, яка полюбила Того, Хто вразив її, шукала безмовності. Він прагнув відчути пахощі Христові, які найбільше і виразно відчуваються на непорочних вершинах гір і в пустелях. Про божественну і невимовну красу цього таємничого духовного шляху – шляху, на якому, за образом нічної боротьби Якова 66 , любовно сходяться Бог і людина, перший і безпочатковий Розум з розумом сотвореним і людським – глибокодумний і споглядальний преподобний Никодим, перебуваючи на острівці Скіропула, цілих десять вилив свого святого серця: «...На думку святих богословів, розум і Бог – це приклад Одного для іншого: як закоханий ум сходить до свого коханого Бога через споглядання Його божественних досконалостей, так і коханий Бог сходить з висоти Своєї до закоханого розуму, і з'єднує його з Собою, і обожнює його, і обожнює його. І так, через сходження Боже, відбувається блаженне і надприродне єднання і поєднання Бога і розуму, Коханого з тим, хто любить, Першообразу з образом, і, кажучи просто, безмірно далекого Творця з безмірно віддаленим від Нього за природою творінням» 67 . «...Про багатство благ! – виголошує «високий розумом» преподобний. – О божественні обдарування! О надприродні блага, які міркують про властивості і досконалості Божі! І такими благодатними дарами і надприродними благами розум насолодиться ще більш і ще досконаліше, коли не тільки споглядатиме ці прекрасні властивості і досконалості Божі, але й докладе зусиль і стане подвизатися, наскільки можливо, справами. Бо як художнику мало лише дивитися на образ, досконалий і відповідає всім правилам мистецтва, але потрібно ще й зобразити його подобу рукою, якщо він хоче отримати його малюнок, - так само і розуму недостатньо тільки споглядати божественні досконалості, але необхідно наслідувати їх діянням, якщо він хоче у згоді з ними перетворити самого себе. Споглядання саме собою неміцне, а наслідування і діяння становлять все. Бог за природою цілком добрий? Ніхто не добрий, як тільки один Бог 68 . І добрість – це Його природна досконалість та невід'ємна властивість? Так і розум повинен наслідувати цю благость Божу діянням, як написано: «Нас бо караючи... та благостиню Твою думаємо» 69 . Належить, щоб і він був благий за причастям і благодаттю, благотворячи не тільки тим, хто йому благотворить, але і чинить йому зло, і своїм ворогам. Як і Бог наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних і неправедних 70» 71 . Саме завдяки полум'яній любові преподобного до Бога стало можливим його знайомство з чоловіками, які зазнавали зловживання в гоніннях та вигнанні за те, що вони були сповнені страху Божого. Бо тим, хто любить Бога... все сприяє на благо 72 і на виконання їхніх святих бажань. Під час служіння Миколи у митрополита, як повідомляє нам біограф святого Євфимій, він познайомився з преподобними і доброчесними святогірцями, ієромонахами Григорієм, Нифонтом та старцем Арсенієм. Можливо, нам довелося б пройти повз цих отців без будь-якої більш докладної про них розповіді, якої вони, безсумнівно, заслуговують, - адже вони зробили такий сильний і добрий вплив на юного Миколу, - якби рукопис дидаскала 73 Афанасія Паросського 74 не залишила нам детального опису однієї скорботної, історії, пов'язаної з іменами названих чоловіків, що охоплює усю другу половину 18 століття. Ці ієромонахи були вигнані правди заради 75 . Задля виконання божественних заповідей вони віддали перевагу зло-страждання у вигнанні причасної гріховної насолоди. І справді, як каже Апостол, усі охочі жити благочесно у Христі Ісусі будуть гнані 76 . Люди завжди винаходять способи поєднання своєї волі з волею Божою, але ці волі різні. Ті, хто віддає перевагу вчиненню єдиної волі Божої, бувають гнані, і пронесуть їхнє ім'я як безчесне 77 . Так гнали святих апостолів, учителів Церкви, сповідників. Одні були гнані за істину євангелії, інші – за вчення Церкви, треті – за священні перекази. Цих святогірців гнали саме за Священні Перекази. Вони були «колівадами». Назва ця зовсім не підкреслює якусь важливу їхню особливість, як може подумати людина недосвідчена, але є образливою, іронічною і насмішливою прізвисько, яким ченці, що впали в спокусу, наділили своїх побратимів. А оскільки і преподобний Никодим був коллівадом, і його історія тісно пов'язана з цією назвою, ми вважали за необхідне розповісти читачеві про істоту конфлікту, щоб він зміг краще зрозуміти той історичний період, коли жив, подвизався і зрадив свою душу Богові духів і всякого тіла преподобного. Ми робимо це не без певного побоювання, що викличемо невдоволення певних кіл монашества Святої Гори, які відіграли головну роль в описуваній суперечці, незважаючи на те, що, дякувати Богові, ці неугодні Господеві слова заперечення ось уже півтора століття покриває мовчання. Наші побоювання розігріває та обставина, що наприкінці 18 ст. були видані три соборні послання Константинопольського Патріархату, що найсуворіше забороняли порушення названої теми з будь-якої сторони. Але оскільки по-іншому описати у повноті життя святого отця неможливо, ми вирішили з усілякою обережністю і неупередженістю, у свідки чого закликаємо Бога, що випробовує серце, викласти питання в його головних рисах, не стаючи в суперечці на чийсь бік, щоб не підпасти під прещення Церкви. Втім, нині ця тема набула свого остаточного вирішення, так що вже не існує небезпеки відновлення чвари з будь-якої сторони. Буде дуже суттєвим упущенням, якщо ми, вивчаючи ту епоху, на тлі якої протікало життя преподобного Никодима, не торкнемося, хоча б коротко, надзвичайно важливих наслідків гонінь на коллівадів і відомого впливу, що їх рух. Коливади, завдяки своєму просвітленому благочестю, ставали справжніми відродниками церковного життя. І тому, розсіяні по різних місцях, вони стали тією малою закваскою 79 , що гріла релігійне почуття поневоленого православного народу. Вони заснували монастирі, в яких, у тому числі за допомогою писань преподобного Никодима, процвітало молитовне та таємниче життя. Вони залучали народ до православного богослужіння і навчали частого причастя Святих Христових Таїн, яким до того багато хто нехтував. «Це гоніння, – пише Верітіс 80, – мало і свої благодатні плоди. Колівади розвіялися по різних єпархіях, що давало можливість донести свою проповідь духовного відродження до грецького народу. Ця проповідь і раніше не була укладена в одних монастирях Святої Гори. Вона звучала у Фессалії, в Епірі, у Пелопоннесі та на островах. Однак тепер, в результаті гоніння, кількість апостолів її зросла, монастирі колівадів виникали в багатьох частинах Греції, найдосвідченіші духовники розпорошилися по багатьох єпархіях і островах Егейського моря, приносячи і туди закваску духовного відродження. Одним із таких островів був Скіатос, прославлений острів двох Олександрів. Знали б гонителі коллівадів, що це гоніння подарує Елладі Пападіамандіса і Мораітідіса 81!..» 82 . Тут нам видається необхідним вказати на неспроможність і поверхневий характер тверджень С. Коммітасу, згідно з якими коллівади «вважали, що ієреї зобов'язані літургійні тільки до сходу сонця, а літургію Преждеосвячених Дарів у Чотиридесятницю здійснювати після заходу сонця, і що вони повинні молитися. Таїнство чинити перед очима присутніх на тій літургії, які всі без винятку повинні причащатися...» Таким чином виходить, що коливади дотримувалися хибних поглядів. Щоправда, крім коллівадів, на Афоні на той час були й деякі ченці, які домагалися виголошення вголос таємних молитов Божественної літургії, як випливає з одного невиданого рукопису Якова Неаскітіота. Але ця група була зовсім чужа колівадам. Преподобний Никодим був найбільшим тлумачем питань, суперечки навколо яких трясли його епоху. Глибокий знавець літургійного життя Церкви, якому були відомі причини змін як у оздобленні храму, так і в скоєнні обрядів, які, звичайно, жодним чином не спотворювали сутність, – чи можливо, щоб він захищав хибні переконання? Звісно ж, що Коммітас дуже неглибоко вивчив проблеми, котрі хвилювали коллівадів, які насамперед стосувалися поминання померлих та постійного причастя. Всі інші звинувачення проти преподобного Никодима мали особистий характер, на них він відповів у своєму «Сповіданні віри». У цій книжці немає жодної згадки про думки, перераховані Коммітасом (який тим самим ввів в оману покійного Верітіса, пана І. Колицараса і братство «Зої» 83 ), - і одна ця обставина доводить, що подібні питання ніколи не піднімалися в колівадському середовищі, і преподобного, які отримали б незаперечні докази своєї правоти. Святий Никодим, який усвідомлював свою місію вчителя Церкви, не порушував тих літургійних тем, які споконвіку відрізнялися непорушністю, але боровся зі спотвореннями богослужіння Таїнства Божественної Євхаристії. Захищаючи постійне причастя, преподобний протистояв похмурій красі – причастю лише двічі чи тричі на рік. Його бажанням було приводити до таємничої Трапези православний світ, який страждає від духовного голоду, якнайчастіше. Він не торкався питання, чи відбувається Божественна літургія за завісою і чи виголошуються таємні молитви. Якби виникло подібне питання, безперечно, преподобний Никодим не погодився б з тим розумінням, що було наведено вище, оскільки чудово знав вчення Отців і дух Церкви 84 . Адже Діонісій Ареопагіт каже: «...таємничі заклики не повинні тлумачити письмово, – ні їхній таємничий зміст, ні діючі в них божественні сили, – не слід усе це з таємного робити загальним, але, як містить наше Священне Передання, слід вивчати в таємниці…» 85 . І божественний Золотоуст каже: «Господь наш Ісус Христос здійснив священнодійство безмовними закликами, чому й не слід виголошувати їх на всі почуття, але вимовляти таємно ієрею, як ходаю за народ перед Богом». І блаженний Августин говорить, що «священнодіяння здійснюється через таємну молитву». З цією думкою згодні також святителі Григорій Двоєслов та Кирило Олександрійський. Саме так думав про таємні молитви преподобний Никодим, що випливає з його книги про постійне Божественне Причастя, в якій він пише: «...оскільки і молитви, які священик читає таємно, і вигуки, і взагалі всі священні молитвослів'я, священнодійства і чини, що здійснюються під час священства. на Літургію для Причастя. Не слід також думати, що, на думку святого, всі, хто йде за Божественною літургією, зобов'язані причащатися, але тільки ті, хто підготувався до прилучення сповіддю і постом. До цього питання ми ще повернемось. Сказане Коммітасом, що коливади нібито бажали здійснення Божественної літургії до сходу сонця, а Передосвяченої – після заходу, начебто ми жили в епоху катакомб – також невірно. Преподобний Никодим у своєму «Підаліоні» 87 ганьбить тих ієреїв, які звершують Раніше освячену літургію вранці, і нагадує, що її молитви говорять про жертву вечірню і що відбуватиметься вона повинна після полудня, як це буває на Святій Горі. А вказівка Коммітасу на те, що коллівади нібито «здійснюють Таїнство перед очима всіх присутніх на Літургії», змушує згадати преподобного Микиту Стіфата 88 , який каже так: «Гідний сміх той, хто говорить, ніби диякон виголошує: «Двері, двері!» – Таємницям. Бо якщо вони суть Таємниці, то всіляко потаємні... В інших місцях я бачив, як завіса, що висить перед Божественним престолом під час скоєння Таїнства, розгорталася і закривала вівтар, так що ззовні не було видно навіть самих ієреїв...» 89 Хіба можливо, щоб думав інакше святий? Бо має бути й роздуми між вами, щоб між вами відкрилися вправні 90 . У 1754 р. ченці святогірського скиту Святої Анни почали перебудовувати свій соборний храм, так званий кіріакон, на витрати та пожертвування всіх православних християн і особливо жителів Смирни. Умовою милостині було поминання померлих родичів жертводавців, як це прийнято на Святій Горі, де в монастирях і скитах відбуваються особливі всенічні з поминаннями, які називаються «платними». Однак батьки були зайняті будівництвом протягом усього тижня, і тому для них було важко робити поминання померлих у суботу, як того вимагав церковний чин, так що вони вирішили перенести його на недільне чування. Деякі ченці вважали, що це суперечить канонам. Чоловіки, що бентежилися, залишали церкву, коли там починалося поминання. Лак розгорівся полум'я ворожнечі, що розділила все святогірське братство на тих, хто вважав «беззаконним вчинення поминань у неділю» і тих, хто стверджував, що «день Господній – найбільш придатний для поминання померлих у надії воскресіння, бо і Воскресіння Спасителя відбулося цього дня». Від слів і суперечок ворогуючі перейшли до гонінь та образ. Справа приймала дуже небезпечний для спокою святого місця оборот, оскільки ця жорстока сварка, як неупереджено писав Сергій Макреос 91 , «проникла в кожен скит і досягла слуху кожного його насельника, так що їх (послідовників Священного Передання. - Приміт. ред.) стали називати «суб. У цю суперечку включилися і вчені ченці, що обстрілювали один одного витонченими софістичними доводами, становили скарги, що викопували рови хибних висновків, і так зростали тернині наклеп, і збирався врожай кукілів, і росла хмара зол». П'ять патріархів намагалися погасити суперечку, але марно. У 1772 р. патріарх Константинопольський Феодосій 2 разом із тодішнім патріархом Єрусалимським Софронієм заявив, що «ті, хто здійснює в суботу поминання померлих, роблять добре, зберігаючи стародавнє Передання Церкви; а ті, хто робить це в неділю, не підлягають засудженню». Смута не влягла. Через рік після послання Феодосія було випущено Соборне послання патріарха Самуїла Хандзериса, яким визначалося, що «що подвизаються в келіях і в скитах, як підкоряються священним монастирям, що знаходяться там же, повинні непорушно дотримуватися чину і звичаїв, що зберігаються в монастирях, і звичаїв». по суботах. Після видалення Самуїла з Константинопольського престолу, при Софронії 92 , його наступнику, ченці, які виступали за скоєння поминань у неділю, послали до Константинополя Віссаріона Рапсанського, який, висловивши багато в обвинуваченні так званих «колівадів», ініціював поминання одно у суботу і в неділю». Але хвилювання продовжувалися аж до початку 19 ст., як випливає з виданого у вересні 1819 р. Окружного послання патріарха Григорія 5, соборно оголошував: «...поминання покійних в благочестя повинні відбуватися без різниці і в неділю і в суботу, як і в суботи колись смута». Щоб допомогти читачеві повніше уявити події тієї епохи, так само як і позицію коллівадів, про які йтиметься в окремому розділі, наведемо уривок із послання 93 загальних Зборів священних обителів Святої Гори, підписаного 19 травня 1807 р. і спрямованого проти одного диякона з монастиря Есфігмен. Цей диякон розпускав чутки про якогось духовника, кір Ієрофєя 94 . Послання було прочитано на всі проголоси в знаменитому храмі Протата: «...приклад його (тобто бранчливого диякона) та уціломудрить і інших сперечальників і наклепників, серце яких відкрито брехні, а язик гріхолюбний, які, за научення диявола, відкривають балакучих болтів православних братів, називаючи їх колливадами, фармазонами, єретиками та злославними; ці їхні хибні звинувачення викликають чвари, породжують хвилювання, дмухають ненависть, обурюють загальний світ Святої Гори і викорінюють із їхніх сердець любов – ознаку та відмінну рису учнів Христових та голову всіх чеснот, без якої нікому неможливо врятуватися. Якщо вони не уцілуються і не припинять надалі безчестити безвинних братів, приписуючи пороки непорочним і сіючи підозри щодо чесних чоловіків, нехай знають, що вони будуть суворо покарані нашими Священними Зборами...». На жаль, це визначення Священного Кіноту Святої Гори не поклало кінець суперечці, що тривала вже півстоліття, про колівади, яких, крім збереження святоотцівського Передання про поминання, засуджували також за їхню православну думку про необхідність постійного причастя. Ця думка була висловлена ​​у виданій 1783 р. книзі преподобного Никодима. Ганімі коллівади були дуже благочестивими ченцями, прихильниками безмовного житія, які нікому не докучали 95 , мислив і жили в рамках Православної Церкви і ніколи не звинувачували тих, хто йшов іншим шляхом. Характерною є подія, про яку згадують Соборні послання і яка сталася зі святителем Макарієм, також коллівадом: деякі спеціально робили поминання померлих у неділю, щоб звинуватити Макарія Коринфського та його однодумців перед Великою Христовою Церквою в тому, що вони їй не підкоряються. На жаль, вороги коллівадів, які упереджено ставилися до них, перекручували дух Соборних послань, і тому самі виявлялися непокірними Церкві. Вони тлумачили ікономію, за допомогою якої Церква прагнула оселити світ серед ворогуючих чад своїх, як наказ, який зобов'язував прихильників акривії робити помин у неділю. У «Сповіданні віри», написаному Никодимом Святогірцем приблизно за рік до свого відходу до Господа, говориться так: «...докладемо тут і таке: у Святій Христовій Церкві є два види управління. І перший називається «акривія» 96 , а другий – «ікономія» та поблажливість. Так що немає нічого нового в тому, що і послання кір Софронія визначає, щоб поминання померлих можна здійснювати як у суботу, так і в неділю. Адже Святу Гору трясли сварки і збентеження через це питання про поминання, і тому кір Софроній зі своїм Святим Синодом, бажаючи помирити ці хвилювання, вжив другий спосіб управління, тобто ікономію і поблажливість, і визначив без різниці здійснювати поминання в суботу або в суботу. Що означає «без відмінності»? Це означає, без спостереження днів, проте не насильно, не докоренням чи звинуваченням однієї сторони іншій, але вільно слід робити будь-якому поминання. Скажу ясніше: якщо ти, брате, хочеш здійснювати поминання в неділю, дотримуючись ікономії Церкви і поблажливості, нам не слід тобі перешкоджати і звинувачувати тебе за це, а тим більше примушувати творити поминання у суботу. І навпаки, якщо ми творимо поминання в суботу, зберігаючи акривію і давню Церковну Передання, ти не повинен нам перешкоджати і звинувачувати нас за це, злословлячи нас образливими прізвиськами, але скоріше тобі над хвалить нас. З чого випливає, що ти не маєш нас відчувати, чи ми чинимо поминання в неділю чи ні: бо це властиво ґвалтівникам і людям, які люблять смуту» 97 . Принаймні того, що ми привели тут, достатньо, щоб відчути духовну атмосферу тієї епохи і зрозуміти, як мислили отці-коливади 98 , з якими підтримував духовні стосунки на Наксосі 22-річний Миколай. 3. Дружні зв'язки зі святителем Макарієм Брат від брата допомагаємо, бо град твердий. Від святих отців Миколай дізнався, що на острові Ідра перебуває чоловік високої чесноти, пов'язаний з ними духовно – святитель Макарій, колишній митрополит Коринфський. Микола, неначе спраглий олень, вирушив йому назустріч. Святитель Макарій, на той час майже сорокарічний, залишив свою кафедру через звинувачення в тому, що він разом зі своїм батьком підготував повстання в Пелопоннесі в 1769 р., і був змушений залишити єпископський престол через небезпеку, що загрожувала йому. Спочатку він перебрався на острів Кефалінія, звідки пішов на Закінф і, по закінченні трирічного перебування там, переїхав на Ідру, де мешкали його брати і де він був пострижений у чернецтво в монастирі Богородиці. Пізніше він поїхав на Хіос, потім – на Святу Гору, потім на Патмос, де проводив подвижницьке життя у створеному ним аскітирії над монастирем св. Іоанна Богослова. Звідти він знову пішов на Хіос, де й спочив у Господі. Отже, на острові Ідра зустрілися двоє чоловіків – і з того часу між ними встановився міцний зв'язок любові у Христі та глибокого взаємного шанування. У братньому дусі міркували вони про різні питання, у тому числі, без сумніву, і з приводу поминань, оскільки святитель Макарій був колливадом і другом гнаних отців і святогірського старця Сильвестра, який на той час також перебував на Ідрі – з тієї ж причини (через гоніння). Микола сповідав своє бажання стати ченцем, і монахолюбний святитель Макарій дав йому своє благословення та побажав усілякого успіху. Обидва вони добре знали, яка духовна темрява панувала в ту епоху, і домовилися взятися за спільний подвиг освіти поневоленого грецького народу, щоб підготувати його звільнення від тяжкого ярма. Ця зустріч мала визначальне значення для подальшого життя Миколи. Два чоловіки попрощалися, давши цілування у Христі, і розлучилися з надією на майбутнє співробітництво. Макарій повернувся на місце свого покаяння, в обитель Богородиці, а Микола прийшов до святогірського старця Сильвестру, який «володів глибоким і проникливим розумом» 100 , як каже Євфимій. Хто був цей Сильвестр, який пізніше на якийсь час став старцем преподобного Никодима? Опанас Паросський залишив у своєму рукописі спогади про нього. «Були тоді, – пише він, – в одній келії кілька братів з-поміж гнаних, чоловік десять чи п'ятнадцять, які міркували, що їм робити перед лицем лихих напастей? І після багатьох слів піднявся один одноокий чоловік, великий і доброчесний подвижник, родом з Кесарії Каппадокійської. Він не тільки ніколи не вивчав граматики, але навіть не говорив правильно загальноприйнятою грецькою мовою. По тривалій вправі і навчанні він вивчив загальну грамоту, а від багатьох мовчазностей набув такого досвідченого знання Церковного Передання і так розумів написані по-давньогрецьки книги, що і вчених осоромлював ». Отже, Микола знайшов славного своєю доброчесністю ченця Сильвестра Кесарійця, «наповненого медом безмовності та споглядання» і «що трудився в тісній хатині» 101 . В особі цього мудреця Микола хіба що відкрив одного з давніх Отців-подвижників і творців розумної молитви 14 ст. О, як солодко для юнака, який бажає чернечити, зустріти святого і мудрого ченця і розмовляти з ним! «Коли людська душа побачить розумну красу, – пише Василь Великий, – все те, що вона раніше любила, видається їй ганебним і знедоленим. Тому Павло, коли побачив Червоного добротою, усе вважав за сміття, щоб набути Христа» 102 . Сильвестр натхненно богословить про надзвичайну красу Ісусову, яка перевершує будь-яку красу: «Чадо, що прекрасніше перебування з Христом? Що бажаніше за божественну Його славу? Немає нічого солодшого за це Світло, Яким світло просвічується всяке чиноначаліє ангельське і людське. Немає нічого люб'язнішого за те Життя, Яким ми всі живемо, і рухаємося, і існуємо. Немає нічого милішого за присноживу красу, нічого радіснішого за невпинну веселість. Немає нічого бажанішого за вічну радість, всеблаголепного благолепия і нескінченного блаженства, яке неможливо ні словом пояснити, ні думкою осягнути, щоб висловити безмірність цієї переваги. Бо як розповісти про невимовну красу, або як виміряти невимовне і помислами невимовну веселість? Воно є верхом будь-якої надії і будь-якого бажання виконання, межа ж і голова Божого благословення і всякої обітниці і благ, що засвідчуються почуттям і пізнанням. Воно - Христоподібного блаженства насолода; зримого богоявлення Владики у пречистих спогляданнях успадкування; розумного Його світлороздіяння у найсвітліших сяйвах виконання; гірських променів вилив; пресветлому осяянню прилучення... Тому Петро, ​​удостоївшись цього преславного видіння, ні на короткий час не хотів розлучитися з ним: бо побачив майбутнього століття насолоду, і відразу все відкинув від душі заради сприйнятої ним від цього видіння солодощі і радості, про кохане про Господа чадокола! 103 Можна припустити, що Сильвестр, який «володів глибоким і проникливим розумом», говорив Миколі про необхідність пустельництва і про божественне кохання, яке спалює в серці безмовність, як пізніше в своєму тлумаченні на степені напише про це сам преподобний з особистого досвіду: все солодке і для інших бажане як душевне і відлучене від Бога. Вони зберігають свій розум від будь-якої мирської збентеження і видіння в серці своєму, і моляться там (у серці) невпинно, повчаючись вселюбному і солодкому Імені Ісусовому, і говорячи з любов'ю: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». І від цієї безперервної молитви і частого повчання божественному Імені Ісусову запалюють серце своє одним бажанням і любов'ю до Бога, простягаючи й свій розум до споглядання божественної краси. Чому вони, зачаровані оною, що перевершує будь-яку красу красою і поза собою перебуваючи, забувають і про їжу, і про пиття, і про одяг, і про саму природну потребу тілесну» 104 . Чадо, каже йому подвижник Христов Сильвестр 105 , «жорсткий спочатку, незручно прохідний і багато поту і праці виконаний крутий шлях, що веде до чесноти. Бо не кожному вдається подолати підйом, а тому, хто подолав нелегко прийти до кінця шляху. А той, хто опинився нагорі, бачить, що шлях цей прекрасний, що він легкий, і зручний, і більш приємний, ніж той, хто веде до зла. Бо поки ми перебуваємо в пристрастях, чеснота здається нам важкою і незручною, а порок жаданим і солодким. Коли ми трохи відступаємо від пристрастей, тоді й порок видається нам мерзенним і потворним, а чеснота легкою, і зручною, і бажаною. І цьому можна навчитися від тих, хто пройшов шлях виправлення чесноти. Отже, послухай, як Павло соромиться того (пороку) навіть після визволення від нього, кажучи: «Який же плід ви мали тоді? Справи, яких нині соромитеся? 106 А ця (чеснота) навіть після праці, він каже, легка, а скорботне і тяжке він називає легким, радіючи в стражданнях, і веселячись у скорботах, і високомудруючи в ранах за Христа... 107». Уражений у серці божественною любов'ю Микола, готуючись до важкого, спочатку, поприщу чернецтва і подвижництва, напевно, випустив глибоке стогнання до Господа: «О Господи, дай мені силу і відвагу подивитись на душу і тіло моє без огид...» Зворушений його турботою Микола, схиливши коліна, поцілував правницю святого старця і повернувся на рідний Наксос, щоб, коли настане час і будуть улагоджені всі домашні справи, піти на Святу Гору, яку він так полюбив, і туга за якою їла його. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον . Σ. 278. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον . Σ. 279-280. Дідаскал – по-грец. «вчитель», у разі – наставник школи чи монастирського училища. Прп. Опанас Паросський (тобто уродженець острова Парос; 1721–1813), богослов, церковний просвітитель, учасник колівадського руху (пам'ять 24 червня ст. ст.). Г. Верітіс, відомий грецький письменник, у своїх працях, присвячених колівадам, який прагнув показати духовне спадкоємство, що нібито існувало між святогірським рухом у 18 ст. та братствами в середині 20 ст. Маються на увазі А. Пападіамандіс, один із найбільших письменників Нової Греції, та його родич, А. Мораїтідіс (духовний син великого старця-ісихаста Данила Катунакіота), який перед смертю прийняв чернечий постриг на батьківщині. Див: Βεϱίτης Γ. Τὸ ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάϑου // 1943. 6. Σ. 99-110. - Пряміть. m. Феокліту. Грецьке братство, пік активності якого припав на 50-60-ті роки. 20 ст. Його члени проповідували літургійне відродження, часом пропонуючи такі зміни в богослужіння, які найбільше нагадували протестантські реформи літургії. Свою практику та ідеї намагалися підкріпити авторитетом коллівадів та Батьків «Добротолюбства». Висловлена ​​тут думка цілком належить автору – ченцю Феокліту, оскільки сам прп. Никодим Святогорець не торкався цієї теми у своїх писаннях (як це підтверджує м. Феокліт). Відомо, що спочатку євхаристичні та інші молитви священика виголошувалися вголос. «Першохристиянська свідомість дивилася на народ як на активного учасника в обрядах, як на співучасника... навіть як на співслужителя, а не на пасивного відвідувача храму, глядача та слухача. Євхаристичні молитви в стародавній Церкві, як і всі молитви, були молитвами всієї громади до Бога». Див. про це докладніше: Кіпріан (Керн), архім. Євхаристія. Париж, 1947. С. 165-167. Серед самих греків існують різні точки зору щодо таємних молитов на Божественній літургії. Наприклад, на подвір'ї Олександрійського Патріархату (у Москві) грецький архієрей вимовляє повільно, чітко та голосно усі молитви (у тому числі довгі молитви Божественної літургії свт. Василія Великого). - Пряміть. ред. Діонісій Ареопагіт. Про церковну ієрархію. 7. 10. З наведеного прикладу не можна встановити, як думав прп. Никодим з цього питання, тому що тут просто перераховується, з чого складається Божественна літургія. Одні молитви священнослужитель вимовляє «вигуки» (вигуки), а інші «таємниче» (таємні). Архім. Кіпріан із цього приводу пише: «Таємні, як таємничі, містичні, сучасна літургійна практика розуміє як «таємні», таємні. Таємні молитви не секретні, а лише таємничі» (Кіпріан (Керн), архім. Євхаристія. С.165: 167). - Пряміть. ред. Πηδάλιον. Ἀϑῆναι, 2003. Σ. 267-268. Σημ. I. «Підаліон» (Πηδάλιον), або «Кормча», – зведення канонів Церкви з перекладом новогрецькою мовою та тлумаченнями прп. Никодима Святогірця (див. гл. 9.З). Прп. Микита Стіфат (11 ст), один з найближчих учнів прп. Симеона Нового Богослова, який підготував перше видання творів свого вчителя, сам великий аскетичний письменник, автор кількох трактатів («Про Раю», «Про душу», «Про ієрархію», «Про межі життя») та «Сотниць», що увійшли до «Добротолюбство». Прп. Микита Стіфат. Лист 3. Див: Nicetas Stethatos. Opuscules et Lettres // Sources Chretiennes. 1961. 81. P. 232-234. Макреос Сергій (1734/40-1819), вчитель Великої національної школи в Константинополі, хроніст, історик, прихильник коллівадів. - Пряміть. ред. Мається на увазі Софроній 2 патріарх Константинопольський (1774–1780), який був патріархом Єрусалимським. Якщо 1772 р. він дотримувався тих поглядів, що треба зберігати Церковне Передання, то 1776 р. його позиція різко змінилася, т.к. прийнятий 9 червня 1776 р. на Соборі Вселенської Патріархії указ містив церковне осуд коллівадів і позбавляв священства Афанасія Пароського, Якова Пелопонеського та Агапія Кіпрського. - Пряміть. ред. Послання цитується за «Сповіданням віри», див: Ὁμολογία Πίστεως ἤτοι Ἀπολογία δικαιοτάτη, τοῦ Ἁγίου Νικοδήμου τοτ Πάσχος Π.Β. Ἐν ἀσκήσει καὶ μαϱτυϱίῳ. Ἀϑῆναι, 1996. Σ. 127. Ієромонах Ієрофей був духівником Святої Гори. Послання Зборів усіх обителів Святої Гори викликано тим фактом, що у 1804 р. було перехоплено та спотворено лист прп. Никодима до духівника Ієрофею, після чого якийсь диякон знову почав виступати проти коллівадів і наклепувати на Єрофея. Це послання цитує прп. Никодим у «Сповіданні віри» (див.: Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 141). Але незважаючи на це послання на захист Єрофея в 1808 р. антиколівади таки домоглися від Вселенської Патріархії усунення його від послуху духовника. Один з антиколівадів - ігумен Сава не полінувався прибути до Константинополя і вимагав вигнати Єрофея, т.к. він (далі цитується послання патріарха Каллініка) «відновлює... суперечки щодо колива і Святого Причастя... і дозволяє... приступати постійно до Божественних Таїнств». Патріарх Каллінік (антиколівад) відправив на Святу Гору послання, в якому усував Єрофея від духовного керівництва. грецький текст послання: Соколов І.І. Константинопольська Церква у 19 столітті. СПб., 1904. Додаток. С. 48. - Прим. ред. Букв. "Строга точність, ретельність". Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 129-130. Слід зазначити, що автор (чернець Феокліт) практично нічого не говорить про дії противників колівадів (антиколівадів), які й підняли смуту на Святій Горі. Але нині монастирі Святої Гори, наслідуючи Церковний Статут, не творять поминання померлих (заупокійні літургії, панахиди, літії) у воскресіння та дні великих свят. Про поминання померлих є прекрасна книга, див.: Афанасій (Сахаров), єп. Про поминання померлих за статутом Православної Церкви. СПб., 1995. - прямуючи. ред. Детальніше про коллівади та грецьку освіту див.: Говорун С. Рух коллівадів; він же. Епоха грецької освіти: історія та полеміка; він же. Святий Макарій Нотарас, родоначальник «філокалізму» // Стрітенський альманах. Історія та культура. Вид-во Стрітенського монастиря, 2001. С. 28-45, 50-60, 94-111. також збірник «Історія колівадського руху» (друк). - Пряміть. ред. Свт. Василь Великий. Розмова на Псалми 44: PG. 29. Col. 396. Василь Великий цитує Флп.3:8. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον . Σ. 288-289. Σημ. 104 . Наведений уривок є цитатою з «Слова на Преображення» Макарія Хрисокефала, яка вміщена у зазначеній примітці прп. Никодима Святогірця. Νικόδημος Ἁγιοϱείτης. Νέα Κλῖμαξ. Θεσσαλονίκη, 1976. Σ. 37–38. Далі за посиланням на це видання: Νέα Κλῖμαξ . Див про книгу «Нова Ліствиця», складеної прп. Никодимом Святогірцем, в гол. 13. 2. Далі чернець Феокліт цитує «Нову Ліствицю», див: Νέα Κλῖμαξ. Σ. 261-262. У цій цитаті перша частина є словами свт. Василя Великого (див.: Бесіда 22. 5). Рим.6:21. Порівн. синодальний переклад: Який же плід ви мали тоді? Такі справи, яких самі соромитеся? Друга частина цитати з «Нової Ліствиці» складається із слів свт. Іоанна Златоуста (див.: Бесіда 16 на Євангеліє від Матвія. 11: PG. 57. Col. 254).