Глава 2. 1770–1773

1. На Наксосу са „коливадама“ … Онима који љубе Бога... све ствари раде заједно на добро. 64 До 1770. догодио се догађај који је Николаса несвесно довео на Наксос. Руска флота, стигавши до архипелага Додеканез, уништила је турску ескадрилу. Побеснели Турци су у знак одмазде започели крвави прогон хришћана Смирне, чији су жртве пали многи православни Грци. Тада је Николај био приморан да се врати у своју домовину. Он је већ био матурант Школе, а његов покровитељ, митрополит кир Анфим Вардис, ценећи врлину и мудрост младића, поставио га је за секретара. Митрополитов циљ је био да Николаја припреми за свештеничку каријеру, тим пре што је поседовао све врлине потребне за високо служење Светим Тајнама Цркве. Владика Анфим је веровао да ће тиме испунити вољу Божију и деловати у складу са склоностима младића. Али ко зна шта је у човеку? Зар само његов дух живи у њему 65 . Николајево срце је већ било окренуто тражењу вишег духовног живота. Као што је потврдио читав његов потоњи свети живот, привукао га је Крст Господњи, који је на тајанствен начин открио духовне насладе и пратећу славу која се даје онима који се одричу привремених благослова и мира ради љубави према Богу. Душа Николаја, заљубивши се у Онога који ју је повредио, тражила је тишину. Тражио је да осети мирис Христов, који се најјаче и најјасније осећа на беспрекорним планинским врховима и у пустињама. О божанској и неописивој лепоти овог тајанственог духовног пута – пута на коме се, у лику ноћне борбе Јаковљеве 66, Бог и човек, први и беспочетни Ум са створеним и људским умом, љубавно се сусрећу – промишљени и контемплативни Преподобни Никодим, боравећи на острву Скиропула, испричао је десетогодишњицу оваквих догађаја својих десетогодишњих описаних догађаја, испричао је један хороскоп. срце: „...Према размишљању светих богослова, ум и Бог су пример Једног за другог: као што се љубљени ум уздиже ка своме љубљеном Богу кроз созерцање Његових божанских савршенстава, тако и љубљени Бог силази са Својих висина у љубећи ум, и сједињује га са Собом, и клања му се, благодаћу Својом, и испуњава га тако. дешава се блажено и натприродно јединство и спој Бога и ума, Љубљеног са љубећим, Прототипа са образом и, просто речено, неизмерно удаљеног Творца са творевином која је по природи неизмерно удаљена од Њега“67. "...О богатство благослова! - проглашава "високоумни" велечасни. - О божански дарови! О натприродни благослови оних који размишљају о својствима и савршенствима Божијим! И ум ће уживати у таквим благодатним даровима и натприродним благодетима још више и још савршеније када не само да размишља о овим дивним својствима, већ и учини могућим да сагледа ове дивне особине, и учини могућим да се труди да та чудесна својства започне. Јер као што сликару није довољно само да гледа на слику која је савршена и која испуњава сва правила уметности, већ је потребно и да својом руком прикаже њену сличност ако жели да добије њен цртеж, тако није довољно да ум само созерцава божанска савршенства, већ је потребно да их опонаша у акцији, него је у складу са собом радња сачињава све да ли је Бог потпуно добар по природи 68. А доброта је Његово природно савршенство и неотуђиво својство? Дакле, ум треба да подражава ову доброту Божију делом, као што је написано: „Кажњавајући нас... да мислимо на доброту Твоју“ 69. Он мора да буде добар и кроз заједницу и благодат, чинећи добро не само онима који му чине добро, него и онима који му чине зло, и његовим непријатељима. Као што Бог заповеда свом сунцу да излази на зле и добре и шаље кишу на праведне и неправедне 70 » 71 . Захваљујући пламеној љубави монаха према Богу, постало му је могуће да се упозна са људима који су претрпели невоље у прогонству и изгнанству јер су били испуњени страхом Божијим. Јер онима који љубе Бога... све ради на добро 72 и на испуњење њихових светих жеља. Током службе Николаја код митрополита, како нам каже биограф Светог Јевтимија, упознао је најпреподобније и врлинске светогорце, јеромонахе Григорија, Нифонта и старца Арсенија. Можда бисмо морали да прођемо поред ових отаца без детаљније приче о њима, коју они несумњиво заслужују – уосталом, имали су тако снажан и добар утицај на младог Николу – да нам рукопис дидаскала 73 Атанасија Парошког 74 није оставио детаљан опис једног туробног времена, уз име ове светогорске историје која је на истом месту везана уз име светогорске историје. мушкараца, која обухвата целу другу половину КСВИИИ века. Ови јеромонаси били су прогнани ради истине 75. Ради испуњавања божанских заповести, они су више волели злострадање у изгнанству него привремено грешно наслађивање. И заиста, како каже Апостол, свако ко хоће да живи побожно у Христу Исусу биће гоњен 76. Људи увек измишљају начине да сједине своју вољу са вољом Божијом, али те су воље различите. Гоне се они који више воле да врше само вољу Божију, а име им се носи као нечасно 77. Тако су прогонили свете апостоле, учитеље Цркве, исповеднике. Једни су били прогоњени због истине Јеванђеља, други због учења Цркве, а трећи због Светих предања. Ови светогорци су били прогањани управо због Светих предања. Били су „коливади“. Ово име нимало не истиче неку њихову битну особину, како би неискусан човек могао да помисли, већ је увредљив, ироничан и подругљив надимак који су монаси који су пали у искушење дали својој браћи. А пошто је и монах Никодим био коливад, а његова историја је уско повезана са овим именом, сматрали смо потребним да читаоцу испричамо суштину сукоба, како би боље разумео тај историјски период када је 78 преподобни живео, трудио се и предао душу своју Богу духова и сваке плоти. Не чинимо то без страха да ћемо изазвати негодовање појединих кругова светогорског монаштва, који су одиграли главну улогу у описаном спору, упркос томе што су, хвала Богу, ове Господу немиле вербалне расправе већ век и по прекривене ћутањем. Наше страхове подгрева и чињеница да је крајем КСВИИИ в. објављене су три саборне поруке Цариградске патријаршије у којима се строго забрањује покретање именоване теме са било које стране. Али пошто је живот светог оца немогуће у потпуности описати на други начин, решили смо са свом опрезношћу и непристрасношћу, као сведока чега призивамо Бога, који испитује срце, да изнесемо питање у његовим главним цртама, не заузимајући страну у спору, како не бисмо потпали под укор Цркве. Међутим, сада је ова тема нашла своје коначно решење, тако да више не постоји опасност од обнове сукоба ни на једној страни. Био би веома значајан пропуст да се ми, проучавајући епоху против које се одвијао живот светог Никодима, не дотакнемо, бар укратко, изузетно важних последица прогона Коливада и познатог утицаја њиховог кретања. Коливади су, захваљујући својој просвећеној побожности, постали прави препородитељи црквеног живота. И зато, расути по разним местима, постадоше онај мали квасац 79 који је распалио верско осећање поробљеног православног народа. Основали су манастире у којима је, између осталог и уз помоћ списа светог Никодима, цветао молитвени и светотајински живот. Привлачили су народ на православно богослужење и поучавали честом причешћивању Светим Христовим Тајнама, које су до тада многи занемаривали. „Овај прогон“, пише Веритис 80, „имао је своје благотворне плодове. Коливади су се расули по различитим епархијама, што им је дало прилику да своју поруку духовног препорода пренесу грчком народу. Ова проповед раније није била ограничена само на манастире Свете Горе. Звучало је у Тесалији, Епиру, Пелопонезу и острвима. Међутим, сада, као резултат прогона, број његових апостола се повећао, манастири Коливад настали су у многим деловима Грчке, најискуснији исповедници расули су се по многим епархијама и острвима Егејског мора, доносећи тамо квасац духовног препорода. Једно од ових острва било је Скијатос, чувено острво два Александра. Кад би само прогонитељи Коливада знали да ће овај прогон Хеласу Пападијамандису и Мораитидису дати 81!..” 82. Овде нам се чини потребним да укажемо на недоследност и површност исказа С. Комитаса, према коме су Колливади „веровали да су свештеници дужни да служе литургију само пре изласка сунца, а да на Педесетницу после заласка сунца служе Литургију Пређеосвећених дарова, и да треба да врше тајну проповед свих богослужења и да чују тајну молитву свих богослужења. Тајна пред очима присутних на тој литургији, који су сви без изузетка дужни да се причесте...” Тако се испоставља да су коливади имали погрешне ставове. Истина, на Атосу је у то време поред коливада било и монаха који су настојали да наглас изговоре тајне молитве Божанствене Литургије, што се види из једног необјављеног рукописа Јакова Неаскитиота. Али ова група је била потпуно страна колливадама. Монах Никодим је био најзначајнији тумач питања око којих су контроверзе потресле његово доба. Дубоки познавалац литургијског живота Цркве, који је знао разлоге промена како у украшавању храма тако и у прослављању светих тајни, што, наравно, ни на који начин није искривило суштину – да ли је могуће да је бранио лажна веровања? Чини се да је Комитас веома плитко проучавао проблеме који су забрињавали коливаде, а који су се пре свега тицали помена мртвих и сталног причешћа. Све друге оптужбе на рачун светог Никодима биле су личне природе, на шта је он одговорио у свом „Исповедању вере“. У овој малој књизи нема ниједног помена о мишљењима која је навео Коммитас (који је тиме довео у заблуду покојног Веритиса, господина И. Колитсараса и братство Зое 83) – а сама ова околност доказује да се таква питања никада нису постављала у околини Коливада, јер би у супротном неминовно изазвали гнев праведника, који би неминовно задобио гнев праведника који би добио гнев. доказе о њиховој невиности. Свети Никодим, свестан своје учитељске мисије, није побуђивао оне литургијске теме које су се од памтивека одликовале својом неприкосновеношћу, већ се борио против изобличења у богослужењу Тајне Евхаристије. Бранећи стално причешћивање, монах се супротстављао мрачној прелести да се причешћује само два или три пута годишње. Жеља му је била да православни свет, који пати од духовне глади, што чешће доводи на тајанствену трпезу. Он се није дотакао питања да ли се Божанствена Литургија служи иза завесе и да ли се изговарају тајне молитве. Да се ​​такво питање поставило, несумњиво, монах Никодим се не би сложио са горе датим схватањем, пошто је одлично познавао учење Отаца и дух Цркве 84 . Уосталом, Дионисије Ареопагит каже: „...тајанствене призиве не треба тумачити у писаној форми – ни њихово тајанствено значење, ни божанске силе које у њима делују – све ово не треба из тајне учинити универзалним, већ, како садржи наше Свето Предање, треба га у тајности проучавати...” 85. А божански Златоуст каже: „Господ наш Исус Христос је свештено дело извршио тихим призивима, због чега их не треба јавно проглашавати, него их тајно изговарати свештеник, као заступник народа пред Богом. А блажени Августин каже да се „свето дело врши тајном молитвом“. Са овим мишљењем се слажу и свети Григорије Двоеслов и Кирило Александријски. Управо тако је монах Никодим размишљао о тајним молитвама, што се јасно види из његове књиге о непрестаном причешћу, у којој пише: „... будући да молитве које свештеник тајно чита, и возгласи, и уопште све свештене молитве, свештени обреди и обреди који се обављају током Литургије, то потврђују и верници (да су окупљени за Литургију верују. прев.) ...” 86 Такође не треба мислити да су, по светитељу, сви присутни на Божанственој Литургији дужни да се причесте, већ само они који су се исповести и постом припремили за причешће. Касније ћемо се вратити на ово питање. Нетачно је и оно што је Комитас рекао да су Коливадес наводно хтели да се Божанствена Литургија служи пре изласка сунца, а Пређеосвећена Литургија после заласка сунца, као да смо живели у ери катакомби. Монах Никодим у свом „Пидалиону” 87 осуђује оне свештенике који служе Пређеосвећену Литургију ујутру, и подсећа да њене молитве говоре о вечерњем жртвовању и да га треба вршити поподне, као што је случај на Светој Гори. А Комитово навођење да коливаде наводно „свршавају Свету Тајну пред очима свих присутних на Литургији“, тера да се присетимо монаха Никите Стифате, 88 који каже: „Онај који каже да ђакон виче: „Двери, двери!“ је достојан смеха, позивајући оне који стоје испред олтара да слушају Божанске Тајне. Јер ако су Тајне, онда су скривене на сваки могући начин... На другим местима сам видео како се завеса која је висила пред Божанским престолом током слављења Свете Тајне разгрнула и прекривала олтар, тако да ни сами свештеници нису били видљиви споља...“ 89 Да ли је могуће да је Свети Никодим, иначе највећи литургичар, иначе мислио? Јер и међу вама морају бити разлике у мишљењима, да се међу вама открију вешти. Године 1754. монаси Свјатогорског манастира Свете Ане почели су да обнављају своју саборну цркву, такозвани Киријакон, о трошку и донацијама свих православних хришћана, а посебно становника Смирне. Услов за милостињу био је помен умрлих сродника дародаваца, као што је обичај на Светој Гори, где се у манастирима и манастирима одржавају посебна целоноћна бденија са парастосима, која се називају „платним“. Међутим, оци су током целе недеље били заокупљени градњом, па им је због тога било тешко да помен умрлих у суботу, како налажу црквени обреди, решили су да то пренесу на недељно бденије. Неки монаси су сматрали да је то супротно канонима. Постиђени монаси напустили су цркву када је тамо почео помен. Разбуктао се пламен непријатељства, поделивши читаво братство Свјатогорск на оне који су сматрали да је „незаконито вршити помен у недељу“ и на оне који су тврдили да је „Дан Господњи најпогоднији за помен мртвих у нади у васкрсење, јер се на данашњи дан догодило Васкрсење Спаситеља“. Зараћене стране су са речи и спорова прешле на прогоне и увреде. Ствар се веома опасно окренула по мир светог места, пошто је ова жестока свађа, како је непристрасно писао Сергије Макреос, 91 „продрла у сваки манастир и допрла до ушију сваког становника, тако да су они (следбеници Светог предања – прим. аут.) почели да се називају „субботницима” и „колливистима”. У ову расправу су се укључили и најученији монаси, бомбардујући једни друге истанчаним софистичким аргументима, измишљајући притужбе, копајући ровове лажних закључака, и тако је расло трње клевете, и гомилала се жетва кукоља, и растао облак зала. Петорица патријарха су покушала да умире спор, али узалуд. Цариградски патријарх Теодосије 2 је 1772. године заједно са тадашњим патријархом јерусалимским Софронијем изјавио да „добро чине они који помену мртве у суботу, чувајући древно Предање Цркве; а они који то чине у недељу не подлежу осуди“. Превирања нису јењавала. Годину дана после Теодосијеве поруке, издата је Саборна посланица патријарха Самуила Ханзериса, којом је одређено да „они који се труде у келијама и манастирима, као потчињени свештеним манастирима који се тамо налазе, морају непоколебљиво да поштују обред и обичај који се чувају у манастирима у вези са другим задушницама у суботима, обављају их у суботу“. После смењивања Самуила са цариградског престола, под Софронијем 92, његовим наследником, монаси који су се залагали за помен у недељу послали су у Цариград Висариона Рапсанског, који је, изневши многе оптужбе на рачун такозваних „коливада“, иницирао појаву новог сабора који је у суботу одредио равноправну недељу Епистола. Али немири су настављени све до почетка 19. века, као што је јасно из Окружне посланице патријарха Григорија 5, објављене септембра 1819. године, у којој је саборно изјављивано: „...помени умрлих у побожности треба да се врше без разлике недељом и суботом, као и другим данима потпуно недељом. Да бисмо помогли читаоцу да потпуније замисли догађаје из тог доба, као и положај коливада, о чему ће бити речи у посебном поглављу, доносимо извод из поруке 93. опште скупштине светих манастира Свете Горе, потписане 19. маја 1807. године и уперене против једног ђакона Есфигнамена. Овај ђакон је ширио гласине о извесном исповеднику Киру Јеротеју 94. У чувеној протатској цркви јавно је прочитана порука: „...нека његов пример (тј. ђакон који грди) донесе мудрост осталим препирницима и клеветницима, чије је срце отворено за лажи и чији је језик отворен за грешнике, који безгрешно подстичу и брбљају, страх од Бога, клевета недужну и православну браћу, називајући их колијевцима, фармазонима, јеретицима и клеветницима, стварају раздор, изазивају немире, распирују мржњу, нарушавају свеопшти мир Свете Горе и искорењују љубав из њихових срдаца – главни знак и одлика свих Христова без икаквих разлика; сачувана. Ако не постану целомудрени и не престану даље да обешчашћују невину браћу, приписују пороке невиним и сеју сумњу на поштене људе, нека знају да ће бити строго кажњени од нашег Светог Сабора...“ Нажалост, оваква дефиниција Светог кинота Свете Горе није окончала већ пола века спор око коливада, који су, поред очувања светоотачког Предања о задушницама, осуђени и због свог православног мишљења о потреби сталног причешћа. Ово мишљење је изнето у књизи светог Никодима објављеној 1783. године. Гоњени Коливади били су веома побожни монаси, приврженици ћутљивог живота, који никоме нису сметали, 95 који су мислили и живели у оквирима православне цркве и никада нису кривили оне који су ишли другим путем. Карактеристичан је догађај који помињу Саборне посланице и који се десио Светом Макарију, такође коливаду: неки су посебно вршили помен мртвима у недељу да би оптужили Макарија Коринтског и његове истомишљенике пред Великом Црквом Христовом да јој се не повинују. Нажалост, непријатељи Коливада, који су били пристрасни према њима, изобличили су дух саборних посланица, па су се и сами показали непослушним Цркви. Они су оикономију, уз помоћ које је Црква настојала да успостави мир међу својом зараћеном децом, тумачили као заповест која обавезује присталице Акривије да обављају помене у недељу. У „Исповедању вере“, коју је написао Свети Горац Никодим око годину дана пре његовог одласка Господу, каже се ово: „... додајмо и следеће: у Светој Цркви Христовој постоје две врсте владавине. И прва се зове „акривиа“ 96, а друга се зове „икономија“ и снисхођење. Тако да нема ничег новог у Кијеву да не постоји ништа ново од Еписфа. Помен мртвих може се вршити и у суботу и у недељу. Уосталом, Света Гора је била потресена свађама и пометњама због овог парастоса, па је кир Софроније са својим Светим Синодом, желећи да смири ове немире, употребио други начин владања, односно оикономију и одредио то без обзира на то што је у суботу „без разлике“ значи, не поштујући дане, али не на силу, не прекоравајући или оптужујући једну страну, већ слободно свако треба да врши комеморације. Рећи ћу јасније: ако ти, брате, хоћеш да вршиш помен у недељу, поштујући икономију Цркве и снисходљивост, не треба да те ометамо и кривимо због тога, а још мање да те терамо да вршиш помене у суботу. И обрнуто, ако вршимо помене суботом, чувајући акривију и древно црквено Предање, не треба да се мешате у нас и да нас за ово кривите, клеветајући нас увредљивим надимцима, већ да нас хвалите. Из чега произилази да не треба да нас испитујете да ли вршимо помене у недељу или не: јер је то својствено силоватељима и људима који воле невоље” 97 . У сваком случају, ово што смо овде дали довољно је да осетимо духовну атмосферу тог доба и разумемо како су размишљали 35 оци Колливада 98, са којима је 22-годишњи Николај одржавао духовне односе на Наксосу. 3. Пријатељске везе са Светим Макаријем Брат од брата помажемо, како је град тежак... 99 Од светих отаца Николај је сазнао да је на острву Хидра био човек високе врлине, духовно повезан са њима – свети Макарије, некадашњи митрополит коринтски. Николај, као жедан јелен, пође му у сусрет. Свети Макарије, у то време скоро четрдесетогодишњак, поднео је оставку на столицу због оптужби да је заједно са оцем припремио устанак на Пелопонезу 1769. године, па је био принуђен да напусти епископски престо због опасности која му је претила. Најпре се преселио на острво Кефалинија, одакле се повукао на Закинтос и, на крају свог трогодишњег боравка тамо, преселио се у Хидру, где су му живела браћа и где је био пострижен у монаштво у манастиру Богородице. Касније је отишао на Хиос, па на Свету Гору, па на Патмос, где је провео свој подвижнички живот у аскитиријуму који је створио изнад манастира Светог Јована Богослова. Одатле се поново повукао на Хиос, где се упокојио у Господу. Дакле, два мужа су се срела на острву Хидра – и од тада је међу њима успостављена чврста веза љубави у Христу и дубоког међусобног поштовања. У братском духу разговарали су о разним питањима, укључујући, несумњиво, и задушнице, јер је свети Макарије био коливад и пријатељ прогнаних отаца и светогорског старца Силвестра, који је у то време такође био на Хидри - из истог разлога (због гоњења). Николај је исповедио жељу да се замонаши, а монашкољубиви свети Макарије га је благословио и пожелео му пуно успеха. Обојица су добро знали каква је духовна тама владала у то доба, и пристали су да преузму заједнички подвиг просвећивања поробљеног грчког народа како би припремили његово ослобођење од тешког јарма. Овај састанак је био од одлучујућег значаја за цео потоњи Николајев живот. Два мужа су се опростила, љубећи се у Христу, и растали се са надом у будућу сарадњу. Макарије се вратио на место свог покајања, у манастир Богородице, а Николај је дошао Свјатогорском старцу Силвестру, „који је имао дубок и продоран ум“, 100 како каже Јевтимије. Ко је био тај Силвестар, који је касније неко време постао старац светог Никодима? Атанасије Пароски оставио је успомене на њега у свом рукопису. „Било је тада“, пише он, „у једној ћелији неколико браће из реда прогоњених, десетак-петнаестак људи, који су размишљали шта да раде пред таквим недаћама? И после много речи устаде неки једнооки човек, велики и врли подвижник, родом из Кесарије Кападокијске. Не само да никада није учио граматику, него чак није ни говорио правилно грчки. Дуготрајним вежбањем и учењем научио је општу писменост, а из много ћутања стекао је тако искусно знање о црквеном Предању и тако разумео књиге написане на старогрчком да је посрамио чак и научнике.” Тако је Николај пронашао монаха Силвестра Кесаријског, познатог по својој врлини, „прожетим медом ћутања и созерцања” и „у тесној колиби” 101. У личности овог мудраца Николај као да је открио једног од древних отаца подвижника и практиканата 14. века умног века. О, како је слатко младом човеку који жели да се замонаши да сретне светог и мудрог монаха и да с њим разговара! „Када људска душа види умну лепоту“, пише Василије Велики, „све што је раније волела чини јој се срамним и одбаченим. Стога, када је Павле добротом угледао Црвеног, све је сматрао смећем да би стекао Христа“. 102 Силвестар надахнуто теологизује о изузетној лепоти Исусовој, која превазилази сваку лепоту: „Чедо, шта је лепше од бити са Христом? Шта је пожељније од Његове божанске славе? Нема ничег слађег од ове Светлости, којом се јарко осветљава сваки анђеоски и људски чин. Нема ничег дражеснијег од овог Живота, Живота и кретања, по коме постоји ништа слађе. Лепота, ништа радосније од сталне радости, нема ничег пожељнијег од вечне радости, свепрелепог сјаја и бескрајног блаженства, које се не може изразити ни речима ни мислима да би се изразила неизмерност ове надмоћи, или како да меримо радост и сваку наду која је неописива испуњење, граница и главнина Божијег благослова и сваког обећања и благослова, потврђеног осећањем и знањем. То је задовољство христоликог блаженства; наслеђе видљиве теофаније Господње у чистом созерцању; испуњење Његове умне диспензације светлости у најсветлијим сјајима; изливање небеских зрака; причешћивање најсветлијим просветљењем... Зато Петар, награђен овим славним виђењем, не хтеде да се за кратко време одвоји од њега: јер виде задовољство будућег века, и одмах одбаци све од душе своје ради сладости и радости коју добије од тог виђења, љубљено дете Николаје у Господу! 103 Може се претпоставити да је Силвестар, „који је имао дубок и проницљив ум,“ говорио Николи о потреби пустињског живота и о божанској љубави коју у срцу распламсава тишина, о чему ће касније и сам монах писати у свом озбиљном тумачењу из личног искуства: „Они који живе у пустињи и живе безмолвије, презиру своје све што је друго слатко и штетно, одвајајући се од штетног и жељеног. умове од свих овоземаљских смутњи и виђења у срцима својим, и моле се ту (у срцу) непрестано, учећи се од свежељеног и најслађег Имена Исусовог, и говорећи с љубављу: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. И од ове непрестане молитве и честог учења божанског Имена Исусовог, они разгоревају своја срца једном жељом и љубављу према Богу, упућујући ум свој на созерцање божанске лепоте. Зашто они, очарани њеном лепотом која превазилази сваку лепоту и ван себе, заборављају на храну, и пиће, и на одећу, и на најприродније телесне потребе“ 104. Дете, подвижник Христов Силвестер, 105 му каже, 105 „сурово је у почетку, тешко за сналажење и пуно зноја и труда, стрма стаза која води ка врлини. Јер не успевају сви да савладају успон, а није лако онима који су га савладали да дођу до краја пута. И тај је пут леп, тај је на врху. згодније и пријатније од оне друге, јер док смо у страстима, врлина нам се чини тешка и неудобна, а порок нам се чини подлим и ружним, а врлина је лака и згодна, а томе се може научити како треба од тога (порока) чак и након што се ослободио, говорећи: „Какав си тада имао плода? Дела којих се сада стидите? 106 А ово (врлина), и после труда, каже, лако је, а жалосне и тешке назива лаким, радујући се страдањима, и радујући се тузи, и надменим у ранама за Христа... 107.“ Убоден у срце божанском љубављу, Николај, припремајући се за тешко прво, поље монаштва и подвижништва, вероватно је испустио дубок уздах Господу: „Господе, дај ми снаге и смелости да без гађења погледам душу и тело своју...“ Силвестар му је опширно причао о Свјатогорском животу и обредима Свјатогорског монаштва. Као веома искусан исихаста, Силвестар је изложио Николи основе моралне философије ћутања и причао о великим Оцима који су поучавали трезвености. У својој малој колиби, мудри пустињак је неколико дана држао младића у коме је препознао ретке духовне дарове, предвиђајући успех и велике књижевне подвиге. Николај није био потпуно незналица монашке мудрости. Разуман и поседован оштрог ума, украшен чистотом карактера, завиривао је у скривену величину светог монашког живота, док су му се тајанствено откривале ризнице љубави Божије, пронађене у скромним глиненим сасудама 108 - у простим срцем, у немудрима, у јуродивима за Христа. Силвестар је поучавао Николаја основама контемплативног живота и давао практичне савете о животу на Светој Гори. Дирнут његовом бригом, Николај, клечећи, целива десну руку светог старца и врати се у родни Наксос, да би се, када дође време и сређени сви кућни послови, повукао у Свету Гору, коју је толико волео и чежња за којом га је обузела. Συμβουλευτικον Εγχειϱιδιον. Σ. 278. Συμβουλευτικον Εγχειϱιδιον. Σ. 279–280. Дидаскал - на грчком. „учитељ“, у овом случају - ментор школе или манастирске школе. Свети Атанасије Пароски (тј. родом са острва Пароса; 1721–1813), теолог, црквени просветитељ, учесник Коливадског покрета (24.06.2010). Г. Веритис, познати грчки писац, у својим делима посвећеним Колливаду, настојао је да покаже духовни континуитет који је наводно постојао између Свјатогорског покрета у 18. веку. а братства средином 20. века. Ово се односи на А. Пападијамандиса, једног од највећих писаца Нове Грчке, и његовог рођака А. Мораитидиса (духовног сина великог старца исихаста Данила Катунакиота), који је пре смрти примио монашки постриг у својој домовини. Видети: Βεϱιτης Γ. Το αναμοϱφωτικο κινημα των κολλυβαδων και οι δυο Αλεξανδϱοι Αλεξανδϱοι // Ακτινες. 1943. 6. Σ. 99–110. – Напомена. м. Теоклит. Грчко братство, чији је врхунац активности био 50-их и 60-их година. 20. век Њени чланови су проповедали литургијско препород, понекад предлажући промене у богослужењу које су највише подсећале на протестантске литургијске реформе. Они су настојали да своју праксу и идеје поткрепе ауторитетом коливада и отаца Филокалије. Овде изнето гледиште у потпуности припада аутору, монаху Теоклиту, пошто сам преподобни. Никодим Света Гора се није дотакао ове теме у својим списима (што потврђује М. Теоклит). Познато је да су се у почетку евхаристијске и друге молитве свештеника изговарале наглас. "Ранохришћанска свест је гледала на народ као на активног учесника у светим тајнама, као на саучесника... чак и као на саслужитеља, а не као на пасивног посетиоца храма, посматрача и слушаоца. Евхаристијске молитве у древној Цркви, као и све молитве, биле су молитве целе заједнице Богу." О овоме видети детаљније: Кипријан (Керн), архимандрит. Евхаристија. Париз, 1947. стр. 165–167. Међу самим Грцима постоје различита гледишта у вези са тајним молитвама на Литургији. На пример, у подворју Александријске Патријаршије (у Москви), грчки епископ изговара полако, јасно и гласно све молитве (укључујући и дуге молитве Божанске Литургије Светог Василија Великог). – Напомена. ед. Дионисије Ареопагит. О црквеној јерархији. 7.10. Из датог примера немогуће је установити шта је мислио Санкт Петербург. Никодима по овом питању, јер се једноставно наводи у чему се састоји Божанствена Литургија. Свештеник неке молитве изговара „узвично” (узвици), а друге „тајно” (тајно). архим. Кипријан о томе пише: „Тајну, као тајанствену, мистичну, савремена литургијска пракса схвата као „тајну“, скривену. Тајне молитве нису тајне, већ само тајанствене“ (Кипријан (Керн), архимандрит Евхаристија. П.165:167). – Напомена. ед. Πηδαλιον. Αϑηναι, 2003. Σ. 267–268. Σημ. И. „Пидалион“ (Πηδαλιον), или „Кормилар“, је скуп црквених канона са преводом на савремени грчки и тумачењима Светог Никодима са Свете Горе (видети поглавље 9.3). Свети Никита Стифат (КСИ век), један од најближих ученика Светог Симеона Новог Богослова, који је приредио прво издање дела свог учитеља, и сам је велики писац подвижник, аутор више расправа („О рају“, „О души“, „О јерархији“, „О границама живота“) и уврштених у „Ц Пхилентуркалиа“ Свети Никита Стифат. Писмо 3. Видети: Ницетас Стетхатос. Опусцулес ет Леттрес // Соурцес Цхретиеннес. 1961. - № 81. - П. 232–234. Макреос Сергије (1734/40–1819), учитељ Велике народне школе у ​​Цариграду, хроничар, историчар, присталица Коливада. – Напомена. ед. Ово се односи на Софронија 2. патријарха цариградског (1774–1780), који је раније био патријарх јерусалимски. Ако се 1772. држао ставова да је потребно сачувати црквено предање, онда се 1776. његов став нагло променио, јер је декрет усвојен 9. јуна 1776. на Сабору Васељенске Патријаршије садржавао црквену осуду коливада и лишио Атанасија Парошког, Јакова Апеског, Припадника Апеског и Јакова. – Напомена. ед. Порука је цитирана из Исповедања вере, видети: Νικοδημου του Αγιοϱειτου // Πασχος Π.Β . Εν ασκησει και μαϱτυϱιω. Αϑηναι, 1996. Σ. 127. Јеромонах Јеротеј је био исповедник Свете Горе. Порука Сабора свих светогорских манастира изазвана је чињеницом да је 1804. године писмо Светог Никодима исповеднику Јеротеју, након чега је неки ђакон поново почео да говори против коливада и клевете Јеротеја. Ову поруку цитира свети Никодим у „Исповедању вере“ (видети: Ομολογια Πιστεως. Σ. 141). Али упркос овој поруци у одбрану Јеротеја 1808. године, антиколивади су ипак успели да га уклоне са послушности свог исповедника из Васељенске Патријаршије. Један од антиколивада, игуман Савва, није био лењ да стигне у Цариград и захтевао је да се Јеротеј протера, јер. он (даље се цитира порука Патријарха Калиника) „обнавља... спорове око колива и светог причешћа... и дозвољава... да се непрестано иде ка божанским тајнама. Патријарх Калиник (антиколивад) послао је поруку Светој Гори у којој је уклонио Јеротеја са духовног вођства. Видети грчки текст поруке: Соколов И.И. Цариградска црква у 19. веку. Санкт Петербург, 1904. Додатак. П. 48. – Напомена. ед. Лит. „строга прецизност, темељност“. Ομολογια Πιστεως. Σ. 129–130. Треба напоменути да аутор (монах Теоклит) практично ништа не говори о деловању противника Коливада (антиколивада), који су изазвали немире на Светој Гори. Али сада светогорски манастири, по црквеној повељи, не помињу покојнике (погребне литургије, парастоси, литије) недељом и данима великих празника. Постоји дивна књига о помену мртвих, види: Афанасије (Сахаров), епископ. На помен умрлих по повељи православне цркве. Санкт Петербург, 1995. – Напомена. ед. За више информација о Коливадима и грчком просветитељству видети: Говорун С. Тхе Колливад Мовемент; ака. Доба грчког просветитељства: историја и контроверзе; ака. Свети Макарије Нотарас, оснивач „филокализма” // Сретенски алманах. Историја и култура. Издавачка кућа Сретенског манастира, 2001. стр. 28–45, 50–60, 94–111. Види и збирку „Историја Коливадског покрета” (у штампи). – Напомена. ед. Свети Василије Велики. Беседа о Псалму 44: ПГ. 29. Кол 396. Василије Велики цитира Филипљанима 3:8. Συμβουλευτικον Εγχειϱιδιον. Σ. 288–289. Σημ. 104. Наведени одломак је цитат из „Беседе о Преображењу” Макарија Хрисокефала, који је у назначену белешку ставио Свети Никодим Светогорски. Νικοδημος Αγιοϱειτης. Νεα Κλιμαξ. Θεσσαλονικη, 1976. Σ. 37–38. Даље, када се позивамо на ову публикацију: Νεα Κλιμαξ. Видети о књизи „Нова лествица“, коју је саставио Свети Никодим Света Гора, у гл. 13.2. Даље, монах Теоклит цитира „Нове лествице“, видети: Νεα Κλιμαξ. Σ. 261–262. У овом цитату први део представља речи светог Василија Великог (видети: Разговор 22.5). Рим.6:21. ср. Синодални руски превод: Какав сте плод тада имали? Такве ствари којих се и сами стидите? Други део цитата из „Нове лествице” чине речи светог Јована Златоустог (видети: Беседа 16 о Јеванђељу по Матеју. 11: ПГ. 57. Кол. 254).