Глава 2. 1770–1773

1. Na Naxos z „kollivadami” … Tym, którzy kochają Boga… wszystko współdziała ku dobremu. 64 W 1770 roku miało miejsce wydarzenie, które nieświadomie sprowadziło Mikołaja do Naxos. Flota rosyjska, dotarwszy do archipelagu Dodekanezu, zniszczyła eskadrę turecką. Rozwścieczeni Turcy w odwecie rozpoczęli krwawe prześladowania chrześcijan w Smyrnie, których ofiarą padło wielu prawosławnych Greków. Następnie Mikołaj został zmuszony do powrotu do ojczyzny. Był już absolwentem Szkoły, a jego patron, metropolita Cyrus Anfim Vardis, doceniając cnotę i mądrość młodzieńca, mianował go swoim sekretarzem. Celem metropolity było przygotowanie Mikołaja do kariery kapłańskiej, zwłaszcza że posiadał on wszystkie cnoty niezbędne do wysokiej służby Świętym Tajemnicom Kościoła. Władyka Anfim wierzyła, że ​​w ten sposób wypełni wolę Boga i postąpi zgodnie ze skłonnościami młodego człowieka. Ale kto wie, co kryje się w człowieku? Czy żyje w nim tylko duch 65 . Serce Mikołaja było już zwrócone w stronę poszukiwania wyższego życia duchowego. Jak potwierdziło się całe jego późniejsze święte życie, pociągał Go Krzyż Pański, który w tajemniczy sposób objawiał przyjemności duchowe i towarzyszącą im chwałę, jaką otrzymują ci, którzy na rzecz miłości do Boga wyrzekają się doczesnych błogosławieństw i pokoju. Dusza Mikołaja, zakochawszy się w Tym, który ją skrzywdził, szukała ciszy. Chciał poczuć zapach Chrystusa, który najsilniej i wyraźnie odczuwa się na nieskazitelnych szczytach gór i na pustyniach. O boskim i nieopisanym pięknie tej tajemniczej duchowej ścieżki – drogi, na której na obraz nocnej walki Jakuba 66, Bóg i człowiek, pierwszy i nie mający początku Umysł, z umysłem stworzonym i ludzkim, z miłością zbiegają się – zamyślony i kontemplacyjny Czcigodny Nikodem, przebywając na wyspie Skiropoula, pełne dziesięć lat po opisanych wydarzeniach, opowiedział takie cudowne wylewy swego świętego serca: „...Według myśli świętych teologów umysł i Bóg są przykładem Jednego dla drugiego: tak jak kochający umysł wznosi się do swego umiłowanego Boga przez kontemplację Jego boskich doskonałości, tak umiłowany Bóg zstępuje ze swoich wyżyn do kochającego umysłu i jednoczy go ze sobą, adoruje go i napełnia swoją łaską. I tak przez wniebowstąpienie Boga dochodzi do błogiej i nadprzyrodzonej jedności i połączenia Boga i umysłu, ma miejsce Umiłowany z kochającym, Prototyp z obrazem i najprościej mówiąc, niezmiernie odległy Stwórca ze stworzeniem niezmiernie od Niego odległym z natury”67. "...O bogactwo błogosławieństw! - głosi wielebny "wielkomyślny". - O dary Boże! O nadprzyrodzone błogosławieństwa tych, którzy rozmyślają o przymiotach i doskonałościach Boga! A umysł będzie się jeszcze lepiej i doskonalej radował takimi łaskami i nadprzyrodzonymi dobrodziejstwami, gdy nie tylko będzie kontemplował te cudowne przymioty i doskonałości Boga, ale także podejmie wysiłek i zacznie dążyć do granic możliwości w czynach. Bo tak jak nie wystarczy malarzowi tylko patrzeć obraz doskonały i spełniający wszystkie zasady sztuki, ale musi też przedstawić swoje podobieństwo ręką, jeśli chce go narysować, tak samo umysł nie wystarczy tylko kontemplować boskie doskonałości, ale trzeba je naśladować w działaniu, jeśli chce się przemienić zgodnie z nimi. Kontemplacja sama w sobie jest krucha, ale naśladownictwo i działanie stanowią wszystko. Czy Bóg jest z natury całkowicie dobry? naturalna doskonałość i niezbywalna własność? Zatem umysł powinien naśladować tę dobroć Boga czynem, jak jest napisane: „Karcąc nas... pomyślmy o Twojej dobroci” 69. Powinien być także dobry przez komunię i łaskę, czyniąc dobrze nie tylko tym, którzy mu dobrze czynią, ale także tym, którzy mu źle czynią, oraz jego wrogom. Tak jak Bóg nakazuje swojemu słońcu wschodzić nad złymi i dobrymi i zsyła deszcz na sprawiedliwych i nieprawych 70 » 71 . To dzięki żarliwej miłości mnicha do Boga możliwe stało się dla niego poznanie ludzi, którzy znosili trudy prześladowań i wygnania, przepełnieni bojaźnią Bożą. Albowiem tym, którzy miłują Boga... wszystko współdziała dla dobra 72 i dla spełnienia ich świętych pragnień. Podczas służby Mikołaja u metropolity, jak podaje nam biograf św. Eutymiusza, spotkał on najczcigodniejszych i cnotliwych mieszkańców Świętej Góry, hieromoników Grzegorza, Nifonta i Starszego Arseny’ego. Być może musielibyśmy pominąć tych ojców bez bardziej szczegółowej opowieści o nich, na którą bez wątpienia zasługują - wszak mieli tak silny i dobry wpływ na młodego Mikołaja - gdyby rękopis didaskala 73 Atanazego z Paros 74 nie pozostawił nam szczegółowego opisu jednej żałobnej, ale jednocześnie majestatycznej karty historii Swiatogorska związanej z nazwiskami tych ludzi, która obejmuje całą drugą połowę XVIII wieku. Ci hieromonkowie zostali wypędzeni ze względu na prawdę 75. Ze względu na wypełnienie boskich przykazań woleli cierpienie zła na wygnaniu od chwilowej grzesznej przyjemności. I rzeczywiście, jak mówi Apostoł, każdy, kto chce pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, spotka prześladowanie. 76. Ludzie zawsze wymyślają sposoby, aby połączyć swoją wolę z wolą Bożą, ale te wole są różne. Ci, którzy wolą pełnić tylko wolę Bożą, są prześladowani, a ich imię nosi się jako haniebne. 77. W ten sposób prześladowali świętych apostołów, nauczycieli Kościoła i spowiedników. Niektórzy byli prześladowani za prawdę Ewangelii, inni za naukę Kościoła, a jeszcze inni za Świętą Tradycję. Mieszkańcy Świętej Góry byli prześladowani właśnie z powodu Świętych Tradycji. Były to „kolliwady”. Imię to wcale nie podkreśla żadnej istotnej ich cechy, jak mogłaby pomyśleć osoba niedoświadczona, lecz jest obraźliwym, ironicznym i drwiącym przydomkiem, jakim obdarowywani przez mnichów ulegający pokusie mnisi nadali swoim braciom. A ponieważ mnich Nikodem był także kolivadem, a jego historia jest ściśle związana z tym imieniem, uznaliśmy za konieczne przybliżenie czytelnikowi istoty konfliktu, aby mógł lepiej zrozumieć ten okres historyczny, kiedy wielebny żył, pracował i oddał swoją duszę Bogu duchów i wszelkiego ciała. Czynimy to nie bez obawy, że wywołamy niezadowolenie niektórych kręgów monastycyzmu Świętej Góry, które odegrały główną rolę w opisanym sporze, mimo że dzięki Bogu te słowne spory, niemiłe Panu, zostały przykryte ciszą na półtora wieku. Nasze obawy podsyca także fakt, że pod koniec XVIII w. opublikowano trzy soborowe przesłania Patriarchatu Konstantynopola, surowo zabraniające inicjowania wymienionego tematu z jakiejkolwiek strony. Ponieważ jednak nie da się inaczej opisać w pełni życia Ojca Świętego, postanowiliśmy z całą ostrożnością i bezstronnością, na świadka którego wzywamy Boga przenikającego serce, przedstawić sprawę w jej zasadniczych rysach, nie opowiadając się po żadnej ze stron w sporze, aby nie narazić się na naganę Kościoła. Jednak teraz temat ten znalazł ostateczne rozwiązanie, tak że nie ma już niebezpieczeństwa ponownego konfliktu po żadnej ze stron. Byłoby bardzo znaczącym pominięciem, gdybyśmy badając epokę, w której toczyło się życie św. Nikodema, nie dotknęli, choćby pokrótce, niezwykle ważnych konsekwencji prześladowań Kollivadów i znanego wpływu, jaki wywierał ich ruch. Kollyvadzi dzięki swojej oświeconej pobożności stali się prawdziwymi odrodzeniami życia kościelnego. I dlatego rozsiane po różnych miejscach stały się tym małym zaczynem, który rozpalał uczucia religijne zniewolonego ludu prawosławnego. Założyli klasztory, w których m.in. za pośrednictwem pism św. Nikodema kwitło życie modlitewne i sakramentalne. Przyciągali ludność do kultu prawosławnego i nauczali częstej komunii Świętych Tajemnic Chrystusa, co do tej pory było przez wielu zaniedbywane. „To prześladowanie” – pisze Veritis 80 – „przyniosło swoje korzystne owoce. Kollywadzi rozproszyli się po różnych diecezjach, co dało im możliwość przekazania narodowi greckiemu przesłania o duchowym odrodzeniu. To głoszenie nie ograniczało się wcześniej jedynie do klasztorów na Świętej Górze. Brzmiało w Tesalii, Epirze, na Peloponezie i na wyspach. Jednak teraz, w wyniku prześladowań, wzrosła liczba apostołów, w wielu częściach Grecji powstały klasztory Kollyvad, najbardziej doświadczeni spowiednicy rozproszeni po wielu diecezjach i wyspach Morza Egejskiego, niosąc tam zaczyn duchowego odrodzenia. Jedną z takich wysp była Skiathos, słynna wyspa dwóch Aleksandrów. Gdyby tylko prześladowcy Kollivadów wiedzieli, że to prześladowanie da Hellasowi Papadiamandisowi i Moraitidisowi 81!..” 82. W tym miejscu wydaje się konieczne zwrócenie uwagi na niekonsekwencję i powierzchowność twierdzeń S. Kommitasa, według którego Kollivadowie „uważali, że kapłani mają obowiązek odprawiać liturgię dopiero przed wschodem słońca, a Liturgię Uprzednio Poświęconych Darów odprawiać w dniu Pięćdziesiątnicy po zachodzie słońca, a wszystkie tajne modlitwy liturgii powinni głosić przed wszystkimi i sprawować Sakrament na oczach obecnych. liturgii, którzy bez wyjątku są zobowiązani do przyjmowania komunii...” Okazuje się zatem, że kolivady mieli błędne poglądy. Co prawda, oprócz kolivad, w tym czasie na Athos przebywało także kilku mnichów, którzy starali się odmawiać na głos tajne modlitwy Boskiej Liturgii, jak wynika z jednego niepublikowanego rękopisu Jakuba Neaskitiota. Ale ta grupa była całkowicie obca kollivadom. Mnich Nikodem był najważniejszym interpretatorem zagadnień, wokół których wstrząsały jego epoką kontrowersje. Głęboki znawca życia liturgicznego Kościoła, znający przyczyny zmian zarówno w dekoracji cerkwi, jak i w sprawowaniu sakramentów, co oczywiście w niczym nie zniekształciło istoty – czy możliwe jest, że bronił fałszywych przekonań? Wydaje się, że Commitas bardzo płytko studiował problemy nurtujące kolivady, które dotyczyły przede wszystkim upamiętniania zmarłych i stałej komunii. Wszelkie inne oskarżenia pod adresem św. Nikodema miały charakter osobisty, na co odpowiedział w „Wyznaniu wiary”. W tej książeczce nie ma ani jednej wzmianki o opiniach Kommitasa (który w ten sposób wprowadził w błąd zmarłego Veritisa, pana I. Kolitsarasa i bractwo Zoe 83) – i już ta okoliczność dowodzi, że w środowisku Kollivadu takie pytania nigdy nie były poruszane, gdyż w przeciwnym razie nieuchronnie wzbudziłyby słuszny gniew przeciwników wielebnego, którzy otrzymaliby niezbity dowód swojej niewinności. Św. Nikodem, świadom swojej misji nauczyciela Kościoła, nie wzbudzał tych tematów liturgicznych, które od niepamiętnych czasów wyróżniały się nienaruszalnością, ale walczył z wypaczeniami w kulcie Najświętszego Sakramentu. Broniąc stałej komunii, mnich przeciwstawiał się mrocznemu złudzeniu, że przyjmuje komunię tylko dwa lub trzy razy w roku. Jego pragnieniem było jak najczęściej przyprowadzać świat prawosławny, cierpiący głód duchowy, na tajemniczą Posiłkę. Nie poruszył kwestii, czy Boska Liturgia jest sprawowana za zasłoną i czy odmawia się tajemne modlitwy. Gdyby pojawiło się takie pytanie, niewątpliwie mnich Nikodem nie zgodziłby się z podanym powyżej rozumieniem, gdyż doskonale znał naukę Ojców i ducha Kościoła 84 . Przecież Dionizjusz Areopagita powiada: „...nie należy interpretować pisemnych wezwań tajemniczych – ani ich tajemniczego znaczenia, ani działających w nich mocy boskich – tego wszystkiego nie należy czynić powszechnym z tajemnicy, lecz, jak przewiduje nasza Święta Tradycja, należy to studiować w tajemnicy…” 85. A boski Chryzostom mówi: „Nasz Pan Jezus Chrystus dokonał świętego aktu za pomocą cichych wezwań, dlatego nie należy ich ogłaszać publicznie, lecz potajemnie wypowiadać je kapłan, jako orędownik za ludem przed Bogiem”. A błogosławiony Augustyn mówi, że „święty akt dokonuje się poprzez tajemną modlitwę”. Z tą opinią zgadzają się także święci Grzegorz Dwoesłow i Cyryl Aleksandryjski. Dokładnie tak o modlitwach tajemnych myślał mnich Nikodem, co jasno wynika z jego książki o ciągłej Komunii Bożej, w której pisze: „…ponieważ modlitwy, które kapłan potajemnie czyta, i okrzyki, i w ogóle wszystkie święte modlitwy, święte obrzędy i obrzędy odprawiane podczas Liturgii, potwierdzają to (że wierzący gromadzili się na Liturgii Komunii. – przyp. tłum.)…” 86 Nie należy też sądzić, że zdaniem świętego do przyjęcia komunii obowiązani są wszyscy obecni na Boskiej Liturgii, a jedynie ci, którzy przygotowywali się do komunii przez spowiedź i post. Do tej kwestii wrócimy później. To, co Commitas powiedział, że Kollivades rzekomo chcieli, aby Boska Liturgia była odprawiana przed wschodem słońca, a Liturgia Uprzednio Poświęcona po zachodzie słońca, jakbyśmy żyli w epoce katakumb, również jest błędne. Mnich Nikodem w swoim „Pidalionie” 87 potępia tych kapłanów, którzy rano odprawiają Liturgię Uprzednio Poświęconą i przypomina, że ​​jej modlitwy mówią o ofierze wieczornej i że należy ją sprawować po południu, tak jak ma to miejsce na Świętej Górze. A wzmianka Commitasa, że ​​collivades rzekomo „odprawiają sakrament na oczach wszystkich obecnych na liturgii”, przypomina nam mnicha Nikitę Stifatę, 88, który mówi: „Ten, który mówi, że diakon krzyczy: „Drzwi, drzwi!” jest godny śmiechu, wzywając stojących przed ołtarzem do słuchania Boskich Tajemnic. Bo jeśli są Tajemnice, to są ukryte na wszelkie możliwe sposoby... W innych miejscach widziałem, jak zasłona wisząca przed Boskim Tronem podczas sprawowania Sakramentu rozwinęła się i zakryła ołtarz, tak że z zewnątrz nie było widać nawet samych kapłanów...” 89 Czy to możliwe, że św. Nikodem, największy liturgista epoki pobizantyjskiej, myślał inaczej? Bo i między wami muszą być różnice zdań, aby ujawnili się między wami zręczni. W 1754 r. mnisi ze Światogorskiego klasztoru św. Anny rozpoczęli odbudowę swojej cerkwi katedralnej, tzw. Kyriakon, kosztem i datkami wszystkich prawosławnych chrześcijan, a zwłaszcza mieszkańców Smyrny. Warunkiem jałmużny było upamiętnienie zmarłych krewnych darczyńców, jak to jest w zwyczaju na Świętej Górze, gdzie w klasztorach i klasztorach odbywają się specjalne całonocne czuwania z upamiętnieniami, zwane „płatnymi”. Jednak ojcowie przez cały tydzień byli zajęci budową i dlatego trudno było im w sobotę uczcić pamięć zmarłych, jak wymagają tego obrzędy kościelne, dlatego postanowili przenieść to na niedzielne czuwanie. Niektórzy mnisi uważali, że jest to sprzeczne z kanonami. Zawstydzeni mnisi opuścili kościół, gdy rozpoczęły się w nim uroczystości. Rozpalił się płomień wrogości, który podzielił całe bractwo Światogorsk na tych, którzy uważali, że „odprawianie upamiętnień w niedzielę jest niezgodne z prawem” i tych, którzy argumentowali, że „Dzień Pański jest najodpowiedniejszy do wspominania zmarłych w nadziei zmartwychwstania, gdyż w tym dniu miało miejsce Zmartwychwstanie Zbawiciela”. Walczące strony przeszły od słów i sporów do prześladowań i obelg. Sprawa przybrała bardzo niebezpieczny dla spokoju świętego miejsca obrót, gdyż ta zacięta kłótnia, jak bezstronnie napisał Sergiusz Makreos91, „przeniknęła do każdego klasztoru i dotarła do uszu każdego mieszkańca, tak że ich (wyznawców Świętej Tradycji – przyp. red.) zaczęto nazywać „subbotnikami” i „kolywistami”. Do tej dysputy włączyli się także najbardziej uczeni mnisi, bombardując się wyrafinowanymi, sofistycznymi argumentami, wymyślając skargi, kopiąc rowy fałszywych wniosków, i tak rosły ciernie oszczerstw, gromadziły się żniwa kąkolu i rosła chmura zła. Pięciu patriarchów próbowało załagodzić spór, ale na próżno. W 1772 roku patriarcha Konstantynopola Teodozjusz II wraz z ówczesnym patriarchą Jerozolimy Sofroniuszem oświadczyli, że „ci, którzy wspominają zmarłych w sobotę, dobrze czynią, zachowując starożytną Tradycję Kościoła, a ci, którzy czynią to w niedzielę, nie podlegają potępieniu”. Zamieszanie nie ucichło. Rok po orędziu Teodozjusza wydano Soborowy List Patriarchy Samuila Khandzerisa, w którym określono, że „pracujący w celach i klasztorach, jako podporządkowani znajdującym się tam świętym klasztorom, mają niezachwianie przestrzegać obrzędu i zwyczaju zachowanego w klasztorach w zakresie upamiętnień”, czyli odprawiać je w soboty. Po usunięciu Samuela z tronu Konstantynopola, za jego następcy Sofroniusza 92, mnisi opowiadający się za niedzielnymi upamiętnieniami wysłali do Konstantynopola Wissariona z Rapsańskiego, który po wyrażeniu wielu oskarżeń pod adresem tzw. „kollywad” zapoczątkował pojawienie się nowego Listu Soborowego, w którym postanowiono „odprawiać wspomnienia jednakowo w sobotę i niedzielę”. Jednak niepokoje trwały aż do początków XIX wieku, jak jasno wynika z Listu Okręgowego Patriarchy Grzegorza V, opublikowanego we wrześniu 1819 roku, w którym pojednawczo stwierdzano: „...upamiętnienie tych, którzy zginęli pobożnie, powinno odbywać się bez rozróżnienia w niedziele i soboty, a także w inne dni tygodnia, aby całkowicie ustały niepokoje, które kiedyś powstały”. Aby pomóc czytelnikowi pełniej wyobrazić sobie wydarzenia tamtej epoki, a także położenie kolivad, o czym będzie mowa w osobnym rozdziale, przedstawiamy fragment orędzia 93 Zgromadzenia Ogólnego Świętych Klasztorów Świętej Góry, podpisanego 19 maja 1807 roku i skierowanego przeciwko jednemu diakonowi z klasztoru Espigmen. Diakon ten rozpuścił pogłoski o pewnym spowiedniku, Cyrusie Hierotheosie 94. Wiadomość została odczytana publicznie w słynnym kościele w Protat: „...niech jego przykład (czyli karcący diakon) przyniesie mądrość innym dyskutantom i oszczercom, których serce jest otwarte na kłamstwo i których język jest miłujący grzech, którzy za namową diabła otwierają wargi gadające i bez bojaźni Bożej oczerniają niewinnych i bracia prawosławni, nazywając ich kolivadami, farmazonami, heretykami i oszczercami; te ich fałszywe oskarżenia powodują niezgodę, wzniecają niepokoje, wzniecają nienawiść, zakłócają powszechny spokój Świętej Góry i wypierają z ich serc miłość - znak i cechę charakterystyczną uczniów Chrystusa i główną zasadę wszelkich cnót, bez których nikt nie może się zbawić. Jeżeli nie staną się czyści i nie przestaną dalej zniesławiać niewinnych braci, przypisywać niewinnym występki i siać podejrzenia wobec uczciwych ludzi, dajcie im znać, że zostaną surowo ukarani przez nasze Święte Zgromadzenie…” Niestety, takie określenie Świętego Kinotu Świętej Góry nie położyło kresu toczącemu się od pół wieku sporze na temat kolivad, którzy oprócz zachowywania patrystycznej Tradycji upamiętnień, byli także potępiani za swoje prawosławne poglądy na temat potrzeby stałej komunii. Opinia ta została wyrażona w księdze św. Nikodema opublikowanej w 1783 roku. Prześladowani Kolliwadzi byli bardzo pobożnymi mnichami, zwolennikami cichego życia, którzy nikogo nie drażnili, którzy myśleli i żyli w ramach Cerkwi prawosławnej i nigdy nie obwiniali tych, którzy podążali inną drogą. Wydarzenie, o którym wspominają Listy Soborowe, a które przydarzyło się św. Makaremu, również kolivad, jest charakterystyczne: niektórzy specjalnie obchodzili wspomnienie zmarłych w niedzielę, aby oskarżyć Makarego z Koryntu i jego podobnie myślących ludzi przed Wielkim Kościołem Chrystusowym o nieprzestrzeganie tego prawa. Niestety, stronniczy wobec nich wrogowie Kolliwadów wypaczyli ducha Listów Soborowych i przez to sami okazali się nieposłuszni Kościołowi. Interpretowali oikonomię, za pomocą której Kościół zabiegał o zaprowadzenie pokoju wśród walczących ze sobą dzieci, jako nakaz zobowiązujący zwolenników Acrivii do odprawiania w niedzielę upamiętnień. „Wyznanie wiary”, napisane przez Świętego Górala Nikodema na około rok przed jego odejściem do Pana, mówi co następuje: „...dodajmy jeszcze, co następuje: w Świętym Kościele Chrystusowym istnieją dwa rodzaje rządów. Pierwszy nazywa się „akrivia” 96, drugi zaś „oszczędnością” i protekcjonalnością. Nie ma więc niczego nowego w tym, że List Cyrusa Sophroniusa określa, że wspominanie zmarłych można sprawować zarówno w sobotę a w niedzielę Świętą Górą wstrząsnęły przecież kłótnie i zamieszanie z powodu tej kwestii upamiętnienia, dlatego Cyrus Sofroniusz ze swoim Świętym Synodem, chcąc uciszyć te niepokoje, zastosował drugi sposób rządzenia, czyli oikonomię i wyrozumiałość, i ustalił, że wspomnienia należy sprawować w sobotę lub niedzielę bez rozróżnienia. Co to znaczy „bez rozróżnienia”? jedną stronę drugiej, ale swobodnie każdy powinien dokonywać upamiętnień. Powiem jaśniej: jeśli ty, bracie, chcesz sprawować wspomnienia w niedzielę, zachowując ekonomię Kościoła i wyrozumiałość, nie powinniśmy ci przeszkadzać i mieć za to pretensji, a tym bardziej zmuszać do sprawowania wspomnień w sobotę. I odwrotnie, jeśli w sobotę odprawiamy wspomnienia, zachowując akrivię i starożytną Tradycję Kościoła, nie powinniście nam wtrącać się i obwiniać nas za to, oczerniając nas obraźliwymi przezwiskami, ale raczej powinniście nas chwalić. Z tego wynika, że nie należy nas testować, czy w niedzielę odprawiamy wspomnienia, czy nie: jest to bowiem charakterystyczne dla gwałcicieli i ludzi, którzy lubią kłopoty” 97 . W każdym razie to, co tu podaliśmy, wystarczy, aby poczuć duchową atmosferę tamtej epoki i zrozumieć, jak myśleli ojcowie Kollivada 98, z którymi 22-letni Nicholas utrzymywał duchowe relacje w Naxos. 3. Przyjazne kontakty ze św. Makarym Brat od brata pomagamy, jakby miasto było trudne... 99 Od świętych ojców Mikołaj dowiedział się, że na wyspie Hydra przebywał człowiek wysokich cnót, związany z nimi duchowo – św. Makary, były metropolita Koryntu. Nikołaj niczym spragniony jeleń ruszył mu na spotkanie. Św. Makary, wówczas prawie czterdziestoletni, złożył rezygnację ze stolicy na skutek oskarżeń, że wraz z ojcem przygotowywał powstanie na Peloponezie w 1769 r. i ze względu na grożące mu niebezpieczeństwo zmuszony został do opuszczenia tronu biskupiego. Najpierw przeniósł się na wyspę Kefallinia, skąd udał się na emeryturę na Zakynthos, a pod koniec swojego trzyletniego pobytu tam przeniósł się na Hydrę, gdzie mieszkali jego bracia i gdzie został tonsurowanym mnichem w klasztorze Najświętszej Marii Panny. Później udał się na Chios, następnie na Świętą Górę, następnie na Patmos, gdzie spędził życie ascetyczne w utworzonym przez siebie ascitirium nad klasztorem św. Jana Teologa. Stamtąd udał się ponownie do Chios, gdzie odpoczął w Panu. Tak więc na wyspie Hydra poznali się dwaj mężowie – i odtąd nawiązała się między nimi silna więź miłości w Chrystusie i głęboki wzajemny szacunek. W braterskim duchu omawiali różne kwestie, w tym niewątpliwie dotyczące upamiętnień, gdyż św. Makary był kolivadem i przyjacielem prześladowanych ojców oraz Swiatogorskiego starszego Sylwestra, który w tym czasie także był na Hydrze - z tego samego powodu (z powodu prześladowań). Mikołaj wyznał, że pragnie zostać mnichem, a kochający mnichów święty Makary udzielił mu błogosławieństwa i życzył wszelkich sukcesów. Obaj dobrze wiedzieli, jaka duchowa ciemność panowała w tamtej epoce i zgodzili się podjąć wspólny wyczyn oświecenia zniewolonego narodu greckiego, aby przygotować jego wyzwolenie spod ciężkiego jarzma. Spotkanie to miało decydujące znaczenie dla całego późniejszego życia Mikołaja. Obaj mężowie pożegnali się, całując się w Chrystusie i rozstali z nadzieją na przyszłą współpracę. Makary powrócił na miejsce swojej pokuty, do klasztoru Matki Bożej, a Mikołaj przybył do Swiatogorska starszego Sylwestra, „który miał umysł głęboki i przenikliwy” 100, jak mówi Eutymiusz. Kim był ten Sylwester, który później na jakiś czas został starszym św. Nikodema? Atanazy z Paros pozostawił o nim wspomnienia w swoim rękopisie. „Było wówczas – pisze – w jednej celi kilku braci spośród prześladowanych, około dziesięciu lub piętnastu osób, którzy zastanawiali się, co powinni zrobić w obliczu takiego nieszczęścia? I po wielu słowach wstał pewien jednooki człowiek, wielki i cnotliwy asceta, pochodzący z Cezarei Kapadockiej. Nie tylko nigdy nie uczył się gramatyki, ale nawet nie mówił poprawnie potocznej greki. Dzięki długiej praktyce i studiom nauczył się ogólnej umiejętności czytania i pisania, a dzięki długiemu milczeniu zdobył tak doświadczoną wiedzę o Tradycji Kościoła i tak rozumiał księgi napisane w starożytnej Grecji, że zawstydził nawet naukowców”. Tak więc Mikołaj zastał mnicha Sylwestra z Cezarei, słynącego ze swoich cnót, „przesiąkniętego miodem ciszy i kontemplacji” i „pracującego w ciasnej chacie” 101. Wydawało się, że Mikołaj odkrył w osobie tego mędrca jednego ze starożytnych Ojców ascetów i praktykujących modlitwę myślną z XIV wieku. O, jak miło jest młodemu człowiekowi, który chce zostać mnichem, spotkać świętego i mądrego mnicha i porozmawiać z nim! „Kiedy dusza ludzka ujrzy inteligentne piękno”, pisze Bazyli Wielki, „wszystko, co dotychczas kochała, wydaje jej się haniebne i odrzucone. Dlatego też Paweł, widząc Czerwonego z życzliwością, uznał wszystko za śmiecie, aby zyskać Chrystusa”. 102 Sylwester w natchniony sposób teologizuje o niezwykłym pięknie Jezusa, przewyższającym wszelkie piękno: "Dziecko, co jest piękniejszego niż bycie z Chrystusem? Cóż jest bardziej pożądanego niż Jego Boska chwała? Nie ma nic słodszego niż to Światło, dzięki któremu jasno oświeca się każdy stopień anielski i ludzki. Nie ma nic milszego niż to Życie, dzięki któremu wszyscy żyjemy, poruszamy się i istniejemy. Nie ma nic słodszego niż wszechobecne piękno, nic bardziej radosnego niż nieustanna radość. Nie ma nic bardziej pożądanego niż wieczna radość. radość, wszechpiękna wspaniałość i nieskończona błogość, której nie da się wyrazić ani słowami, ani myślami, aby wyrazić ogrom tej wyższości. Jak bowiem mówić o niewypowiedzianym pięknie, jak zmierzyć radość, która jest nie do opisania i niewyobrażalna w naszych myślach? Jest ona szczytem wszelkiej nadziei i każdego pragnienia, spełnieniem, granicą i naczelnością Bożego błogosławieństwa oraz każdej obietnicy i błogosławieństwa, potwierdzonego uczuciem i wiedzą. Jest to przyjemność błogości na wzór Chrystusa; dziedzictwo widzialnej teofanii Pana w czystej kontemplacji; Jego inteligentna dystrybucja światła w najjaśniejszych promieniach została wypełniona; wylanie niebiańskich promieni; obcowanie z najjaśniejszą iluminacją... Dlatego Piotr, nagrodzony tą chwalebną wizją, nie chciał na krótki czas się z nią rozstać, bo ujrzał rozkosze przyszłego wieku i natychmiast wyrzucił wszystko ze swojej duszy dla słodyczy i radości, jakie otrzymał z tej wizji, o umiłowane dziecko Mikołaj w Panu! 103 Można przypuszczać, że Sylwester, „który miał umysł głęboki i wnikliwy”, mówił Mikołajowi o potrzebie życia pustynnego i o Bożej miłości, jaką cisza rozpala w sercu, jak sam mnich napisze później w swojej poważnej interpretacji z własnego doświadczenia: „Ci, którzy mieszkają na pustyni i prowadzą ciche życie, gardzą wszystkim, co słodkie i pożądane dla innych, jako szkodliwe dla duszy i oddzielające od Boga. Trzymają w sercu swój umysł od wszelkiego doczesnego zamętu i wizji i tam się modlą. (w sercu) nieustannie, ucząc się od najłagodniejszego i najsłodszego Imienia Jezus i mówiąc z miłością: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. I dzięki tej nieustannej modlitwie i częstemu nauczaniu o Boskim Imieniu Jezus rozpalają swoje serca jednym pragnieniem i miłością do Boga, kierując umysł ku kontemplacji Boskiego piękna. Dlaczego zachwyceni jej pięknem przewyższającym wszelkie piękno i będąc osamotnieni, zapominają o jedzeniu i piciu, o ubraniu i o najbardziej naturalnych potrzebach ciała” 104. Dziecko, mówi mu asceta Chrystusa Sylwestra, 105 "jest początkowo okrutne, trudne w nawigacji i pełne potu i trudu, stroma ścieżka wiodąca do cnoty. Bo nie każdemu udaje się pokonać tę wspinaczkę i tym, którzy ją pokonali, nie jest łatwo dotrzeć do końca drogi. A ten, kto znajdzie się na szczycie, widzi, że ta droga jest piękna, że jest łatwa i wygodna, i przyjemniejsza od tamtej, która prowadzi do zła. Bo gdy jesteśmy pogrążeni w namiętnościach, cnota wydaje nam się trudna i niewygodna, a występek pożądany i słodki. Kiedy trochę odsuwamy się od namiętności, wówczas występek wydaje nam się podły i brzydki, a cnota jest łatwa, wygodna i pożądana. A tego można się nauczyć od tych, którzy weszli na ścieżkę korygowania cnoty. Posłuchajcie więc, jak Paweł wstydzi się tego (występku), nawet po pozbyciu się go, mówiąc: „Jaki miałeś wtedy owoc? Czyny, których teraz się wstydzicie? 106 A to (cnota) nawet po pracy, mówi, jest łatwe, i to, co bolesne i trudne, nazywa łatwymi, radując się w cierpieniu i radując się w smutku i będąc wyniosłym w ranach dla Chrystusa... 107.” Ukłuty w sercu miłością Bożą Mikołaj, przygotowując się do trudnej pierwszej, dziedziny monastycyzmu i ascezy, zapewne wydał z siebie głęboki jęk do Pana: „Panie, daj mi siłę i śmiałość, abym mógł bez wstrętu patrzeć na moją duszę i ciało…” Sylwester opowiedział mu szczegółowo o życiu w Świętogorsku i obrzędach monastycyzmu świętogorskiego. Będąc bardzo doświadczonym hezychastą, Sylwester nakreślił Mikołajowi podstawy moralnej filozofii milczenia i opowiedział o wielkich Ojcach, którzy nauczali trzeźwości. W swojej małej chatce mądry pustelnik przez kilka dni przetrzymywał młodego człowieka, w którym rozpoznał rzadkie dary duchowe, przepowiadając czekające go sukcesy i wielkie wyczyny literackie. Mikołaj nie był całkowitym ignorantem w zakresie filozofii monastycznej. Rozsądny i obdarzony bystrym umysłem, ozdobiony czystością charakteru, wejrzał w ukrytą wielkość świętego życia monastycznego, podczas gdy w tajemniczy sposób odsłoniły się przed nim skarby miłości Bożej, znalezione w skromnych naczyniach glinianych – w prostych sercach, w niemądrych, w głupcach ze względu na Chrystusa, w dzieciach. Sylwester uczył Mikołaja podstaw życia kontemplacyjnego i udzielał praktycznych rad dotyczących życia na Świętej Górze. Dotknięty jego opieką Mikołaj, klękając, ucałował prawą rękę świętego starca i wrócił do rodzinnego Naxos, aby gdy nadejdzie czas i wszystkie sprawy domowe zostaną załatwione, będzie mógł udać się na Świętą Górę, którą tak bardzo kochał i której trawiła go tęsknota. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 278. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 279–280. Didaskal – po grecku. „nauczyciel”, w tym przypadku - opiekun szkoły lub szkoły klasztornej. Św. Atanazy z Paros (tj. pochodzący z wyspy Paros; 1721–1813), teolog, pedagog kościelny, uczestnik ruchu Kollivad (24 czerwca 2010 r.). G. Veritis, znany grecki pisarz, w swoich dziełach poświęconych Kolliwadom starał się ukazać duchową ciągłość, jaka rzekomo istniała między ruchem Swiatogorskim w XVIII wieku. i bractw w połowie XX wieku. Mowa tutaj o A. Papadiamandisie, jednym z najwybitniejszych pisarzy Nowej Grecji, oraz jego krewnym, A. Moraitidisie (duchowym synu wielkiego hezychasty starszego Daniela Katunakiota), który przed śmiercią złożył śluby zakonne w swojej ojczyźnie. Zobacz: Βεϱίτης Γ. Τὸ ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάϑου // Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99–110. - Notatka. M. Teoklit. Bractwo greckie, którego szczytowa działalność przypadła na lata 50. i 60. XX wieku. XX w. Jej członkowie głosili odrodzenie liturgiczne, proponując czasem zmiany w kulcie, które najbardziej przypominały protestanckie reformy liturgiczne. Swoją praktykę i idee starali się wesprzeć autorytetem kolivad i Ojców Filokaliów. Wyrażony tutaj punkt widzenia należy całkowicie do autora, mnicha Teoklita, ponieważ sam Czcigodny. Nikodem Święta Góra nie poruszał tego tematu w swoich pismach (co potwierdza M. Theoklit). Wiadomo, że początkowo na głos odmawiano modlitwy eucharystyczne i inne modlitwy kapłana. "Wczesnochrześcijańska świadomość patrzyła na lud jak na czynnego uczestnika sakramentów, na wspólnika... wręcz na współsługę, a nie na biernego gościa w cerkwi, widza i słuchacza. Modlitwy eucharystyczne w starożytnym Kościele, jak wszystkie modlitwy, były modlitwami całej wspólnoty do Boga." Zobacz o tym bardziej szczegółowo: Cyprian (Kern), archimandryt. Eucharystia. Paryż, 1947. s. 165–167. Wśród samych Greków istnieją różne punkty widzenia na temat tajnych modlitw podczas Boskiej Liturgii. Na przykład na dziedzińcu Patriarchatu Aleksandrii (w Moskwie) grecki biskup odmawia powoli, wyraźnie i głośno wszystkie modlitwy (w tym długie modlitwy Boskiej Liturgii św. Bazylego Wielkiego). - Notatka. wyd. Dionizjusz Areopagita. O hierarchii kościelnej. 7.10. Z podanego przykładu nie da się ustalić, co myślał Petersburg. Nikodema w tej kwestii, ponieważ po prostu wymienia, z czego składa się Boska Liturgia. Duchowny odmawia niektóre modlitwy „wykrzykując” (okrzyki), inne zaś „tajemniczo” (w tajemnicy). Archima. Cyprian pisze o tym: "Sekretne, jak tajemnicza, mistyczna, współczesna praktyka liturgiczna rozumie jako "sekretne", ukryte. Sekretne modlitwy nie są tajne, lecz jedynie tajemnicze" (Cyprian (Kern), Archimandryta Eucharystia. P.165:167). - Notatka. wyd. Πηδάλιον. Ἀϑῆναι, 2003. Σ. 267–268. Σημ. I. „Pidalion” (Πηδάλιον), czyli „Sternik”, to zbiór kanonów Kościoła z tłumaczeniem na współczesną grekę i interpretacjami św. Nikodema ze Świętej Góry (patrz rozdział 9.3). Św. Nikita Stifat (XI w.), jeden z najbliższych uczniów św. Symeona Nowego Teologa, który przygotował pierwsze wydanie dzieł swojego nauczyciela, sam jest wielkim pisarzem ascetycznym, autorem kilku traktatów („O raju”, „O duszy”, „O hierarchii”, „O granicach życia”) i „Centurionów” zawartych w Filokaliach. Św. Nikita Stifat. List 3. Patrz: Nicetas Stethatos. Opuscules et Lettres // Źródła Chretiennes. 1961. 81. s. 232–234. Makreos Sergius (1734/40–1819), nauczyciel Wielkiej Szkoły Narodowej w Konstantynopolu, kronikarz, historyk, zwolennik Kollivadów. - Notatka. wyd. Odnosi się to do Sofroniusza 2, patriarchy Konstantynopola (1774–1780), który był wcześniej patriarchą Jerozolimy. Jeśli w 1772 r. obstawał przy poglądach, że konieczne jest zachowanie Tradycji Kościoła, to w 1776 r. jego stanowisko uległo radykalnej zmianie, gdyż dekret przyjęty 9 czerwca 1776 r. na Soborze Patriarchatu Ekumenicznego zawierał kościelne potępienie kolivad i pozbawił kapłaństwa Atanazego z Paros, Jakuba z Peloponezu i Agapiusa z Cypru. - Notatka. wyd. Przesłanie cytuje się z Wyznania Wiary, zob.: Νικοδήμου τοῦ Ἁγιοϱείτου // Πάσχος Π.Β . Ἐν ἀσκήσει καὶ μαϱτυϱίῳ. Ἀϑῆναι, 1996. Σ. 127. Hieromonk Hierotheus był spowiednikiem Świętej Góry. Przesłanie Zgromadzenia wszystkich klasztorów Świętej Góry spowodowane zostało faktem, że w 1804 r. ukazał się list św. Nikodema do spowiednika Hierotheusa, po którym pewien diakon ponownie zaczął wypowiadać się przeciwko kolivadom i oczernianiu Hierotheusa. Przesłanie to cytuje św. Nikodem w „Wyznaniu wiary” (por.: Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 141). Jednak pomimo tego przesłania w obronie Hierotheusa w 1808 r., antykolivadom udało się jednak odsunąć go od posłuszeństwa ich spowiednika z Patriarchatu Ekumenicznego. Jeden z antykolivad, opat Savva, nie był zbyt leniwy, aby przybyć do Konstantynopola i zażądał wydalenia Hierotheusa, ponieważ. on (cytowane jest dalej przesłanie Patriarchy Kalinikusa) „odnawia… spory dotyczące kolywy i Komunii Świętej… i pozwala… stale przystępować do Boskich Tajemnic”. Patriarcha Kallinikos (antykollivad) wysłał wiadomość na Świętą Górę, w której odsunął Hierotheosa od duchowego przywództwa. Zobacz grecki tekst wiadomości: Sokolov I.I. Kościół w Konstantynopolu w XIX wieku. Petersburg, 1904. Dodatek. s. 48. – Uwaga. wyd. Oświetlony. „ścisła precyzja, dokładność”. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 129–130. Należy zauważyć, że autor (mnich Teoklit) praktycznie nic nie mówi o działaniach przeciwników Kollivadów (anty-Kollivadów), którzy wywołali zamieszki na Świętej Górze. Jednak obecnie klasztory Świętej Góry, zgodnie ze Statutem Kościoła, nie wspominają zmarłych (liturgie pogrzebowe, nabożeństwa żałobne, litie) w niedziele i dni wielkich świąt. Istnieje wspaniała księga o upamiętnianiu zmarłych, zob.: Afanasy (Sacharow), biskup. O upamiętnieniu zmarłych według statutu Kościoła prawosławnego. Petersburg, 1995. – Notatka. wyd. Więcej informacji na temat Kollivadów i greckiego oświecenia można znaleźć w: Govorun S. Ruch Kollyvad; aka. Wiek greckiego oświecenia: historia i kontrowersje; aka. Święty Makary Notaras, założyciel „filokalizmu” // Almanach Sretenskiego. Historia i kultura. Wydawnictwo Klasztoru Sretensky, 2001. s. 28–45, 50–60, 94–111. Zobacz także zbiór „Historia Ruchu Kollivad” (w druku). - Notatka. wyd. Św. Bazyli Wielki. Przemówienie na temat Psalmu 44: PG. 29. Kol. 396. Bazyli Wielki cytuje Filipian 3:8. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 288–289. Σημ. 104. Powyższy fragment jest cytatem z „Kazania o Przemienieniu” Makariusza Chrysocefala, które umieścił we wskazanej notatce św. Nikodem ze Świętej Góry. Νικόδημος Ἁγιοϱείτης. Νέα Κλῖμαξ. Θεσσαλονίκη, 1976. Σ. 37–38. Dalej, odnosząc się do tej publikacji: Νέα Κλῖμαξ. Zobacz książkę „Nowa Drabina”, opracowaną przez św. Nikodema Świętą Górę, w rozdz. 13.2. Dalej mnich Teoklit cytuje „Nową Drabinę”, zob.: Νέα Κλῖμαξ. Σ. 261–262. W tym cytacie pierwsza część reprezentuje słowa św. Bazylego Wielkiego (patrz: Rozmowa 22.5). Rzym.6:21. Poślubić. Synodalne tłumaczenie rosyjskie: Jaki wtedy miałeś owoc? Takie rzeczy, których sam się wstydzisz? Na drugą część cytatu z „Nowej Drabiny” składają się słowa św. Jana Chryzostoma (por.: Przemówienie 16 o Ewangelii Mateusza 11: PG. 57. Kol. 254).