Глава 2. 1770–1773

1. Auf Naxos mit „Kollivads“ … Für diejenigen, die Gott lieben... alle Dinge wirken zum Guten zusammen. 64 Im Jahr 1770 ereignete sich ein Ereignis, das Nikolaus unwissentlich nach Naxos brachte. Nachdem die russische Flotte den Dodekanes-Archipel erreicht hatte, zerstörte sie das türkische Geschwader. Als Vergeltung begannen die wütenden Türken eine blutige Verfolgung der Christen von Smyrna, der viele orthodoxe Griechen zum Opfer fielen. Dann musste Nikolai in seine Heimat zurückkehren. Er war bereits Absolvent der Schule, und sein Gönner, Metropolit Cyrus Anfim Vardis, der die Tugend und Weisheit des jungen Mannes schätzte, machte ihn zu seinem Sekretär. Ziel des Metropoliten war es, Nikolaus auf die Priesterlaufbahn vorzubereiten, zumal er alle notwendigen Tugenden für einen hohen Dienst an den Heiligen Mysterien der Kirche besaß. Vladyka Anfim glaubte, dass er damit den Willen Gottes erfüllen und im Einklang mit den Neigungen des jungen Mannes handeln würde. Aber wer weiß, was in einem Menschen steckt? Lebt nur sein Geist in ihm 65? Nicholas‘ Herz war bereits auf die Suche nach einem höheren spirituellen Leben gerichtet. Wie sein gesamtes späteres heiliges Leben bestätigte, fühlte er sich zum Kreuz des Herrn hingezogen, das auf geheimnisvolle Weise spirituelle Freuden und die damit einhergehende Herrlichkeit offenbarte, die denen zuteil wird, die aus Liebe zu Gott auf zeitliche Segnungen und Frieden verzichten. Die Seele von Nikolaus, die sich in den verliebt hatte, der ihr wehgetan hatte, suchte nach Stille. Er suchte den Duft Christi zu spüren, der auf den makellosen Berggipfeln und in den Wüsten am stärksten und deutlichsten zu spüren ist. Über die göttliche und unbeschreibliche Schönheit dieses mysteriösen spirituellen Weges – des Weges, auf dem nach dem Bild des nächtlichen Kampfes von Jakob 66 ​​Gott und Mensch, der erste und anfangslose Geist mit dem geschaffenen und menschlichen Geist liebevoll zusammenlaufen – erzählte der nachdenkliche und kontemplative Ehrwürdige Nikodemus während seines Aufenthalts auf der Insel Skiropoula, volle zehn Jahre nach den beschriebenen Ereignissen, so wundersame Ergüsse seines heiligen Herzens: „...Nach den Gedanken heiliger Theologen sind der Geist und Gott ein Beispiel für das Eine für das Andere: So wie der liebende Geist durch die Betrachtung Seiner göttlichen Vollkommenheiten zu seinem geliebten Gott aufsteigt, so steigt der geliebte Gott von Seinen Höhen zum liebenden Geist herab, vereint ihn mit Sich Selbst, betet ihn an und erfüllt ihn mit Seiner Gnade. Und so entsteht durch die Himmelfahrt Gottes die glückselige und übernatürliche Einheit und Verbindung von Gott und dem Der Geist, der Geliebte mit dem Liebenden, der Prototyp mit dem Bild und, einfach ausgedrückt, der unermesslich ferne Schöpfer mit der Schöpfung, die von Natur aus unermesslich von Ihm entfernt ist, findet statt.“67 „...O Reichtum an Segnungen! – verkündet der „hochgesinnte“ Pfarrer. – O göttliche Gaben! O übernatürliche Segnungen derer, die über die Eigenschaften und Vollkommenheiten Gottes meditieren! Und der Geist wird solche gnadenvollen Gaben und übernatürlichen Wohltaten noch mehr und vollkommener genießen, wenn er nicht nur diese wunderbaren Eigenschaften und Vollkommenheiten Gottes betrachtet, sondern sich auch anstrengt und anfängt, in der Tat so weit wie möglich zu streben. Denn genauso wenig reicht es für einen Maler nur Betrachtet man ein Bild, das perfekt ist und allen Regeln der Kunst entspricht, muss man es aber auch mit der Hand darstellen, wenn man eine Zeichnung davon machen möchte. Genauso ist es nicht genug, dass der Geist nur über göttliche Vollkommenheiten nachdenkt, sondern dass er sie in Aktion nachahmen will, wenn er sich in Übereinstimmung mit ihnen verwandeln will. Aber Nachahmung und Handeln machen alles aus Seine natürliche Vollkommenheit und sein unveräußerliches Eigentum? Daher soll der Geist diese Güte Gottes durch Taten nachahmen, wie geschrieben steht: „In der Züchtigung ... lasst uns an Deine Güte denken“ 69. Er muss auch durch Gemeinschaft und Gnade gut sein und nicht nur denen Gutes tun, die ihm Gutes tun, sondern auch denen, die ihm Böses tun, und seinen Feinden. So wie Gott befiehlt, dass seine Sonne über den Bösen und den Guten aufgeht und Regen über die Gerechten und die Ungerechten sendet 70 » 71 . Der feurigen Liebe des Mönchs zu Gott war es zu verdanken, dass es ihm möglich wurde, Menschen kennenzulernen, die unter Verfolgung und Exil leiden mussten, weil sie von Gottesfurcht erfüllt waren. Denn für diejenigen, die Gott lieben... wirken alle Dinge zum Guten 72 und zur Erfüllung ihrer heiligen Wünsche zusammen. Während des Dienstes von Nikolaus beim Metropoliten traf er, wie uns der Biograph des Heiligen Euthymius erzählt, die ehrwürdigsten und tugendhaftesten Bewohner des Heiligen Berges, die Hieromonken Gregor, Nifont und Ältester Arseny. Vielleicht müssten wir an diesen Vätern ohne eine ausführlichere Geschichte über sie vorbeigehen, die sie zweifellos verdienen – schließlich hatten sie einen so starken und guten Einfluss auf den jungen Nikolaus –, wenn uns das Manuskript des Didaskal 73 des Athanasius von Paros 74 nicht eine detaillierte Beschreibung einer traurigen, aber gleichzeitig majestätischen Seite der Swjatogorsker Geschichte hinterlassen hätte, die mit den Namen dieser Männer verbunden ist und die gesamte zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts umfasst. Diese Hieromonken wurden um der Wahrheit willen vertrieben 75. Um die göttlichen Gebote zu erfüllen, zogen sie das Leiden im Exil dem vorübergehenden sündigen Vergnügen vor. Und wahrlich, wie der Apostel sagt, wird jeder verfolgt, der gottesfürchtig in Christus Jesus leben will. 76. Die Menschen erfinden immer Wege, ihren Willen mit dem Willen Gottes zu vereinen, aber diese Willen sind unterschiedlich. Diejenigen, die es vorziehen, nur den Willen Gottes zu tun, werden verfolgt, und ihr Name wird als unehrenhaft angesehen. 77. Auf diese Weise verfolgten sie die heiligen Apostel, Lehrer der Kirche und Beichtväter. Einige wurden wegen der Wahrheit des Evangeliums verfolgt, andere wegen der Lehre der Kirche und wieder andere wegen der Heiligen Traditionen. Diese Bewohner des Heiligen Berges wurden gerade wegen der Heiligen Traditionen verfolgt. Sie waren „Kollivaden“. Dieser Name betont keineswegs ein wichtiges Merkmal von ihnen, wie ein Unerfahrener vielleicht denken könnte, sondern ist ein beleidigender, ironischer und spöttischer Spitzname, den die in Versuchung geratenen Mönche ihren Brüdern gaben. Und da der Mönch Nikodemus ebenfalls ein Kollivad war und seine Geschichte eng mit diesem Namen verbunden ist, hielten wir es für notwendig, dem Leser das Wesentliche des Konflikts zu erzählen, damit er diesen historischen Zeitraum besser verstehen konnte, in dem der 78-jährige Pfarrer lebte, arbeitete und seine Seele dem Gott der Geister und allen Fleisches übergab. Wir tun dies nicht ohne eine gewisse Befürchtung, dass wir den Unmut bestimmter Kreise des Mönchtums vom Heiligen Berg erregen könnten, die in dem beschriebenen Streit die Hauptrolle spielten, obwohl diese verbalen Auseinandersetzungen, die dem Herrn missfielen, Gott sei Dank seit anderthalb Jahrhunderten durch Schweigen überdeckt wurden. Unsere Befürchtungen werden auch dadurch geschürt, dass am Ende des 18. Jahrhunderts. Es wurden drei Konzilsbotschaften des Patriarchats von Konstantinopel veröffentlicht, die die Initiierung des genannten Themas von jeglicher Seite strengstens untersagten. Da es jedoch unmöglich ist, das Leben des heiligen Vaters auf andere Weise vollständig zu beschreiben, haben wir uns mit aller Vorsicht und Unparteilichkeit entschieden, als Zeugen dafür Gott, der die Herzen erforscht, anzurufen, die Frage in ihren Grundzügen darzulegen, ohne im Streit Partei zu ergreifen, um nicht unter den Vorwurf der Kirche zu geraten. Mittlerweile hat dieses Thema jedoch seine endgültige Lösung gefunden, so dass von keiner Seite mehr die Gefahr eines erneuten Konflikts besteht. Es wäre ein sehr bedeutsames Versäumnis, wenn wir bei der Untersuchung der Epoche, in der sich das Leben des Heiligen Nikodemus abspielte, nicht zumindest kurz auf die äußerst wichtigen Folgen der Verfolgung der Kollivaden und den bekannten Einfluss ihrer Bewegung eingehen würden. Dank ihrer aufgeklärten Frömmigkeit wurden die Kollyvads zu wahren Erneuerern des Kirchenlebens. Und deshalb wurden sie, an verschiedenen Orten verstreut, zu jenem kleinen Sauerteig, der das religiöse Gefühl des versklavten orthodoxen Volkes entfachte. Sie gründeten Klöster, in denen, auch mit Hilfe der Schriften des heiligen Nikodemus, das betende und sakramentale Leben blühte. Sie lockten die Menschen zum orthodoxen Gottesdienst und lehrten die häufige Teilnahme an den Heiligen Mysterien Christi, was bis dahin von vielen vernachlässigt worden war. „Diese Verfolgung“, schreibt Veritis 80, „hatte ihre positiven Früchte gehabt. Die Kollyvaden zerstreuten sich über verschiedene Diözesen, was ihnen die Gelegenheit gab, dem griechischen Volk ihre Botschaft der spirituellen Erweckung zu übermitteln.“ Bisher war diese Predigt nicht nur auf die Klöster des Heiligen Berges beschränkt. Es erklang in Thessalien, Epirus, auf dem Peloponnes und auf den Inseln. Doch nun, als Folge der Verfolgung, wuchs die Zahl seiner Apostel, in vielen Teilen Griechenlands entstanden Kollyvad-Klöster, die erfahrensten Beichtväter verteilten sich über viele Diözesen und Inseln der Ägäis und brachten dort den Sauerteig der spirituellen Erweckung. Eine dieser Inseln war Skiathos, die berühmte Insel der beiden Alexander. Wenn die Verfolger der Kollivaden nur wüssten, dass diese Verfolgung Hellas Papadiamandis und Moraitidis 81 bescheren würde!…“ 82. An dieser Stelle erscheint es uns notwendig, auf die Widersprüchlichkeit und Oberflächlichkeit der Aussagen von S. Kommitas hinzuweisen, wonach die Kollivads „glaubten, dass die Priester verpflichtet seien, die Liturgie nur vor Sonnenaufgang zu feiern, und die Liturgie der vorgeheiligten Gaben an Pfingsten nach Sonnenuntergang zu feiern, und dass sie alle geheimen Gebete der Liturgie vor den Augen aller verkünden und dabei das Sakrament vor den Augen der Anwesenden vollziehen sollten.“ Liturgie, die ausnahmslos alle zur Kommunion verpflichtet waren ...“ Es stellt sich also heraus, dass die Kollivaden falsche Ansichten hatten. Zwar gab es zu dieser Zeit neben den Kollivaden auch einige Mönche auf Athos, die versuchten, die geheimen Gebete der göttlichen Liturgie laut zu sprechen, wie aus einem unveröffentlichten Manuskript von Jacob Neaskitiot hervorgeht. Aber diese Gruppe war den Kollivadas völlig fremd. Der Mönch Nikodemus war der bedeutendste Interpret der Themen, die seine Zeit kontrovers erschütterten. Ein tiefer Kenner des liturgischen Lebens der Kirche, der die Gründe für die Veränderungen sowohl in der Dekoration der Kirche als auch in der Feier der Sakramente kannte, was natürlich keineswegs das Wesentliche verfälschte – ist es möglich, dass er falsche Überzeugungen verteidigte? Es scheint, dass Commitas die Probleme, die die Kollivaden beunruhigten und die vor allem das Gedenken an die Toten und die ständige Kommunion betrafen, nur sehr oberflächlich untersuchte. Alle anderen Anschuldigungen gegen den heiligen Nikodemus waren persönlicher Natur, worauf er in seinem „Glaubensbekenntnis“ reagierte. In diesem kleinen Buch werden die von Kommitas aufgeführten Meinungen nicht ein einziges Mal erwähnt (der damit den verstorbenen Veritis, Herrn I. Kolitsaras und die Zoe-Bruderschaft in die Irre geführt hat 83) – und dieser Umstand allein beweist, dass solche Fragen im Kollivad-Umfeld nie aufgeworfen wurden, denn sonst hätten sie unweigerlich den gerechten Zorn der Gegner des Reverends erregt, die unwiderlegbare Beweise für ihre Unschuld erhalten hätten. Der heilige Nikodemus, der sich seiner Mission als Lehrer der Kirche bewusst war, hat nicht jene liturgischen Themen ins Leben gerufen, die sich seit jeher durch ihre Unverletzlichkeit auszeichnen, sondern kämpfte gegen Verzerrungen in der Verehrung des Sakraments der göttlichen Eucharistie. Der Mönch verteidigte die ständige Kommunion und widersetzte sich der dunklen Täuschung, nur zwei- oder dreimal im Jahr die Kommunion zu empfangen. Sein Wunsch war es, die unter spirituellem Hunger leidende orthodoxe Welt so oft wie möglich zum geheimnisvollen Mahl zu bringen. Er ging nicht auf die Frage ein, ob die göttliche Liturgie hinter dem Schleier gefeiert wird und ob geheime Gebete gesprochen werden. Wenn eine solche Frage aufgetaucht wäre, wäre der Mönch Nikodemus zweifellos nicht mit dem oben dargelegten Verständnis einverstanden gewesen, da er die Lehren der Kirchenväter und den Geist der Kirche sehr gut kannte 84 . Schließlich sagt Dionysius der Areopagite: „... geheimnisvolle Anrufungen sollten nicht schriftlich interpretiert werden – weder ihre geheimnisvolle Bedeutung noch die göttlichen Kräfte, die in ihnen wirken – all dies sollte nicht aus dem Verborgenen allgemeingültig gemacht werden, sondern, wie es unsere Heilige Überlieferung enthält, sollte es im Verborgenen studiert werden ...“ 85. Und der göttliche Chrysostomus sagt: „Unser Herr Jesus Christus hat die heilige Tat mit stillen Anrufungen vollzogen, weshalb sie nicht öffentlich verkündet, sondern heimlich vom Priester als Fürsprecher des Volkes vor Gott ausgesprochen werden sollten.“ Und der selige Augustinus sagt, dass „die heilige Handlung durch geheimes Gebet vollzogen wird“. Auch die Heiligen Gregor Dvoeslov und Cyril von Alexandria stimmen dieser Meinung zu. Genau so dachte der Mönch Nikodemus über geheime Gebete, wie aus seinem Buch über die ständige göttliche Kommunion hervorgeht, in dem er schreibt: „... da die Gebete, die der Priester heimlich liest, und die Ausrufe und im Allgemeinen alle heiligen Gebete, heiligen Riten und Riten, die während der Liturgie durchgeführt werden, dies bestätigen (dass sich die Gläubigen zur Liturgie zur Kommunion versammelt haben. - Anm. Übers.) ...“ 86 Man sollte auch nicht denken, dass nach Ansicht des Heiligen alle Anwesenden der Göttlichen Liturgie zum Empfang der Kommunion verpflichtet sind, sondern nur diejenigen, die sich durch Beichte und Fasten auf die Kommunion vorbereitet haben. Wir werden später auf dieses Thema zurückkommen. Was Commitas sagte, dass die Kollivades angeblich wollten, dass die göttliche Liturgie vor Sonnenaufgang und die vorgeheiligte Liturgie nach Sonnenuntergang gefeiert wird, als ob wir im Zeitalter der Katakomben lebten, ist ebenfalls falsch. Der Mönch Nikodemus verurteilt in seinem „Pidalion“ 87 jene Priester, die morgens die vorgeheiligte Liturgie verrichten, und erinnert daran, dass ihre Gebete vom Abendopfer sprechen und dass es am Nachmittag durchgeführt werden sollte, wie es auf dem Heiligen Berg der Fall ist. Und der Hinweis von Commitas, dass die Kollivaden angeblich „das Sakrament vor den Augen aller Anwesenden der Liturgie vollziehen“, erinnert uns an den Mönch Nikita Stifata, 88, der sagt: „Derjenige, der sagt, dass der Diakon schreit: „Türen, Türen!“ ist des Lachens wert und ruft diejenigen, die vor dem Altar stehen, dazu auf, den göttlichen Mysterien zu lauschen. Denn wenn es Mysterien sind, dann sind sie auf jede erdenkliche Weise verborgen ... An anderen Orten habe ich gesehen, wie sich der Vorhang, der während der Feier des Sakraments vor dem göttlichen Thron hing, entfaltete und den Altar bedeckte, so dass nicht einmal die Priester selbst von außen sichtbar waren ...“ 89 Ist es möglich, dass der heilige Nikodemus, der größte Liturgiker der nachbyzantinischen Ära, anders dachte? Denn auch unter euch muss es Meinungsverschiedenheiten geben, damit die Geschickten unter euch offenbar werden. Im Jahr 1754 begannen die Mönche des Swjatogorsker Klosters St. Anna mit dem Wiederaufbau ihrer Domkirche, dem sogenannten Kyriakon, auf Kosten und Spenden aller orthodoxen Christen und insbesondere der Bewohner von Smyrna. Voraussetzung für die Almosen war das Gedenken an die verstorbenen Angehörigen der Spender, wie es auf dem Heiligen Berg üblich ist, wo in Klöstern und Klöstern besondere Nachtwachen mit Gedenkfeiern abgehalten werden, die „bezahlt“ genannt werden. Da die Kirchenväter jedoch die ganze Woche über mit dem Bau beschäftigt waren, war es für sie schwierig, am Samstag der Toten zu gedenken, wie es die kirchlichen Riten vorschreiben, und so beschlossen sie, es auf die Sonntagswache zu verlegen. Einige Mönche waren der Meinung, dass dies im Widerspruch zu den Kanonen stehe. Die verlegenen Mönche verließen die Kirche, als dort die Gedenkfeier begann. Eine Flamme der Feindseligkeit flammte auf und spaltete die gesamte Swjatogorsker Bruderschaft in diejenigen, die es für „gesetzlos hielten, am Sonntag Gedenkfeiern abzuhalten“, und diejenigen, die argumentierten, dass „der Tag des Herrn am besten geeignet ist, um der Toten in der Hoffnung auf die Auferstehung zu gedenken, denn an diesem Tag fand die Auferstehung des Erlösers statt.“ Die Kriegsparteien gingen von Worten und Streitigkeiten zu Verfolgung und Beleidigungen über. Die Angelegenheit nahm eine sehr gefährliche Wendung für den Frieden des heiligen Ortes, da dieser heftige Streit, wie Sergius Makreos unparteiisch schrieb, 91 „jedes Kloster durchdrang und die Ohren jedes Bewohners erreichte, so dass man sie (die Anhänger der Heiligen Tradition – Anm. d. Red.) als „Subbotniks“ und „Kollivisten“ bezeichnete. Auch die gelehrtesten Mönche beteiligten sich an diesem Streit, bombardierten sich gegenseitig mit raffinierten, sophistischen Argumenten, erfanden Beschwerden, gruben Gräben mit falschen Schlussfolgerungen, und so wuchsen die Dornen der Verleumdung, und die Ernte des Unkrauts häufte sich, und die Wolke des Bösen wuchs.“ Die fünf Patriarchen versuchten, den Streit beizulegen, doch vergeblich. Im Jahr 1772 erklärte Patriarch Theodosius II. von Konstantinopel zusammen mit dem damaligen Patriarchen von Jerusalem, Sophronius, dass „diejenigen, die am Samstag der Toten gedenken, gut daran tun, die alte Tradition der Kirche zu bewahren; und diejenigen, die dies am Sonntag tun, unterliegen keiner Verurteilung.“ Die Unruhen ließen nicht nach. Ein Jahr nach der Botschaft von Theodosius wurde der Konzilsbrief des Patriarchen Samuil Khandzeris herausgegeben, der festlegte, dass „diejenigen, die in Zellen und Klöstern als Untergebene der dort ansässigen heiligen Klöster arbeiten, den in den Klöstern gepflegten Riten und Bräuchen bezüglich Gedenkfeiern unerschütterlich folgen müssen“, mit anderen Worten, sie an Samstagen durchführen müssen. Nach der Absetzung Samuels vom Thron von Konstantinopel unter Sophronius 92, seinem Nachfolger, schickten die Mönche, die Gedenkfeiern am Sonntag befürworteten, Vissarion von Rapsansky nach Konstantinopel, der, nachdem er viele Anschuldigungen gegen die sogenannten „Collyvades“ geäußert hatte, die Veröffentlichung eines neuen Konzilsbriefs initiierte, der festlegte, „Gedenkfeiern gleichermaßen am Samstag und am Sonntag durchzuführen“. Doch die Unruhen hielten bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts an, wie aus dem im September 1819 veröffentlichten Bezirksbrief des Patriarchen Gregor 5 hervorgeht, in dem es konziliant heißt: „... Gedenkfeiern für die in Frömmigkeit Verstorbenen sollten unterschiedslos an Sonntagen und Samstagen sowie an anderen Wochentagen durchgeführt werden, damit die einst entstandenen Unruhen vollständig nachlassen.“ Um dem Leser zu helfen, sich die Ereignisse dieser Zeit sowie die Stellung der Kollivaden besser vorzustellen, die in einem separaten Kapitel besprochen werden, präsentieren wir einen Auszug aus Botschaft 93 der Generalversammlung der heiligen Klöster des Heiligen Berges, die am 19. Mai 1807 unterzeichnet wurde und sich gegen einen Diakon aus dem Kloster Esphigmen richtete. Dieser Diakon verbreitete Gerüchte über einen bestimmten Beichtvater, Cyrus Hierotheos 94. Die Botschaft wurde öffentlich in der berühmten Kirche von Protat verlesen: „...möge sein Beispiel (d. h. der schimpfende Diakon) anderen Disputanten und Verleumdern Weisheit bringen, deren Herz für Lügen offen und deren Zunge sündenliebend ist, die auf Anstiftung des Teufels ihre geschwätzigen Lippen öffnen und ohne Furcht vor Gott Unschuldige und Orthodoxe verleumden.“ Brüder, die sie Kollivaden, Farmazon, Ketzer und Verleumder nennen; diese falschen Anschuldigungen erzeugen Zwietracht, schüren Unruhe, schüren Hass, stören den universellen Frieden des Heiligen Berges und vernichten die Liebe aus ihren Herzen – das Zeichen und Unterscheidungsmerkmal der Jünger Christi und das Hauptprinzip aller Tugenden, ohne die niemand gerettet werden kann. Wenn sie nicht keusch werden und nicht damit aufhören, unschuldige Brüder weiter zu entehren, den Unschuldigen Laster zuzuschreiben und Misstrauen gegen ehrliche Menschen zu säen, lassen Sie sie wissen, dass sie von unserer Heiligen Versammlung hart bestraft werden ...“ Leider beendete diese Definition des Heiligen Kinot des Heiligen Berges den seit einem halben Jahrhundert andauernden Streit um die Kollivaden nicht, die neben der Bewahrung der patristischen Gedenktradition auch wegen ihrer orthodoxen Meinung über die Notwendigkeit einer ständigen Kommunion verurteilt wurden. Diese Meinung wurde im 1783 veröffentlichten Buch des Heiligen Nikodemus zum Ausdruck gebracht. Die verfolgten Kollivads waren sehr fromme Mönche, Anhänger eines stillen Lebens, die niemanden störten, 95 die im Rahmen der orthodoxen Kirche dachten und lebten und denen, die einen anderen Weg einschlugen, nie die Schuld gaben. Bezeichnend ist das in den Konzilsbriefen erwähnte Ereignis, das dem Heiligen Makarius, ebenfalls einem Kollivad, widerfuhr: Einige führten am Sonntag gezielt das Totengedenken durch, um Makarius von Korinth und seine Gesinnungsgenossen vor der Großen Kirche Christi des Nichtgehorsams zu bezichtigen. Leider verfälschten die Feinde der Kollivads, die ihnen gegenüber parteiisch waren, den Geist der Konzilsbriefe und erwiesen sich daher selbst als ungehorsam gegenüber der Kirche. Sie interpretierten die Oikonomia, mit deren Hilfe die Kirche Frieden zwischen ihren verfeindeten Kindern stiften wollte, als einen Befehl, der die Anhänger Akrivias verpflichtete, am Sonntag Gedenkfeiern abzuhalten. Im „Glaubensbekenntnis“, das Nikodemus, der Heilige Bergsteiger, etwa ein Jahr vor seiner Abreise zum Herrn verfasste, heißt es: „... fügen wir auch Folgendes hinzu: In der Heiligen Kirche Christi gibt es zwei Arten der Regierung. Und die erste heißt „Akrivia“ 96 und die zweite heißt „Sparsamkeit“ und Herablassung. Es ist also nichts Neues an der Tatsache, dass der Brief des Cyrus Sophronius festlegt, dass das Gedenken an die Toten durchgeführt werden kann Sowohl am Samstag als auch am Sonntag wurde der Heilige Berg wegen dieser Frage des Gedenkens von Streitigkeiten und Verwirrung erschüttert, und deshalb wandte Cyrus Sophronius mit seiner Heiligen Synode die zweite Regierungsmethode an, nämlich Oikonomie und Nachsicht, und bestimmte, dass Gedenkfeiern am Samstag oder am Sonntag ohne Unterschied durchgeführt werden sollten. Das heißt, ohne Einhaltung der Tage, aber nicht mit Gewalt Man kann sich gegenseitig Vorwürfe machen oder Vorwürfe machen, aber jeder sollte Gedenkfeiern frei durchführen. Ich sage es deutlicher: Wenn du, Bruder, am Sonntag Gedenkfeiern durchführen willst, unter Beachtung der kirchlichen Sparsamkeit und der Nachsicht, sollten wir dich dafür nicht behindern und beschuldigen, geschweige denn zwingen, am Samstag Gedenkfeiern durchzuführen. Und umgekehrt, wenn wir am Samstag Gedenkfeiern durchführen und dabei die Akrivia und die alte kirchliche Tradition bewahren, sollten Sie uns nicht stören und uns dafür die Schuld geben, indem Sie uns mit beleidigenden Spitznamen verleumden, sondern uns vielmehr loben. Daraus folgt, dass Sie uns nicht auf die Probe stellen sollten, ob wir am Sonntag Gedenkfeiern durchführen oder nicht: denn das ist charakteristisch für Vergewaltiger und Menschen, die Probleme lieben“97 . Auf jeden Fall reicht das, was wir hier gegeben haben, aus, um die spirituelle Atmosphäre dieser Zeit zu spüren und zu verstehen, wie 35 die Kollivada-Väter 98 dachten, mit denen der 22-jährige Nikolaus auf Naxos spirituelle Beziehungen unterhielt. 3. Freundschaftliche Verbindungen mit St. Macarius Bruder von Bruder, wir helfen, als wäre die Stadt hart ... 99 Von den heiligen Vätern erfuhr Nikolaus, dass sich auf der Insel Hydra ein Mann von hoher Tugend befand, der spirituell mit ihnen verbunden war – der heilige Makarius, der ehemalige Metropolit von Korinth. Nikolai ging ihm wie ein durstiges Reh entgegen. Der damals fast vierzigjährige Heilige Makarios legte sein Amt nieder, weil ihm vorgeworfen wurde, 1769 zusammen mit seinem Vater einen Aufstand auf dem Peloponnes vorbereitet zu haben, und musste wegen der ihm drohenden Gefahr den Bischofsthron verlassen. Er zog zunächst auf die Insel Kefallinia, von wo er sich nach Zakynthos zurückzog und am Ende seines dreijährigen Aufenthalts dort nach Hydra zog, wo seine Brüder lebten und wo er im Kloster der Jungfrau Maria als Mönch geweiht wurde. Später ging er nach Chios, dann auf den Heiligen Berg, dann nach Patmos, wo er sein asketisches Leben in dem von ihm errichteten Aszitirium über dem Kloster des Heiligen Johannes des Theologen verbrachte. Von dort zog er sich erneut nach Chios zurück, wo er im Herrn ruhte. So trafen sich zwei Ehemänner auf der Insel Hydra – und von da an entstand zwischen ihnen ein starkes Band der Liebe in Christus und des tiefen gegenseitigen Respekts. In brüderlichem Geist diskutierten sie verschiedene Themen, darunter zweifellos auch Gedenkfeiern, da der heilige Makarios ein Kollivad und ein Freund der verfolgten Väter und des Swjatogorsker Ältesten Sylvester war, der sich zu dieser Zeit ebenfalls auf Hydra befand – aus demselben Grund (wegen der Verfolgung). Nikolaus gestand seinen Wunsch, Mönch zu werden, und der mönchsliebende Heilige Makarius gab ihm seinen Segen und wünschte ihm viel Erfolg. Beide wussten genau, welche spirituelle Dunkelheit in dieser Zeit herrschte, und einigten sich darauf, gemeinsam die Aufgabe zu übernehmen, das versklavte griechische Volk aufzuklären, um seine Befreiung vom schweren Joch vorzubereiten. Dieses Treffen war für das gesamte weitere Leben von Nikolaus von entscheidender Bedeutung. Die beiden Ehemänner verabschiedeten sich, küssten sich in Christus und trennten sich in der Hoffnung auf eine zukünftige Zusammenarbeit. Macarius kehrte an den Ort seiner Reue zurück, in das Kloster der Muttergottes, und Nikolaus kam zum Swjatogorsker Ältesten Sylvester, „der einen tiefen und durchdringenden Geist hatte“, 100 wie Euthymius sagt. Wer war dieser Sylvester, der später für einige Zeit der Älteste des heiligen Nikodemus wurde? Athanasius von Paros hinterließ in seinem Manuskript Erinnerungen an ihn. „Damals“, schreibt er, „waren in einer Zelle mehrere Brüder von den Verfolgten, etwa zehn oder fünfzehn Menschen, die überlegten, was sie angesichts solchen Unglücks tun sollten?“ Und nach vielen Worten stand ein gewisser einäugiger Mann auf, ein großer und tugendhafter Asket, ursprünglich aus Cäsarea in Kappadokien. Er hatte nicht nur nie Grammatik studiert, sondern sprach auch nicht einmal richtig Griechisch. Durch langes Üben und Studieren erlernte er allgemeine Lese- und Schreibfähigkeiten, und durch langes Schweigen erlangte er ein so erfahrenes Wissen über die kirchliche Tradition und verstand die im Altgriechischen geschriebenen Bücher so gut, dass er selbst Wissenschaftler in den Schatten stellte.“ So fand Nikolaus den Mönch Sylvester von Cäsarea, der für seine Tugend berühmt war, „durchdrungen vom Honig der Stille und Kontemplation“ und „in einer engen Hütte arbeitend“101. In der Person dieses Weisen schien Nikolaus einen der alten asketischen Väter und Praktiker des mentalen Gebets des 14. Jahrhunderts entdeckt zu haben. Oh, wie süß ist es für einen jungen Mann, der Mönch werden möchte, einen heiligen und weisen Mönch zu treffen und mit ihm zu sprechen! „Wenn die menschliche Seele intelligente Schönheit sieht“, schreibt Basilius der Große, „erscheint ihr alles, was sie zuvor geliebt hat, als beschämend und abgelehnt. Deshalb betrachtete Paulus, als er den Roten mit Güte sah, alles als Müll, um Christus zu gewinnen.“ 102 Sylvester theologisiert inspiriert über die außergewöhnliche Schönheit Jesu, die alle Schönheit übertrifft: „Kind, was ist schöner, als mit Christus zusammen zu sein? Was ist wünschenswerter als seine göttliche Herrlichkeit? Es gibt nichts Süßeres als dieses Licht, durch das jeder Engels- und Menschenrang hell erleuchtet wird. Es gibt nichts Liebenswerteres als dieses Leben, durch das wir alle leben, uns bewegen und existieren. Es gibt nichts Süßeres als allgegenwärtige Schönheit, nichts Freudigeres als ständige Freude. Es gibt nichts Erstrebenswerteres als ewige Freude. Allschöne Pracht und endlose Glückseligkeit, die weder in Worten noch in Gedanken ausgedrückt werden kann, um die Unermesslichkeit dieser Überlegenheit auszudrücken, oder wie können wir die Freude, die in unseren Gedanken unbeschreiblich und unvorstellbar ist, messen? Es ist die Freude der Christus-ähnlichen Glückseligkeit; Erbe der sichtbaren Theophanie des Herrn in reiner Kontemplation; Seine intelligente Lichtverteilung in den hellsten Strahlen ist erfüllt; Ausgießung himmlischer Strahlen; Gemeinschaft mit der leuchtendsten Erleuchtung... Deshalb wollte Petrus, nachdem er mit dieser herrlichen Vision belohnt worden war, nicht für kurze Zeit davon getrennt werden: denn er sah die Freude des zukünftigen Zeitalters und warf sofort alles von seiner Seele wegen der Süße und Freude, die er aus dieser Vision empfing, o geliebtes Kind Nikolaus im Herrn! 103 Es ist anzunehmen, dass Sylvester, „der einen tiefen und einsichtigen Geist hatte“, mit Nikolaus über die Notwendigkeit des Wüstenlebens und über die göttliche Liebe sprach, die die Stille im Herzen entfacht, wie der Mönch später selbst in seiner ernsten Interpretation aus eigener Erfahrung darüber schreiben wird: „Wer in der Wüste lebt und ein stilles Leben führt, verachtet alles Süße und Begehrenswerte für andere als schädlich für die Seele und als trennend von Gott. Sie halten ihren Geist von allen weltlichen Verwirrungen und Visionen in ihren Herzen fern und beten dort (im Herz) unaufhörlich, lerne vom allbegehrenswerten und süßesten Namen Jesu und sage mit Liebe: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Und durch dieses unaufhörliche Gebet und die häufige Belehrung des göttlichen Namens Jesu entzünden sie ihre Herzen mit einem einzigen Wunsch und einer Liebe zu Gott und richten ihren Geist auf die Betrachtung der göttlichen Schönheit aus. Warum vergessen sie, verzaubert von der Schönheit, die alle Schönheit übertrifft, und außer sich sind, Essen und Trinken, Kleidung und die natürlichsten körperlichen Bedürfnisse?“ 104. Das Kind, sagt ihm der Asket Christi Sylvester, 105 „ist zunächst grausam, schwer zu navigieren und voller Schweiß und Mühe, der steile Weg, der zur Tugend führt. Denn nicht jedem gelingt es, den Aufstieg zu überwinden, und es ist für diejenigen, die ihn überwunden haben, nicht leicht, das Ende des Weges zu erreichen. Und derjenige, der sich oben befindet, sieht, dass dieser Weg schön ist, dass er einfach und bequem und angenehmer ist als der andere, der zum Bösen führt. Denn Während wir in Leidenschaften leben, erscheint uns die Tugend schwierig und unbequem und das Laster wünschenswert und süß. Wenn wir uns ein wenig von den Leidenschaften zurückziehen, dann erscheint uns die Tugend einfach und bequem und wünschenswert. Und das kann man von denen lernen, die den Weg der Korrektur der Tugend gegangen sind, selbst nachdem er sie losgeworden ist, indem er sagt: „Welche Frucht hattest du damals? Für welche Taten schämen Sie sich jetzt? 106 Und dies (Tugend), sagt er, ist auch nach der Arbeit leicht, und er nennt die traurigen und schwierigen Dinge leicht, Freude am Leiden und Freude am Kummer und Hochmut bei Wunden für Christus ... 107.“ In seinem Herzen von der göttlichen Liebe getroffen, stieß Nikolaus, der sich auf das schwierige erste, das Gebiet des Mönchtums und der Askese vorbereitete, wahrscheinlich einen tiefen Seufzer zum Herrn aus: „O Herr, gib mir die Kraft und den Mut, meine Seele und meinen Körper ohne Ekel zu betrachten ...“ Sylvester erzählte ihm ausführlich vom Leben in Swjatogorsk und den Riten des Swjatogorsker Mönchtums. Als sehr erfahrener Hesychast erläuterte Sylvester Nikolaus die Grundlagen der Moralphilosophie des Schweigens und erzählte von den großen Vätern, die Nüchternheit lehrten. In seiner kleinen Hütte hielt der weise Einsiedler mehrere Tage lang den jungen Mann fest, in dem er seltene spirituelle Gaben erkannte, der ihm Erfolg und große literarische Leistungen vorhersagte. Nikolaus kannte die klösterliche Philosophie nicht völlig. Vernünftig und mit einem scharfen Verstand ausgestattet, geschmückt mit einem reinen Charakter, blickte er in die verborgene Größe des heiligen Klosterlebens, während ihm die Schätze der Liebe Gottes auf geheimnisvolle Weise offenbart wurden, die in bescheidenen Tongefäßen 108 zu finden waren – bei denen, die ein einfaches Herz hatten, bei denen, die unklug waren, bei denen, die um Christi willen töricht waren, bei Babys. Sylvester lehrte Nikolaus die Grundlagen des kontemplativen Lebens und gab praktische Ratschläge zum Leben auf dem Heiligen Berg. Von seiner Fürsorge berührt, kniete Nikolaus nieder, küsste die rechte Hand des heiligen Ältesten und kehrte in seine Heimatstadt Naxos zurück, damit er sich, wenn die Zeit gekommen war und alle Haushaltsangelegenheiten geklärt waren, auf den Heiligen Berg zurückziehen konnte, den er so sehr liebte und dessen Sehnsucht ihn verzehrte. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 278. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 279–280. Didaskal – auf Griechisch. „Lehrer“, in diesem Fall der Mentor einer Schule oder Klosterschule. Hl. Athanasius von Paros (d. h. gebürtig von der Insel Paros; 1721–1813), Theologe, Kirchenpädagoge, Teilnehmer der Kollivad-Bewegung (24. Juni 2010). G. Veritis, ein berühmter griechischer Schriftsteller, versuchte in seinen den Kollivaden gewidmeten Werken die spirituelle Kontinuität aufzuzeigen, die angeblich zwischen der Swjatogorsk-Bewegung im 18. Jahrhundert bestand. und Burschenschaften in der Mitte des 20. Jahrhunderts. Gemeint sind A. Papadiamandis, einer der größten Schriftsteller Neugriechenlands, und sein Verwandter A. Moraitidis (geistlicher Sohn des großen hesychastischen Ältesten Daniel Katunakiot), der vor seinem Tod in seiner Heimat die Mönchsgelübde ablegte. Siehe: Βεϱίτης Γ. Τὸ ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάϑου // Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99–110. - Notiz. M. Theoklitus. Griechische Bruderschaft, deren größte Aktivität in den 50er und 60er Jahren stattfand. 20. Jahrhundert Seine Mitglieder predigten eine liturgische Wiederbelebung und schlugen manchmal Änderungen im Gottesdienst vor, die am meisten an protestantische liturgische Reformen erinnerten. Sie versuchten, ihre Praxis und Ideen mit der Autorität der Kollivaden und der Väter der Philokalia zu unterstützen. Der hier geäußerte Standpunkt gehört seit dem Ehrwürdigen selbst ausschließlich dem Autor, dem Mönch Theoklitus. Nikodemus, der Heilige Berg, ging in seinen Schriften nicht auf dieses Thema ein (wie von M. Theoklitus bestätigt). Es ist bekannt, dass die Eucharistie und andere Gebete des Priesters zunächst laut gesprochen wurden. „Das frühchristliche Bewusstsein betrachtete den Menschen als aktiven Teilnehmer an den Sakramenten, als Komplizen ... sogar als Mitdiener und nicht als passiven Besucher der Kirche, Zuschauer und Zuhörer. Eucharistische Gebete in der alten Kirche waren, wie alle Gebete, Gebete der gesamten Gemeinschaft an Gott.“ Sehen Sie sich hierzu ausführlicher an: Cyprian (Kern), Archimandrit. Eucharistie. Paris, 1947. S. 165–167. Unter den Griechen selbst gibt es unterschiedliche Standpunkte zu geheimen Gebeten in der Göttlichen Liturgie. Im Hof ​​des Patriarchats von Alexandria (in Moskau) spricht der griechische Bischof beispielsweise langsam, deutlich und laut alle Gebete (einschließlich der langen Gebete der göttlichen Liturgie des Heiligen Basilius des Großen). - Notiz. Hrsg. Dionysios der Areopagit. Über die Kirchenhierarchie. 7.10. Anhand des gegebenen Beispiels lässt sich nicht feststellen, was St. Petersburg dachte. Nikodemus zu diesem Thema, weil er lediglich auflistet, woraus die göttliche Liturgie besteht. Der Geistliche spricht einige Gebete „ausrufend“ (Ausrufe), andere „geheimnisvoll“ (geheim). Archim. Cyprian schreibt dazu: „Geheimnis, als geheimnisvoll, mystisch, die moderne liturgische Praxis versteht es als „geheim“, verborgen. Geheime Gebete sind nicht geheim, sondern nur geheimnisvoll“ (Cyprian (Kern), Archimandrite Eucharist. S.165:167). - Notiz. Hrsg. Πηδάλιον. Ἀϑῆναι, 2003. Σ. 267–268. Σημ. I. „Pidalion“ (Πηδάλιον) oder „Der Steuermann“ ist eine Reihe von Kanons der Kirche mit einer Übersetzung ins Neugriechische und Interpretationen des Heiligen Nikodemus vom Heiligen Berg (siehe Kapitel 9.3). Der heilige Nikita Stifat (11. Jahrhundert), einer der engsten Schüler des neuen Theologen St. Simeon, der die erste Ausgabe der Werke seines Lehrers vorbereitete, ist selbst ein großer asketischer Schriftsteller und Autor mehrerer Abhandlungen („Über das Paradies“, „Über die Seele“, „Über die Hierarchie“, „Über die Grenzen des Lebens“) und „Die Zenturios“, die in den Philokalia enthalten sind. St. Nikita Stifat. Brief 3. Siehe: Nicetas Stethatos. Opuscules et Lettres // Quellen Chretiennes. 1961. 81. S. 232–234. Makreos Sergius (1734/40–1819), Lehrer der Großen Nationalschule in Konstantinopel, Chronist, Historiker, Anhänger der Kollivaden. - Notiz. Hrsg. Gemeint ist Sophronius II. Patriarch von Konstantinopel (1774–1780), der zuvor Patriarch von Jerusalem war. Wenn er 1772 an der Ansicht festhielt, dass es notwendig sei, die kirchliche Tradition zu bewahren, dann änderte sich seine Position 1776 dramatisch, denn Das am 9. Juni 1776 auf dem Rat des Ökumenischen Patriarchats angenommene Dekret enthielt die kirchliche Verurteilung der Kollivaden und entzog Athanasius von Paros, Jakobus vom Peloponnes und Agapius von Zypern das Priestertum. - Notiz. Hrsg. Die Botschaft ist aus dem Glaubensbekenntnis zitiert, siehe: Νικοδήμου τοῦ Ἁγιοϱείτου // Πάσχος Π.Β . Ἐν ἀσκήσει καὶ μαϱτυϱίῳ. Ἀϑῆναι, 1996. Σ. 127. Hieromonk Hierotheus war der Beichtvater des Heiligen Berges. Die Botschaft der Versammlung aller Klöster des Heiligen Berges wurde durch die Tatsache verursacht, dass im Jahr 1804 ein Brief des heiligen Nikodemus an den Beichtvater Hierotheus erschien, woraufhin ein gewisser Diakon erneut begann, sich gegen die Kollivaden und die Verleumdung Hierotheus auszusprechen. Diese Botschaft wird vom heiligen Nikodemus im „Glaubensbekenntnis“ zitiert (siehe: Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 141). Aber trotz dieser Botschaft zur Verteidigung von Hierotheus im Jahr 1808 gelang es den Antikollivaden dennoch, ihn dem Gehorsam ihres Beichtvaters aus dem Ökumenischen Patriarchat zu entziehen. Einer der Antikollivaden, Abt Savva, war nicht zu faul, nach Konstantinopel zu kommen und forderte die Ausweisung Hierotheus, weil. er (die Botschaft des Patriarchen Callinicus wird weiter zitiert) „erneuert ... Streitigkeiten über Kolyva und die Heilige Kommunion ... und erlaubt ..., ständig zu den göttlichen Mysterien überzugehen.“ Patriarch Kallinikos (Antikollivad) sandte eine Botschaft an den Heiligen Berg, in der er Hierotheos von der geistlichen Führung enthob. Siehe den griechischen Text der Nachricht: Sokolov I.I. Kirche von Konstantinopel im 19. Jahrhundert. St. Petersburg, 1904. Anhang. S. 48. – Hinweis. Hrsg. Lit. „strenge Präzision, Gründlichkeit.“ Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 129–130. Anzumerken ist, dass der Autor (Mönch Theoklitus) praktisch nichts über die Aktionen der Gegner der Kollivaden (Anti-Kollivaden) sagt, die auf dem Heiligen Berg für Unruhe sorgten. Gegenwärtig gedenken die Klöster des Heiligen Berges jedoch gemäß der Kirchencharta an Sonn- und Feiertagen nicht der Toten (Beerdigungsliturgien, Gedenkgottesdienste, Litias). Es gibt ein wunderbares Buch über das Gedenken an die Toten, siehe: Afanasy (Sacharow), Bischof. Zum Gedenken an die Toten gemäß der Charta der Orthodoxen Kirche. St. Petersburg, 1995. – Anmerkung. Hrsg. Weitere Informationen über die Kollivads und die griechische Aufklärung finden Sie unter: Govorun S. The Kollyvad Movement; aka. Das Zeitalter der griechischen Aufklärung: Geschichte und Kontroversen; aka. Der heilige Macarius Notaras, der Begründer des „Philokalismus“ // Sretensky-Almanach. Geschichte und Kultur. Verlag des Setzenski-Klosters, 2001. S. 28–45, 50–60, 94–111. Siehe auch die Sammlung „Geschichte der Kollivad-Bewegung“ (im Druck). - Notiz. Hrsg. Heiliger Basilius der Große. Diskurs über Psalm 44: PG. 29. Spalte 396. Basilius der Große zitiert Philipper 3:8. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 288–289. Σημ. 104. Der obige Auszug ist ein Zitat aus der „Predigt über die Verklärung“ von Macarius Chrysocephalus, das in der angegebenen Notiz des heiligen Nikodemus vom Heiligen Berg platziert ist. Νικόδημος Ἁγιοϱείτης. Νέα Κλῖμαξ. Θεσσαλονίκη, 1976. Σ. 37–38. Wenn Sie sich außerdem auf diese Veröffentlichung beziehen: Νέα Κλῖμαξ. Siehe über das Buch „Neue Leiter“, zusammengestellt vom Heiligen Nikodemus, dem Heiligen Berg, in Kap. 13.2. Darüber hinaus zitiert der Mönch Theoklitus die „Neue Leiter“, siehe: Νέα Κλῖμαξ. Σ. 261–262. In diesem Zitat stellt der erste Teil die Worte des heiligen Basilius des Großen dar (siehe: Gespräch 22.5). Röm.6:21. Heiraten. Synodale russische Übersetzung: Welche Früchte hatten Sie damals? Solche Dinge, für die Sie sich selbst schämen? Der zweite Teil des Zitats aus der „Neuen Leiter“ besteht aus den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus (siehe: Diskurs 16 zum Matthäusevangelium. 11: PG. 57. Kol. 254).