Глава 2. 1770–1773

1. На Наксос с „колливади“ … За тези, които обичат Бог... всичко работи заедно за добро. 64 През 1770 г. се случва събитие, което несъзнателно довежда Николай в Наксос. Руският флот, достигайки архипелага Додеканези, унищожи турската ескадра. Разгневените турци, като отмъщение, започнали кърваво преследване на християните от Смирна, жертва на което станали много православни гърци. Тогава Николай е принуден да се върне в родината си. Той вече бил възпитаник на Школата и неговият покровител, митрополит Кир Анфим Вардис, оценявайки добродетелта и мъдростта на младия мъж, го направил свой секретар. Целта на митрополита беше да подготви Николай за свещеническа кариера, особено след като той притежаваше всички необходими добродетели за високо служение на Светите Тайни на Църквата. Владика Анфим вярваше, че по този начин ще изпълни Божията воля и ще действа в съответствие с наклонностите на младия мъж. Но кой знае какво има в човека? Само духът му ли живее в него 65 . Сърцето на Николай вече беше обърнато към търсенето на по-висш духовен живот. Както потвърди целият му последващ свят живот, Той беше привлечен от Кръста Господен, който тайнствено разкри духовните удоволствия и съпътстващата слава, които се дават на онези, които се отказват от временните благословения и мира в името на любовта към Бога. Душата на Николай, влюбена в Този, който я е наранил, търси тишина. Той се стремеше да усети благоуханието на Христос, което най-силно и ясно се усеща по непорочните планински върхове и в пустините. За божествената и неописуема красота на този тайнствен духовен път - пътят, по който, в образа на нощната борба на Яков 66, Бог и човек, първият и безначален Ум с тварния и човешкия ум, любовно се събират - замисленият и съзерцателен преподобни Никодим, докато пребиваваше на остров Скиропула, цели десет години след описаните събития, разказа такива чудни излияния на святото си сърце: „...Според мислите на светите богослови, умът и Бог са пример за един за друг: точно както любящият ум се издига към своя възлюбен Бог чрез съзерцанието на Неговите божествени съвършенства, така възлюбеният Бог слиза от Своите висини до любящия ум и го съединява със Себе Си, и го обожава, и го изпълва със Своята благодат. И така, чрез възнесението на Бога, се осъществява блажено и свръхестествено единство и съчетание на Бога и ума, Възлюбения с любещия, Първообраза с образа и, просто казано, неизмеримо далечния Създател с неизмеримо отдалеченото от Него по природа творение”67. "...О богатство от благословения! - провъзгласява "високомислещият" преподобен. - О божествени дарове! О свръхестествени благословения на тези, които размишляват върху свойствата и съвършенствата на Бога! И умът ще се радва на такива изпълнени с благодат дарове и свръхестествени блага още повече и още по-съвършено, когато не само съзерцава тези чудесни свойства и съвършенства на Бога, но и полага усилия и започва да се стреми, доколкото е възможно Защото, както за художника не е достатъчно само да гледа изображение, което е съвършено и отговаря на всички правила на изкуството, но също така трябва да изобрази неговото подобие с ръката си, ако иска да го нарисува, по същия начин не е достатъчно умът само да съзерцава божествените съвършенства, но е необходимо да ги имитира в действие, ако иска да се трансформира в съответствие с тях Действието съставлява всичко.Никой не е добър по природа 68. И добротата е Неговото естествено съвършенство и неотчуждаема собственост? Така че умът трябва да подражава на тази Божия благост чрез дело, както е писано: „Наказвайки ни... да мислим за Твоята благост“ 69. Той също трябва да бъде добър чрез общение и благодат, като прави добро не само на онези, които му правят добро, но и на онези, които му правят зло, и на враговете му. Точно както Бог заповядва на Своето слънце да изгрява над злите и добрите и изпраща дъжд на праведните и неправедните 70 » 71 . Благодарение на пламенната любов на монаха към Бога му стана възможно да се запознае с хора, претърпели трудности в гонения и изгнание, защото бяха изпълнени със страх от Бога. Защото за онези, които обичат Бога... всичко работи заедно за добро 72 и за изпълнение на техните святи желания. По време на службата на Николай при митрополита, както разказва житиеписецът на св. Евтимий, той се срещна с най-преподобните и добродетелни жители на Света гора, йеромонахите Григорий, Нифонт и стареца Арсений. Може би би трябвало да подминем тези отци без по-подробен разказ за тях, което те несъмнено заслужават - все пак те имаха толкова силно и добро влияние върху младия Николай - ако ръкописът на дидаскала 73 на Атанасий Парос 74 не ни беше оставил подробно описание на една тъжна, но в същото време величествена страница от историята на Святогорск, свързана с имената на тези мъже, която обхваща цялата втората половина на 18 век. Тези йеромонаси бяха изгонени заради истината 75. Заради изпълнението на божествените заповеди те предпочетоха злостраданията в изгнание пред временните греховни удоволствия. И наистина, както казва апостолът, всеки, който иска да живее благочестиво в Христа Исуса, ще бъде гонен 76. Хората винаги измислят начини да съединят волята си с волята Божия, но тези воли са различни. Тези, които предпочитат да вършат само волята Божия, са преследвани и името им се носи като безчестие 77. Така са преследвали светите апостоли, учители на Църквата и изповедници. Едни били преследвани заради истината на Евангелието, други заради учението на Църквата, а трети заради Свещените Предания. Тези жители на Света гора са били преследвани именно заради Свещените предания. Те бяха "колливади". Това име изобщо не подчертава някаква тяхна важна черта, както може да си помисли неопитен човек, а е обидно, иронично и подигравателно прозвище, което монасите, изпаднали в изкушение, дават на своите братя. И тъй като монах Никодим също е бил коливад и неговата история е тясно свързана с това име, сметнахме за необходимо да разкажем на читателя за същността на конфликта, за да може по-добре да разбере онзи исторически период, когато 78-ият преподобен живя, труди се и предаде душата си на Бога на духовете и всяка плът. Правим това не без известен страх, че ще предизвикаме недоволството на определени кръгове от монашеството на Света гора, които изиграха главната роля в описания спор, въпреки че, слава Богу, тези неугодни на Господа словесни спорове са покрити с мълчание век и половина. Страховете ни се подхранват и от факта, че в края на 18в. бяха публикувани три съборни послания на Константинополската патриаршия, категорично забраняващи инициирането на назованата тема от която и да било страна. Но тъй като е невъзможно да се опише напълно живота на светия отец по друг начин, ние решихме с цялата предпазливост и безпристрастност, за свидетел на което призоваваме Бога, който изследва сърцата, да представим въпроса в основните му черти, без да вземаме страна в спора, за да не попаднем под укора на Църквата. Сега обаче тази тема намери своето окончателно разрешение, така че вече няма опасност от подновяване на конфликта от която и да е страна. Би било много съществен пропуск, ако ние, изучавайки епохата, в която протича животът на св. Никодим, не се докоснахме, поне за кратко, до изключително важните последици от преследването на Коливадите и известното влияние, оказано от тяхното движение. Коливадите, благодарение на своето просветено благочестие, станаха истински възродители на църковния живот. И затова, разпръснати на различни места, те станаха онзи малък квас 79, който разпалваше религиозното чувство на поробения православен народ. Те основават манастири, в които, включително и с помощта на писанията на св. Никодим, процъфтява молитвен и светотайнствен живот. Те привличали народа към православното богослужение и учели често да се причастяват към Светите Христови Тайни, което дотогава било пренебрегвано от мнозина. „Това преследване“, пише Veritis 80, „има своите благоприятни плодове. Коливадите се разпръснаха в различни епархии, което им даде възможност да предадат своето послание за духовно възраждане на гръцкия народ. Това проповядване преди това не се е ограничавало само в манастирите на Света гора. Звучеше в Тесалия, Епир, Пелопонес и островите. Но сега, в резултат на преследването, броят на неговите апостоли се увеличи, коливадските манастири се появиха в много части на Гърция, най-опитните изповедници бяха разпръснати в много епархии и острови на Егейско море, носейки там кваса на духовното възраждане. Един от тези острови беше Скиатос, известният остров на двамата Александър. Ако знаеха само преследвачите на Коливадите, че това преследване ще даде на Елада Пападиамандис и Мораитидис 81!..” 82. Тук изглежда необходимо да посочим непоследователността и повърхностния характер на твърденията на С. Комитас, според които коливадите „вярвали, че свещениците са длъжни да отслужват литургията само преди изгрев слънце и да отслужват литургията на Преждеосветените дарове на Петдесетница след залез слънце и че трябва да прогласят всички тайни молитви на литургията пред всички и да изпълнят Тайнство пред очите на присъстващите на тази литургия, които всички без изключение са длъжни да се причастят...” Така се оказва, че коливадите са имали погрешни възгледи. Вярно е, че освен коливадите, по това време на Атон е имало и някои монаси, които са се стремели да произнасят на глас тайните молитви на божествената литургия, както става ясно от един непубликуван ръкопис на Яков Неаскитиот. Но тази група беше напълно чужда на коливадите. Монах Никодим е най-значимият тълкувател на въпросите, около които противоречията разтърсват неговата епоха. Дълбок познавач на литургичния живот на Църквата, който е знаел причините за промените както в украсата на храма, така и в извършването на тайнствата, които, разбира се, по никакъв начин не изопачават същността - възможно ли е той да е защитавал фалшиви вярвания? Изглежда, че Комитас е изучавал много повърхностно проблемите, вълнуващи коливадите, които се отнасят преди всичко до възпоменанието на мъртвите и постоянното причастие. Всички останали обвинения срещу св. Никодим са от личен характер, на които той отговаря в своето „Изповедание на вярата“. В тази малка книга няма нито едно споменаване на мненията, изброени от Комитас (който по този начин подведе покойния Веритис, г-н И. Колицарас и братството на Зоя 83) - и само това обстоятелство доказва, че подобни въпроси никога не са били повдигани в средата на Коливад, защото в противен случай те неизбежно биха предизвикали справедливия гняв на противниците на преподобния, които биха получили неопровержими доказателства на тяхната невинност. Свети Никодим, съзнавайки мисията си на учител на Църквата, не пробужда тези литургични теми, които от незапомнени времена се отличават със своята ненакърнимост, а се бори срещу изкривяванията в богослужението на Тайнството Божествена Евхаристия. Защитавайки постоянното причастяване, монахът се противопоставя на тъмната заблуда да се причастява само два или три пъти в годината. Неговото желание беше да привлича колкото се може по-често православния свят, страдащ от духовен глад, на тайнствената Трапеза. Той не засегна въпроса дали се отслужва божествената литургия зад завесата и дали се четат тайни молитви. Ако такъв въпрос беше възникнал, несъмнено монах Никодим не би се съгласил с даденото по-горе разбиране, тъй като той отлично познаваше учението на отците и духа на Църквата 84 . В края на краищата Дионисий Ареопагит казва: „...тайнствените призиви не трябва да се тълкуват писмено – нито тяхното тайнствено значение, нито божествените сили, действащи в тях – всичко това не трябва да се прави от тайно всеобщо, но, както гласи нашето Свещено Предание, трябва да се изучава тайно...“ 85. А божественият Златоуст казва: „Нашият Господ Иисус Христос извърши свещеното деяние с мълчаливи заклинания, поради което те не трябва да се произнасят публично, а да се произнасят тайно от свещеника, като ходатай за народа пред Бога.“ А блажени Августин казва, че „свещеният акт се извършва чрез тайна молитва“. С това мнение са съгласни и светците Григорий Двоеслов и Кирил Александрийски. Точно така е мислил монах Никодим за тайните молитви, както става ясно от книгата му за постоянното богопричастие, в която той пише: „... тъй като молитвите, които свещеникът чете тайно, и възгласите, и изобщо всички свещени молитви, свещенодействия и обреди, извършвани по време на Литургията, потвърждават това (че вярващите са се събрали на Литургията за причастие. - Бел. превод) ...” 86 Не бива също да се мисли, че според светеца всички присъстващи на Божествената литургия са длъжни да се причастят, а само тези, които са се подготвили за причастие чрез изповед и пост. Ще се върнем към този въпрос по-късно. Казаното от Комитас, че коливадите уж искали Божествената литургия да се отслужва преди изгрев слънце, а Преждеосвещената литургия след залез слънце, сякаш живеем в епохата на катакомбите, също е невярно. Монах Никодим в своя „Пидалион” 87 осъжда онези свещеници, които извършват Преждеосвещената литургия сутрин, и напомня, че в нейните молитви се говори за вечерната жертва и че тя трябва да се извършва следобед, както е на Света гора. И посочването на Commitas, че коливадите уж „извършват тайнството пред очите на всички присъстващи на литургията“, ни кара да си припомним монах Никита Стифата, 88, който казва: „Този, който казва, че дяконът вика: „Врати, врати!“ е достоен за смях, като призовава стоящите извън олтара да слушат Божествените мистерии. Защото ако са мистерии, то те са скрити по всякакъв възможен начин... На други места видях как завесата, висяща пред Божествения престол по време на извършване на Тайнството, се разгъна и покри олтара, така че дори самите свещеници не се виждаха отвън...” 89 Възможно ли е свети Никодим, най-великият литургист на поствизантийската епоха, да е мислил другояче? Защото между вас трябва да има и различия в мненията, за да се открият изкусните между вас. През 1754 г. монасите от Святогорския манастир "Св. Анна" започват да възстановяват своята катедрална църква, така наречената Кириакон, със средства и дарения на всички православни християни и особено на жителите на Смирна. Условието за милостиня беше поменаването на починалите роднини на дарителите, както е обичайно на Света гора, където в манастирите и манастирите се провеждат специални всенощни бдения с възпоменания, които се наричат ​​„платени“. Отците обаче бяха заети със строежа през цялата седмица и затова им беше трудно да почетат мъртвите в събота, както изискват църковните обреди, затова решиха да го преместят на неделното бдение. Някои монаси смятат, че това противоречи на каноните. Смутените монаси напуснаха църквата, когато там започна поменът. Пламък на враждебност пламна, разделяйки цялото святогорско братство на тези, които смятат за „незаконно да се правят възпоменания в неделя“ и тези, които твърдят, че „Денят Господен е най-подходящият за възпоменание на мъртвите с надеждата за възкресение, тъй като възкресението на Спасителя се състоя в този ден“. Воюващите страни преминаха от думи и спорове към преследване и обиди. Въпросът взе много опасен обрат за мира на святото място, тъй като тази ожесточена свада, както безпристрастно пише Сергий Макреос, 91 „проникна във всеки манастир и достигна до ушите на всеки жител, така че те (последователите на свещеното Предание – Ред.) започнаха да се наричат ​​„суботници“ и „коливисти“. Най-учените монаси също се присъединиха към този спор, бомбардирайки се един друг с изтънчени софистични аргументи, измисляйки оплаквания, копаейки ровове на фалшиви заключения, и така тръните на клеветата израснаха, и жетвата от плевели се натрупа, и облакът от злини се разрасна.” Петимата патриарси се опитаха да потушат спора, но напразно. През 1772 г. Константинополският патриарх Теодосий 2, заедно с тогавашния Йерусалимски патриарх Софроний, заявява, че „тези, които поменават мъртвите в събота, вършат добро, като пазят древното Предание на Църквата; и тези, които правят това в неделя, не подлежат на осъждане“. Суматохата не стихваше. Година след съобщението на Теодосий е издадено съборното послание на патриарх Самуил Хандзерис, което постановява, че „работещите в килии и манастири, като подчинени на намиращите се там свещени обители, трябва неотклонно да следват обреда и обичая, запазени в манастирите относно възпоменанията“, с други думи, да ги извършват в събота. След отстраняването на Самуил от престола на Константинопол, при Софроний 92, негов наследник, монасите, които се застъпваха за възпоменание в неделя, изпратиха Висарион Рапсански в Константинопол, който, след като изрази много обвинения срещу така наречените „коливади“, инициира появата на ново съборно послание, което определя „да се извършват възпоменания еднакво в събота и неделя“. Но вълненията продължават до началото на 19-ти век, както става ясно от Окръжното послание на патриарх Григорий 5, публикувано през септември 1819 г., което съборно заявява: „... възпоменанията на починалите в благочестие трябва да се извършват без разлика в неделя и събота, както и в други дни от седмицата, така че възникналите вълнения напълно да утихнат.“ За да помогнем на читателя да си представи по-пълно събитията от онази епоха, както и позицията на коливадите, за които ще стане дума в отделна глава, представяме откъс от послание 93 на общото събрание на свещените манастири на Света гора, подписано на 19 май 1807 г. и насочено срещу един дякон от манастира Есфигмен. Този дякон разпространява слухове за определен изповедник, Кир Йеротей 94. Съобщението беше прочетено публично в известната църква на Протат: „... нека неговият пример (т.е. мъмрещият дякон) донесе мъдрост на други спорещи и клеветници, чието сърце е отворено за лъжи и чийто език е грехолюбив, които по подбуда на дявола отварят бъбривите си устни и без страх на Бога, клеветят невинни и православни братя, наричайки ги коливади, фармазони, еретици и клеветници; тези техни лъжливи обвинения внасят раздори, пораждат смут, възбуждат омраза, нарушават вселенския мир на Света Гора и изкореняват любовта от сърцата им - белегът и отличителната черта на Христовите ученици и главният принцип на всички добродетели, без които никой не може да се спаси. Ако не станат целомъдрени и не престанат да позорят невинните братя, да приписват пороци на невинните и да сеят подозрения срещу честните хора, нека знаят, че ще бъдат сурово наказани от нашето Свещено събрание...” За съжаление, тази дефиниция на Светия Кинот на Света Гора не сложи край на спора, продължаващ половин век за коливадите, които освен за запазване на светоотеческото Предание на възпоменанията, бяха осъдени и за православното си мнение за необходимостта от постоянно общение. Това мнение е изразено в книгата на св. Никодим, издадена през 1783 г. Преследваните коливади бяха много благочестиви монаси, привърженици на мълчалив живот, които не дразнеха никого, 95 които мислеха и живееха в рамките на Православната църква и никога не обвиняваха онези, които следваха различен път. Характерно е събитието, което се споменава в съборните послания и което се случи със свети Макарий, също коливад: някои специално извършваха възпоменанието на мъртвите в неделя, за да обвинят Макарий Коринтски и неговите съмишленици пред Великата Христова църква в неспазване. За съжаление враговете на Коливадите, които бяха пристрастни към тях, изопачиха духа на съборните послания и затова сами се оказаха непокорни на Църквата. Те тълкуват ойкономията, с помощта на която Църквата се стреми да установи мир сред своите воюващи деца, като заповед, задължаваща привържениците на Акривия да извършват възпоменания в неделя. В "Изповедание на вярата", написано от Никодим Светогорец около година преди заминаването му при Господа, се казва следното: "... нека добавим и следното: в Светата Христова Църква има два вида управление. И първото се нарича "акривия" 96, а второто се нарича "икономия" и снизхождение. Така че няма нищо ново в това, че Посланието на Кир Софроний определя, че В края на краищата Света гора беше разтърсена от кавги и объркване поради този въпрос за помена, и затова Кир Софроний със своя Свети синод използва втория метод на управление, тоест икономия и снизхождение, и определи помените да се извършват в събота или в неделя без разлика „Без разлика“ означава?Това означава, без спазване на дните, но не насила, не чрез укори или обвинения на едната страна, а свободно всеки трябва да извършва помени. Ще кажа по-ясно: ако ти, братко, искаш да правиш помен в неделя, спазвайки икономията на Църквата и снизходителността, не трябва да ти пречим и да те обвиняваме за това, а още по-малко да те принуждаваме да правиш помен в събота. И обратното, ако правим помени в събота, запазвайки акривията и древното църковно предание, не трябва да ни пречите и да ни обвинявате за това, клеветейки ни с обидни прозвища, а по-скоро да ни хвалите. От което следва, че не трябва да ни изпитвате дали правим помени в неделя или не: защото това е характерно за изнасилвачите и хората, които обичат неприятностите” 97 . Във всеки случай, това, което дадохме тук, е достатъчно, за да усетим духовната атмосфера на онази епоха и да разберем как са мислили 35 отците Коливада 98, с които 22-годишният Николай е поддържал духовни отношения в Наксос. 3. Приятелски връзки със св. Макарий Брат от брат помагаме, като градът е труден... 99 От светите отци Николай научил, че на остров Хидра живее човек с висока добродетел, свързан духовно с тях - св. Макарий, бивш митрополит на Коринт. Николай като жаден елен тръгна да го посреща. Свети Макарий, по това време почти четиридесетгодишен, напусна катедрата си поради обвинения, че заедно с баща си са подготвяли въстание в Пелопонес през 1769 г. и беше принуден да напусне епископския престол поради опасността, която го заплашваше. Първо се премества на остров Кефалиния, откъдето се оттегля в Закинтос и в края на тригодишния си престой там се премества в Хидра, където живеят братята му и където е постриган за монах в манастира на Дева Мария. По-късно отива в Хиос, след това в Света гора, след това в Патмос, където прекарва подвижническия си живот в създадения от него асцитирий над манастира "Св. Йоан Богослов". Оттам той отново се оттеглил в Хиос, където починал в Господа. И така, двама съпрузи се срещнаха на остров Хидра - и оттогава между тях се установи силна връзка на любов в Христос и дълбоко взаимно уважение. В братски дух те обсъдиха различни въпроси, включително, без съмнение, относно възпоменанията, тъй като Свети Макарий беше коливад и приятел на гонените отци и Святогорския старец Силвестър, който по това време също беше на Хидра - по същата причина (поради гонение). Николай изповядал желанието си да стане монах, а монашелюбивият свети Макарий го благословил и му пожелал много успехи. И двамата знаеха добре каква духовна тъмнина цареше в онази епоха и се съгласиха да поемат съвместния подвиг за просвещение на поробения гръцки народ, за да подготвят освобождението му от тежкото иго. Тази среща беше от решаващо значение за целия последващ живот на Николай. Двамата съпрузи се простиха, като се целунаха в Христа и се разделиха с надеждата за бъдещо сътрудничество. Макарий се върнал на мястото на своето покаяние, в манастира на Божията майка, а Николай дошъл при Святогорския старец Силвестър, „който имал дълбок и проницателен ум“, 100 както казва Евтимий. Кой беше този Силвестър, който по-късно за известно време стана старец на св. Никодим? Спомени за него оставя в своя ръкопис Атанасий Пароски. „Тогава, пише той, в една килия имаше няколко братя измежду преследваните, около десет или петнадесет души, които обмисляха какво да правят в лицето на такива нещастия? И след много думи се изправи някакъв едноок мъж, велик и добродетелен подвижник, родом от Кесария Кападокийска. Той не само никога не беше учил граматика, но дори не говореше правилно обикновен гръцки. Чрез дълга практика и изучаване той се научи на обща грамотност и от много мълчание придоби толкова опитни познания за църковното Предание и така разбираше книгите, написани на старогръцки, че засрами дори учените. И така, Николай намери монах Силвестър от Кесария, известен със своята добродетел, „напоен с меда на мълчанието и съзерцанието“ и „трудещ се в тясна колиба“ 101. В лицето на този мъдрец Николай сякаш откри един от древните аскети отци и практикуващи умствена молитва от 14 век. О, колко е сладко за един млад човек, който иска да стане монах, да срещне свят и мъдър монах и да разговаря с него! "Когато човешката душа види разумната красота", пише Василий Велики, "всичко, което преди е обичала, й се струва срамно и отхвърлено. Затова, когато Павел видя Червения с благост, той счете всичко за боклук, за да спечели Христос." 102 Силвестър вдъхновено богословства за необикновената красота на Исус, превъзхождаща всяка красота: "Дете, какво по-красиво от това да бъдеш с Христос? Какво е по-желано от Неговата божествена слава? Няма нищо по-сладко от тази Светлина, от която всеки ангелски и човешки чин е ярко осветен. Няма нищо по-мило от този Живот, чрез който всички ние живеем, и се движим, и съществуваме. Няма нищо по-сладко от винаги настоящето. Красота, нищо по-радостно от вечната радост, прекрасното великолепие и безкрайното блаженство, което не може да бъде изразено нито с думи, нито с мисли, за да изразим необятността на това превъзходство. Как можем да измерим радостта, която е неописуема и невъобразима в нашите мисли? изпълнение, границата и главната част на Божието благословение и всяко обещание и благословия, удостоверени с чувство и знание. Това е удоволствието от блаженството във формата на Христос; наследяване на видимото богоявление на Господа в чисто съзерцание; Неговото интелигентно раздаване на светлина в най-ярките сияния е изпълнено; изливане на небесни лъчи; общение с най-светлото озарение... Затова Петър, като беше награден с това славно видение, не пожела да се отдели от него за кратко време: защото видя насладата на бъдещия век и веднага отхвърли всичко от душата си заради сладостта и радостта, които получи от това видение, о, възлюбено в Господа дете Никола! 103 Може да се предположи, че Силвестър, "който имаше дълбок и прозорлив ум", говори на Николай за необходимостта от живот в пустинята и за божествената любов, която мълчанието разпалва в сърцето, както по-късно самият монах ще напише за това в своето гробно тълкуване от личен опит: "Онези, които живеят в пустинята и водят мълчалив живот, презират всичко сладко и желано за другите като вредно за душата и отделящо от Бога. Те пазят ума си от всички светски смущения и видения в сърцата си и се молете там (в сърцето) непрестанно, като се учите от всежеланото и най-сладко Име на Исус и казвате с любов: „Господи Исусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. И от тази непрестанна молитва и често поучаване на божественото Име на Исус, те разпалват сърцата си с едно желание и любов към Бога, протягайки ума си към съзерцание на божествената красота. Защо те, омагьосани от красотата му, която надминава всяка красота и извън себе си, забравят и за храна, и за пиене, и за облекло, и за най-естествените телесни нужди” 104. Детето, подвижникът на Христос Силвестър му казва, 105 "отначало е жесток, труден за ориентиране и изпълнен с много пот и труд, стръмният път, водещ към добродетелта. Защото не всеки успява да преодолее изкачването и не е лесно за тези, които са го преодолели, да стигнат до края на пътя. И този, който се намери на върха, вижда, че този път е красив, че е Лесно и по-приятно от другото, което води до зло. Порокът ни изглежда труден и неудобен, а когато се отдръпнем малко от страстите, тогава порокът ни изглежда лесен и удобен и желан. И това може да се научи от онези, които са вървели по пътя на поправянето на добродетелта срамувайки се от него (порока), дори след като се отървете от него, казвайки: „Какъв плод имахте тогава? Делата, от които сега се срамуваш? 106 И това (добродетелта), дори след труда, казва той, е лесно и той нарича скръбните и трудни неща лесни, радостта в страданието и радостта в скръбта и високомерието в раните за Христос... 107. Ужилен в сърцето си от божествена любов, Николай, подготвяйки се за трудното първо поприще на монашеството и подвижничеството, вероятно издава дълбок стон към Господа: „Господи, дай ми сила и дръзновение да гледам на душата и тялото си без отвращение...“ Силвестър му разказа надълго и нашироко за святогорския живот и обредите на святогорското монашество. Като много опитен исихаст, Силвестър очерта пред Николай основите на нравствената философия на мълчанието и разказа за великите отци, които учеха на трезвеност. В малката си хижа мъдрият отшелник задържал няколко дни младежа, в когото разпознал редки духовни дарби, предсказвайки му успех и големи книжовни подвизи. Николай не беше напълно невеж по отношение на монашеската мъдрост. Разумен и притежаващ остър ум, украсен с чистота на характера, той надникна в скритото величие на светия монашески живот, докато тайнствено му се разкриха съкровищата на Божията любов, открити в скромни глинени съдове 108 – в простите по сърце, в неразумните, в неразумните, заради Христа, в младенците. Силвестър научи Николай на основите на съзерцателния живот и даде практически съвети за живота на Света гора. Трогнат от грижите му, Николай, коленичил, целунал дясната ръка на светия старец и се върнал в родния си Наксос, за да може, когато дойде времето и всички домакински работи да бъдат уредени, да се оттегли в Света гора, която толкова обичаше и копнежът по който го поглъщаше. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 278. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 279–280. Дидаскал – на гръцки. „учител“, в този случай - наставник на училище или килийно училище. Св. Атанасий Пароски (т.е. родом от остров Парос; 1721–1813), богослов, църковен просветител, участник в коливадското движение (24 юни 2010 г.). Г. Веритис, известен гръцки писател, в творбите си, посветени на коливадите, се стреми да покаже духовната приемственост, която уж е съществувала между движението на Святогорск през 18 век. и братства в средата на 20 век. Става дума за А. Пападиамандис, един от най-големите писатели на Нова Гърция, и неговия роднина А. Мораитидис (духовен син на великия старец исихаст Даниил Катунакиот), който преди смъртта си е дал монашески обети в родината си. Виж: Βεϱίτης Γ. Τὸ ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάϑου // Ἀκτῖνες. 1943 г. 6. Σ. 99–110. – Забележка. м. Теоклит. Гръцко братство, чиято пикова активност се пада през 50-те и 60-те години. 20-ти век Нейните членове проповядват литургично възраждане, понякога предлагайки промени в богослужението, които най-много напомнят на протестантските литургични реформи. Те се опитаха да подкрепят своята практика и идеи с авторитета на коливадите и бащите на Филокалията. Изложената тук гледна точка принадлежи изцяло на автора, монах Теоклит, още от самия преподобни. Никодим Света гора не засяга тази тема в своите писания (както потвърждава М. Теоклит). Известно е, че първоначално евхаристийните и други молитви на свещеника са се произнасяли на глас. "Раннохристиянското съзнание е гледало на народа като на активен участник в тайнствата, като на съучастник... дори като на съслужител, а не като на пасивен посетител на храма, зрител и слушател. Евхаристийните молитви в древната Църква, както всички молитви, са били молитви на цялата общност към Бога." Вижте за това по-подробно: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж, 1947 г., стр. 165–167. Сред самите гърци има различни гледни точки относно тайните молитви на божествената литургия. Например в подворието на Александрийската патриаршия (в Москва) гръцкият епископ произнася бавно, ясно и високо всички молитви (включително дългите молитви от Божествената литургия на св. Василий Велики). – Забележка. изд. Дионисий Ареопагит. За църковната йерархия. 7.10. От дадения пример не може да се установи какво е мислил Петербург. Никодим по този въпрос, защото просто изброява в какво се състои Божествената литургия. Духовникът произнася едни молитви „възгласно” (възгласи), а други „тайнствено” (тайно). архим. Киприан пише за това: "Тайната, като тайнствена, мистична, съвременната литургична практика разбира като "тайна", скрита. Тайните молитви не са тайни, а само тайнствени" (Киприан (Керн), Архим. Евхаристия. С.165:167). – Забележка. изд. Πηδάλιον. Ἀϑῆναι, 2003. Σ. 267–268. Σημ. I. „Пидалион” (Πηδάλιον), или „Кормчият” е набор от канони на Църквата с превод на новогръцки и тълкувания на св. Никодим Светогорец (виж глава 9.3). Свети Никита Стифат (XI в.), един от най-близките ученици на св. Симеон Нови Богослов, подготвил първото издание на съчиненията на своя учител, сам е голям писател-аскет, автор на няколко съчинения („За рая“, „За душата“, „За йерархията“, „За границите на живота“) и „Стотниците“, включени във Филокалиите. св. Никита Стифат. Писмо 3. Виж: Никита Стетатос. Opuscules et Lettres // Извори Кретиен. 1961. 81. С. 232–234. Макреос Сергий (1734/40–1819), учител във Великото национално училище в Константинопол, летописец, историк, поддръжник на Коливадите. – Забележка. изд. Това се отнася за Софроний 2, патриарх на Константинопол (1774–1780), който преди това е бил патриарх на Йерусалим. Ако през 1772 г. той се придържа към възгледите, че е необходимо да се запази църковната традиция, то през 1776 г. позицията му се променя рязко, тъй като Указът, приет на 9 юни 1776 г. на Съвета на Вселенската патриаршия, съдържа църковно осъждане на коливадите и лишава от свещеничеството Атанасий от Парос, Яков от Пелопонес и Агапий Кипърски. – Забележка. изд. Посланието е цитирано от Изповедание на вярата, виж: Νικοδήμου τοῦ Ἁγιοϱείτου // Πάσχος Π.Β . Ἐν ἀσκήσει καὶ μαϱτυϱίῳ. Ἀϑῆναι, 1996. Σ. 127. Йеромонах Йеротей беше изповедник на Света гора. Съобщението на събранието на всички манастири на Света гора е причинено от факта, че през 1804 г. писмо от св. Никодим до изповедник Йеротей, след което определен дякон отново започва да говори срещу коливадите и клеветата на Йеротей. Това послание е цитирано от св. Никодим в „Изповедание на вярата” (виж: Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 141). Но въпреки това послание в защита на Йеротей през 1808 г., антиколивадите все пак успяват да го отстранят от послушанието на своя изповедник от Вселенската патриаршия. Един от антиколивадите, абат Савва, не беше твърде мързелив да пристигне в Константинопол и поиска Йеротей да бъде изгонен, защото. той (по-нататък се цитира посланието на патриарх Калиник) „подновява... споровете относно коливата и светото причастие... и позволява... постоянно да се пристъпва към Божествените Тайни“. Патриарх Калиник (антиколивад) изпрати послание до Света гора, в което отстрани Йеротей от духовно ръководство. Вижте гръцкия текст на съобщението: Sokolov I.I. Константинополската църква през 19 век. СПб., 1904. Приложение. С. 48. – Бел. изд. Лит. "строга прецизност, задълбоченост." Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 129–130. Трябва да се отбележи, че авторът (монах Теоклит) не казва почти нищо за действията на противниците на Коливадите (анти-Коливадите), които предизвикаха вълнения на Света гора. Но в момента манастирите на Света гора, следвайки църковния устав, не поменават мъртвите (заупокойни литургии, панихиди, литии) в неделя и дни на големи празници. Има една чудесна книга за поменаването на мъртвите, вижте: Афанасий (Сахаров), епископ. За възпоменанието на мъртвите според устава на православната църква. СПб., 1995. – Бел. изд. За повече информация относно коливадите и гръцкото просвещение вижте: Govorun S. The Kollyvad Movement; известен още като Епохата на гръцкото Просвещение: История и противоречия; известен още като Свети Макарий Нотар, основоположник на „филокализма” // Сретенски алманах. История и култура. Издателство Сретенски манастир, 2001. С. 28–45, 50–60, 94–111. Вижте също колекцията „История на движението Коливад“ (в печат). – Забележка. изд. св. Василий Велики. Беседа върху Псалм 44: PG. 29. Col. 396. Василий Велики цитира Филипяни 3:8. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 288–289. Σημ. 104. Горният пасаж е цитат от „Проповедта за Преображение Господне” на Макарий Хрисокефал, който е поместен в посочената бележка на св. Никодим Светогорец. Νικόδημος Ἁγιοϱείτης. Νέα Κλῖμαξ. Θεσσαλονίκη, 1976. Σ. 37–38. Освен това, когато се позовавате на тази публикация: Νέα Κλῖμαξ. Вижте за книгата „Нова стълба“, съставена от св. Никодим Светогорец, в гл. 13.2. По-нататък монахът Теоклит цитира „Новата стълба“, виж: Νέα Κλῖμαξ. Σ. 261–262. В този цитат първата част представлява думите на св. Василий Велики (виж: Беседа 22.5). Римляни 6:21. ср. Синодален руски превод: Какъв плод имахте тогава? Такива неща, от които вие самият се срамувате? Втората част на цитата от „Новата лествица” се състои от думите на св. Йоан Златоуст (виж: Беседа 16 върху Евангелието от Матей. 11: PG. 57. Col. 254).