Глава 10. 1793–1799

1. Четиринадесет послания на апостол Павел In all matters I continually resort to this holy soul... since it is not Paul who speaks, but Christ, who moves his soul 565. The Monk Nicodemus, as a rule, states in his works that the purpose of their writing was the desire to benefit the brothers. So it was this time: the monk saw that “his brothers” were deprived of the interpretation of the fourteen Epistles of the Apostle in languages, and he took up this work. He began to look among the manuscripts of the Holy Mountain for the interpretation of St. John Chrysostom, because, as he writes in his preface, “John Chrysostom, having seen how many great heavenly treasures of the Spirit are full of these Epistles of the chosen vessel, and being amazed at the many and great benefits contained in them, moved by Divine grace, he himself for the first time interpreted them all with the most beautiful and highest way... after all, the great Paul himself stood next to him and, leaning towards his ear, dictated to him and secretly guided him in the interpretation of his Epistles... Същият божествен Йоан, държейки в ръцете си тълкуваната от него книга на апостола и гледайки образа на Павел, каза: „Приеми, Павле, моите трудове като най-ценен дар, и ако той е достоен за твоето величие и благодат, слава на Бога и теб, а ако не е достоен, прости на поробените от човешка немощ” и това е казано от божествения Златоуст, о чудо! И така, същият този учител Павел, който беше достоен да чуе неизразими глаголи, му се яви в телесна форма, казвайки: „Брат Йоане, изобщо не се съмнявай в тълкуването на моите, или по-скоро в посланията, написани от Духа, но бъди уверен, че си ги разбрал толкова точно и си разкрил значението им, както аз самият знаех и както същият Дух ни е предал и на двамата. Като каза това - пише монах Никодим - и като се сбогува с него, той веднага изчезна. Никодим добре знаеше, че всички следващи тълкуватели черпят именно от произведението на Златоуст, „като от някакъв дълбок извор”: блажени Теодорит, Йоан Дамаскин, Теофилакт Български, Икумений, най-разумният Фотий 566 и най-ученият Георги Корезий 567. И затова монахът решава да използва тълкуването на Теофилакт, привлечен от „Яснота на мисълта и краткост на изложението“. Но тъй като „тълкуването, толкова необходимо и изпълнено с голяма полза за семейството на православните гърци“, беше написано на архаичен диалект и по този начин стана подобно на пленен град и запечатан източник 568, светият отец, от любов към своите братя, искаше да отвори градината и да премахне печата от желания източник. „Защо най-малко аз, като виждам, че моите братя са лишени от полза от четенето на това тълкуване, а също и подтикван от някои духовни братя, които имат пламенна ревност за общата полза и благото на хората, за това, уповавайки се на молитвите и молбите на великите Павел, Златоуст и Теофилакт, както и на молитвите на онези мои братя в Христос, които ще четат тази книга, аз преведе това тълкуване...” И така той по някакъв начин прави тълкувание след тълкувание, разширявайки компресираните коментари на Теофилакт, съкращавайки нещо, изяснявайки нещо, излагайки нещо по-обстойно, някъде обяснявайки смисъла и посочвайки, че „яснотата и голямата краткост са две противоположни неща, а блаженият Теофилакт в много части от своето тълкувание показва именно голяма краткост, следствието от което е невъзможността да се разбере точният смисъл, особено в превод на прост гръцки; Следователно, след като открих, че значението е неясно на някои места, открехнах малко капака и разширих съкращението чрез добавки, изтривания и промени, но само за да направя смисъла на тълкуването ясен за моите прости братя. Но там, където св. Никодим наистина разкрива източниците на своето велико знание, са бележките, които съставляват почти половината от три тома с голям формат, общо 1350 страници! Освен това много от тези бележки са дадени по памет. Ето как самият монах говори за това: „И наред с превода, който направих за моите прости братя, поставих и многобройни бележки, заради учените хора от моя народ и особено заради начинаещите проповедници, за да им дам материал за обучение на Божия народ. И въпреки факта, че основната ми цел беше да донеса полза на моите прости братя с моя незначителен и прост труд, другата ми цел беше също така да облагодетелствам частично учените, ако, разбира се, учените могат да се възползват от невежите; защото дългът на моята братска любов се простира и върху тях...” И сякаш на шега и същевременно изразявайки обзелия го дух на смирение, сякаш не беше достоен да учи учени, светецът пише такива красиви редове: „Защото не за птиците изправям пътеките и чистя пътищата от камъни, тръни и други препятствия, както се казва, тоест не е за важни и сръчни хора, Работя върху това, което работя, защото най-висшият въздух им служи за път и горна твърд - но за безкрилите животни, тоест за неучените и прости християни. Потапяйки се в безкрайните дълбини на духовната красота, мъдрост и святост на Посланията на великия Павел, монахът пише: „Разбира се, трябва да имам езика на Златоуст, за да мога да възхвалявам правилно боговдъхновените Послания на блажения Павел.Защото само този красив, благозвучен и мелодичен глас на Златоговорещия Йоан, глас, който превъзхожда всички древни и съвременни речи, глас който украси Христовата църква със своите речи - само той, казвам, беше способен да тълкува посланията на Павел с неговите златоговорещи обяснения и само той беше в състояние да похвали подобаващо тези послания със своите златоговорещи учения. Красиви са имената и определенията, с които светият отшелник дарява своите Послания, като по този начин изразява своето вдъхновение и духовна любов и разкрива най-висшата мяра на своя живот. Монахът пише: "Посланията на божествения Павел са солидните основи на християнската вяра, началото на християнското благочестие, основните принципи на цялата Една, Свята, Католическа и Апостолска Църква, простираща се от Изток до Запад, книги, които завършват Новия Завет. Защото точно както четиринадесет предложения съставляват универсалното изкуство на реториката и точно както четиринадесет гласа съставляват изкуството на музиката, която угажда на света, така и тези четиринадесет послания на небесния Павел съставляват и съдържат цялата Христова пълнота на Христовата Вселенска Църква. Те са точността на високото богословие, неприкосновеността на естествената философия, най-правилното морално учение, те са мярката на правилните догми и фалшивата мъдрост, изобличението, основополагащата тъкан за теолозите, както древни, така и нови, вплитайки своя собствена нишка, те са вплели и тъкат. Хитонът на Православието, изтъкан отгоре и обличащ в него Христовата Църква, те са необходимият материал за всички учители...” Продължавайки възхвалата на Посланията, монах Никодим се възнася от сила в сила до високи и величествени мисли и съзерцания, за да успокои плама на любовта си, изливайки размислите си, заляли великия му ум, и изплитайки достоен химн на светия апостол: „...откъде другаде ние, които сме на земята, научихме за небесното войнство на блажените ангели, или откъде взехме имената на тронове, господства, сили, началства и други ордени на безплътни ангели, ако не от тези послания, откъде взехме увереността, че свръхсветските началства и сили познаваха многообразната Божия мъдрост, или откъде научихме, че всички ангели „са служебни духове, изпратени да служат на тези, които трябва да наследят спасение“ 569? Послания? За един или един от малцината, Павел, не чрез човешка мечтателна мисъл, а чрез неизразимата и свръхестествена сила на Духа, беше възкресен от земята по време на живота си и, без да знае дали в тялото или извън тялото, преплува безбрежния океан, простиращ се между небето и земята, и, грабнат до третото небе, разкри в своите послания интелигентния и светски мир, който видя там на нас, които съществуваме на земята...” Свети Никодим, след като е изучил четиринадесетте послания на апостол Павел, описва техните заслуги, ползите от тях, разкриването на свръхестествените тайни, съдържащи се в тях, и, удивен и вдъхновен от неизразимите Божии дарове, низпослани на хората, общува с тях и като че ли преживява блаженото страдание на нараненото сърце заради тези тайни на Църквата Христова, в кои ангели желаят да проучат, монахът завършва: "Да кажа ли още повече? Посланията на Павел съдържат мисли и тайнства, по-големи от тези, които се съдържат в Евангелието", а св. Никодим се позовава на казаното от самия Господ, за да потвърди думите си: "Истина, истина ви казвам, който вярва в Мене, делата, които Аз върша, и той ще ги върши, и по-големи от тия ще върши, защото Аз отивам при Баща ми. „И така – пише светият отец – и чрез устата на блажени Павел Господ изрече тайни, по-големи от тези, за които Самият Той говори директно в Евангелието. И това не е мое собствено мнение, а мисълта на златния ум, и вътрешното слово на златното сърце, и изреченото слово на златен език, и писането на златопръстата ръка на целия златен и целия златен Йоан: защото така възхвалявайки всички свещени членове на божественото тяло на блажения Павел, той също говори за неговите богоговорещи устни: „Бих искал да видя праха от тези устни чрез които Христос изрече велики и неизразими мистерии, дори по-големи от тези, които Самият Той обяви чрез Своите ученици, Той също така изрече повече – прахът на онези устни, с които Духът даде чудните Си пророчества на вселената?“ 571". След това светият отец обръща думата си към „възлюбените си братя в Христа“, заради които започва истинския подвиг да издаде огромен по обем и достойнство труд. Той пише с голяма любов: „Затова приемете, мои възлюбени братя в Христа, този превод на честните Божии послания от проповедника Павел, приемете и простите, а с тях и учените, и патриарсите, и епископите, и свещениците, и мъжете, и съпругите, и родителите, и децата от всяко поколение и от всяка възраст, без никакво изключение, защото блаженият Павел, дори по време на живота си, беше всичко, което той може да бъде от полза за мнозина с неписаните си думи, а сега, след смъртта си, той учи всички заедно и използва своите послания за всички...” Тъй като св. Никодим очаква християните да разберат колко достъпни са посланията, той подчертава, че трябва да ги четат често и да се утвърждават в правата вяра с помощта на тези тълкувания. В същото време той разказва как да четем правилно и благочестиво Светото писание. След това монахът говори за задълженията на вярващите към Църквата и това чудесно учение напомня за древния християнски морал, ухаещ на православното благочестие, толкова ценен за съвременното християнско общество. Монахът уверява вярващите, че ако последват съвета му, след кратко време ще започнат да превъзхождат в добродетелта и ще видят удивителна божествена трансформация в себе си. И в края на предговора си Никодим изброява дарбите, които ще получат тези, които внимателно четат Посланията на Павел и се стремят, доколкото могат, да прилагат тяхното учение върху себе си. Завършвайки словото си, светецът моли тези, които ще се възползват от неговия труд, да се молят за тези, които са работили върху изданието. Никодим Светогорец изразява подобни искания във всичките си писания, като моли за молитви вместо всяка друга награда. Предговорът е подписан - "най-смиреният служител на вашата братска любов в Христа, преводачът Никодим". Горящата в сърцето на светеца любов към неговите братя в Христа се вижда и в изразите, които той толкова често използва в предговора: „всежелан“, „възлюбен“, „братя мои в Христа“, „вашата любов“. Любовта към братята християни и назиданието на Църквата винаги са ръководили светеца в многогодишния му труд. Не търсеше нищо за себе си. Никой освен най-близкото му обкръжение не знаеше, че той, освен другите си писания, е извършил великия подвиг на тълкуването на четиринадесетте послания на св. Павел, публикувани точно десет години след неговото заминаване при Господа. Струва си да се обърне внимание на следната подробност, характерна за неговото смирение: монахът нарича себе си просто „преводач“. Създателят и издателят на такова прекрасно произведение, който е допринесъл с толкова много личен труд за него - в края на краищата той е написал тълкувания, разширил е много пасажи, анализирал ги е, обяснил ги е и в крайна сметка е създал отлично творение - нарича себе си „преводач“! Тълкуванията на Теофилакт, Икумений, Фотий и Теодорит не съставляват дори една трета от трите тома на св. Никодим. И въпреки това той отказва да признае авторството си. Тогава как да наречем съвременните автори и особено онези, които създават „научни трудове“, като събират цветя в чужди градини и плетат венец за себе си, на който изписват името си с големи букви?! Монах Никодим знаеше, че всички добродетели, както той пише, бидейки естествените сили на Бога, даровете и благодатта на Светия Дух, са безначални и непълни, както казва монах Максим Изповедник; неограничен по размер и неизброим по количество, според Василий Велики. "Така - продължава монахът - как можеш да бъдеш високомерен, сякаш си придобил добродетели, когато знаеш, че добродетелите нямат начало, нямат край, нямат брой? И как да не слезеш в дълбините на смирението, разсъждавайки, че колкото и добродетели да си създал, все още не си се доближил дори до началото им, а си ги опознал като една капка от безбрежното море? И няма ли това ви подтиква постоянно да повтаряте тази молитва на Велики Арсений: „Боже мой! не ме оставяй; Не съм направил нищо добро пред Теб, но дай ми, с благодатта на Твоята милост, да положа начало за това” 572.” О, колко трудно нещо е смирението! Духът на тщеславието, както каза някой, който седи на трона на мисълта, не ни позволява да видим нашата незначителност - и да я признаем. ...Житията на благословени хора, представени в писмена форма, като някои оживени картини на живота според Бога, ни се предлагат да подражаваме на добри дела 573. Свети Василий Велики В същото време монах Никодим започнал да събира неиздадените жития на светите отци от различни ръкописи, за да покаже на християните примери за благочестив живот, за да укрепят и смекчат слабата си воля, да осветят сърцата си и да просветят помрачените от страсти умове. „Новият Изборник“, както монахът нарече тази книга, съдържа житията на нашите светли отци в подвизите, започвайки от I век. и завършва с 18 век. Това са около 400 страници голям формат, в кварто, които разказват за живота и чудесата на петдесет избрани светци - съпрузи и съпруги. Свети Никодим сам превежда много от житията на прост език, така че дори неграмотните християни да могат да се възползват: това са древни текстове, като житията на св. Горгонин и св. Макрина, написани от техните братя Григорий Богослов и Григорий Нисийски. За ползите, произтичащи от четенето на житията на светиите, монах Никодим пише в стиховете, които отварят книгата: „Ако искаш, о, скъпи, да осветиш характера си, Прочетете тази книга с голяма любов, Той съдържа множество жития на божествените светии, Останали непубликувани от дълбока древност..." Четенето на жития на светци, според св. Василий Велики 574, е като обща болница. Затова монах Никодим се погрижи „не само да събере от различни книги житията на много и различни светии, както съпрузи, така и съпруги, но и да ги преведе... и да ги издаде типографски... Защото не можехме да понесем факта, че древните свещени писатели, блажени, положиха толкова труд, за да съберат житията на тези светии, за слава на Бога и Неговите светии и за обща полза на следващите поколения. на християните и ние презряхме толкова много от тяхната работа... така че Те станаха храна за червеи и плячка за покварата” 575. Но даването на духовно четиво на хората, като например трогателните жития на светиите на Православната църква, също беше за св. Никодим известно средство, чрез което той се опитваше да отклони вниманието на християните от суетните и покваряващи книги и представления. Освен това за монаха беше непоносимо да види, че нечестивите хора, прекарали живота си в зли дела, са заобиколени с почит, а онези, които са угодили на светите отци, са предадени на забрава, както казва св. Григорий Богослов: „Защото не би било благочестиво и безопасно да се почита, като се помнят животите на нечестивите, и да се отминават с мълчание човеци, които се славят с благочестието си...” 576. Светецът, желаейки Новият Изборник да бъде от полза за всички класи на християнското общество, включени в тази книга, така да се каже, житията на най-представителните светци: техният пример и добродетелите, присъщи на всеки от тях, се явяват като тихо, но много ефективно учение, адресирано до епископи, свещеници, монаси, женени, както и към онези, които са принудени да се движат сред еретиците. Нека цитираме няколко откъса от предговора на св. Никодим към „Новия Изборник”: те не само доставят духовна наслада на читателите и дават пример за чудесно истинско православно учение, но и служат като израз на идеите на самия светец: "...От житията на свети Епифаний, Кирил 577 и други епископите разбират апостолския живот, който най-божествената епископска служба със сигурност изисква, те се учат на духовно пастирство, подхранване на душите и всичко, което съставлява задълженията на тяхната служба. От житията на Максим, Паисий 578 и други монасите се учат как да спазват всичко, което подобава на ангелското звание; и послушникът монасите се учат на поклонение, отказ от света, подчинение и послушание, страх от Бога и други добродетели, които са характерни за тях, докато средните и успешни се учат на пречистване от страстите, разсъждение, внимание, несравнима молитва, разумно мълчание и други добродетели, които съставляват тяхната степен, и накрая, съвършените се учат от тези животи на истинско и високо творческо смирение, божествена любов, просветление на ума, просветление на сърцето, прозрение в бъдещето, възхищение на ума към Бога и разкриване на скритите тайни 579. От житието на св. Кирил Филеос всички женени миряни, съпрузи и съпруги, разбират какво целомъдрие трябва да поддържат, какво безпристрастие трябва да имат към децата си и един към друг, сякаш съпрузите нямат жени, а жените нямат съпрузи, с други думи, насърчават се един друг да поддържат целомъдрие и по взаимно съгласие да напуснат светския живот и да станат монаси, по същия начин насърчавайки децата си да предпочитат ангелския девствен живот пред тленен и земен брак...", защото, както казва апостолът, "времето е вече кратко... така че тези, които имат жени, трябва да бъдат като че нямат... и тези, които използват този свят, като че ли не ги използват" 580. Светият отец, от личен опит, придобит в принудителното общуване с йезуитите в Наксос, знае на каква опасност са изложени православните от техния прозелитизъм и затова пише следното: „... онези православни, които трябва да общуват с латинците и да слушат техните лъжливи учения и други техни хитри думи, могат да получат голяма полза във вярата и самото благочестие, главното от благословенията, от живота на божествения Мелетий Изповедник, съдържащ се в него. в тази книга, тъй като Те ще научат от нея колко омразна и богохулна е латинската ерес, тъй като Сам Бог разкри велики и неопровержими чудеса, за да я изобличи и осъди, за които благочестивият читател трябва да прочете, за да познае светлината на нашето собствено Православие и тъмнината на клеветническата ерес на латините...” Свети Никодим, продължавайки да инструктира "възлюбените си братя" за ползите от четенето на житията на светиите, пише: "Приемете и прочетете тази книга с удоволствие: оставете суетните и душевни разкази на луди и безразсъдни хора и прочетете тези истории, спасителни и спасителни. В края на краищата тези истории принадлежат на наистина известни мъже, мъдреци, хора, които са получили свидетелство от Бога в дела и думи; обичайно е тези, които са разумни и искат да се спасят, да не презират тези истории и да не забравят историите на такива хора... Така свети Исаак насърчава християните да имат ревност в душите си срещу дявола и неговите слуги, като казва: „Нека има в душите ни толкова ревност срещу дявола и неговите последователи, колкото имаше... почтените и праведните, които установиха Божествените закони и заповеди на Духът на ужасни места, в най-трудните изкушения, и мир и тяло Те ги хвърлиха зад себе си и стояха твърди в своята правда, без да отстъпват победата над себе си на опасностите, които заобикаляха телата им заедно с душите им, но ги побеждаваха смело. Техните имена са записани в книгата на живота още преди идването на Христос и тяхното учение, по Божия заповед, се спазва за наше обучение и укрепване... за да станем мъдри и да познаем пътищата Божии, и да имаме пред очите си истории за тях и техния живот, като одушевени и живи образи, да ги вземем за модел, да вървим по техния път и да станем като тях. О, колко сладки са Божествените думи за замислената душа! Те са същото за душата, както храната е за тялото, укрепвайки го. „Приказките за праведните са толкова желани за ушите на кротките, колкото постоянното поливане на новопосадено растение“ 581. И да кажа накратко, тези, които искат да придобият чудните придобивки и съвършенството на тези светии в този живот, и короните и наградите, които са получили след смъртта, които искат да бъдат причислени към тях, нека не само да четат живота си, но и да научат от делата си своята вяра и дела и трудовете, които те издържаха в името на добродетелта. Както казва св. Марко: „Четете думите на Божественото Писание чрез дела, а не разпространявайте нашироко думи, надути само с голи умствени идеи” 582. "Защото как", казва Василий Велики, "ще бъда с Йов, ако не приех скърбите, които дойдоха с благодарността?.. Как ще свърша с Данаил, ако не потърсих Бога с постоянно въздържание и усилена молитва? Как мога да бъда достоен да бъда с всеки от светиите, ако не съм ходил по техните стъпки? И така, кой е толкова безразсъден съдия, че ще присъди короната и на победителя, и на този, който е Не се бият? Тези, които имат плод, принадлежат на победоносните" 583". Затова ние, като имаме такъв облак от свидетели около нас, ще оставим настрана всяко бреме и греха, които ни сполетяват... 584 Целият талант на св. Никодим като писател е насочен към изясняване на основите на християнския живот, християнското мислене и богослужение. Но освен това една друга грижа тревожеше любящата душа на този учител и вярно чедо на Църквата – грижата за отстъпниците. Монах Никодим става наставник за онези, които под страх от мъчения, поради невежество или по друга причина отхвърлят Христовата вяра. Светецът разпалил желанието за мъченичество у отреклите се от Христос. „Новият мартиролог“ на светеца, за който говорим, е съставен именно с тази цел: по примера на подвизите на осемдесет и петте новомъченици от 1492–1794 г. (и Никодим публикува своя труд през 1794 г.), за да разпали ревност у нещастните братя, така че те да пожелаят да измият греха на отстъпничеството с кръвта си. И кой знае колко нови мъченици, непознати за нас, е разкрил „Мартирологът” на светия отец! От пространния предговор към книгата става ясно, че основното желание на преподобния е било не просто да разкаже за подвизите на светите мъченици, но с разказа за тях да събуди ревност у отпадналите от вярата, тъй като тяхното спасение без проливането на кръв ще остане крайно съмнително. От друга страна, учението на св. Никодим е трябвало да очертае нов път за всички братя в робството. Този дълбок богослов, твърдо знаещ, че всичко, което се случва в света, е свързано с Божественото Провидение, което управлява неговите съдби - било Негово благоволение, било позволение - точно посочва смисъла на дългогодишното робство на своя народ. Очевидно е, че това робство е допуснато от Бога за наказание и че самият Господ ще укрепи Своя избран народ за връщането на свободата. Но тъй като все още не са се създали благоприятни условия за сваляне на игото, робството трябваше да остане, а робите трябваше да се подчинят, като приемат многобройните си мъки с благодарност. Нужно беше обаче и сред мъките и оплакванията на робите да проблесна някаква светлина на надеждата. В края на краищата, въпреки че Бог позволи разпадането на империята, предавайки хората в ръцете на неверниците, въпреки това Той не престана да бъде Бог на християните и не счете търпението на верните Си роби за недостойно награда. Поради тази причина, за да разбере нещастният гръцки православен народ, че Всемогъщият Бог, „развързващият оковите“, гледа на Своя страдащ народ и се вслушва в стенанията му, Свети Никодим събира седемдесет и пет непубликувани мъченически жития, някои от които са написани от о. Йона Кавсокаливит 585 - и ги публикува през 1794 г., като състави красив пролог към тях на 20 страници и го въведе с подходящи ямбични епиграми. Може да се предположи, че учителят, работил в името на хората, стенещи под игото на неверен варварин и тиранин, е изпитал тържество в сърцето си, когато е написал следните думи в пролога: „Благословен и прославен вовеки, Господ наш Иисус Христос, който свидетелства за доброто изповедание при Пилат Понтийски, и затова наистина стана и се нарича Първомъченик и Първи от всички страстотерпци, тъй като в тези времена Ти благоволи да бъдеш мъченик за Твоето име, трябва да се принесе от сърце този, който вземе и започне да чете тази новоотпечатана книга - и той не трябва да предложи това славословие не веднъж, или два пъти, или три пъти, но толкова пъти, колкото са споменатите мъченици. и сега, в наше време, те са греели от различни части на света върху душевната твърд на Църквата, като новопоявили се звезди и комети, нови Христови страстотерпци и непобедими воини? И че те озаряват всички православни християни със сладките лъчи на своето мъченичество и своите чудеса? Как да не благодарим на Бога, който вижда под тежкото иго и плен, под петата на сегашните властимащи, толкова много страстотерпци, които, желаейки да запазят свободата и благородството на нашата християнска вяра, презряха богатството, славата, удоволствията и всяка друга телесна утеха и доброволно се предадоха на смърт?..” Всички свети отци виждат смисъл в свободата на индивида или народа само когато доброто използване на тази свобода води до благочестие и спасение на душата. Когато добрият дар на свободата се използва само като „прикритие за зли дела“, такава свобода няма стойност. Напротив: ако робството води до спасение на душата, то лишаването от свобода не изглежда като някакво голямо зло, особено за тези, чийто поглед е насочен отвъд границите на земния живот. Така че за св. Никодим ужасите на робството, в което се намира народът, веднага щом се превърнаха в мост, водещ православните към безкрайно наслаждение в Царството Небесно, бяха само средството, чрез което Благият Бог довежда до спасението на Своя православен народ. Затова светият отец отговаря на възможните въпроси за поробването на своите православни братя и за новомъчениците така: „Ако някой попита с каква цел Бог благоволи да се явят тези новомъченици в наше време, аз отговарям, че има пет причини за това: 1) за да има обновление на цялата православна вяра; 2) за да нямат езичниците оправдание в деня на Страшния съд; 3) за славата и възхвала на източната църква и порицание на инославните; 4) да даде пример на всички православни християни, угнетени под тежкото иго на робството; 5) така че всички християни, които са принудени да свидетелстват, и особено онези, които преди това са се отрекли от православната вяра, да имат смелостта и мотивацията да подражават на практика тяхното мъченичество предисловие...” Монахът, радвайки се на появата на много новомъченици, пише, че светата Източна Христова Църква “се наслаждава и храни мъдро не само от плодовете на древните мъченици, но и от приносите на новите страстотерпци. И вижда духовно родените от нея, и нейните първи синове, тоест древните мъченици, и синовете на нейните синове, тоест техните наследници, новите страстотерпци, чиито свети мощи тя прегръща с радост и с чиято свята кръв е украсена, като че ли със сватбено облекло, и като че ли е обрамчена и изпъстрена с багреница, и висон, и зюмбюл, и пурпурни и прозрачни лаконийски дрехи, и скъпоценни камъни, и сплетени коси, и обеци, и висулки, и гривни, и пръстени, и китки, и течащи теристрии, 586 и пръстени, и огърлици, и торкове, и славни одежди, и всичко останало, обсипано със скъпоценни камъни, перли и злато, сватбени украшения, от които Божественото ни казва Писанието." С такъв възвишен тон, в дух на радост и възхвала завършва св. Никодим своето обширно предисловие, така важно за разбирането на неговата душа. 4. Седем съборни послания Да има за всички вас, клирици и миряни, честни и свети книги... Петър, две послания, три Йоанови, три Яковови, едно Яковово, едно Юдово. 85-ти канон на светите апостоли Въпреки факта, че монах Никодим работи непрестанно за образованието на хората и изграждането на Църквата, той винаги трябваше да се изправя пред проблема с издаването на книгите си: тъй като самият той беше беден, облечен в опърпани дрехи и получаваше храна от другите. Съчиненията му обикновено били обемисти, така че отпечатването им струвало значителни пари, поради което светецът не успял да види и половината от произведенията си публикувани приживе. Разбира се, мнозина се стремяха да публикуват книгите на монаха и сред тях беше братовчед му Йеротей, който по това време стана митрополит на Янина. От едно писмо на Никодим, адресирано до Йеротей, научаваме, че той обещава да поеме разходите по публикуването на тълкуването на седемте съборни послания, да работи върху което е убеден от бившия константинополски патриарх Неофит 7, който плаща за пренаписването на ръкописите от собствените си средства. Йеротей, следвайки обещанието си, се погрижи за издаването на това тълкувание, което беше отпечатано през 1806 г. във Венеция. Книгата е 370 страници във формат кварто и съдържа и канона към св. Яков, написан от св. Никодим. Като благодари на митрополит Йеротей, който се зае с издаването на книгата, Никодим му състави чудесна молитва към светите апостоли, чиито послания той тълкува. Написана е в хекзаметър и ние я представяме тук заради красотата на стиха и смисъла, вярвайки, че ще достави удоволствие на любителите на литературата. О Христе Всецарю, апостоли и пратеници, За непостижимата и небесна Мъдрост, ученици, О, ловци и избавители на човешки души, Бъдете спасението на Йеротей от всякакви неприятности, Освободете оковите му от всякакви грехове, Вложете желанието в гърдите си да се подчините на Божия съвет, Избави го от мощната ръка на враговете му, Облекчете всяко бреме върху изгубената му плът, Бъдете лечител на душевни тежести и страсти. С твоята мъдрост води пастиря на народите, За да пасе винаги Божието стадо в цъфтящите пасища. След като освободи вечно скитащия живот от светското, Поставете краката му в красива тишина. Милосърден, милостив към него, създайте бързо безсмъртния Бог, Кажете силна дума на демона-убиец на хора: „Загинете в Тартар, скрийте се в дълбините на ада завинаги, Бягай от нашия слуга, зли, Не докосвайте този, наречен Йеротей, За това, че отпечатахте нашите Послания за ваша сметка, Той беше най-добрият от нашите приятели." Следва предисловие, в което монахът нарича седемте съборни послания кладенци, в които „като в някакви съдове” е събрана животворната и сладка влага на божествения дъжд, излят от духовните апостолски облаци. Светецът, обяснявайки причината, която го е подтикнала да тълкува седемте съборни послания, пише: "Тъй като тези кладенци на съборните послания бяха дълбоки, както в тяхната мисъл, така и в древността на езика, беше необходимо да се тегли дълго въже, тоест преподаване на старогръцкия език, за да ги извлече. Защото Богоносният Максим каза: "Кладенецът на Яков е Писанието, водата е знанието, съдържащо се в Писание, дълбочината е неразрешимостта на смисъла на Писанието, а източникът е изучаването на божественото слово чрез четене” 587. От което следва, че само този, който е имал чекмедже и дълго въже, и който е бил опитен в древногръцкия език, може да черпи от този кладенец и да утолява жаждата си. А този, който, напротив, нямаше чекмедже и такова въже и не беше научен на древногръцки език, изгаряше от пламенно желание, но изобщо не можеше да го охлади, сякаш чувайки добре познатите думи, казани от самарянката: "Господарю, нямаш с какво да черпиш, а кладенецът е дълбок: откъде имаш жива вода?" 588. Ето защо тези кладенци със скритата в тях духовна влага станаха почти безполезни за неразумните и прости братя. Но сега, по Христовата благодат, с появата на това тълкувание, кладенците са изкопани и в техните дълбини живата вода, която е останала, излята в резервоари и щерни, се предлага готова за пиене на всички православни, мъдри и неразумни, както на тези, които са черпили, така и на тези, които я нямат. „Но Божието Провидение благоволи тълкуванието на съборните послания, творение на мъдрия архиерей Митрофан, да се намери в свещения, царствен и истински аскетичен манастир Свети Дионисий, който единствен от всички почитани и благословени манастири на Света гора има и показва за почитание божествените и честни мощи на Святогорския светец, имам предвид равнопоставен. на ангелите и най-преподобния между монасите, най-светия и славен между вселенските патриарси, свети Нифонт, и единствена от всички тя имаше тази книга, която беше в нейната библиотека като някакво ценно съкровище... И същото Божие Провидение, докоснало сърцето на най-светия бивш вселенски патриарх г-н Неофит, който винаги пламенно ревнуваше за доброто на гърците. хора, раздвижи свещения му ум и той заповяда на моята слабост и с насърчителни думи ме удостои да се заема с това дело, за слава на Бога и за полза на всички хора. Подчиних се на неговата най-свята заповед, като напълно разумна, и справедлива, и като цяло полезна, и в същото време идваща от моя благодетел и след Бога владетел, който често се показваше като защитник на моята незначителност при много обстоятелства. И така, уповавайки се на застъпничеството на светите апостоли и укрепяван от молитвите на Негово Светейшество и всички благочестиви християни, но много по-рано призовавайки помощта на Бога, Който каза: „Ще отворя устата ти и ще те науча какво да говориш“ (Изх. 4:12) и без Когото никой не би могъл да направи нищо добро, както Той Сам правилно каза... така, укрепен от това, аз съставих това тълкувание от делата на трима писатели: в по-голямата си част и почти навсякъде - въз основа на труда на преподобни Митрофан, често заимствайки нещо от писанията на блажени Теофилакт и много малко - от тълкуването на Икумен. Аз обаче не се задоволявах само с тези тълкувания, а като пчела се опитвах, доколкото можах, да събера от други отци това, което те казваха някъде за думите на съборните послания... Освен това добавих бележки към това, за да задоволя любознателността на моите учени читатели, като същевременно преведох почти всичко на прост език, така че моите прости братя в Христос да могат да разберат.” Проявявайки смирение в това принасяне на Църквата на новия си състав, монахът пише, че и той се опитва "да бъде нещо полезно за светата Божия Църква, чийто образ е тази древна и законна мозаечна скиния. И както по време на нейното изграждане едни донесоха скъпоценни камъни и бисери, други - злато, сребро и мед, други - прежда от вълнен зюмбюл, пурпур, пурпур и фини лен, други - гниещо дърво, трети - червени овнешки кожи и, накрая, останалите - козя вълна, всеки според силата си... така че нека някои донесат в тази нова скиния на Христос скъпи камъни, бисери и скъпоценни материали, тоест високи и велики богословски писания, а за мен, недостойния, е достатъчно, че внасям в него вълна и кожа, тоест незначителни, скромни и дебелокожи книжки, обаче, полезни за простите братя, тъй като са оцветени с честната Кръв на Въплътеното Слово, което освети човешката природа чрез проливането на Неговата всесвета Кръв - с други думи, украсено православно изповедание на Христовото Тайнство." В края на предговора монах Никодим изброява достойнствата на книгата: "И така, приемете с радост тези седем съборни послания, сега разкрити в големи подробности и тълкувани на прост език, мои бащи и братя, както онези, които са причислени към свещения клир, така и тези, принадлежащи към светския орден. Защото уведомявам вашата любов, че ще получите много и големи ползи от тези послания. Те са изложение на правилните догми, височината на богословието, дълбочината на Дома на Въплъщението, широчината на съзерцанието и продължителността на действието, които са началото и краят на истинската и истинска философия. Тези послания са съкровищница на Божиите обещания, съкровищница на страхотни предупреждения, съкровищница на животворни заповеди, златотъкана и взаимосвързана верига от богосътворени добродетели и стълб за света. зли дела срещу тях, учение на вярата, ръководство на добри дела, най-широк закон за любовта към Бога и ближния. Тези послания са наистина най-чистите огледала на икономическото слизане в ада на Господ Христос, разрушаването на този свят и неговата промяна и трансформация към по-добро. Те са най-ясното предупреждение за еретиците и лъжеапостолите и премахването на техните зли догми. Те са необходим материал за всички учители, тъй като тези писания, включени в Новия Завет и допълващи го, са автентичните и истински дела и трудове на четиримата славни и всехвалени Господни апостоли... И накрая, те са онази животворна вода, която възкресява мъртвите, и най-сладкият дъжд, и богоизпратената влага, за която по-горе казахме, че изтече от апостолските облаци и напои цялата вселена. Сега тази вода е изтеглена и, излята в настоящото тълкуване, сякаш в резервоар, е готова да утоли жаждата на всеки.” Относно работата на св. Никодим при тълкуването на съборните послания, бихме искали да отбележим, че въпреки скромното му изказване, че той е внесъл в това тълкуване само „кози косми и кожи“, всъщност неговите приноси са „скъпоценни камъни, бисери, злато и сребро“, а именно изключителните качества на тълкувателя, голямата ученост и разнообразната мъдрост. Все пак интерпретация Митрофан, който Икумений и Теофилакт следват почти дословно, е твърде обзорен и кратък, поради което изисква допълнителни пояснения. Това тълкуване беше извършено от нашия учител, като даде на православния гръцки народ пълно обяснение на трудните за разбиране съборни послания, с много бележки, коментари, препратки и индекси. И затова ние се молим нашите православни хора отново да намерят тази книга, за което тя трябва да бъде издадена в хиляди екземпляри, дори в отделни томове, всеки от които да съдържа тълкувание на едно 589 послание. 5. Певец на Богородица Каква достойна песен ще Ти донесе нашата немощ? Само радостната, която Гавриил тайно ни научи да ядем: Радвай се, Богородице Дево, Майко Невеста 590. Всички свети отци изпитвали любов и дълбока почит към Божията Майка и като тях душата на св. Никодим пламнала с пламенна любов към Пресвета Богородица. Във всичките си духовни трудове той винаги намира причина да възпява Пресветия и в същото време е буквално „извън себе си“, „цял в божествена наслада, целият в безумие, посветен на Бога“, както казва Дионисий Ареопагит за апостол Павел в разказа за Успение Богородично. И дори повече от това, монах Никодим, като всеки светец на Света гора, изпитваше безкрайна благодарност към Пресвета Богородица (в края на краищата всемогъщата молитва послужи като гаранция за спасение за него Богородица към Нейния Син, според обещанието, дадено на Петър от Атон 591), възлиза на четиринадесет - и това са само онези, които са ни известни! - канони в нейна чест. Тук той излива цялата си благодарност, своята радост и своето преклонение в нежни молитви и призиви, в тънки богословски мисли, във високи поетични строфи, във възклицания на боговдъхновената душа. Няколко страници на друго място в тази книга сме посветили на особената любов на монаха към Пазителката и Покровителката на нашето свято място и Святогорските монаси. Тук ще се ограничим да посочим един епизод от живота на светия отец, който много ясно характеризира както неговата психология, така и злобата на неговите противници, които, възмутени в душата си, искаха на всяка цена да намерят повод да обвинят св. Никодим. И най-накрая го открихме! Още с публикуването на „Невидимата война” тези помрачени богослови, вместо да получат духовна полза, побързаха да открият някаква погрешна преценка, нещо уж противоречащо на Православието в книга, която от православна гледна точка беше по-прозрачна от кристал! В 49-та глава на това произведение монахът помества следната бележка: „Преди вековете Светата Троица се радваше с всеки праведен човек и много се радваше, като предвиждаше със Своя богопосветен помисъл явяването на вечнодевата Мариам. Защото, според някои теолози, дори ако приемем, че всичките девет разреда ангели ще паднат от небето и ще станат демони; че всички хора от вечността ще станат зли и всички ще отидат в мъки, така че никой да не може да бъде спасен; че цялото творение - небето, светилата, звездите, елементите, растенията, животните - ще се оттеглят от Бога, ще изпаднат от своя ранг и ще се превърнат в нищо - всичко това, всички тези зли дела на творението, в сравнение с пълнотата на светостта на Божията Майка, не може да натъжи Бога. Защото само Богородица Богородица можеше да Му благодари „за всичко и за всичко" ... защото Тя единствена Го обичаше несравнимо повече от всичко, защото Тя единствена беше най-послушна на Неговата воля и защото Тя единствена съдържаше и приемаше всички онези естествени, произволни и свръхестествени дарби, които Бог раздели между цялото творение" 592. Именно този пасаж споменатите небесни монаси смятаха за изкушаващ. Напразно той се опитваше дълго време да говори устно разговори, за да докаже правотата на своите преценки. И затова впоследствие, когато започна смутът поради горната бележка, Никодим Светогорец беше принуден да изготви писмено оправдание, в което с помощта на неопровержими аргументи доказа, че неговите възгледи не са в противоречие с мнението на светите отци, въпреки че „това, което изразихме в споменатата бележка, не изразихме определено и догматично, а условно и като предположение“ 593. „И тъй като някои учени, и особено тези, които се занимават със свещеното богословие, като прочетоха бележката в новоизлязлата книга „Невидимата война“, в която говоря за Богородица Богородица, бяха в недоумение... Отговарям им, че това мнение е дадено в разширен вид от великия богослов Солунски архиепископ Григорий Палама...” 594. След като изтъква мнението на Палама, монахът дава своя коментар, завършвайки със следното заключение: „Колко повече, и несравнимо повече, беше достойна да угоди на Бога Владичица Богородица, несравнимо превъзхождаща всички спасени, и ангели, и хора, в нейната несравнима святост, отколкото всички ангели и хора, взети заедно, които предполагаемо можеха да станат зли и да погинат?“ 595. „...И сега Владичица Богородица, като Богородица, съществуваща непосредствено след Бога и несравнимо превъзхождаща не само хората, но и първите и най-високи чинове на самите ангели, херувими и серафими, Тя сама раздава богатството на всички Божии дарове и божествено сияние на всички ангели и хора, както философства цялата Христова Църква в съгласие...” 596. По-нататък монах Никодим обсъжда необходимостта от Божествената Икономия и напълно уникалната позиция, заета в нея от Богородица, която дарява неизменност 597 на всички творения, които „чрез единение с Бога са се включили в неизменността“ 598 - и завършва своята „Апология“ така: „Вярвам, че това малко е достатъчно за моето оправдание от благосклонните съдии и читатели на споменатите бележки за Богородица, и аз ги моля да не ме клеветят неоснователно.Защото аз написах това не според собствените си разбирания и мнение, а следвайки мнението на богословите, които са се изказали преди това, ако други ме обвинят под влияние на страстта (което няма да се случи!), нека знаят, че по-скоро обвиняват Богоносния Максим 599, Григорий Солунски, великия Андрей 600 и останалите, от които аз. заех това мнение” 601. Както ще видим, монахът постоянно беседвал с Пресвета Дева и, може да се каже, живеел в Нейно име. За съжаление, не знаем как и с какви откровения Богородица е наградила своята огнена певица. Само една легенда, предавана от уста на уста от монасите, убягна от неговото смирено мълчание: Богородица, която му се яви по времето, когато той пишеше за Нея, каза: „Благославям те, чедо Мое Никодиме, и ти давам сила да пишеш“. Богородичното богословие на Светия Отец не е схоластичен и самонадеян критичен анализ, а плод на дълбока почит и благодарна любов към Божията Майка, това богословие непрекъснато се издига, разпространява и движи в безкрайни пространства и никога не спира, благодарение на действието на благодатта в сърцето на онзи, който благочестиво богословства и възхвалява Пресветия завинаги. Монах Никодим в своята „Апология“ излага изпълнени с най-високо богословие преценки за Богородица, в които се вижда един дълбок богослов, който винаги се е криел с безумни думи на любов и назидание, отправени към обикновените християни. "Ще кажа и нещо по-високо и по-дълбоко 602. В Бога има Същност, Ипостаси и енергия (действие). Енергията е по-външна, Ипостасът е по-вътрешен и накрая Същността е най-съкровената. Защото Василий Велики е казал, че "енергиите на Бога се спускат към нас, а Същността Му остава недостъпна" 603. Според тези три, Бог от цялата вечност има три вида универсални взаимоотношения: Отец е свързан със Сина и Светия Дух, които са Единосъщни с Него, чрез общност в Същността: от вечността ражда Сина, от вечността ражда Светия Дух. Защото, ако Бог беше останал напълно независим и отделен, тогава Той нямаше да има нито Сина, нито Светия Дух, нито общението на самата Му Същност, а Трите (Лица на Най-много). Света Троица) са по същество Едно. Синът е обвързан от общност на Ипостас с човечеството, в името на която връзка (от вечността) е предвидил и предопределил единството с човечеството, което трябва да настъпи във времето. Защото човечеството, което не е имало своя ипостас, се е приобщило към Ипостаса на Сина, получавайки съществуване в Него. (И накрая), Бог и особено Светият Дух, чрез когото се предава цялата обща енергия на блажената Троица (според Коресий 604 и други теолози), е вечно свързан чрез комуникация в енергия с останалата част от творението, в името на която връзка той предвиди и предопредели съществуването на всички интелигентни и сетивни създания. Защото творенията участваха само в енергията и силата на Бога, но не по никакъв начин в Ипостаса или Същността и Природата, защото те получиха битие в Божествената сила и енергия. И така, въпреки че всичко това беше предвидено по този начин, обаче, тъй като Ипостасът е по-дълбок от енергията, връзката според Ипостаса е по-дълбока от връзката според енергията; и ако това е така, тогава, следователно, предузнанието и предопределението на човечеството на Бог Слово според ипостасната връзка е по-дълбоко от предузнанието и предопределението на други създания според енергийната връзка. И ако предузнанието за човечеството на Господа е по-дълбоко, то е ясно, че то предшества по ред предузнанието на останалото творение и е негова причина, тъй като божествената Ипостас, на която се основава връзката с човечеството и предузнанието за него, несъмнено е причината за божествената енергия, както казват всички теолози, - и връзката (на Бога) с всички творения и предузнанието на те се основават на енергия...” 605. С тези аргументи светецът се опитва да докаже уникалното положение на Богородица и Майка в сравнение с всички останали творения, ангели и хора, които са причастни само на божествената енергия, докато Богородица е приела в Себе Си ипостасното Второ Лице на Света Троица, ставайки в пълния смисъл на думата и наистина Богородица. Така монахът доказва, в съответствие със смисъла на Божието предузнание, че Богородица наистина е била „крайната и последна цел” - която е съблазнила монасите, „занимаващи се със свещеното богословие”, които са били принудени след появата на „Апологията” на св. Никодим да признаят неговото богословие за безупречно православно. И откъде бяха „търсещите причина” да знаят, че в „Ортодром”, публикуван само 24 години след блаженото успение на светеца, той пише следното в тълкуването си на канона на Петдесетница: „И така, обърнете внимание, че песнопецът не казва, че Богородица „даде” или „даде” или друга подобна дума, а че Тя „зае плътта на святото Слово на Отец" 606, така че да покаже, че Божията Майка чрез това взаимно даване е направила Божия Син Свой длъжник. Защото Тя Му е дала назаем не нещо външно, не нещо пари или имущество - в края на краищата, както вземат нещо за известно време, така го връщат след време, защото всичко това е външно за тези, които са получили заема. Но Господ е взел вътрешен "заем", от самата природа, тоест от самата естествена и чиста кръв на Богородица: защо, бидейки естествен „заем“, той е постоянен: и следователно Божият Син става вечен длъжник на Своята Майка. До какво заключение стигаме? Тъй като Божият Син стана длъжник на Своята Майка, Той, първо, по задължение трябваше да я прослави с цялата божествена слава и почести, с които никога не е прославял нито едно от творенията. Второ, отново по задължение, Той трябва да изслуша молитвите и молбите, отправени от Неговата Майка, поради което Георги Никомидийски 607 в своята Проповед за Въведението се обръща към Божията Майка така: „Защото Творецът, считайки Твоя Син за Своя слава, може би, плащайки дълга, изпълнява (Вашите) молби. Виждаш ли славата, любими? Виждате ли величието на Девата? И така, тичайте при Нея с благоговение и вяра и чрез Нея ще получите от Бога изпълнението на всичките си молби за спасение 608.” Вдъхновеното и благоговейно възхваляване на Богородица от великия исихаст и песнописец Никодим би могло да изпълни цял том. По време на усамотението си в Капсала той постоянно бил обзет от такава духовна радост и затова не изпитвал никакво бреме в своя аскетичен монашески живот. Така той прекарва целия си живот, пожертван в полза на ближния си. Когато пише за „благословения гроб” на Христос, той се радва и се радва. Неспособен да насити душата си с песнопения към Пресвета Богородица, колкото и да пише за Нея, той изпитва приливи на радост, което го кара да си спомня известните думи на Златоуст от неговите празнични разговори: „Побърквам се“. Отците казват, че който не вкуси частица от бъдещата небесна и безкрайна радост в този живот, няма да влезе в тази радост и след като си отиде от този свят. Наистина любовта на Никодим към Богородица беше голяма и това показва мярката на неговото най-дълбоко богословско познание за Дева Мария, мярката на благородството на неговата душа и мярката на любовта и почитта, които изпитваше към Майката на Светлината. За вечна слава на св. Никодим трябва да се каже, че трудовете му за Богородица представляват най-голямата част от огромното му наследство. Може би причината за това е протестантската заплаха, която беше много сериозна в онези дни, когато глиганът и самотният divius 609 безпрепятствено опустошиха лозето на православието. Но изчезна ли тази опасност – опасността, произтичаща от протестантите и криптопротестантите 610, за които Тя, която стана „Бог след Бога“, е просто „Мария“? Нека цитираме тук едно прекрасно изказване на св. Августин за майчината слава на Богородица, свързано с нашата тема. Светецът пише, че „Бог не би могъл да създаде три неща по-съвършено от Него, с цялото Си всемогъщество: Въплъщението на Неговия Син, Богородичното величие на Дева Мария и славата на праведните в бъдещия живот“ 611. И Свети Златоуст пише такива удивителни думи: „... в този живот няма нищо като Богородица Мария; обиколи, човече, цялото творение с мислите си. И вижте ли нещо равно на Пресвета Богородица? Изследвайте въздуха, изследвайте с мислите си всички невидими сили и вижте дали има друго такова чудо в цялото творение? трябва ли да говорим за И каква достойна песен „ще донесе нашата слабост“, освен онази несравнима песен, излязла от Нейните устни и вдъхновена от самото Божествено Слово, което Тя тогава вече носеше в утробата си – песента, която звучи в нашата Църква, песен, която е невъзможно да се слуша без да докосне емоция? „Величава душата ми Господа...“ ...Ние те възхвалихме, благодарейки на Бога, който ти даде чрез молитвите на Златоуст от своята благодат... В каливата на св. Василий монах Никодим е написал „Доброта християнска“. Говорим за ново, много сериозно произведение, което отразява мъдростта, светостта и голямата ученост на този човек. Книгата се състои от 333 страници с голям формат „на четвърт“ и включва „най-душевните думи, тринадесет на брой, коригиращи лошия морал на християните към по-добро“. Издавана е вече четири пъти през 612 г. Монах Никодим я изпраща на патриарх Григорий 5, който по това време е в изгнание на Света гора и се намира в свещената обител Ивирон, за да изрази своята преценка за нея и да се погрижи за нейното издаване. Патриархът, след като прочете книгата, беше вдъхновен от нейното истинско духовно съдържание и съдържащите се в нея блага и изпрати следното писмо до светеца: "Най-почтен и учен човек, г-н Никодим, дете на Господ, възлюбен от нашето измерение; Нека има благодат за вашето учение и мир от Бога. Получихме тетрадки, изпратени до нас, в които сте написали трактат за ползата от Христовата пълнота, в тринадесет обширни разговора. И така, ние ги прочетохме с най-голямо внимание и докато четехме, ви възхвалявахме, благодарейки на Бога, който ви даде чрез молитвите на Златоуст от неговата милост. Наистина ти беше дадено да блестиш със златото на думите, точно както си работил толкова много върху писанията на Златоуст 613; Не се съмнявай, че всичко това е написано от теб, много добре и реторично безупречно, и изцяло в подражание на ревността на божествения Отец, така че читателите ще получат голяма полза от книгата е надежда да го отпечатате с помощта на Негово Високопреосвещенство Янина 614, ако не, нека го направят други, защото всичко това е необходимо за верните в сегашния век, чрез молитвите на Златоуста, да бъде с вашата ученост. Бившият патриарх на Константинопол Григорий“. Какво е "Благонравие"? - Химн на чистия християнски морал и безмилостен бич за всичко покварено, всички предразсъдъци, суеверия, лоши обичаи, магии и всякакви демонични измислици. Когато четете „Благословения“, изглежда, че някаква дълбока река от знание, мъдрост и благодат минава през тази книга. Всичко, което монахът научи в училищата, или прочете сам, или придоби във висшето училище на пустинния живот като мъдрост, идваща отгоре 615, като самомъдрост - всичко това беше използвано с чудесна благодат и точност в това духовно дело. Подражавайки на Василий Велики, той дава много примери от живота на народа, щедро използва учения, разкази, поговорки от Стария и Новия завет, от гръцката и латинската философия, понякога се позовава на елински грешки за учение чрез противоречие, понякога разкрива богатството на своите познания в патристиката, а понякога предлага изказвания на гръцки и латински философи и поети, които познава перфектно. Съвременните християни и богослови биха могли да извлекат от Благонрави много учения, отнасящи се както до православната духовност, така и до морално-догматичния характер, и да разберат природата на много странни явления, които под името „психични явления“ сега объркват душите на верните и колебливи братя. Свети Григорий Нисийски казва, че „както несъществуващото се различава от съществуващото и не може да се каже, че всъщност несъществуващото е противоположно на съществуващото, но ние казваме, че несъществуващото се различава от битието, по същия начин ... (злото) не съществува само по себе си, а чрез подразбиращото се отсъствие на най-доброто” 617. Добродетелта и доброто са естествен феномен и са записани във всички неписани закони на природата, следователно те съставляват и съдържат цялата природа и природни явления, небесни и земни. Грехът и злото не са естествени, а са противни на природата и всички природни закони се борят с тях и ги прогонват, защото те не укрепват, а покваряват и унищожават природата и всички природни явления. Добродетелта и добротата също са записани във всички писани закони на Бога, както в Стария завет, така и в новото Евангелие, и са свидетелствани и потвърдени от тях. Грехът и злото не са записани в нито един Божи закон, нито стар, нито нов, и не са потвърдени от тях, а напротив, те са опровергани, низвергнати и унищожени от всички Божии закони...” Изследвайки начина, по който злото завладява света, нашият учител Никодим Святогорец пише следното: "Откъде злото придоби власт над света и защо все още господства над нещастните хора? Ще ви кажа, братя мои: по никаква друга причина грехът не изсъхва в света и не се увеличава, освен поради злите обичаи на безумни и покварени хора; от безсмислените предразсъдъци на някои неучените хора и от беззаконните и неразумни традиции, които хората са измислили в древността, а слепците са ги последвали и са били запазени от техните потомци го, те го укрепиха и го потвърдиха с чести и дългогодишни обичаи. Обичаят, от своя страна, се превърна в навик, стана като че ли закон и природа, както казва Соломон, от една страна: „Тогава, с течение на времето, безбожен обичай, като закона, ние бързо пазим“ 618, от друга страна, Великият Василий: „Обичай, утвърден от дълго време, приема силата на природата“ 619. И мъдрият Нил: „Защото умението идва от обичая, а от умението идва природата; но природата трудно се движи и изменя” 620. Какво следва от това? Нека нещастните хора смятат беззаконието за законно, неблагословеното за благословено, различното за правилно, вредното за полезно и, накратко, нека смятат злото за добро и греха за добродетел? О, жалка човешка грешка! О, тъжно бедствие! О, душевредно нещастие! И възможно ли е да се намери по-голяма слепота от тази? И още по-поносимо би било, ако езичници, евреи, османци и други неверни народи бъдат обхванати от него; защото те, бидейки слепи и помрачени във вярата и религията, в резултат на това станаха слепи и помрачени и в живота и в злите обичаи. Но такава слепота и тъмнина на злите обичаи да доминират над православните християни – християни, които са деца на светлината, които виждат истината, които имат вяра, по-ярка от слънцето? Това е наистина нетърпимо и нетърпимо...” Стилът на светеца, въпреки цялата си простота, е образцов. Учението му е назидателно, оригинално и разкрито много убедително, използвайки спокойна и логична връзка на идеите. От едно непубликувано писмо на св. Никодим до Григорий 5 (цитираме го в друга глава) може да се види ентусиазираният прием, с който Благонравието посреща поробения гръцки народ при първото си публикуване: „Тъй като вече изцяло принадлежа на него (Негово светейшество патриарха) и станах длъжник на неговата любов и съм принуден от нея, следователно, имам една единствена книга от новоотпечатаната Благонравия, не можах да я притежавам, въпреки че имах нужда от нея, изпращам я на моя любим, жадуван и всеобичащ Учител и нека той да я притежава за благото на паството си. И ако му се стори угодна и общополезна, моля, наистина го моля да насърчи някой христолюбец в епархията си да я издаде втори път, тъй като търсенето на тази книга, поради нейната рядкост, е такова, че мнозина биха я дали осем или десет стотинки, само за да го вземете. Преподобни Йоанина отпечата хиляда книги, но му останаха само десет от тях, както ми писа - тези, които бяха подвързани; а други го грабнаха направо от ръцете му. Много хора са ми писали да ги изпратя, но нямам нищо.” Трябва специално да отбележим, че преподобният, използвайки произведенията на класическите философи, не придава особено значение на философията. Разглеждайки светската мъдрост като плод на „всеизобилния логос” и обръщайки се към духовните младенци (в християнското образование и живот), той събира безобидните цветя на човешката мисъл за чисто педагогически цели. Освен това той не е отдавал никаква почит на мъдростта на този свят, както се вижда от всичките му произведения и особено от пролога на „Евергетин“. „Благословения” вече е издадена за четвърти път от издателя от град Волос 621 г-н Схинас. Надяваме се тази книга да стане любимото четиво на всички православни християни. 7. „Откъс от псалмите на пророка и цар Давид“ Спомнянето на Бог е по-необходимо от дишането; и, ако може да се каже така, човек не трябва да прави нищо друго освен това 622. Свети Григорий Богослов „Тъй като божествената и свещена молитва е толкова необходима на човека и е причина за толкова много велики блага и дарове, най-мъдрият Вселенски патриарх г-н Неофит, сега седнал на кормилото на вселенския кораб на Христовата Църква... докато пребиваваше на светата гора Атон и четеше свещените книги, като намери истински молитви и молитви в различни книги, разпръснати навсякъде и се чудеше на тях... най-малкото ми повери послушанието да ги събера и коригирам. Като прочете Съзерцателните молитви... на блажения Августин и ужилен от сладката стрела на божественото желание и любов, съдържаща се в тях, той ми заповяда да ги пренапиша и поправя. Scholarius 623 също изглеждаше необходимо произведение за молитва. ...В началото на всичко това се сметна за достойно да се постави известна дума „За покаянието“, много полезна и душеполезна 624 ... и в края - друга дума, достойна за похвала, за епископския сан, изобразяваща колко висок е този ранг ... "625. Говорейки за естеството и достойнството на молитвата, монах Никодим, като човек на молитвата, чиято сладост е вкусил, между другото, поставя в предисловието си следното назидателно разсъждение: „Няма друга добродетел, по-висока или по-необходима от свещената молитва, защото всички останали добродетели, а именно пост, бдение, самота 626, аскетизъм, девство, милостиня и цялото последващо златно поколение, и съзвучното лице, и нетъканата верига от богоподобни добродетели, макар и да са подражание на Бога, въпреки че представляват неотменими придобивки и безсмъртната дреха на душите, въпреки това те изобщо не обединяват човека с Бога, а само правят човека способен на такова единство. Но свещената молитва, и само тя, обединява, само тя свързва човека с Бога и, и обратно, Бог с човека и прави двамата в един дух...” 627. "От това единство на човека с Бога, до което води свещената молитва, какви високи дарби и още повече какъв източник на дарби не се излива върху човек, съединен с Бога? Оттук произлиза разликата между истина и лъжа; виждане на скритите тайни на природата, прозрение и предузнание за бъдещето, божествено озарение и ипостасно, както се нарича, просветление в сърцето. Любовта към Бога, която води до възхищение и лудост на всички духовни сили; възхищение към Господа, откровение на неизказаните Божии тайни, с една дума, от това единство се ражда най-удивителното и желано от всички обожение на човека, което обаче малко и много рядко, и почти никакво от поколение на поколение, е било дарено, както казва свети Исаак 628. Това немислимо, невъобразимо и желано от всички. немислимо нещо - обожението... е крайното изпълнение... и първата и най-висша цел на Бога...” 629. По-нататък светият отец, говорейки за нуждата от молитва, която е уникално средство, чрез което ставаме способни да изпълняваме честните заповеди на Господа, пише следното: "Няма друга добродетел, по-необходима от божествената молитва, защото каквато полза човек получава от Божията помощ, такава е нуждата му от свещена молитва, която привлича Божията помощ. И както без Божията помощ човек не може да направи нищо добро - без Мен не можеш да направиш нищо 630 — така че без свещената молитва, чрез която се дава Божията помощ, човек не е в състояние да създаде нито едно добро.”631 Светият практикуващ молитвата обсъжда нейната неотложна необходимост: "... човек получава от една свещена молитва същата полза, която получава от всички добродетели. Защо е невъзможно не само да извършите, но дори да започнете да извършвате друга добродетел, без първо да паднете при Бога в молитва и да помолите за помощ от Него, Дарителя и Разпространителя на всички добродетели... Свещената молитва е абсолютно необходима при почти всеки дъх на човек. В края на краищата, тъй като умът е постоянно в движение, бидейки безплътен, следователно във всеки момент и почти с всеки дъх могат да дойдат извиненията на злите мисли и с тяхна помощ врагът на човешкия род, дяволът, се бори срещу ума и го наранява. Ето защо е много необходимо човек да има готово оръжие на божествената молитва почти с всеки дъх, за да се бори с него срещу воина и да разруши неговите заговори и интриги, страхувайки се, че врагът може да го хване невъоръжен и да го рани с комбинации и комбинации от мисли и да го убие” 632. Позовавайки се на твърденията си на отците на Църквата, монах Никодим пише, че „затова божественият апостол заповядва на всички християни като цяло, клирици, монаси и миряни, да се молят постоянно и непрестанно, като казва: „Непрестанно се молете“ 633. А богословът Григорий казва: „Да помниш Бога е по-необходимо от дишането; и, така да се каже, човек не трябва да прави нищо друго освен това. И аз съм един от онези, които одобряват закона, който ни заповядва да изучаваме ден и нощ 634 и вечер, сутрин и обед, за да казваме 635 и да благославяме Господа по всяко време 636. И ако е необходимо да добавим казаното от Моисей, тогава лягайки, изправяйки се и вървейки по пътя 637, и правейки нещо друго, трябва да си спомняте Бог и чрез това си спомняне да се издигнете до чистота” 638. И Великият Василий каза: „Красива молитва е тази, която изяснява мисълта за Бога в душата. И чрез помненето, мисълта за Бог, насадена в нас, е вливането на самия Бог в нас. Така ние ставаме храм Божий, когато непрестанният спомен (за Него) не се прекъсва от земни грижи и умът не се смущава от внезапни страстни движения, но, избягал от всичко, боголюбецът се оттегля при Бога” 639. А свети Исаак казва: „Без непрестанна молитва е невъзможно да се приближим до Бога...” 640. В заключение монахът Никодим пише, че не само монасите, но и всички християни, които се намират в света, трябва постоянно да се молят, което се потвърждава от ангела Господен, който се яви на един аскет, както се вижда от житието на св. Григорий Палама 641. Това се потвърждава и от божествения Златоуст, който заповядва на всички миряни да се молят по време на работата си: „Ти занаятчия ли си? Пейте псалми, докато седите; Ако не искате да пеете с устните си, направете го с ума си: великият събеседник е псалм. От това няма да пострадате, но ще можете да седите като в манастир. Защото не пригодността на местата, а правилността на морала ни дава мълчание” 642. Завършвайки чудесния си предговор, монах Никодим се обръща към своите братя в Христос, като ги призовава да приемат благосклонно тези богословски, петиционни и трогателни молитви и молби, „тази цветоносна храна, предложена на вашата любов от нашия Вселенски Пастир и Учител, който се грижи за спасението на всички; наслаждавайте им се, радвайте се и се насищайте ненаситно, сякаш на равнини, осеяни с цветя, като в тревисти поляни, като в росни пасбища, като в душехранителни пасища и животворни треви... О, какви възвишени богословски мисли ще намерите тук, колко стрели и жила от божествена любов ще пронижат душите ви! Защото тези молитви са изпълнени с божествена мъдрост, изпълнени с божествена нежност. И затова онзи, който ги чете с нужното внимание и е наранен от кипящата в тях божествена любов, не само ще се окаже извън всички сетивни творения, и не само извън разумните създания, но и извън себе си и ще се слепи и ще бъде едно с любимия и жадувания Бог; тъй като, както казва небесната птица, ареопагитът Дионисий, „божествената любов е насочена навън: тя насърчава онези, които обичат, да принадлежат не на себе си, а на своя възлюбен” 643 » 644. Свети Никодим с право може да се нарече „молитвен човек“. И не само защото той се моли религиозно на седмия ден от деня 645. Това е възможно и дори задължително за всеки отшелник, живеещ в монашеска среда. Но тъй като в сърцето му непрестанно се извършваше молитва. Тези, които изучават мистичното богословие, знаят, че в резултат на много години аскетизъм, действието на „умствената молитва“ в сърцето се превръща в нещо сладко и естествено действие, по време на което в дълбините на сърцето, с неизразими въздишки, 646 се произнася така желаното Име на Исус, разпалвайки все повече свещения пламък на любовта. Това божествено и тайнствено дело не се прекъсва от външни грижи за онези, които са придобили умение в молитвата. Такъв бил монах Никодим. Освен други ясни свидетелства, потвърждаващи, че той е извършвал „умствена молитва“, подобно на отците исихасти от миналото, разполагаме и с разказа на Евтимий, според който светецът „денем и нощем обичал да извършва божествена и умствена молитва. Защото той беше постоянно ангажиран с това, посвещавайки всички часове от деня на тези две дейности: или обясняваше някаква мисъл от Светото писание, или навеждаше глава на лявата страна на гърдите си и потапяше ума си в сърцето си и възкликваше разумно: „Господи Исусе, смили се над мен.“647 Поради сладостта, мира и любовта, които пораждаше, умствената молитва стана такъв неразделен спътник на светец, че преди смъртта си, когато умът му беше изтощен, той произнасяше молитвата на глас, за да предаде духа си в ръката на Бога с най-сладката молитва, чийто дар той запази през целия си живот. Този епизод също е много изразителен. Връщайки се след обучение в библиотеката на манастира Ивирон, светецът прекара нощта в една от килиите, принадлежащи на този манастир. Беше навечерието на празник с бдение. „Добре дошъл, учителю, да празнуваме заедно“, поздравиха го монасите. Когато настъпи часът на бдението и книгите за песнопение бяха приготвени, учителят каза: „Отци, броеницата е много по-добра от пеенето, тъй като според божествения Василий „псалмът е установен заради мъртвите от морала“. - „Добре, учителю, тогава ще започнем бдението с броеницата.“ И сутринта ги завари да правят това. Когато бдението приключи, учителят каза на братята от тази килия, че „никога не съм изпитвал такава радост от молитвата, както тази вечер, с броеницата и молитвата „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ни“. И светият отец несъмнено беше прав, защото и ангелите се покланят на Бога, като пеят една дума: Алилуя. Монах Никодим, защитавайки умствената молитва в книгата „Невидима война“, където цялата 46-та глава е посветена на нея, цитира определението на Константинополския събор от 1351 648 г., което гласи: „И така, Варлаам беше разкрит и разобличен като говорещ богохулно и клеветнически за божествената Светлина, която блестеше на планината Тавор, на основа на това, което той е написал срещу монасите за свещената молитва, която те извършват и казват; монасите се обявяват за свободни от неговото обвинение, като такива, които почитат тълкуванията и писанията на светите отци (по посочените теми) и са им верни... Следователно... ако самият Варлаам... както и всеки друг разкрие нещо, което е казал или написал богохулно и клеветническо срещу монасите, или още по-добре, срещу самата Църква, изобличавайки монасите, или като цяло да ги атакува по този повод, тогава, подлежащ на същото осъждане от наша страна мярка 649, нека и този да бъде отлъчен и отсечен от католическата и апостолска църква на Христос и събранието на православните християни” 650. Дадохме това определение тук, за да ви напомним за важността на темата за умствената молитва и нейните плодове. „Откъси от псалмите на пророка и цар Давид“ вече са публикувани два пъти. Йоан Златоуст, св. Беседа за това колко е опасно да се говори на народа с раболепие // ака. Пълно събрание на съчиненията: В 12 тома: На руски език. платно Ед. SPbDA. Санкт Петербург, 1895–1906 [препечатка: М., 1991–2004]. Т. 2. 1896 г. Кн. 2. С. 702. Константинополският патриарх Фотий, автор на кратки тълкувания на посланията на св. Павел. Георги Коресий (1554–1631), учен, лекар и богослов с о. Хиос. Йоан Златоуст, Св. Беседи върху посланието до римляните. 32. 3 // известен още като Пълна колекция от творения. Т. 9. Кн. 2.1903. С. 857. Тази молитва е дадена във „Филокалия“, в „Действени глави“ (глава 100) на св. Теодора, епископ Едеса (9 век), виж: Филокалия. Т. 3. С. 345. Василий Велики, Творения св. Т. 3. С. 6. Из предговора на преп. Никодим Святогорски към “Новия Изборник”. св. Григорий Богослов. Слово 21, похвално на Атанасий Велики, архиепископ на Александрия: PG. 35. Кол. 1088. Преводът (с лека поправка на гръцкия оригинал) е даден според изданието: Григорий Богослов, Св. Сборник творения. Т. 1. С. 307. Става дума за светците Епифаний Кипърски и Кирил Александрийски. Свети Никодим говори за св. Максим Изповедник и Паисий Велики. Добродетелите на начинаещи, средно напреднали и съвършени са изброени в съответствие с „Стълбата” на св. Йоан Синайски. Подобно на светиите на нашия отец авва Исаак Сирин, аскетични слова. стр. 32. Марк Подвижник, св. 200 глави за духовното право. 85 // Филокалия. Т. 1. С. 527. св. Василий Велики. Правилата са изложени надълго и нашироко. Пролог. 4: PG. 31. Кол. 897. В руския превод виж: Василий Велики, Св. Творения. Т. 2. С. 329. Евреи 12.1. „Свидетел” (вижте цитата) и „мъченик” (мартирологията означава „мъченичество”) се изразяват с една дума на гръцки: μάϱτυς. „Мартирологий“, написан от йеромонах Йона Кавсокаливит, ученик и житиеписец на св. Акакий Нови, е преработен от св. Никодим, главно стилистично. Вид старогръцко лятно облекло. св. Максим Изповедник. Различни богословски и икономически глави. 4. 29: Филокалия. Т. 2. Ἀϑῆναι, 1984. Σ. 114. Руски превод на първата част от това произведение на св. Никодим - „Тълкувание на съборното послание на св. апостол Яков, брат Господен” - трябва да бъде издадено от издателство „Феофания” през 2005 г. - Бел. изд. В утринната седмица, канонът на Богородица от 1-ви тон, а също и Богородичен от 1-ви химн от канона на св. Герман, патриарх Константинополски (12 май). Това се казва в Житието на св. Петър Атонски, написано от св. Григорий Палама. Ἀόϱατος Πόλεμος. Σ. 195. Σημ. 91. Ἀπολογία ὑπὲϱ τοῦ ἐν τῷ βιβλίῳ τοῦ Ἀοϱάτου Πολέμου κειμένου σημειώματος πεϱὶ τῆς Κυϱίας ἡμῶν Θεοτόκου // Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 315–316. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 314. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 315. Неизменността означава неподатливост към греха, невъзможност за промяна, падение, което тварта ще придобие в следващия век благодарение на обожението, станало възможно само в резултат на Въплъщението на Бог Слово. тук св. Никодим цитира схолиите към творенията на св. Максим Изповедник. Виж: Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 327. В творбите на св. Максим Изповедник се съдържа мнение за „предопределеността” на Въплъщението на Бог Слово, независимо от грехопадението на Адам. Този проблем е разгледан в статията на митрополит Йеротей (Влах) „Безусловността на Божественото въплъщение”, един от разделите на която е посветен на богословските възгледи по тази тема на св. Никодим Светогорец, виж: Иеротей (Влах), Мет. Господски празници. Симферопол, 2001. С. 412–423. Свети Андрей Крицки е написал редица разговори на празниците на Богородица. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 328. По-долу е светоотеческото учение за разликата в Божията Същност, Ипостаси и Енергия, получило своята най-съвършена формулировка в паламитските спорове по средата. 14 век във Византия. Думите в скоби са добавени от преводача, за да се изясни този труден за разбиране текст. Под „човечество“ по-долу имаме предвид човешката природа, както е възприета от Бог Словото във Въплъщението. св. Василий Велики. Писмо 234. 1; в руски превод виж Писмо 226 // Василий Велики, Св. Творения. Т. 3. С. 283 Богословската мисъл на Георги Корезий понякога е била облечена във форми, присъщи на латинската схоластика (традиция, датираща от Генадий 2 Схоларий и дори от по-ранни автори, например привърженик на св. Григорий Палама Теофан Никейски и други), но въпреки това Корезий се счита за един от изключителните апологети на Православието от онова време. Свети Никодим Святогорец често се позовава на Георги Коресий, включително в последния си труд „Новата стълба“. Традициите на „схоластическия паламизъм” са отразени и в откъса от „Апологията” на св. Никодим. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 322–324. Ирмос на 9-та песен на 1-ви канон на Петдесетница: „Която роди не тление чрез изкушението и роди Словото на всичко, Неизкусна Майко, Дево Богородице, спътнице на Непоносимия, село на Невъобразимия Създател, ние Те величаем.“ Георги Никомидийски, архиепископ (9 век), създател на канони и проповеди за празници. Ἑοϱτοδϱόμιον. Т. 3. Σ. 160. Σημ. 64. Сряда: Пс.79:14. Самотният див е самотен глиган. Проблемът с криптопротестантството е актуален за църковния живот на Гърция и до днес, тъй като някои братства и дори йерарси са склонни да „омаловажават“ значението на Пресвета Богородица. Виж: Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 266. (Митрополит Теоклит е взел този цитат от „Увещателното ръководство” на св. Никодим. – Ред.) В момента книгата има седем издания. Има се предвид трудовете на св. Никодим по публикуването на тълкуването на 14-те послания на апостол Павел. Става дума за братовчеда на св. Никодим – митрополит Йеротей. Прекрасни „Катехитични думи“ sschmch. Етолските Козми са написани на простия разговорен език на неговото време (втората половина на 18 век). св. Григорий Нисийски. Голямо съобщение. 6; в руски превод срв.: Подобно на светиите на нашия отец Григорий Нисийски, велико катехическо слово. Киев, 2003. С. 84. св. Василий Велики. Правилата са изложени подробно във въпросите и отговорите. 6: PG. 31. Col. 925. преп. Нил Синайски. Аскетичното слово: Φιλοκαλία. Т. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. 221. През 1957 г. излиза петото издание във „Волос“. Григорий Богослов, св. Сборник творения. T. 1. P. 387. Този пасаж от „Проповед 27, срещу евномианите” често се цитира от светите отци, които пишат за молитвата като цяло и особено за умствената молитва. Св. Генадий 2 Схоларий, патриарх Константинополски (1454–1456, 1463 и 1464–1465) е роден между 1400 и 1405 г. в Константинопол, починал след 1472 г. в манастира на Йоан Кръстител ок. град Сера. Участва във Фераро-Флорентинския събор (1438–1439), като заема проуниатска страна, но по-късно става активен противник на църковната уния и наследник на идеите на св. Марк Ефески († 1444). добре През 1450 г. става монах; след превземането на Константинопол от османците, той три пъти става патриарх на Константинопол. В интервалите между патриаршиите той се оттегля в манастир, където умира и е погребан. Същата дума е поместена в изд. “Exomologitaria”. 1804 г Ἐπιτομὴ ἐκ τῶν Πϱοφητανακτοδαβιτικῶν Ψαλμῶν. Θήϱα, 2000 [препечатано изд. 1799]. Σ. 11–14. Ἐπιτομὴ ἐκ τῶν Πϱοφητανακτοδαβιτικῶν Ψαλμῶν. Σ. 7. Авва Исак Сириец. Проповед 16 // Подобно на светиите на нашия отец авва Исаак Сирин, аскетични слова. стр. 62. Ἐπιτομὴ ἐκ τῶν Πϱοφητανακτοδαβιτικῶν Ψαλμῶν . Σ. 7–8. Ἐπιτομὴ ἐκ τῶν Πϱοφητανακτοδαβιτικῶν Ψαλμῶν . Σ. 8. Ἐπιτομὴ ἐκ τῶν Πϱοφητανακτοδαβιτικῶν Ψαλμῶν . Σ. 9–10. св. Григорий Богослов. Омилия 27, против евномианите // Григорий Богослов, Св. Сборник творения. T. 1. P. 387 (преводът е цитиран с малки промени). св. Василий Велики. Писмо 2. 4 // Василий Велики, Св. Творения. T. 3. P. 8 (преводът е цитиран с малки промени). Ἐπιτομὴ ἐκ τῶν Πϱοφητανακτοδαβιτικῶν Ψαλμῶν . Σ. 10. Вижте този откъс от житието на св. Григорий: Филокалия. Т. 5. С. 477. св. Йоан Златоуст. Катехизически слова за подготвящите се за просветление. 2: PG. 49. Кол. 237. Дионисий Ареопагит. За божествените имена. 4.13 // известен още като За божествените имена. За мистичното богословие. стр. 126–127. Ἐπιτομὴ ἐκ τῶν Πϱοφητανακτοδαβιτικῶν Ψαλμῶν . Σ. 15–17. На този събор учението на св. Григорий Палама. Тези. от страна на патриарх Калист 1, при когото се състоя този събор. Ἀόϱατος Πόλεμος. Σ. 187–188. Σημ. 87.