14-го числа

Два старці йшли з Єгов у Тарс, місто Кілікійське, пише Іоанн Мосх. Прийшли, на Божий розсуд, у готель, розташувавшись відпочити в ньому. Було спекотно. Тут знайшли вони трьох молодих людей, що вирушали з Єгов разом із блудницею. Старці сіли віддалік. Один із них, взявши із сумки св. Євангеліє почав читати. Блудниця, що була з молодими людьми, побачивши, що старець читає, залишивши їх, підійшла і сіла біля старця. Старець, звернувшись до неї, сказав: «Нещасна! Яка ти безсоромна! Ти не соромилася підійти до нас і сісти. Вона відповіла: «Ні, батьку, не відкидай мене. Я сповнена гріхами, але Владика Бог усіх не відкинув блудниці, що наблизилася до Нього.» Старець сказав їй: "Та блудниця після вже не була блудницею." Вона відповіла йому: «Сподіваюся на Сина Бога живого, що цієї години і я не повернуся до моїх гріхів». Залишивши молодих людей і все, що мала, пішла вона за старцями. Вони відіслали її до монастиря, що поблизу Єгов, званий Нахіба. Я й бачив її вже в старості, що дуже розсудливо міркувала, і від неї самої це чув. 129 За іншими звістками вона називалася Марією і стільки нарешті піднялася в духовному житті, що творили чудеса. 130 Бо блаж. Іоанн бачив Марію старицею в 606 р., то її смерть була ймовірно в 607 році. Додамо до цього розповідь теж Мосха про подію Лікійському, сучасних діянь Марії, тим більше, що вона, висловлюючи необхідність твердої вірності добрим намірам, служити доповненням до історії Марії. «Авва Микола, пише Мосх, пресвітер Йорданського монастиря євнухів, розповідав нам (Іоанну та Софронію), що в країні його (він був з Лікії) є монастир, в якому знаходиться близько сорока дів; у цьому монастирі п'ять дів погодилися вночі втекти з монастиря та обрати собі чоловіків. Однієї ночі, коли всі монастири спали, вони хотіли взяти свій одяг і втекти, але раптом усі п'ять обійми були біснуванням. Коли це сталося, вони вже не пішли з монастиря і згодом дякували Богові і, сповідуючи гріхи свої, говорили: дякуємо милостивому Богові, що покарав нас, щоб не загинули душі наші. 131 Плакілла, дружина імператора Феодосія Великого, відома як глибоко-благочестива християнка. Старанність, з якою вдавалася вона справам благодійності, була така велика, що вона не лише грішми допомагала бідним, а й особисто відвідувала їх і доглядала хворих. Знаходячи це невідповідним з гідністю царської особи, деякі особи навіяли імператриці, що досить з її боку надавати грошову допомогу і недоречно присвячувати біднякам свою особисту працю. – «Знаю, що імператорському званню пристойно надавати щедру допомогу нужденним, – відповіла імператриця, – але думаю, що мій обов'язок – присвячувати мою особисту працю заради Того, Кому завгодно було звести мене в це звання.» Таким чином, наповнивши своє життя найблаготворнішою діяльністю, імператриця Плакілла мирно померла близько 400 року. Воздвиження Хреста Господнього Свято Воздвиження є славним торжеством чесного і життєдайного Хреста Господнього, за двома священними подіями в історії Церкви Христової. Перше є чудове явище і здобуття Хреста за царювання Костянтина Великого. Костянтин, народжений у язичництві, мав справедливу любов до християнства, за прикладом батька свого, який між соццарями своїми один умів у своїй владі явити підданим джерело безпеки та спокою. Максентій оголосив війну Костянтину під приводом помститися йому за смерть батька свого Максиміана Геркулія і в особі Костянтина вразити сильного захисника християн. Євсевій розповідає, що сили Костянтина були слабшими, ніж ворожі. Він відчував, що йому потрібна допомога згори, і шукав її. Він почав думати: якого Бога покликати собі на допомогу. При цьому прийшло йому на думку, що чимало колишніх державних осіб, поклавши свою надію на багатьох богів, обдурилися і закінчили свою справу нещасливо; і що батько його Константій, який упродовж свого життя шанував єдиного Всевишнього Бога, мав знаки Його заступництва. Костянтин почав закликати Його, просити і благати, щоб Він явив напоумити його про Себе і насправді простягти йому Свою денницю. Старанно підносячи свої молитви і прохання про це, «цар (тобто Костянтин Великий) отримав дивовижний, посланий від Бога знамення, так що й повірити було б нелегко, якби говорив хтось інший. Але нас з клятвою запевняв сам переможний цар, коли, довго після того, ми писали справжній твір і удостоїлися його знайомства і бесіди. Тому, хто сумніватиметься в істині цього сказання, – тим більше, що й наступний час був свідченням його істини?» У 312 році в 28 день жовтня, йдучи проти Максентія, який уклався в Римі, «в полуденні години дна, коли сонце почало вже схилятися на захід, говорив цар, я на власні очі бачив сформоване зі світла і лежало на сонці знамення Хреста, з написом νιχα). Це видовище охопило жахом як його самого, так і все військо, яке, само не знаючи куди, слідувало за ним і продовжувало споглядати диво, що з'явилося. Таким чином чудове явище Хреста Костянтину Великому було серед дня і засвідчено сучасними письменниками, які, за словами очевидців, докладно виклали обставини явища: такий, особливо Євсевій та інші. «Костянтин дивувався, що означало б таке явище? Наступної ночі уві сні явився йому Христос Божий з баченим на небі знаменням і наказав за подобою його влаштувати військовий прапор і вживати його для захисту від нападу ворогів. На прямому списі, якого нижній кінець був дуже довгий, під знаком Хреста, при самій верхній частині тканини висіло зроблене із золота грудне зображення боголюбезного царя та його дітей. Цим спасительним знаменням, як оборонною зброєю, завжди користувався цар для подолання противної і ворожої сили і наказав у всіх військах носити подібні прапори. Вражений дивним баченням і наважившись не шанувати жодного іншого Бога, крім баченого, Костянтин покликав до себе таїнників Його слова і запитав їх: хто Той Бог, і який сенс знаку, яке він бачив? Вони відповіли, що Бог, що явився йому, є єдинородний Син єдиного і єдиного Бога, а знамення, що з'явилося, є знак безсмертя і урочистий знак тієї перемоги над смертю, яку здобув він у дні Свого земного життя. Потім, детально розкривши вчення про людство, пояснили Костянтину і причини приходу Божого Сина на землю. Костянтин, хоч і розумівся їх словами, проте мав перед очима диво дарованого йому богоявлення і, порівнюючи небесне бачення зі словесним поясненням, утверджувався у своїх думках. Він був переконаний, що знання цих предметів повідомляється йому згори, і навіть сам почав займатися читанням божественних писань. Понад це наказав перебувати при собі Божим ієреям, – у тій думці, що баченого Бога має шанувати всіма способами служіння. Відгородившись таким чином благими на Нього надіями, він поспішив, нарешті, згасити полум'я тиранського вогню. Покликавши Бога всіляких і покликавши як рятівника та помічника Христа Його, також поставивши перед своїми латниками та охоронцями переможну корогву з рятівним прапором, Костянтин виступив із військом своїм проти Максентія, що зміцнився у Римі. Силою Божою Костянтин скинув ворога, який, рятуючись втечею, був скинутий з Мілвіанського мосту в Тибр, за 15 верст від Риму, і потонув. Переможець з урочистістю вступив до царюючого міста, де всі зустрічали Костянтина з веселими обличчями та серцями, з благословеннями та невимовною радістю. Але, маючи вроджене благочестя, він анітрохи не марнославився народними вигуками і не запишався похвалами, але, усвідомлюючи допомогу Божу, одразу ж підніс молитву подяки до Винуватця перемоги. Всенародними пам'ятниками та підписами він повідав усім силу спасительного Христового знамення. Серед царського міста він спорудив цю священну корогву і накреслив виразно і незабутньо, що цей рятівний прапор є хранителем Римської імперії і всього царства. Коли ж на самому людному місці Риму поставили його статую, він негайно наказав той високий спис у вигляді Хреста затвердити в руці свого зображення і накреслити латинською наступний напис: «Цим рятівним знаменням, істинним свідченням мужності, я врятував і звільнив місто наш від ярма мучителя і блиск і знаменитість. Якось у самому спеку битви стався у війську шум і поширилося велике сум'яття. В цей час прапор сильно страждав від боязкості, і тому передав свою ношу іншому, щоб втекти з поля битви. Коли ж один прийняв прапор, а інший пішов і перебував уже поза вартою прапора, – пущена стріла в цього останнього пронизала йому черево і позбавила його життя. Беручи покарання за боязкість і зневіру, він упав і помер. Навпаки, для того, хто взяв рятівну корогву, вона стала охоронцем його життя, так що скільки не пускали в нього стріл, він залишився неушкодженим. Силою Хреста Костянтин переміг не одного Максентія, а й Августа Лікінія, Скіфів та Савроматів. Хрест, принижене у язичників знаряддя страти, від часу явища і допомоги Костянтину у перемогах над ворогами, став ознакою торжества християнства над язичництвом у Римській імперії. Чудове і благодійне явище Хреста посилило в Костянтині Великому любов до християнства і оселило в ньому високе благоговіння до древу страждання і смерті Господа, як через даний цар божественного знамення про Хрест, так і через сприяння, надане йому Хрестом у битвах з ворогами. Цар явно почав опікуватися християнською вірою; заборонив карати хресною карою; прапори та зброї прикрасив зображенням на них Хреста, і при собі мав постійно життєдайний Хрест, для якого він «поставив намет поза табором і в далекій від нього відстані, і, тримаючись там непорочного і чистого способу життя, підносив молитви до Бога.» Після закінчення Нікейського собору і після повернення всіх пастирів Церкви до своїх місць цар надто радів тому, що вся Церква згодна у вченні віри. Щоб виявити подяку Богу за одностайність єпископів, за себе і за дітей, і за імперію, він визнав своїм обов'язком негайно побудувати молитовний дім в Єрусалимі, біля званого Кранієва місця, щоб найсвятіше місце страждань і воскресіння зробити предметом загального благоговіння, і про свій намір Єрусалимському. Здійсненню доброго бажання царя сприяла благочестива мати його Олена. У 326 році вона прибула до Єрусалиму з листом царя, маючи старанність вклонитися св. місцям та бажання знайти Хрест, на якому Спаситель приніс Себе в жертву за гріхи світу. Передбачали знайти Хрест на Голгофі, бо юдеї мали звичай закопувати зброю страти біля її місця. Про хресні знаряддя св. Андрій Критський у слові на день Воздвиження Хреста каже: «коли Господь життя і смерті, через три дні після смерті хрещеної, воскрес, – тоді іудеї, уражаючись стрілами заздрощів і страху (щоб якісь із шанованих і священних знарядь страждань Христових не зробилися зброєю для Христа і не стали зброї для Христа і не стали зброї для Христа, і не зробили зброї для Христа і зброї для християн) і, в такий спосіб, приховали скарб, тобто. Хрест і всі інші знаряддя хрещені, якось: цвяхи та напис. Іудеї глибоко засипали стрімчак гробу Господнього, в якому бачили нищівний закид собі та пам'ятник відкидання свого від Єгови. Втім, не тільки іудеї, а й язичники, які змінили іудеїв через ненависть до Христа і християн, намагалися згладити божественну пам'ятку страждання, смерті і воскресіння Христа Спасителя, зрадити забуття і винищити богошанування. У 119 році язичники, за наказом Адріана, який вигнав юдеїв з Єрусалиму, завалили рятівну печеру землею, замостили каменем і закрили ідольським капищем. За наказом царського місце страждання і смерті Христа на Голгофі було знайдено та розчищено. У глибині його в одній стороні відкрили у вигляді печери труну – місце воскресіння Христового, а в іншій стороні того ж місця знайдені були три хрести, і ще окремо від них дощечка, на якій накреслені були літери не тільки єврейські, а й грецькі та римські, які літери та слова не інше що виражали, як слід. Ці слова, як читаємо в Євангелії, за наказом Пилата – правителя Юдеї, написані були над головою Ісуса розп'ятого (Ін.19:19). «Известие про цю подію передали ми, каже Созомен, як самі прийняли від чоловіків, яким згадана подія цілком відома і які відомості про неї, отримавши спадкоємство від батьків до дітей, наскільки можна описали їх і залишили потомству.» Християни, бачачи Хрест Господній, з благоговінням волали: «Господи, помилуй!» Таким чином день здобуття Хреста став початком щорічного свята Воздвиження Хреста та тих молінь, поклонінь йому та лобзань, які досі зберігаються у Православній Церкві у день Воздвиження Хреста. З часу здобуття Хреста стали влаштовувати храми на його честь. Такі храми засновані були царицею Оленою в Єрусалимі на місці знаходження Хреста та Костянтином Великим у Римі. Після влаштування першого на згадку про страждання, смерть, воскресіння і здобуття Хреста, і після освячення цього храму 13 вересня 335 року, свято Воздвиження віднесено до 14 дня вересня. З часу здобуття Хреста у отців Церкви, наприклад: у св. Кирила Єрусалимського, Амвросія Медіоланського, Іоанна Золотоустого та інших ми зустрічаємо багато вказівок на свято Воздвиження. Св. Кирило з гласом свого слова говорить: «Ісус Христос істинно розіп'ятий був за гріхи наші. Якщо маєш намір відкидати це, викрити тебе видиме нами місце, - це блаженна Голгофа, на якій ми зібралися тепер заради Розп'ятого на ній; та й увесь всесвіт має вже частини дерева Хресного. Треба зауважити, що до хреста, коли на Голгофі стояв язичницький храм, християни при всій своїй старанності не могли збиратися на ній для богослужіння; і відтак з часу здобуття Хреста почалися богослужбові збори на Голгофі та святкування Хреста. У V столітті Анатолій, єпископ Константинопольський, виклав деякі піснеспіви на свято Воздвиження, які нині чують нами в 14 день вересня. На це свято стікалися в Єрусалим численні шанувальники. У V столітті серед них була преподобна Марія Єгипетська, яка, вклоняючись Хресту Господньому, зникла від спокус світу в пустелю і почала рятівні подвиги власного хреста. У цьому ж столітті Євагрій згадує про спорудження Хреста, поклоніння йому та цілування його, як це з давніх-давен зберігається досі. У VI столітті св. Григорій Великий згадує про свято Воздвиження у 14 день вересня. У VII св. Андрій Критський у слові на Воздвиження Хреста говорив: «Хрест зводиться і всі вірні стікаються. Хрест споруджується і град тріумфує, і народи святкують. Зводиться Хрест не тому тільки, що Христос піднесений був на ньому, а й тому, що Хрест, бувши придбаний, викрив безумство юдеїв. Тому ми нині й тріумфуємо, що цього дня знайдено давно приховану святиню, – що цей схований скарб, бувши витягнутий із землі, засяяв, як злато.» У VII столітті з давнім святом Воздвиження Церква поєднала спогад іншої священної події, яка знову прославила життєдайний Хрест Господній. Ця подія була славне повернення життєдайного Хреста з Персії. Після царювання грецького імператора Фокі (602-610), Хозрой II, цар перський, оголосив йому війну під приводом помсти за смерть Маврикія та його дітей. Іраклій I (610–629) скинув Фоку і мав битися з персами, які в 614 році в червні перейшли Йордан і спустошили Палестину та Єрусалим; умертвили багатьох священнослужителів, чернечих і благочестивих мирян; спалили Єрусалимський храм Вознесіння; викрали все, що було в храмі дорогоцінного – безліч священних судин, і між іншим дерево Хреста Христового . Патріарх Захарія з численним народом був узятий у полон. Святиня 14 років була в руках язичників, втім до слави своєї: чутка, що поширилася в Персії з принесенням Хреста Господнього, що сюди прийшов Бог християнський, таким страхом охопила серця язичників, що вони залишили недоторканним не тільки саме дерево і кивот, в якому воно зберігалося. Багато хто з язичників, чуючи про силу Хреста, зверталися до Христа. Сірий або Сіроес, син і наступник Хозроя на перському престолі, силою римської зброї змушений укласти мир із грецьким царем Іраклієм, наприкінці 628 повернув полонених і св. Хрест. Радуючись і завдяки Богу за велику милість, послану християнам поверненням святині, цар сам з патріархом, кліром і народом благоговійно зустрів у Константинополі і звідси в 629 році супроводжував Хрест, що повертався, до Єрусалима, щоб там принести подяку Богу за даровані ним. Дійшовши до Єлионської гори, цар Іраклій прийняв Хрест на свої рамена, щоб нести його до храму Воскресіння. Але біля воріт на Голгофу невидима сила зупиняє Хрест. Патріарх Захарія, який супроводжував Хрест, навіяв цареві, що Син Божий ніс дерево Хреста на Голгофу не в царській величі, а в смиренному образі раба. Зворушений навіюванням святителя, цар упокорився, відклав царський одяг і босий другого дня вніс життєдайний Хрест у храм, на те місце, звідки він викрадений був персами. Християни з радістю дивилися на торжество Хреста Господнього. У храмі, за давнім звичаєм, Хрест знову споруджував був руками патріарха, і народ з розчуленням вигукував: «Господи, помилуй.» Набуття та повернення Хреста Господнього від персів з'єднані в одне свято Воздвиження; і це поєднання посилило урочистість свята. Він зарахований до дванадцятих і з'єднаний з постом, як у день спогаду крайнього приниження та смерті Господа, і прославлений новими богослужбовими піснеспівами. У VII ст. Андрій Єрусалимський, єпископ Критський, VIII Козьма Маїумський, Феофан Константинопольський-сповідник, св. Іоанн Дамаскін, у IX Йосип Студит, імператор Лев Мудрий та інші зрадили Церкві багато піснеспівів, якими вона нині прославляє чесний Хрест. Вчений Асеманій, орієнталіст (1687–1768), стверджує, що святкування Воздвиженню вирушало древлі в Єрусалимі на другий день Великодня, і свою думку затверджує на словах Софронія, Єрусалимського патріарха (629 р.), який у слові на день Воздвиження Хреста говорить: Сьогодні прославляється неділя: завтра на піднесеному місці підноситься Хрест. Стародавній Хрест передував неділі, а нині веде за собою і передує Хресту. Дивовижна зміна. Але ці слова свідчать лише про те, що святитель говорив слово на Воздвиження Хреста після недільного дня, а не про те, що древнє Воздвиження відбувалося на другий день Великодня. У восьмому столітті на Заході свято набуття Хреста Оленою перенесено на 3 день травня, а в 14 день вересня згадується там явище Хреста Костянтину Великому та повернення Хреста з Персії. Всесвітнє воздвиження життєдайного Хреста з давніх-давен є великою пам'яткою воздвиження Церкви Христової з-під ярма трьох-вікових із надлишком гонінь для всесвітньої урочистості над юдейством і язичництвом, – день перемоги та воздвиження над ворогами віри Христової. Дні життєдайного Хреста Господнього вселяють отримувати подібну перемогу нам над своїми пристрастями, які також є ворогами Христа, для безперешкодного наслідування Христа і досягнення вічного блаженства. Хто хоче по Мені йти, говорить Спаситель, нехай відкинеться собі і візьме свій хрест, і по Мені прийде. Хто загубить душу свою заради Мене і євангелії, той спасе ю (Мк.8:34–35). За прикладом ап. Павло, нам треба хвалитися тільки про хрест Господа нашого Ісуса Христа (Гал.6:14). Розіп'ятий Христос є для нас Божа сила і Божа премудрість (1Кор.1:24). Шлях хреста, пов'язаний із зовнішніми поневіряннями, є шлях очищення, духовної досконалості та високої радості. Несіння хреста завдає подвижнику благочестя страждання і смерть, але воно приносить життя і радість. Про подальшу долю Хреста Христового зауважимо, що він перебував у Єрусалимі під час хрестових підходів, від 1099 до 1245 р. При облозі Єрусалима хрестоносцями у 1099 р. християни, що були у місті, приховували Хрест від очей мусульман. При взятті Єрусалима християнами 11 липня 1099 вид Хреста порушив найживіше захоплення в хрестоносцях; Хрест захопив їх так, ніби вони побачили Самого Розп'ятого на Хресті. З урочистістю носили Хрест вулицями міста і знову поставили у храмі Воскресіння Христового. Під час нашестя еміра Авдала з численною силою в 1099 році, щоб вирвати Єрусалим з рук християн, патріарх вийшов до воїнства з хрестом. Напередодні битви 14 серпня дерево Хреста носилося по рядах воїнів, як запорука благословення та перемоги. Битва відбулася на полі Аскалонському, і мусульмани були розбиті. Балдуїн I, цар Єрусалимський (1100-1118 р.), доручив десяти лицарям зберігання чесного Хреста. Невдачі у боротьбі Балдуін приписував відсутності Хреста. При Балдуїні, який жив і помер серед таборів, протягом 18 років його царювання, жителі Єрусалиму майже ніколи не бачили в храмі життєдайного Хреста, майже ніколи не бачили в храмі життєдайного Хреста, тому що він постійно перебував серед воїнів і один вид його часто доставляв перемогу. За Балдуїна II, царя Єрусалимського (1118–1131 р.), перед битвою на Аскалонських рівнинах з єгипетськими військами патріарх св. града ніс попереду війська дерево життєдайного Хреста, і мусульмани були розбиті. При Балдуїні III, царі Єрусалимському (1131-1142 р.), в країні Трахонітській на увазі Бостри лицарі, воїни і народ, обступивши єпископа Назаретського, що ніс життєдайний Хрест, зі сльозами заклинали його припинити своїми молитвами нестерпні і диму серед палаючого терню на полі, через яке проходили хрестоносці. Єпископ спорудив Хрест, благаючи про помилування, і водночас вітер змінив напрямок. Під час третього хрестового походу (1171–1188 роки) перед боротьбою проти Саладіна життєдайний Хрест був показаний християнам, як єдиний засіб порятунку, і поставлений серед зборів захисників Єрусалимського царства. 1188 2 липня при битві Тиверіадської життєдайний Хрест, поставлений на піднесенні, одушевлював благочестивих воїнів. Сам ворог (Саладін) говорив, що християнські воїни біля Хреста боролися з чудовою мужністю, тому що бачили в Хресті найтвердіший для себе оплот і незламний щит. Лицарі храму чи св. Іоанна билися до вечора навколо Хреста, який носив Птолемаїдський єпископ. Коли його було вбито, єпископ Лідський прийняв Хрест і хотів був тікати; але був затриманий та взятий у полон Сарацинами. Крик розпачу пролунав між християнами, коли вони побачили знамення свого порятунку в руках зловмисників. Воїни кидали зброю і вже не думали про втечу, кидалися на мечі ворогів; поле бою представляло видовище розпачу. Христині, не вміючи зберегти Хреста Ісуса Христа, вже не боялися втратити свободу і життя. Хрест був віднесений до Багдада. При облогі Птолемаїди (1188-1192) еміри, доведені хрестоносцями до неможливості захищатися, обіцяли французькому королю Філіппу, якщо він дасть їм свободу і життя, повернути християнам життєдайний Хрест. Але Саладін під різними приводами не виконував умови; Саладін дивився на Хрест, як не предмет спокуси, як на наругу Божества. Він ніяк не погоджувався поступитися Хрестом ні грузинському цареві, ні константинопольському імператору, які пропонували за святиню значні суми грошей. Всі вигоди світу, говорив Саладін, не могли б його змусити повернути християнам цю ганебну пам'ятку їхньому ідолослужінню. Дерево Хреста понад 30 років перебувало у полоні у Саладіна та його наступників. У 1221 році 8 вересня при здачі Даміетти християни повернули життєдайний Хрест Ісуса Христа, за договором. Під час сьомого хрестового походу (1242 – 1245 р.) перед битвою з хівінцями при Газі дерево чесного Хреста за звичаєм передувало християнському воїнству. Крім цих небагатьох відомостей про дерево життєдайного Хреста Христового ми не маємо і, згадуючи про нього, не можна уявляти його у всій його повноті, якою він був при розп'ятті на ньому Спасителя. Переказ повідомляє нам про багато частин Хреста Христового, з давніх-давен відокремлених від нього і рознесених по всіх країнах світу, для освячення його. Найдавніша з частин Хреста Христового була без сумніву в Константинополі, надіслана сюди, за словами Созомена, в 326 році царицею Оленою, яка знайшовши Хрест, надіслала частину його синові своєму Костянтину на благословення його царства. У тому ж столітті Павич Ноланський послав частину Хреста Півночі. Св. Золотоуст, говорячи про благоговіння стародавніх християн до Хреста, писав у IV столітті: «багато хто, обклавши золотом частинку Хреста, носять при собі на шиї». У IV столітті зберігалися частини Хреста в Сирії – Анамеї та Сергіополі на Євфраті, надіслані сюди Юстиніаном та Феодорою, його дружиною. У тому ж столітті була принесена частина Хреста зі сходу до Франції в Пуатьє. У VI столітті св. Григорій Великий, єпископ Римський, послав частину Хреста на благословення Річарду, царю Візигофському. У VII столітті, за хронікою Сігіберта в 688, а - Еккегарда в 969 році, папа Сергій встановив щорічно виносить у день Воздвиження при богослужінні частину Хреста, яка зберігалася в Римі, в церкві, яку називають Костянтинівською, для поклоніння і цілування від народу. У 1109 році 28 липня принесено з Єрусалиму частину Хреста до Парижа і покладено у церкві св. Клавдія (Saint-Cloud). З цієї нагоди у Франції встановлено свято першого недільного дня серпня (Susception de la sainte croix). На початку XIII століття дож Венеції Генріх Дандоло сприяв перенесенню до цього міста частини Хреста Господнього, оправленої в золото, яку за переказом носив імператор Костянтин Великий. Особливо часто про частини Хреста згадується в оповідях про хрестоносці, з яких інші в нагороду собі за працю бажали отримати і отримували тільки частинки життєдайного Хреста; а інші вважали собі дозволеним викрадати частини Хреста та іншу святиню. Мосха Луг духов., гл. 134, стор. 135. 136. Оскільки Софроній почав жити з блаж. Іоанном з 594 р., та й подія Лікійське сталося близько 588 р.