14-го числа

Двојица старешина су ишла од Егија до Тарса, града у Киликији, пише Јован Мошус. Дошавши, по нахођењу Божијем, у хотел, сместивши се да се у њему одмори. Било је спарно. Овде су затекли три младића који су одлазили од Јехове са блудницом. Старци су седели подаље. Један од њих, узимајући из торбе св. Јеванђеље, почео сам да читам. Блудница која је била са младићима, видевши да старац чита, остави их, приђе и седе поред старешине. Старац је, окренувши се према њој, рекао: "Несрећница! Како си бестидна! Није те било срамота да дођеш до нас и седнеш." Она је одговорила: "Не, оче, немој ме одбацити, пуна сам греха, али Господ Бог свих није одбацио блудницу која му је приступила." Старац јој је рекао: „Та блудница више није била блудница. Она му одговори: „Надам се у Сина Бога живога, да се овога часа нећу вратити својим гресима. Оставивши младе и све што је имала, пошла је за старцима. Послали су је у манастир близу Јегова, звани Нахиба. Видео сам је већ у дубокој старости како врло разборито расуђује, и то сам чуо од ње саме. 129 Према другим вестима, названа је Марија и коначно се толико уздигла у духовном животу да су се чинила чуда. 130 Пошто је блажени Јован видео Марију као старицу 606. године, онда је њена смрт вероватно уследила 607. године. Додајмо овоме и Мосхову причу о ликијском догађају, савременом Маријиним делима, тим пре што она, изражавајући потребу чврсте верности добрим намерама, служи као додатак Маријиној историји. „Авва Никола“, пише Мосхус, презвитер Јорданског манастира евнуха, рекао нам је (Јован и Софроније) да у његовој земљи (био је из Ликије) постоји манастир у коме има четрдесетак девственика; У овом манастиру пет девојака су се договориле да ноћу побегну из манастира и изаберу себи мужеве. Једне ноћи, када су сви манастири спавали, хтели су да се одећу и да побегну, али одједном сву петорицу обузе демон. Када се то догодило, они више нису излазили из манастира и после су захваљивали Богу и, исповедајући своје грехе, рекли: благодаримо милосрдном Богу који нас је казнио да нам душе не пропадну. 131 Плакила, жена цара Теодосија Великог, позната је као дубоко побожна хришћанка. Ревност којом се посветила доброчинству била је толика да је не само новчано помагала сиромашне, већ их је и лично посећивала и неговала болесне. Сматрајући то нескладним са достојанством краљевске личности, неки људи су убеђивали царицу да јој је довољно да обезбеди новчана давања и да је неприкладно да свој лични рад посвећује сиромашнима. „Знам да је долично да царски чин пружа великодушне користи онима који су у невољи“, одговорила је царица, „али мислим да је моја дужност да свој лични рад посветим ради Онога који је био задовољан да ме уздигне у овај чин. Тако је, испунивши свој живот најкориснијим активностима, царица Плакила мирно умрла око 400. године. Воздвижење Часног Крста Празник Воздвижења је славна прослава часног и животворног Крста Господњег, после два света догађаја у историји Цркве Христове. Први је чудесно јављање и проналазак Крста за време владавине Константина Великог. Константин, рођен у паганству, имао је праведну љубав према хришћанству, по узору на свог оца, који је, међу својим колегама краљевима, једини знао да покаже својим поданицима извор сигурности и мира у својој власти. Максенције је објавио рат Константину под изговором да му се освети за смрт његовог оца Максимијана Херкулија и да у личности Константина победи снажног браниоца хришћана. Јевсевије каже да су Константинове снаге биле слабије од непријатељских. Осећао је да му је потребна помоћ одозго и тражио је. Почео је да размишља: каквог би Бога призвао да му помогне? Притом му је пало на памет да се не мали број некадашњих владара, полажући наду у многе богове, превари и несрећно заврши посао; и да је његов отац Констанције, који је целог живота поштовао јединог Свевишњег Бога, имао знаке Његове заштите. Константин га је почео призивати, молити и молити да се појави да га просветли о Себи и, у овој ствари, да му да свој благослов. Ревносно узносећи своје молитве и молбе о томе, „краљ (тј. Константин Велики) примио је чудесни знак послат од Бога, тако да не би било лако поверовати да је неко други проговорио. Али сам краљ победник нас је уверио заклетвом када смо, дуго после тога, писали овај есеј и били почаствовани његовим познанством и разговором. Дакле, ко ће сумњати у истинитост ове легенде, поготово што су каснија времена била доказ њене истинитости? 312. године, 28. октобра, идући против Максенција, који је био заточен у Риму, „у подне, када је сунце почело да се нагиње према западу“, краљ је рекао: „Ја сам својим очима видео знак крста направљеног од светлости и лежао на сунцу, са натписом: овиме победи (ετωτονιχοχω τονυ). и њега самог и целе војске, која је, не знајући куда, пошла за њим и наставила да размишља о чуду које се појавило“. Тако се чудесно јављање Крста Константину Великом догодило усред дана и посведочили су га савремени писци, који су, по речима очевидаца, детаљно описали околности те појаве: посебно је то био случај са Јевсевијем и другима. „Константин је био збуњен, шта би такав феномен значио? Следеће ноћи му се у сну јавио Христос Божији са знаком виђеним на небу и заповедио му да сагради војну заставу по његовом лику и користи је за заштиту од непријатељских напада. Чим је сванула светлост дана, Константин је одао своју тајну својим блискима, а затим је, позвавши стручњаке који су знали да рукују златом и драгим камењем, и описавши им лик знака, наредио да се исти начини од злата и драгог камења по његовом лику. Својим очима смо једном случајно видели овај транспарент. Имао је следећи изглед: на дугачком копљу прекривеном златом, на врху је био пречник који је са копљем формирао лик Крста. На самом врху копља непомично је лежао венац од драгог камења и злата, а на венцу је био знак спасоносног имена: прва два слова показивала су име Христово, из чије је средине настало слово ρ. Касније је краљ имао обичај да ова слова носи на свом шлему. На пречнику копља висила је танка, бела тканина - царска тканина, обложена разним драгим камењем, сијајући зрацима светлости. Извезена златом, ова табла је гледаоцима деловала неизрециво лепо и, виси на попречном пресеку, имала је исту географску ширину и дужину. На равном копљу, чији је доњи крај био веома дугачак, под знаком крста, на самом врху тканине висио је сандук од злата од злата богољубивог краља и његове деце. Краљ је увек користио овај спасоносни знак, као одбрамбено оружје, за пораз супротстављених и непријатељских снага, и наредио је да се сличне заставе носе у свим трупама. Погођен чудесном визијом и решивши да не поштује ниједног другог Бога осим онога што је видео, Константин је призвао у себи тајне речи своје и упитао их: ко је тај Бог и шта значи знак који је видео? Они су одговорили да је Бог, који му се јавио, јединорођени Син Бога јединог, а знак који се јавио је знак бесмртности и свечани знак победе над смрћу коју је извојевао у данима свог земаљског живота. Затим, откривши до детаља учење о оваплоћењу, објаснили су Константину разлоге доласка Сина Божијег на земљу. Константин, иако је био просветљен њиховим речима, ипак је имао пред очима даровано му чудо богојављења и, упоређујући небеско виђење са вербалним објашњењем, он се потврдио у својим мислима. Био је убеђен да му је знање о овим предметима саопштено одозго, па је чак и сам почео да чита божанске списе. Штавише, заповедио је Божјим свештеницима да буду с њим, мислећи да се виђени Бог поштује свим средствима. Пошто се тако осигурао добрим надама за Њега, пожурио је да коначно угаси пламен тиранинове ватре. Призвавши Бога свих и призвавши Христа као спаситеља и помоћника, поставивши и победоносну заставу са спасоносном заставом испред својих ратника и телохранитеља, Константин је са својом војском кренуо на Максенција, који се учврстио у Риму. Силом Божијом Константин је збацио непријатеља, који је, бежећи, био бачен са Милвијског моста у Тибар, 15 верста од Рима, и удављен. Победник је тријумфално ушао у царски град, где су сви весела лица и срца, са благословом и неисказаном радошћу, поздравили Константина. Али, поседујући урођену побожност, он се нимало није сујео у народним узвицима и није се поносио похвалама, већ је, свестан помоћи Божије, одмах узнео молитву благодарности Творцу победе. Свенародним споменицима и потписима свима је поручио снагу спасоносног знамења Христовог. Усред царског града подигао је ову свештену заставу и записао дефинитивно и неизбрисиво да је ово спасоносно знамење чувар Римског царства и целог царства. Када је његова статуа постављена на најмногољудније место у Риму, одмах је наредио да се то високо копље у облику крста стави у руку његовог лика и да се испише следећи натпис на латинском: „Овим спасоносним знаком, истинитим сведочанством храбрости, спасио сам и ослободио наш град од јарма мучитеља и вратио се римској слободи и некадашњој слободи и сенаторском народу. Након тога, Константин и његови војници су више пута искусили моћ и помоћ Крста. Према Јевсевијевој легенди, „тамо где је била показана застава Крста, непријатељи су бежали, а победници су их гонили. Када је цар сазнао за то, спасоносна застава, као најефикасније средство победе, наредила је да се пренесе тамо где је видео ослабљен један од његових пукова. Овим знаком је победа одмах извојевана и одозго послата снага, јер су одозго послате снаге. Стога је Константин наредио онима од својих штитоноша који су се одликовали својом снагом тела, снагом душе и побожним расположењем да служе само у служби овог знамења. Није било више од педесет таквих људи, осим да стоје око заставе, или да је прате као стража, када би је сваки од њих наизменично носио. Писцу ове приче, дуго после тих догађаја, о томе је у слободно време испричао и сам краљ, и додао је својој причи следећи догађај за памћење. "Једног дана, у жару битке, у војсци се дигла бука и велика пометња се проширила. У то време онај који је носио знамење је у великој мери патио од плаховитости, па је предао свој терет другоме да би побегао са бојног поља. Када је један прихватио заставу, а други отишао и више није чувао заставу, одузео му је живот стрелу лабел. Прихватајући казну за своју плашљивост и неверство, он је пао и умро, напротив, за онога који је узео спасоносно знамење, оно је постало чувар његовог живота, тако да је, колико год стрела на њега било, остао неповређен. Силом Крста Константин је победио не само Максенција, већ и Августа Лицинија, Ските и Сауромате. Крст, деградирано оруђе за егзекуцију међу паганима, од времена појављивања и помоћи Константину у победама над његовим непријатељима, постао је знак тријумфа хришћанства над паганством у Римском царству. Да би изразио захвалност Богу за једнодушност епископа, за себе и за своју децу и за царство, он је препознао своју дужност да одмах сагради молитвени дом у Јерусалиму, близу места званог Краније, како би најсветије место страдања и васкрсења учинило предметом свеопштег поштовања, и писао о свом епископу Мацариму, епископу Јерусалему. Његова побожна мајка Елена допринела је да се испуни краљева добра жеља. Године 326. стигла је у Јерусалим са писмом од краља, имајући ревност да се поклони светим местима и жељу да пронађе Крст на коме се Спаситељ жртвовао за грехе света. Требало је да нађу Крст на Голготи, јер су Јевреји имали обичај да оруђе за погубљење закопавају близу његовог места. О инструментима крста Св. Андреј Критски, у својој беседи на дан Воздвижења Господњег, каже: „Када је Господ живота и смрти, три дана после смрти на крсту, поново васкрсао, тада Јевреји, рањени стрелама зависти и страха (да неко од часних и светих оруђа Христовог страдања), не би постали оруђе за њих хришћанске освете и обране у земљи. сакрио благо, односно крст и сва друга оруђа крста, као што су ексери и натпис.” Јевреји су дубоко закопали стену Светог гроба, у којој су видели страшну срамоту себи и споменик свом одбацивању Јехове. Међутим, и даље је било веома тешко разликовати Крст Господњи од других крстова, посебно када је не само натпис одузет и налазио се далеко од њега, већ су и сама три крста лежала заједно. Због тога је божанско дрво Крста Господњег остало непознато и захтевало се више сведочанство од онога што је било у људској моћи. У ствари, Бог није дозволио да хришћани уместо Крста Господњег одају почаст крсту разбојничком. Највиши доказ откривен је у чудесној сили животворног Крста. Чудесним исцељењем жене од тешке болести и васкрсењем покојника, полагањем једног од пронађених крстова откривен је животворни Крст Христов. Тада пронађени Крст спаса и данас се чува у Јерусалиму у сребрном ковчегу, а део овог Крста краљица је послала свом сину Константину. „Пренели смо вест о овом догађају“, каже Созомен, пошто смо је и сами добили од мужева којима је поменути догађај био потпуно познат и који су га, добивши информације о њему наслеђивањем од очева на децу, по могућности описали и препустили потомству. Откриће Крста означило је почетак празника Воздвижења. Догађај открића уз живо учешће и лично присуство царице Јелене, Патријарха јерусалимског и великог сабрања хришћана, праћен чудесним знамењима Промисла, који је служио да се укаже и прослави Крст Господњи и многе неверне обрати Христу, био је почетак празника. Краљица, патријарх и други, видевши животворни Крст, поклонише се и целиваше га са радошћу и страхопоштовањем. Али велико мноштво народа на Голготи поводом проналаска Крста није дозволило свима да одмах целивају ово драгоцено благо извађено из недра земље, а многи су били жељни да га бар виде. Да би утажио побожну жеђ верника, патријарх Макарије је са узвишеног места показао народу поштено дрво, подижући га или подижући. Григорије Велики помиње празник Воздвижења 14. септембра. У ВИИ свети Андреј Крицки је у својој беседи на Уздизање Крста рекао: „Крст се подиже и сви верни хрле. Крст се подиже и град тријумфује, и народи славе. Крст се подиже не само зато што је Христос на њему подигнут, него и зато што је Крст, након што смо пронађени, сада откривени да је ова тројица откривена. дана када је откривено дуго скривено светилиште – да је ово скривено благо, извучено из земље, заблистало као злато.” У 7. веку Црква је спојила сећање на још један свештени догађај са древним празником Воздвижења, који је поново прославио животворни Крст Господњи. Овај догађај је био славни повратак животворног Крста из Персије. По доласку на власт грчког цара Фоке (602–610), Хосро ИИ, краљ Персије, објавио му је рат под изговором да освети смрт Маурицијуса и његове деце. Ираклије И (610–629) свргнуо је Фоку и морао да се бори против Персијанаца, који су прешли Јордан у јуну 614. и опустошили Палестину и Јерусалим; побили су много свештенства, монаштва и побожних мирјана; спалио храм Вазнесења у Јерусалиму; Украли су све што је било драгоцено у храму – многе свештене сасуде, и, иначе, дрво Крста Христовог. Патријарх Захарија и његов бројни народ су одведени у ропство. Светиште је било у рукама незнабожаца 14 година, али на своју славу: глас који се проширио Персијом доношењем Крста Господњег да је овде дошао хришћански Бог испунила је срца незнабожаца таквим страхом да су оставили нетакнутим не само дрво и ковчег у коме се чувао, већ и благо које краси. Многи незнабошци, чувши за силу Крста, обратише се Христу. Сирои или Сироес, син и наследник Хозроја на персијском престолу, приморан римским оружјем да склопи мир са грчким краљем Ираклијем, крајем 628. вратио је заробљенике и Св. Радујући се и благодарећи Господу за велику милост која је хришћанима дата повратком светиње, сам цар се са патријархом, свештенством и народом са страхопоштовањем састао у Цариграду и одавде 629. године испратио повратни Крст у Јерусалим, тамо да однесе захвалност Богу за победе које је дао. Дошавши до планине Елион, цар Ираклије је узео крст на раме да га однесе у цркву Васкрсења. Али на вратима Голготе невидљива сила зауставља Крст. Патријарх Захарија, који је пратио Крст, надахнуо је краља да Син Божији носи дрво крста на Голготу не у краљевском величанству, већ у понизном облику слуге. Дирнут светитељевим надахнућем, цар се понизио, одложио своје царске хаљине и сутрадан босоног унео животворни Крст у храм, на место одакле су га украли Персијанци. Хришћани су са радошћу гледали на тријумф Крста Господњег. У храму је, по древном обичају, поново подигнут Крст рукама патријарха, а народ је умиљено узвикивао: „Господе, помилуј“. Откривање и повратак Крста Господњег од Персијанаца спојени су у један празник Воздвижења; а ова веза је увећавала свечаност празника. Убраја се међу дванаестине и везује се за пост, као на дан сећања на крајње понижење и погибију Господњу, и прославља се новим литургијским напевом. У 7. веку Андреј Јерусалимски, епископ Критски, у ВИИИ Козма Мајски, Теофан Цариградски-исповедник, Свети Јован Дамаскин, у ИКС Јосиф Студит, цар Лав Мудри и други издали су Цркви многе химне којима она сада прославља часни Крст. Међутим, празник Воздвижења се у почетку није свуда обележавао 14. септембра, можда зато што је проналазак Крста био за време Васкрса и славио се ових дана пре изградње Храма Божијег на месту где је пронађен. Древну прославу Воздвижења Крста на Васкрс у Јерусалиму помиње Паун, епископ нолански, у свом КСИ писму северу, око 393. године. Он пише: „Сваке године, када наступи Васкрс Господњи, епископ града доноси Крст народу на поштовање, почевши од самог слављења овог дана, а који се слави као сам Крст. представља знак светог тријумфа, он се никада не показује, осим на захтев побожних људи који долазе из далеких крајева само да би се поклонили Крсту, као награда за свој дуг пут. На основу ових речи мисле да се у Јерусалиму у давнини славило Воздвижење Крста на Велики петак. Научник Асеманије, оријенталиста (1687–1768), тврди да се слава Воздвижења славила у давна времена у Јерусалиму на други дан Васкрса, и потврђује своје мишљење о речима Софронија, патријарха јерусалимског (629), који у својој беседи у својој беседи на Крстовдан вели: „Недеља се на Крстовдан вели: јавља се данас недеља: сутра се крст подиже на узвишеном месту, крст је претходио Васкрсењу, а сада води и претходи Крсту. Али ове речи сведоче само да је светитељ после недеље изговорио реч за Воздвижење, а не да се у давна времена Воздвижење дешавало на други дан Васкрса. У осмом веку на Западу је прослава Јелениног проналаска Крста померена за 3. дан маја, а 14. септембра се сећају јављања Крста Константину Великом и повратка Крста из Персије. Не ограничавајући се на границе предпразника и после празника, који се састоје од 9 дана - од 13. до 21. септембра, Црква почиње да прославља животворни Крст од 1. августа, - од дана настанка Часног Крста, певајући на јутарњим службама: "Мојсије је нацртао Крст". У сусрет и испраћај великог празника Воздвижења, Црква претходну недељу назива недељом пре Воздвижења, а следећу недељу после Воздвижења. Од давнина је подизање животворног крста широм света велики споменик издизању Цркве Христове изпод јарма више од три века прогона за светски тријумф над јудаизмом и паганством – дан победе и узвишења над непријатељима вере Христове. Дани животворног Крста Господњег нас надахњују да остваримо сличну победу над нашим страстима, које су и непријатељи Христови, за несметано следовање Христу и постизање вечног блаженства. Ако ко хоће да иде за мном, каже Спаситељ, нека се одрекне себе и узме крст свој и нека иде за Мном. Ко изгуби душу своју ради Мене и Јеванђеља, спасиће је (Мк. 8,34–35). По узору на Ап. Павле, треба да се хвалимо само крстом Господа нашег Исуса Христа (Гал.6,14). Распети Христос је за нас сила Божија и мудрост Божија (1. Кор. 1, 24). Пут крста, повезан са спољашњим невољама, је пут очишћења, духовног савршенства и високе радости. Ношење крста наноси подвижнику побожности страдање и смрт, али доноси и живот и радост. Под крстом страда и пропада наш спољашњи, земаљски и сујетни човек, али се обнавља наш унутрашњи и духовни човек (2. Кор. 4, 16). Света Црква, изражавајући стање крста спољашњег лишавања са унутрашњим допуном, украшава дрво крста у дане богослужења зеленим и мирисним цвећем - знацима живота, наде и радости. Што се тиче касније судбине Крста Христовог, напомињемо да је он био у Јерусалиму током крсташких ратова, од 1099. до 1245. Током опсаде Јерусалима од стране крсташа 1099. године, хришћани који су били у граду крили су Крст од очију муслимана. Приликом заузимања Јерусалима од стране хришћана 11. јула 1099. године, призор Крста изазвао је најживље одушевљење крсташа; Крст их је одушевио као да су себе видели Распетог на крсту. Крст су тријумфално пронели улицама града и поново поставили у храм Васкрсења Христовог. Приликом најезде емира Авдала великом силом 1099. године, да би отргнуо Јерусалим из руку хришћана, патријарх је изашао на војску са животворним Крстом. Уочи битке 14. августа, дрво крста је ношено по редовима војника као гаранција благослова и победе. Битка се одиграла на Аскалонском пољу, а муслимани су потпуно поражени. Балдуин И, краљ Јерусалима (1100–1118), поверио је десеторици витезова чување Часног Крста. Болдвин је неуспехе у рату приписао одсуству Крста. Под Балдуином, који је живео и умро усред логора, за 18 година његове владавине, становници Јерусалима готово никада нису видели животворни Крст у храму, скоро никада нису видели животворни Крст у храму, јер је стално био међу војницима и сам његов поглед је често доносио победу. Под Балдуином ИИ, краљем Јерусалима (1118–1131), пре битке на Аскалонским равницама са египатским трупама, Патријарх Св. Град је носио дрво животворног крста испред трупа, а муслимани су били поражени. Под Балдуином ИИИ, краљем Јерусалима (1131–1142), у земљи Трахонитској, пред Бостром, витезовима, ратницима и народом, окружујући епископа Назарета, који је носио животворни крст, са сузама га мољаху својим молитвама да заустави неподношљиве несреће из облака огњенога поља и стреле која гори међу облаком. пролазили су крсташи. Владика је подигао Крст, молећи за милост, а у исто време ветар је променио правац. Током Трећег крсташког рата (1171–1188), пре борбе против Саладина, животворни крст је хришћанима показан као једино спасоносно средство и стављен међу скупштину бранилаца Јерусалимског краљевства. 2. јула 1188. године, током битке код Тиберијаде, животворни Крст, постављен на брду, оживео је побожне ратнике. Сам непријатељ (Саладин) је рекао да су се хришћански ратници код Крста борили са великом храброшћу, јер су у Крсту видели своје најчвршће упориште и неуништиви штит. Витезови храма или Свети Јован борили су се до вечери око Крста, који је носио птолемејски епископ. Кад га убију, лидски епископ прихвати Крст и хтеде да побегне; али су га Сарацени заточили и ухватили. Крик очаја одјекнуо је међу хришћанима када су у рукама злих верника видели знак свог спасења. Ратници су бацили оружје и нису више размишљали о бекству, бацили су се на мачеве својих непријатеља; бојно поље је било спектакл очаја. Кристина, која није могла да сачува Крст Исуса Христа, више се није плашила губитка слободе и живота. Крст је однесен у Багдад. Током опсаде Птоломеје (1188–1192), емири, доведени од крсташа до те мере да се нису могли бранити, обећали су француском краљу Филипу, ако им да слободу и живот, да ће хришћанима вратити животворни Крст. Али Саладин, под разним изговорима, није испунио услове; Саладин је на Крст гледао не као на предмет искушења, као на прекор Божанског. Није пристао да уступи Крст ни грузијском краљу ни цариградском цару, који је нудио значајне суме новца за светињу. Све добробити света, рекао је Саладин, нису га могле натерати да хришћанима врати овај срамни споменик њиховог идолопоклонства. Саладин и његови наследници држали су Дрво крста у заточеништву више од 30 година. 1221. године, 8. септембра, приликом предаје Дамијете, хришћани су, према договору, вратили животворни Крст Исуса Христа. Током Седмог крсташког рата (1242 - 1245), пре битке са Хиванцима код Газе, дрво Часног крста је, по обичају, претходило хришћанској војсци. Осим ових неколико података о дрвету животворног Крста Христовог, немамо и, помињући га, немогуће га је замислити у свој својој потпуности, у каквом је било када је на њему Спаситељ био распет. Предање нам говори о многим деловима Крста Христовог, од давнина одвојених од њега и ношених у све земље света ради његовог освећења. Најстарији од делова Крста Христовог је, без сумње, у Цариград, овде, по Созомену, 326. године послала краљица Јелена, која је, пронашавши Крст, послала део његовог сина Константину на благослов његовог царства. У истом веку, Паун од Нолана је послао део Крста на север. Свети Златоуст, говорећи о поштовању крста старих хришћана, писао је у 4. веку: „многи, прекривши честицу Крста златом, носе је око врата. У 4. веку у Сирији су сачувани делови Крста - Анамеја и Сергиопољ на Еуфрату, које су овде послали Јустинијан и Теодора, његова жена. У истом веку део Крста донет је са истока у Француску у Поатјеу. У ВИ веку Свети Григорије Велики, епископ Рима, послао је део крста на благослов Ричарду, краљу Визигота. У ВИИ веку, према хроници Сигиберта 688. и Екегора 969. године, папа Сергије је установио да се на дан Воздвижења за време богослужења, део Крста, који се чувао у Риму, у цркви званој Константин, износи годишње на поклоњење и целивање из народа. Године 1109, 28. јула, део Крста је донет из Јерусалима у Париз и постављен у цркву Свете Клаудија (Сент-Клу). Тим поводом у Француској је установљен празник прве недеље августа (Сусцептион де ла саинте цроик). Почетком 13. века дужд Венеције Хенри Дандоло допринео је да се у овај град пренесе део Часног крста у злату, који је, према легенди, носио цар Константин Велики. Делови Крста се посебно често помињу у предањима о крсташима, од којих су други, као награду за труд, желели и добијали само честице животворног Крста; а други су сматрали да је дозвољено красти делове Крста и других светиња. Моша Ливада духова., гл. 134, стр. 135. 136. Пошто је Софроније почео да живи са блаженим. Јована од 594. године, затим се ликијски догађај десио око 588. године.