14-го числа

Dy pleq ecën nga Egi në Tarsus, një qytet në Kiliki, shkruan John Moschus. Pasi erdhi, sipas gjykimit të Zotit, në hotel, duke u vendosur për të pushuar në të. Ishte e zjarrtë. Këtu gjetën tre të rinj që po largoheshin nga Jehovai me një prostitutë. Pleqtë u ulën në distancë. Njëri prej tyre, duke marrë nga çanta St. Ungjillin, fillova ta lexoj. Prostituta që ishte me të rinjtë, duke parë që plaku po lexonte, i la ata, u ngjit dhe u ul pranë plakut. Plaku, duke u kthyer nga ajo, i tha: "Fatkeq! Sa i paturp je! Nuk të vinte turp të vish tek ne dhe të ulesh". Ajo u përgjigj: "Jo, o baba, mos më refuzo, unë jam plot mëkate, por Zoti, Perëndia i të gjithëve, nuk e hodhi poshtë prostitutën që iu afrua". Plaku i tha: "Ajo prostitutë nuk ishte më prostitutë." Ajo iu përgjigj: "Unë shpresoj në Birin e Perëndisë së gjallë, që në këtë orë nuk do të kthehem në mëkatet e mia". Duke lënë të rinjtë dhe gjithçka kishte, ajo ndoqi të moshuarit. Ata e dërguan atë në një manastir afër Yegov, të quajtur Nahiba. E pashë tashmë në pleqëri, duke arsyetuar me shumë maturi dhe e dëgjova nga vetë ajo. 129 Sipas lajmeve të tjera, ajo u quajt Mari dhe më në fund u ngrit aq shumë në jetën shpirtërore, saqë u bënë mrekulli. 130 Meqenëse Gjoni i bekuar e pa Marinë si një grua të moshuar në vitin 606, atëherë vdekja e saj ndoshta pasoi në vitin 607. Le t'i shtojmë kësaj edhe tregimin e Moschus për ngjarjen Likiane, bashkëkohore me veprat e Marisë, aq më tepër që ajo, duke shprehur nevojën për besnikëri të patundur ndaj qëllimeve të mira, shërben si një shtesë në historinë e Marisë. “Abba Nikolla”, shkruan Moschus, presbiter i manastirit të eunukëve të Jordanisë, na tha (Gjoni dhe Sofroni) se në vendin e tij (ai ishte nga Licia) ekziston një manastir në të cilin ka rreth dyzet virgjëresha; Në këtë manastir pesë virgjëreshat ranë dakord të iknin natën nga manastiri dhe të zgjidhnin burrat për vete. Një natë, kur të gjithë manastiret ishin duke fjetur, ata donin të merrnin rrobat e tyre dhe të iknin, por papritmas të pesë u kapën nga një demon. Kur ndodhi kjo, ata nuk u larguan më nga manastiri dhe më pas falënderuan Zotin dhe, duke rrëfyer mëkatet e tyre, thanë: falenderojmë Zotin e mëshirshëm që na ndëshkoi që të mos na humbasë shpirti”. 131 Plaquilla, gruaja e perandorit Theodosius i Madh, njihet si një e krishterë thellësisht e devotshme. Zelli me të cilin ajo iu përkushtua bamirësisë ishte aq i madh sa që jo vetëm i ndihmonte të varfërit me para, por edhe i vizitonte personalisht dhe kujdesej për të sëmurët. Duke e gjetur këtë të papajtueshme me dinjitetin e një personi mbretëror, disa njerëz e bindën perandoreshën se ishte e mjaftueshme që ajo të jepte përfitime monetare dhe se ishte e papërshtatshme t'i kushtonte punën e saj personale të varfërve. "Unë e di se është e përshtatshme që grada perandorake të ofrojë përfitime bujare për ata që kanë nevojë", u përgjigj perandoresha, "por mendoj se është detyra ime t'i kushtoj punën time personale për hir të Atij që ishte i kënaqur të më ngrinte në këtë gradë." Kështu, duke e mbushur jetën e saj me aktivitetet më të dobishme, Perandoresha Plaquilla vdiq në paqe rreth vitit 400. Lartësimi i Kryqit të Shenjtë Festa e Lartësimit është një festë e lavdishme e Kryqit të nderuar dhe jetëdhënës të Zotit, pas dy ngjarjeve të shenjta në historinë e Kishës së Krishtit. E para është shfaqja dhe zbulimi i mrekullueshëm i Kryqit gjatë mbretërimit të Kostandinit të Madh. Kostandini, i lindur në paganizëm, kishte një dashuri të drejtë për krishterimin, duke ndjekur shembullin e babait të tij, i cili, midis mbretërve të tjerë, i vetëm dinte t'u tregonte nënshtetasve të tij një burim sigurie dhe paqeje në pushtetin e tij. Maxentius i shpalli luftë Konstandinit me pretekstin për t'u hakmarrë ndaj tij për vdekjen e babait të tij Maksimian Herkulit dhe, në personin e Kostandinit, mundi mbrojtësin e fortë të të krishterëve. Eusebius thotë se forcat e Konstandinit ishin më të dobëta se ato të armikut. Ai ndjeu se kishte nevojë për ndihmë nga lart dhe e kërkoi atë. Ai filloi të mendonte: çfarë lloj Zoti do të thërriste për ta ndihmuar? Në të njëjtën kohë, i shkoi mendja se një numër i vogël ish-sovranësh, pasi kishin vendosur shpresën te shumë perëndi, u mashtruan dhe e përfunduan punën e tyre të pakënaqur; dhe se babai i tij Konstanci, i cili gjatë gjithë jetës së tij nderonte të vetmin Zot Më të Lartin, kishte shenja të mbrojtjes së Tij. Kostandini filloi t'i thërriste Atij, t'i kërkonte dhe lutej që Ai të shfaqej për ta ndriçuar për veten e tij dhe, në këtë çështje, t'i jepte bekimin e Tij. Duke ofruar me zell lutjet dhe kërkesat e tij për këtë, “mbreti (d.m.th. Konstandini i Madh) mori një shenjë shumë të mahnitshme të dërguar nga Zoti, kështu që nuk do të ishte e lehtë të besohej nëse dikush tjetër do të kishte folur. Por vetë mbreti fitimtar na siguroi me një betim kur, shumë kohë më pas, ne shkruam këtë ese dhe u nderuam me njohjen dhe bisedën e tij. Prandaj, kush do të dyshojë në të vërtetën e kësaj legjende, aq më tepër që kohët e mëvonshme ishin dëshmi e së vërtetës së saj? Në vitin 312, në ditën e 28 tetorit, duke shkuar kundër Maksentit, i cili ishte i burgosur në Romë, "në mesditë, kur dielli filloi të anonte drejt perëndimit", mbreti tha: "Unë pashë me sytë e mi shenjën e Kryqit të bërë nga drita dhe të shtrirë në diell, me mbishkrimin: pushtojeni ushtrinë (εν τουτω, të mbushur me të gjithë këtë ushtri, e cila është e tmerrshme). pa e ditur se ku, e ndoqi dhe vazhdoi të soditte mrekullinë që ishte shfaqur.” Kështu, shfaqja e mrekullueshme e Kryqit te Kostandini i Madh ndodhi në mes të ditës dhe u vërtetua nga shkrimtarët modernë, të cilët, nga fjalët e dëshmitarëve okularë, përshkruanin në detaje rrethanat e fenomenit: kjo ishte veçanërisht rasti me Eusebius dhe të tjerët. "Konstantini ishte i hutuar, çfarë do të thoshte një fenomen i tillë? Natën tjetër, Krishti i Zotit iu shfaq në ëndërr me një shenjë të parë në qiell dhe e urdhëroi të ndërtonte një flamur ushtarak në ngjashmërinë e tij dhe ta përdorte atë për t'u mbrojtur nga sulmet e armikut. Sapo zbardhi drita, Kostandini ua tregoi sekretin e tij të afërmve dhe më pas, duke thirrur ekspertët që dinin të trajtonin arin dhe gurët e çmuar, dhe pasi u përshkroi imazhin e shenjës, ai urdhëroi të bëhej e njëjta me ar dhe gurë të çmuar në ngjashmërinë e saj. Një herë na ka ndodhur ta shohim këtë pankartë me sytë tanë. Ajo kishte pamjen e mëposhtme: në një shtizë të gjatë të mbuluar me ar, kishte një diametër në krye, duke formuar me shtizën imazhin e Kryqit. Në majë të shtizës, një kurorë me gurë të çmuar dhe ari shtrihej pa lëvizje, dhe mbi kurorë ishte një shenjë e emrit shpëtimtar: dy shkronjat e para tregonin emrin e Krishtit, nga mesi i të cilit dilte shkronja ρ. Më vonë mbreti kishte zakon t'i mbante këto shkronja në përkrenaren e tij. Në diametrin e shtizës varej një pëlhurë e hollë, e bardhë - pëlhurë mbretërore, e mbuluar me gurë të çmuar të ndryshëm, që shkëlqente nga rrezet e dritës. E qëndisur me ar, kjo dërrasë iu duk spektatorëve në mënyrë të pashpjegueshme dhe, e varur në prerje tërthore, kishte të njëjtën gjerësi dhe gjatësi. Në një shtizë të drejtë, skaji i poshtëm i së cilës ishte shumë i gjatë, nën shenjën e Kryqit, në majë të pëlhurës ishte varur një imazh gjoksi prej ari i mbretit perëndidashës dhe fëmijëve të tij. Mbreti e përdorte gjithmonë këtë shenjë shpëtimi, si një armë mbrojtëse, për të mposhtur forcat kundërshtare dhe armiqësore, dhe urdhëroi që të mbaheshin pankarta të ngjashme në të gjitha trupat. I goditur nga vizioni i mrekullueshëm dhe duke vendosur të mos nderonte asnjë Zot tjetër përveç asaj që kishte parë, Konstandini thirri në vete misteret e fjalës së Tij dhe i pyeti ata: kush është ai Zot dhe cili është kuptimi i shenjës që pa? Ata u përgjigjën se Perëndia, që iu shfaq atij, është Biri i vetëmlindur i të vetmit Perëndi, dhe shenja që u shfaq është një shenjë e pavdekësisë dhe një shenjë solemne e fitores mbi vdekjen që ai fitoi gjatë ditëve të jetës së Tij tokësore. Pastaj, pasi zbuluan në detaje doktrinën e mishërimit, ata i shpjeguan Kostandinit arsyet e ardhjes së Birit të Perëndisë në tokë. Kostandini, megjithëse u ndriçua nga fjalët e tyre, megjithatë kishte para syve mrekullinë e epifanisë që iu dha dhe, duke krahasuar vegimin qiellor me shpjegimin verbal, u vërtetua në mendimet e tij. Ai ishte i bindur se njohuritë e këtyre temave iu komunikuan nga lart, madje ai filloi të lexonte vetë shkrimet hyjnore. Për më tepër, ai urdhëroi priftërinjtë e Perëndisë të ishin me të, me mendimin se Zoti i parë duhet të nderohej me të gjitha mjetet e shërbimit. Duke u siguruar kështu me shpresa të mira për Të, ai nxitoi të shuajë përfundimisht flakën e zjarrit të tiranit. Duke thirrur Perëndinë e të gjithëve dhe duke thirrur Krishtin si shpëtimtar dhe ndihmës, duke vendosur gjithashtu një flamur fitimtar me një flamur shpëtimi përpara armëve dhe truprojave të tij, Kostandini u nis me ushtrinë e tij kundër Maksentit, i cili ishte forcuar në Romë. Me fuqinë e Zotit, Kostandini përmbysi armikun, i cili, duke ikur, u hodh nga ura e Milvian në Tiber, 15 verstë nga Roma dhe u mbyt. Fituesi hyri triumfalisht në qytetin mbretëror, ku të gjithë e përshëndetën Kostandinin me fytyra dhe zemra të gëzuara, me bekime dhe gëzim të pashprehur. Por, duke pasur devotshmëri të lindur, ai nuk ishte aspak i kotë me pasthirrmat e njerëzve dhe nuk krenohej me lavdërimet, por, i vetëdijshëm për ndihmën e Zotit, ai i bëri menjëherë një lutje mirënjohjeje Autorit të fitores. Me monumente dhe firma mbarëkombëtare ai u tregoi të gjithëve fuqinë e shenjës shpëtimtare të Krishtit. Në mes të qytetit mbretëror, ai ngriti këtë flamur të shenjtë dhe shkroi patjetër dhe në mënyrë të pashlyeshme se ky flamur shpëtimtar është rojtari i Perandorisë Romake dhe i gjithë mbretërisë. Kur statuja e tij u vendos në vendin më të mbushur me njerëz në Romë, ai urdhëroi menjëherë që të vendosej në dorën e figurës së tij shtiza e gjatë në formën e një kryqi dhe të mbishkruhej në latinisht mbishkrimi i mëposhtëm: “Me këtë shenjë shpëtimtare, një dëshmi e vërtetë guximi, shpëtova dhe çlirova qytetin tonë nga zgjedha e torturës, lirisë dhe popullit të famshëm romak”. Më pas, Kostandini dhe ushtarët e tij përjetuan vazhdimisht fuqinë dhe ndihmën e Kryqit. Sipas legjendës së Eusebit, "ku u tregua flamuri i Kryqit, armiqtë ikën dhe fitimtarët i ndoqën. Kur mbreti mori vesh për këtë, flamuri shpëtimtar, si mjeti më efektiv i fitores, urdhëroi të transferohej atje ku pa një nga regjimentet e tij të dobësuar. Me këtë shenjë, fitorja u rikthye dhe u përforcua menjëherë nga forca nën të. Prandaj, Kostandini urdhëroi ata nga mburoja e tij që dalloheshin nga forca e tyre e trupit, nga forca e shpirtit dhe nga prirja e devotshme që të shërbenin vetëm në këtë flamur, ata nuk kishin asnjë detyrë tjetër veçse të qëndronin rreth flamurit ose ta ndiqnin atë si roje. Shkrimtarit të këtij tregimi, shumë kohë pas atyre ngjarjeve, iu tha për këtë në kohën e lirë nga vetë mbreti dhe i shtoi historisë së tij ngjarjen e paharrueshme vijuese. “Një ditë, në vapën e betejës, u bë një zhurmë në ushtri dhe u përhap një pështjellim i madh. Në atë kohë, ai që mbante flamurin vuajti shumë nga frika, dhe për këtë arsye ia dorëzoi barrën tjetrit për të shpëtuar nga fusha e betejës. Kur njëri pranoi flamurin dhe tjetri u largua dhe nuk po ruante më flamurin, një shigjetë që e dënoi ia goditi jetën. ndrojtja dhe mosbesimi i tij, ai ra dhe vdiq, përkundrazi, atij që mori flamurin e shpëtimit, ai u bë rojtar i jetës së tij, sado që të hidheshin mbi të, ai mbeti i padëmtuar. Me fuqinë e Kryqit, Kostandini mundi jo vetëm Maxentius, por edhe Augustus Licinius, Scythians dhe Sauromatians. Kryqi, një instrument i degraduar ekzekutimi midis paganëve, që nga koha e shfaqjes dhe ndihmës ndaj Kostandinit në fitoret ndaj armiqve të tij, u bë një shenjë e triumfit të krishterimit mbi paganizmin në Perandorinë Romake. Pamja e mrekullueshme dhe e dobishme e Kryqit forcoi dashurinë e Kostandinit të Madh për krishterimin dhe rrënjosi tek ai një nderim të lartë për pemën e vuajtjes dhe vdekjes së Zotit, si për shkak të shenjës hyjnore për Kryqin që iu dha mbretit, ashtu edhe për shkak të ndihmës që Kryqi i dha atij në betejat me armiqtë e tij. Mbreti filloi qartë të patronizonte besimin e krishterë; dënimi i ndaluar me kryqëzim; Ai i zbukuroi banderolat dhe armët e tij me imazhin e Kryqit mbi to dhe kishte me vete një Kryq jetëdhënës të vazhdueshëm, për të cilin ai "ngriti një tendë jashtë kampit dhe në një distancë shumë të largët prej tij dhe, duke mbajtur një mënyrë jetese të papërlyer dhe të pastër atje, i fali lutje Zotit". Në fund të Koncilit të Nikesë dhe pas kthimit të të gjithë barinjve të Kishës në vendet e tyre, mbreti u gëzua pa masë që e gjithë Kisha ra dakord në mësimin e besimit. Për t'i shprehur mirënjohjen Zotit për unanimitetin e peshkopëve, për veten dhe për fëmijët e tij dhe për perandorinë, ai e njohu detyrën e tij që të ndërtonte menjëherë një shtëpi lutjeje në Jerusalem, pranë vendit të quajtur Cranie, në mënyrë që ta bënte vendin më të shenjtë të vuajtjes dhe të ringjalljes një objekt nderimi universal, dhe shkroi për qëllimin e tij për Peshkopin e Jerusit. Nëna e tij e devotshme Elena kontribuoi në përmbushjen e dëshirës së mirë të mbretit. Në vitin 326, ajo mbërriti në Jeruzalem me një letër nga mbreti, duke pasur zellin për të adhuruar vendet e Shën dhe dëshirën për të gjetur Kryqin mbi të cilin Shpëtimtari u flijua për mëkatet e botës. Ata duhej të gjenin Kryqin në Golgotë, sepse hebrenjtë e kishin zakon ta varrosnin instrumentin e ekzekutimit pranë vendit të tij. Rreth instrumenteve të kryqit të St. Sidoqoftë, jo vetëm hebrenjtë, por edhe paganët, të cilët zëvendësuan hebrenjtë nga urrejtja për Krishtin dhe të krishterët, u përpoqën të fshinin monumentin hyjnor të vuajtjes, vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit Shpëtimtar, për ta lënë në harresë dhe për të shkatërruar nderimin që mezi po shfaqej për Zotin. Në vitin 119, paganët, me urdhër të Hadrianit, i cili dëboi hebrenjtë nga Jeruzalemi, e mbushën shpellën e shpëtimit me dhe, e shtruan me gurë dhe e mbyllën me një tempull idhulli. Me urdhër të mbretit u gjet dhe u pastrua vendi i vuajtjes dhe vdekjes së Krishtit në Golgotë. Në thellësi të saj, në njërën anë, u zbulua një arkivol në formën e një shpelle - vendi i ringjalljes së Krishtit, dhe në anën tjetër të të njëjtit vend u gjetën tre kryqe, dhe gjithashtu veçmas prej tyre një pllakë mbi të cilën ishin gdhendur jo vetëm shkronja hebraike, por edhe greke dhe romake, të cilat shkronjat dhe fjalët nuk shprehnin asgjë më shumë se sa vijon: Jezusi i Nazareut. Po këto fjalë, siç lexojmë në Ungjill, me urdhër të Pilatit, sundimtarit të Judesë, u shkruan mbi kokën e Jezusit të kryqëzuar (Gjoni 19:19). Zbulimi i Kryqit shënoi fillimin e festës së Lartësimit. Ngjarja e zbulimit me pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë dhe praninë personale të Mbretëreshës Helena, Patriarkut të Jeruzalemit dhe një grumbullimi të madh të krishterësh, shoqëruar me shenja të mrekullueshme të Providencës, që shërbyen për të treguar dhe lavdëruar Kryqin e Zotit dhe për të kthyer shumë jobesnikë në Krishtin, ishte fillimi i festës. Mbretëresha, patriarku dhe të tjerët, pasi panë Kryqin jetëdhënës, e adhuruan dhe e puthnin me gëzim dhe nderim. Por turma e madhe e njerëzve në Golgota me rastin e zbulimit të Kryqit nuk i lejoi të gjithë që ta puthnin menjëherë këtë thesar të çmuar të nxjerrë nga zorrët e tokës dhe shumë ishin të etur që të paktën ta shihnin. Për të kënaqur etjen e devotshme të besimtarëve, Patriarku Macarius nga një vend i ngritur u tregoi njerëzve një pemë të ndershme, duke e ngritur ose ngritur atë. Të krishterët, duke parë Kryqin e Zotit, thirrën me nderim: "Zot, ki mëshirë!" Kështu, dita e gjetjes së Kryqit u bë fillimi i festës vjetore të Lartësimit të Kryqit dhe atyre lutjeve, adhurimeve dhe puthjeve që ruhen ende në Kishën Ortodokse në ditën e Lartësimit të Kryqit. Që nga zbulimi i Kryqit, për nder të tij filluan të ndërtohen kisha. Kisha të tillë u themeluan nga Mbretëresha Helena në Jerusalem në vendin e zbulimit të Kryqit dhe nga Konstandini i Madh në Romë. Pas organizimit të të parit në kujtim të vuajtjes, vdekjes, ringjalljes dhe gjetjes së Kryqit dhe pas shenjtërimit të këtij kisha më 13 shtator 335, festa e Lartësisë u caktua në ditën e 14 shtatorit. Që nga zbulimi i Kryqit nga Etërit e Kishës, për shembull: Shën Kirili i Jeruzalemit, Ambrozi i Milanos, Gjon Gojarti e të tjerë, gjejmë shumë tregues të festës së Lartësimit. Shën Kirili thotë në sqarimin e tij: “Jezus Krishti u kryqëzua vërtet për mëkatet tona. Nëse keni ndërmend ta refuzoni këtë, t'ju ekspozoni, vendi i dukshëm për ne është Golgota e bekuar, mbi të cilën jemi mbledhur tani për hir të Atij të kryqëzuar; dhe i gjithë universi tashmë ka pjesë të pemës së Kryqit.” Duhet theksuar se para zbulimit të Kryqit, kur në Kalvar ishte një tempull pagan, të krishterët, me gjithë zellin e tyre, nuk mund të mblidheshin atje për adhurim; dhe për këtë arsye, që nga koha e zbulimit të Kryqit, filluan mbledhjet liturgjike mbi Kalvarin dhe kremtimin e Kryqit. Në shekullin e 5-të, Anatoli, peshkopi i Kostandinopojës, parashtroi disa himne për festën e Lartësisë, të cilat tani i dëgjojmë në ditën e 14 shtatorit. Në kohët e lashta, tifozë të shumtë dyndeshin në Jerusalem për këtë festë. Në shekullin e 5-të, midis tyre ishte Maria e nderuar e Egjiptit, e cila, pasi adhuroi Kryqin e Zotit, u fsheh nga tundimet e botës në shkretëtirë dhe filloi bëmat shpëtimtare të kryqit të saj. Në të njëjtin shekull, Evagrius përmend ngritjen e Kryqit, adhurimin dhe puthjen e tij, pasi kjo është ruajtur që nga kohërat e lashta e deri më sot. Në shekullin e 6-të St. Gregori i Madh përmend festën e Lartësisë në ditën e 14 shtatorit. Në VII, Shën Andrei Kritsky, në predikimin e tij mbi Ngritjen e Kryqit, tha: "Kryqi po ngrihet dhe të gjithë besimtarët dynden. Kryqi ngrihet dhe qyteti triumfon, dhe kombet festojnë. Kryqi ngrihet jo vetëm sepse Krishti u ngrit në të, por edhe sepse Kryqi, pasi u gjet, kjo është arsyeja pse ne jemi të çmendur në këtë ditë të ekspozuar. Është zbuluar një faltore e fshehur prej kohësh - se ky thesar i fshehur, pasi është nxjerrë nga toka, ka ndriçuar si flori. Në shekullin e VII, Kisha ndërthuri kujtimin e një ngjarjeje tjetër të shenjtë me festën e lashtë të Lartësimit, e cila përsëri lavdëroi Kryqin jetëdhënës të Zotit. Kjo ngjarje ishte kthimi i lavdishëm i Kryqit jetëdhënës nga Persia. Me ardhjen në pushtet të perandorit grek Fokas (602–610), Chosroes II, mbreti i Persisë, i shpalli luftë atij me pretekstin e hakmarrjes për vdekjen e Mauritius dhe fëmijëve të tij. Herakliu I (610–629) rrëzoi Fokasin dhe iu desh të luftonte persët, të cilët kaluan Jordanin në qershor 614 dhe shkatërruan Palestinën dhe Jeruzalemin; ata vranë shumë klerikë, monastikë dhe laikë të devotshëm; dogji kishën e Ngjitjes në Jerusalem; Ata vodhën gjithçka që ishte e çmuar në kishë - shumë enë të shenjta dhe, nga rruga, pemën e Kryqit të Krishtit. Patriarku Zakaria dhe njerëzit e tij të shumtë u kapën rob. Faltorja ishte në duart e paganëve për 14 vjet, por për lavdinë e saj: thashethemet që u përhapën në Persi me sjelljen e Kryqit të Zotit se Zoti i krishterë kishte ardhur këtu, i mbushi zemrat e paganëve me një frikë të tillë, saqë ata lanë të paprekur jo vetëm vetë pemën dhe arkën në të cilën ruhej, por edhe thesaret që zbukuronte. Shumë nga paganët, duke dëgjuar për fuqinë e Kryqit, iu drejtuan Krishtit. Siroi ose Syroes, djali dhe pasardhësi i Chozroes në fronin persian, i detyruar nga armët romake për të bërë paqe me mbretin grek Heraklius, në fund të vitit 628 i ktheu robërit dhe Shën Kryqin. Duke u gëzuar dhe falënderuar Zotin për mëshirën e madhe që iu dha të krishterëve nga kthimi i faltores, vetë mbreti, me patriarkun, klerin dhe popullin, u takuan me nderim në Kostandinopojë dhe prej këtu në vitin 629 shoqëruan Kryqin e kthimit në Jeruzalem, atje për të falënderuar Zotin për fitoret që kishte dhënë. Pasi arriti në malin Elion, mbreti Heraklius mori kryqin mbi supe për ta çuar në Kishën e Ngjalljes. Por në portat e Golgotës, një forcë e padukshme ndalon Kryqin. Patriarku Zakaria, i cili shoqëronte Kryqin, e frymëzoi mbretin që Biri i Perëndisë ta çonte pemën e Kryqit në Golgota jo në madhështinë mbretërore, por në formën e përulur të një shërbëtori. I prekur nga frymëzimi i shenjtorit, mbreti u përul, la mënjanë rrobat e tij mbretërore dhe të nesërmen zbathur e solli Kryqin jetëdhënës në kishë, në vendin nga i cili u vodh nga Persianët. Të krishterët e panë me gëzim triumfin e Kryqit të Zotit. Në kishë, sipas zakonit të lashtë, Kryqi u ngrit përsëri nga duart e patriarkut dhe njerëzit thirrën me butësi: "Zot, ki mëshirë". Zbulimi dhe kthimi i Kryqit të Zotit nga Persianët kombinohen në një festë të Lartësimit; dhe kjo lidhje e rriti solemnitetin e festës. Ai numërohet ndër të dymbëdhjetët dhe shoqërohet me agjërimin, si në ditën e përkujtimit të poshtërimit dhe vdekjes së skajshme të Zotit, dhe lavdërohet me këngë të reja liturgjike. Në shekullin VII Andrea i Jeruzalemit, peshkopi i Kretës, në VIII Kozmai i Maiumit, Teofani i Kostandinopojës-Rrëfimtari, Shën Gjoni i Damaskut, në IX Jozef Studiti, Perandori Leo i Urti e të tjerë i tradhtuan Kishës shumë himne me të cilat ajo tani lavdëron Kryqin e nderuar. Megjithatë, Festa e Lartësimit të Kryqit fillimisht nuk kremtohej kudo në ditën e 14 shtatorit, ndoshta sepse zbulimi i Kryqit ndodhi gjatë Pashkëve dhe kremtohej në këto ditë para ndërtimit të Kishës të Zotit në vendin ku u gjet. Festimi i lashtë i Lartësimit të Kryqit në Pashkë në Jeruzalem përmendet nga Peacock, peshkopi i Nolanit, në letrën e tij XI drejtuar veriut, rreth vitit 393. Ai shkruan: “çdo vit, kur bëhet Pashka e Zotit, peshkopi i qytetit ua sjell Kryqin popullit për nderim, duke filluar nderimin e tij, si dita e vetë Kryqit. paraqitet shenja e një triumfi të shenjtë, ajo nuk shfaqet kurrë, përveç nëse me kërkesën e njerëzve të devotshëm që vijnë nga vende të largëta vetëm për të nderuar Kryqin, si një shpërblim për udhëtimin e tyre të gjatë.” Bazuar në këto fjalë, ata mendojnë se Lartësimi i Kryqit kremtohej në lashtësi në Jeruzalem të Premten e Madhe. Shkencëtari Assemanius, një orientalist (1687–1768), argumenton se kremtimi i Lartësimit festohej në kohët e lashta në Jerusalem në ditën e dytë të Pashkëve dhe konfirmon mendimin e tij për fjalët e Sophronius, Patriarkut të Jeruzalemit (629), i cili në predikimin e tij thotë: "kujtoni Kryqin e nesërm në ditën e Kryqit. Sot e diela lavdërohet: Kryqi ngrihet në një vend të lartë në kohët e lashta, dhe tani ai drejton dhe i paraprin ndryshimit të mahnitshëm. Por këto fjalë vetëm dëshmojnë se shenjtori e ka thënë fjalën për Lartësimin e Kryqit pas të dielës dhe jo se në kohët e lashta Lartësimi bëhej në ditën e dytë të Pashkëve. Në shekullin e tetë në Perëndim, kremtimi i gjetjes së Kryqit nga Helena u zhvendos në ditën e 3-të të majit, dhe në ditën e 14-të të shtatorit, aty kujtohet shfaqja e Kryqit te Kostandini i Madh dhe kthimi i Kryqit nga Persia. Duke mos u kufizuar në kufijtë e festës dhe pas festës, të cilat përbëhen nga 9 ditë - nga 13 deri më 21 shtator, Kisha fillon të lavdërojë Kryqin jetëdhënës nga 1 gushti, - nga dita e origjinës së Kryqit të nderuar, duke kënduar në shërbimet e mëngjesit: "Moisiu tërhoqi Kryqin". Takimi dhe largimi i festës së madhe të Lartësimit, Kisha e quan të dielën që i paraprin javës para Lartësimit, dhe atë që pason - javën pas Lartësimit. Që nga kohërat e lashta, ngritja mbarëbotërore e Kryqit jetëdhënës ka qenë një monument i madh për ngritjen e Kishës së Krishtit nga nën zgjedhën e më shumë se tre shekujve të persekutimit për triumfin mbarëbotëror mbi judaizmin dhe paganizmin - dita e fitores dhe ekzaltimit mbi armiqtë e besimit të Krishtit. Ditët e Kryqit jetëdhënës të Zotit na frymëzojnë të arrijmë një fitore të ngjashme ndaj pasioneve tona, që janë edhe armiqtë e Krishtit, për ndjekjen e papenguar të Krishtit dhe arritjen e lumturisë së përjetshme. Nëse dikush dëshiron të më ndjekë, thotë Shpëtimtari, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të vijë pas Meje. Kushdo që humbet shpirtin e tij për hir të Meje dhe Ungjillit, do ta shpëtojë atë (Marku 8:34–35). Duke ndjekur shembullin e Ap. Pal, ne duhet të mburremi vetëm me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht (Gal.6:14). Krishti i kryqëzuar është për ne fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë (1 Kor. 1:24). Rruga e kryqit, e lidhur me vështirësitë e jashtme, është rruga e pastrimit, përsosmërisë shpirtërore dhe gëzimit të lartë. Mbajtja e kryqit i shkakton asketit të devotshmërisë vuajtje dhe vdekje, por i sjell edhe jetë e gëzim. Nën kryq, njeriu ynë i jashtëm, tokësor dhe i kotë vuan dhe prishet, por njeriu ynë i brendshëm dhe shpirtëror përtërihet (2 Kor. 4:16). Kisha e Shenjtë, duke shprehur gjendjen e kryqit të privimit të jashtëm me rimbushje të brendshme, dekoron pemën e kryqit në ditët e adhurimit me lule jeshile dhe aromatike - shenja jete, shprese dhe gëzimi. Kryqi u dërgua në Bagdad. Gjatë rrethimit të Ptolemais (1188–1192), emirët, të shtyrë nga kryqtarët deri në atë pikë sa nuk mund të mbroheshin, i premtuan mbretit francez Filipit, nëse u jepte lirinë dhe jetën, t'ua kthenin Kryqin jetëdhënës të krishterëve. Por Saladini, me pretekste të ndryshme, nuk i plotësoi kushtet; Saladini e shikoi Kryqin si jo një objekt tundimi, si një qortim të Hyjnores. Ai nuk pranoi t'i jepte Kryqin as mbretit gjeorgjian dhe as perandorit të Kostandinopojës, i cili ofroi shuma të konsiderueshme parash për faltoren. Të gjitha të mirat e botës, tha Saladini, nuk mund ta detyronin atë t'u kthente të krishterëve këtë monument të turpshëm të idhujtarisë së tyre. Pema e Kryqit u mbajt rob nga Saladini dhe pasardhësit e tij për më shumë se 30 vjet. Në 1221, më 8 shtator, gjatë dorëzimit të Damietta, të krishterët e kthyen Kryqin jetëdhënës të Jezu Krishtit, sipas një marrëveshjeje. Gjatë Kryqëzatës së Shtatë (1242 - 1245), para betejës me Khivanët në Gaza, pema e Kryqit të Shenjtë, sipas zakonit, i parapriu ushtrisë së krishterë. Në vitin 1109, më 28 korrik, një pjesë e Kryqit u soll nga Jeruzalemi në Paris dhe u vendos në Kishën e Shën Klaudias (Saint-Cloud). Me këtë rast, në Francë u krijua një festë të dielën e parë të gushtit (Susception de la sainte croix). Në fillim të shekullit të 13-të, doge i Venedikut, Henri Dandolo, kontribuoi në transferimin në këtë qytet të një pjese të Kryqit të Shenjtë, të vendosur në ar, të cilin, sipas legjendës, e mbante perandori Kostandini i Madh. Pjesë të Kryqit përmenden veçanërisht shpesh në legjendat për kryqtarët, nga të cilët të tjerët, si shpërblim për mundin e tyre, donin dhe morën vetëm grimcat e Kryqit jetëdhënës; dhe të tjerë e konsideruan të lejuar vjedhjen e pjesëve të Kryqit dhe faltoreve të tjera. Që nga kohërat e lashta, një pjesë e Kryqit jetëdhënës mbahej edhe në Moskë në Katedralen e Supozimit. Lidhur me ruajtjen e kësaj pjese, rezoluta e katedrales e vitit 1681 dekretonte: “Të rregullohej në një arkë të përgatitur dhe të ruhej në kishën e katedrales në një vend të veçantë, të vendosur fort për këtë qëllim, me çdo rrezik”. Një pjesë e Kryqit të Krishtit ruhet në Katedralen e Shën Sofisë së Kievit dhe në Shën Petersburg që nga viti 1799. Kohët e fundit, një pjesë ruhet në manastirin e Gjetsemanit, pranë Lavrës së Sergjiut të Moskës dhe në vende të tjera. Kështu, Kryqi i Krishtit në pjesët e tij, siç thoshte Shën në shek. Cirili i Jeruzalemit, shkoi në të gjitha skajet e universit, për shpëtimin e të cilit Krishti u kryqëzua në kryq. Por pjesa kryesore e pemës së Kryqit, e cila në lashtësi mbahej në Jeruzalem në Kishën e Ngjalljes, thonë ata, është edhe në fshatin atje në altarin e kishës katedrale të grekëve në një arkë të veçantë. John Moschus Spiritual Meadow, ch. 30, f. 27. M. 1843 Prolog 14 shtator. Asketi quhet edhe Maria në përkthimin e lashtë latinisht të Lug. Mosha Livadhi i shpirtrave., ch. 134, f. 135. 136. Që kur Sofroni filloi të jetonte me Bekuarin. Gjoni që nga viti 594, më pas ngjarja Liciane ndodhi rreth vitit 588.