14-го числа

Двајца старешини одеа од Еги до Тарс, град во Киликија, пишува Јован Мошус. Дојде, по Божја проценка, во хотелот, сместувајќи се да се одмори во него. Беше жестоко. Овде најдоа тројца млади момчиња кои заминуваат од Јехова со блудница. Постарите седнаа на далечина. Еден од нив, земајќи го од торбата Св. Евангелието, почнав да го читам. Блудницата што беше со младите, гледајќи дека старецот чита, ги остави, дојде и седна до старецот. Старешината, свртувајќи се кон неа, рече: „Жално! Колку си бесрамен! Не се срамеше да дојдеш кај нас и да седнеш“. Таа одговори: „Не, оче, не отфрлај ме, јас сум полн со гревови, но Господ Бог на сите не ја отфрли блудницата што му пријде“. Старешината ѝ рекол: „Таа блудница веќе не беше блудница“. Таа му одговори: „Се надевам во Синот на живиот Бог, дека во овој час нема да се вратам на моите гревови“. Оставајќи ги младите и сè што имаше, таа тргна по постарите. Ја испратиле во манастир кај Јегов, наречен Нахиба. Ја видов веќе во длабока старост како многу претпазливо расудува, а тоа го слушнав и самата од неа. 129 Според други вести, таа се викала Марија и конечно толку се воздигнала во духовниот живот што се правеле чуда. 130 Бидејќи блажениот Јован ја видел Марија како старица во 606 година, тогаш нејзината смрт веројатно следела во 607 година. На ова да ја додадеме и приказната за Мосх за ликискиот настан, модерно со делата на Марија, особено што тој, изразувајќи ја потребата од цврста верност кон добрите намери, служи како додаток на историјата на Марија. „Авва Николај“, пишува Мошх, презвитер на евнусискиот манастир Јордан, ни кажа (Јован и Софрониј) дека во неговата земја (тој бил од Ликија) има манастир во кој има околу четириесет девици; Во овој манастир пет девици се договориле да побегнат од манастирот ноќе и да изберат сопрузи за себе. Една ноќ, кога сите манастири спиеле, сакале да им ја земат облеката и да побегнат, но наеднаш сите петмина ги зграпчил демон. Кога тоа се случи, тие повеќе не го напуштаа манастирот, а потоа Му се заблагодарија на Бога и, признавајќи ги своите гревови, рекоа: Му благодариме на милостивиот Бог, кој не казни за да не ни гинат душите“. 131 Плакила, сопругата на императорот Теодосиј Велики, е позната како длабоко побожна христијанка. Ревноста со која се посветила на добротворни цели била толку голема што не само што им помагала на сиромашните со пари, туку и лично ги посетувала и се грижела за болните. Сметајќи дека ова не одговара на достоинството на кралска личност, некои луѓе ја убедиле царицата дека е доволно таа да обезбеди парични бенефиции и дека е несоодветно да го посвети својот личен труд на сиромашните. „Знам дека е достојно царскиот чин да дава дарежливи бенефиции на оние кои имаат потреба“, одговорила царицата, „но мислам дека моја должност е да ја посветам мојата лична работа заради Оној кој имал задоволство да ме издигне до овој чин. Така, откако го исполни својот живот со најкорисните активности, царицата Плакила мирно почина околу 400-та година. Воздвижение на светиот крст Празникот Воздвижение е славно празнување на чесниот и животворен Крст Господов, по два свети настани во историјата на Црквата Христова. Првата е чудесното појавување и откривање на Крстот за време на владеењето на Константин Велики. Константин, роден во паганството, имал праведна љубов кон христијанството, по примерот на својот татко, кој меѓу своите колеги-кралеви, сам знаел да им покаже на своите поданици извор на сигурност и мир во неговата моќ. Максентиј му објавил војна на Константин под изговор дека ќе му се одмазди за смртта на неговиот татко Максимијан Херкулиј и, во лицето на Константин, ќе го победи силниот бранител на христијаните. Евзебиј вели дека силите на Константин биле послаби од силите на непријателот. Чувствуваше дека му треба помош одозгора и ја бараше. Почна да размислува: каков Бог ќе повика да му помогне? Во исто време, му падна на памет дека не мал број поранешни суверени, полагајќи ја својата надеж во многу богови, се измамени и несреќно ја завршија својата работа; и дека неговиот татко Констанциј, кој во текот на целиот свој живот го почитувал Единиот Севишен Бог, имал знаци на Неговата заштита. Константин почнал да Го повикува, да го моли и да го моли Тој да се појави за да го просветли за Себе и, во сегашното прашање, да му го даде Неговиот благослов. Внимателно нудејќи ги своите молитви и молби за ова, „кралот (т.е. Константин Велики) добил неверојатен знак испратен од Бога, па не би било лесно да се поверува ако некој друг зборувал. Но, самиот победнички крал нè увери со заклетва кога, долго после тоа, го напишавме овој есеј и бевме почестени со неговото познанство и разговор. Затоа, кој ќе се сомнева во вистинитоста на оваа легенда, особено затоа што следните времиња беа доказ за нејзината вистина? Во 312 година, на 28-ми октомври, тргнувајќи против Максентиј, кој беше затворен во Рим, „на пладне, кога сонцето почна да се наведнува кон запад“, кралот рече: „Со свои очи го видов знакот на Крстот направен од светлина и лежи на сонцето, со натпис: со ова победи ја целата војска, пополни ја и целата војска, νι. без да знае каде, тргна по него и продолжи да размислува за чудото што се појави“. Така, чудесното појавување на Крстот пред Константин Велики се случило во средината на денот и го потврдиле современите писатели, кои од зборовите на очевидците детално ги опишале околностите на феноменот: тоа особено било случај со Евзевиј и други. „Константин се збуни, што би значело таквата појава? Следната ноќ, Христос Божји му се јави на сон со знак виден на небото и му заповеда да изгради воен знаменце по негов лик и да го користи за заштита од непријателски напади. Штом осамна светлината на денот, Константин ја кажа својата тајна на блиските, а потоа, повикувајќи се на стручњаците кои знаеја да ракуваат со злато и скапоцени камења и откако им го опиша ликот на знакот, нареди истото да се направи од злато и скапоцени камења по негова сличност. Овој транспарент еднаш ни се случи да го видиме со свои очи. Го имал следниот изглед: на долго копје покриено со злато, на врвот имало дијаметар, формирајќи со копјето ликот на Крстот. На самиот врв на копјето неподвижен лежеше венец од скапоцени камења и злато, а на венецот беше знак на спасоносното име: првите две букви го покажуваа името Христово, од чија средина излезе буквата ρ. Подоцна кралот имал обичај да ги носи овие букви на својот шлем. На дијаметарот на копјето висеше тенка, бела ткаенина - кралска ткаенина, покриена со разни скапоцени камења, сјае со зраци на светлина. Извезена со злато, оваа табла им изгледаше неискажливо убава на гледачите и, обесена на пресекот, имаше иста географска ширина и должина. На едно право копје, чијшто долен крај беше многу долг, под знакот на Крстот, на самиот врв на ткаенината закачен ковчег од злато на богољубивиот цар и неговите деца. Кралот секогаш го користел овој спасоносен знак, како одбранбено оружје, за да ги победи противничките и непријателски сили и наредил да се носат слични транспаренти во сите трупи. Погоден од чудесното видение и решавајќи да не почитува друг Бог освен она што го видел, Константин ги повикал при себе тајните на Неговото слово и ги прашал: кој е тој Бог и кое е значењето на знакот што го видел? Тие одговорија дека Бог, кој му се јави, е единороден Син на Единиот Бог, а знакот што се јави е знак на бесмртност и свечен знак на победата над смртта што ја извојува во деновите на Својот земен живот. Потоа, откако детално ја открија доктрината за воплотувањето, тие му ги објаснија на Константин причините за доаѓањето на Синот Божји на земјата. Константин, иако се просветли од нивните зборови, сепак пред очи го имаше чудото на Богојавление дадено и, споредувајќи го небесното видение со вербалното објаснување, се потврди во своите мисли. Тој бил убеден дека знаењето за овие теми му било пренесено одозгора, па дури и самиот почнал да ги чита божествените списи. Освен тоа, тој им заповедал на Божјите свештеници да бидат со него, мислејќи дека видливиот Бог треба да биде почестен со сите средства за служба. Откако така се обезбеди со добри надежи за Него, тој побрза конечно да го изгасне пламенот на огнот на тиранинот. Повикувајќи го Богот на сите и повикувајќи го Христос како спасител и помошник, поставувајќи и победоносно знаме со спасоносно знаме пред своите борци и телохранители, Константин тргнал со својата војска против Максентиј, кој се зацврстил во Рим. Со Божја сила Константин го собори непријателот, кој бегајќи го фрлија од Милвискиот мост во Тибар, 15 верса од Рим, и се удави. Победникот триумфално влезе во владејачкиот град, каде што сите го поздравија Константин со весели лица и срца, со благослов и неискажлива радост. Но, поседувајќи вродена побожност, тој воопшто не беше залуден со извиците на луѓето и не се гордееше со пофалбите, туку, свесен за Божјата помош, веднаш му упати молитва на благодарност на Авторот на победата. Со сенародни споменици и потписи на сите им ја кажа силата на спасоносниот знак Христов. Среде кралскиот град, тој го подигнал ова свето знаме и дефинитивно и неизбришливо напишал дека ова спасоносно знаме е чувар на Римската империја и на целото кралство. Кога неговата статуа беше поставена на најпреполното место во Рим, тој веднаш нареди да го стават високото копје во форма на крст во раката на неговиот лик и да го испише следниот натпис на латински: „Со овој спасоносен знак, вистинско сведоштво на храброста, го спасив и го ослободив нашиот град од јаремот на поранешните славни и славни луѓе. „Еден ден, во жарот на битката, се крена врева во војската и се прошири голема збунетост. Во тоа време, оној што го носеше знамето страдаше многу од плашливост и затоа го предаде својот товар на друг за да избега од бојното поле. Кога едниот го прифати знамето, а другиот замина и повеќе не го чуваше знамето, стрела што го гаѓаше неговиот живот го гаѓаше. неговата плашливост и неверување, тој падна и умре, напротив, за оној што го зеде спасоносниот знаменце, тоа стана чувар на неговиот живот, така што колку и да беа стрелани кон него, тој остана неповреден. Со силата на Крстот, Константин го поразил не само Максенциј, туку и Август Ликиниј, Скитите и Сауроматите. Крстот, деградиран инструмент за погубување меѓу незнабошците, од времето на неговото појавување и помош на Константин во победите над неговите непријатели, станал знак на триумфот на христијанството над паганството во Римската империја. Чудесниот и корисен изглед на Крстот ја зајакна љубовта на Константин Велики кон христијанството и всади во него голема почит кон дрвото на страдањето и смртта Господова, и поради божествениот знак за Крстот даден на царот, и поради помошта што му ја пружи Крстот во битките со неговите непријатели. Царот очигледно почнал да ја покровителува христијанската вера; забрането казнување со распнување; Своите транспаренти и оружје ги украсил со ликот на Крстот на нив, а со себе имал постојан животворен Крст, за што „подигнал шатор надвор од логорот и на многу далечно растојание од него и, одржувајќи беспрекорен и чист начин на живот таму, упатувал молитви на Бога“. На крајот на Никејскиот собор и по враќањето на сите овчари на Црквата на своите места, царот бил пресреќен што целата Црква се согласила во учењето за верата. За да изрази благодарност до Бога за едногласноста на епископите, за себе и за своите деца и за империјата, тој ја препозна својата должност веднаш да изгради молитвен дом во Ерусалим, во близина на местото наречено Крани, со цел најсветото место на страдање и воскресение да го направи предмет на севкупна почит и напиша за својата намера на епископот на Макариј. Неговата побожна мајка Елена придонела за исполнување на добрата желба на кралот. Во 326 година пристигнала во Ерусалим со писмо од кралот, имајќи ревност да се поклони на свети места и желба да го најде Крстот на кој Спасителот се жртвувал за гревовите на светот. Тие требаше да го најдат Крстот на Голгота, бидејќи Евреите имале навика да го закопаат инструментот за погубување во близина на неговото место. За инструментите на крстот на св. Андреј Критски, во својата проповед на денот на Воздвижението на Крстот, вели: „Кога Господарот на животот и смртта, три дена по смртта на крстот, воскресна, тогаш Евреите, ранети од стрелите на зависта и стравот (така што било кој од преподобните и свети орудија на Христовото страдање не би станал орудие на одмазда и ги заштитувале христијаните). богатството, односно крстот и сите други инструменти на крстот, како што се клинци и натпис“. Евреите длабоко ја закопале карпата на Светиот гроб, во која виделе ужасно срам за себе и споменик на нивното отфрлање на Јехова. Меѓутоа, не само Евреите, туку и незнабошците, кои ги заменија Евреите поради омраза кон Христос и христијаните, се обидоа да го избришат божествениот споменик на страдањето, смртта и воскресението на Христос Спасителот, да го остават во заборав и да го уништат едвај појавуваното почитување кон Бога. Во 119 година, незнабошците по наредба на Адријан, кој ги протерал Евреите од Ерусалим, ја наполниле спасоносната пештера со земја, ја поплочиле со камен и ја затвориле со идолски храм. По наредба на кралот е пронајдено и расчистено местото на Христовото страдање и смрт на Голгота. Во длабочините на неа, од едната страна, откриен е ковчег во форма на пештера - местото на воскресението Христово, а од другата страна на истото место се пронајдени три крста, а исто така одвоено од нив плоча на која биле испишани не само хебрејски, туку и грчки и римски букви, на кои буквите и зборовите не изразуваат ништо повеќе од следново: Цар Евреин од Назар. Токму овие зборови, како што читаме во Евангелието, по наредба на Пилат, владетелот на Јудеја, биле напишани над главата на распнатиот Исус (Јован 19:19). „Ние ја пренесовме веста за овој настан“, вели Созомен, бидејќи самите ја добивме од сопрузи на кои споменатиот настан им беше целосно познат и кои добивајќи информации за тоа преку наследување од татковци на деца, го опишаа ако е можно и им го препуштија на потомството. Откривањето на Крстот го означи почетокот на празникот Воздвижение. Настанот на откривањето со живо учество и лично присуство на кралицата Елена, Ерусалимскиот патријарх и голем собир на христијани, придружен со чудесни знаци на Промисла, кои служеа за укажување и славење на Крстот Господов и преобратија многу неверни кон Христос, беше почеток на празникот. Кралицата, патријархот и другите, откако го видоа животворниот крст, со радост и почит се поклонија и го целиваа. Но, големата толпа луѓе на Голгота по повод откривањето на Крстот не дозволи сите веднаш да го бакнат ова скапоцено богатство извлечено од утробата на земјата, а многумина сакаа барем да го видат. За да ја задоволи благочестивата жед на верниците, патријархот Макариј од издигнато место на народот му покажа чесно дрво, подигајќи го или подигајќи го. Христијаните, гледајќи го Крстот Господов, извикаа со почит: „Господи, помилуј! Така, денот на наоѓањето на Крстот стана почеток на годишниот празник Воздвижение на Крстот и оние молитви, богослужби и бакнежи кои се уште се зачувани во Православната црква на денот на Воздвижението на Крстот. Од пронаоѓањето на Крстот почнале да се градат цркви во негова чест. Таквите храмови биле основани од кралицата Елена во Ерусалим на местото на откривањето на Крстот и од Константин Велики во Рим. По организирањето на првиот во спомен на страдањата, смртта, воскресението и пронаоѓањето на Крстот, а по осветувањето на овој храм на 13 септември 335 година, празникот Воздвижение е доделен на 14 септември. Од пронаоѓањето на Крстот од страна на отците на црквата, на пример: Свети Кирил Ерусалимски, Амвросиј Милански, Јован Златоуст и други, наоѓаме многу знаци за празникот Воздвижение. Свети Кирил во своето појаснување вели: „Исус Христос навистина беше распнат за нашите гревови. Ако имаш намера да го отфрлиш ова, да те разоткриеш, местото видливо за нас е блажената Голгота, на која сега се собравме заради Него распнат на неа; а целата вселена веќе има делови од дрвото на Крстот“. Треба да се забележи дека пред откривањето на Крстот, кога на Голгота постоел пагански храм, христијаните со сета своја ревност не можеле да се соберат таму на поклонение; и затоа од времето на откривањето на Крстот започнале литургиските состаноци на Голгота и празнувањето на Крстот. Во 5 век, Анатолиј, епископот Цариградски, поставил некои химни за празникот Воздвижение, кои сега ги слушаме на 14 септември. Во античко време, бројни обожаватели се собраа во Ерусалим за овој празник. Во 5 век, меѓу нив била и преподобната Марија Египетска, која, поклонувајќи се на Крстот Господов, се скрила од искушенијата на светот во пустината и ги започнала спасоносните подвизи на својот крст. Во истиот век, Евагриј го споменува подигнувањето на Крстот, поклонувајќи го и целивајќи го, бидејќи тоа е зачувано од античко време до денес. Во 6 век св. Григориј Велики го споменува празникот Воздвижение на 14 септември. Во VII, свети Андреј Крицки, во својата проповед за Воздигнувањето на Крстот, рече: „Крстот се подигнува и сите верни се собираат. Крстот е подигнат и градот триумфира, а народите слават. Крстот е подигнат не само затоа што Христос е подигнат на него, туку и затоа што Крстот, откако се најде, затоа е луда, затоа што сега се разоткривме Евреите. Откриено е долго скриено светилиште - дека ова скриено богатство, извлечено од земјата, блесна како злато“. Во VII век, Црквата го споила споменот на уште еден свет настан со древниот празник Воздвижение, кој повторно го прославувал животворниот Крст Господов. Овој настан беше славно враќање на животворниот Крст од Персија. По доаѓањето на грчкиот император Фока (602–610), Хосроес II, кралот на Персија, му објавил војна под изговор дека ќе се одмазди за смртта на Маурициус и неговите деца. Ираклиј I (610–629) го соборил Фока и морал да се бори со Персијците, кои го преминале Јордан во јуни 614 година и ги опустошиле Палестина и Ерусалим; убија многу свештенство, монаштво и благочестиви мирјани; го запали Храмот на Вознесението во Ерусалим; Тие украдоа сè што беше драгоцено во храмот - многу свети садови и, патем, дрвото на Крстот Христов. Патријархот Захарија и неговиот бројен народ биле заробени. Светилиштето беше во рацете на незнабошците 14 години, но за негова слава: гласините што се проширија во Персија со носењето на Крстот Господов дека христијанскиот Бог дошол овде, ги исполни срцата на незнабошците со таков страв што ги оставија недопрени не само самото дрво и ковчегот во кој се чуваше, туку и богатствата што ги краси. Многумина од незнабошците, слушајќи за силата на Крстот, се свртеа кон Христа. Сирои или Сироес, синот и наследникот на Хозроес на персискиот престол, принуден од римското оружје да склучи мир со грчкиот крал Ираклиј, на крајот на 628 година ги вратил заробениците и свети Крст. Радувајќи се и благодарејќи му на Бога за големата милост на христијаните со враќањето на светилиштето, самиот крал, со патријархот, свештенството и народот, со почит се сретнаа во Цариград и оттука во 629 година го придружуваа повратниот Крст во Ерусалим, таму за да му благодарат на Бога за победите што ги дал. Откако стигна до планината Елион, кралот Ираклиј го зеде крстот на рамо за да го однесе во црквата на Воскресението. Но, на портите на Голгота, невидлива сила го запира Крстот. Патријархот Захарија, кој го придружувал Крстот, го инспирирал царот дека Синот Божји го однел дрвото на Крстот на Голгота не во царско величество, туку во смирен облик на слуга. Допрен од вдахновението на светителот, кралот се смирил, ги оставил настрана царските одежди и бос следниот ден го донел животворниот крст во храмот, на местото од каде што го украле Персијците. Христијаните со радост гледаа на триумфот на Крстот Господов. Во храмот, според древниот обичај, Крстот повторно бил подигнат од рацете на патријархот, а луѓето со нежност извикале: „Господи, помилуј“. Откривањето и враќањето на Крстот Господов од Персијците се комбинирани во еден празник на Воздвижението; и оваа врска ја зголеми свеченоста на празникот. Тој е вброен меѓу дванаесеттите и е поврзан со постот, како на денот на сеќавањето на крајното понижување и смрт Господово, а се прославува со нови литургиски пеења. Во VII век Андреј Ерусалимски, епископ Критски, во VIII Козма Мајумски, Теофан Константинополски-Исповедник, свети Јован Дамаскин, во IX Јосиф Студит, императорот Лав Мудриот и други и предале на Црквата многу химни со кои таа сега го прославува чесниот крст. Меѓутоа, празникот Воздвижение на крстот првично не се празнувал насекаде на 14-ти септември, можеби затоа што откривањето на Крстот се случило за време на Велигден и се празнувал во овие денови пред изградбата на Божјиот храм на местото каде што бил пронајден. Древното празнување на Воздвижувањето на Крстот на Велигден во Ерусалим го споменува Пакон, епископ Нолан, во неговото XI писмо до Север, околу 393 година. знакот на светиот триумф е претставен, тој никогаш не се покажува, освен ако на барање на побожни луѓе кои доаѓаат од далечни места само за да го почитуваат Крстот, како награда за нивното долго патување“. Врз основа на овие зборови, тие мислат дека во Ерусалим на Велики петок во античко време се празнувало Воздвижение на Крстот. Научникот Асеманиј, ориенталист (1687–1768), тврди дека празнувањето на Воздвижението се празнувало во античко време во Ерусалим на вториот ден од Велигден и го потврдува своето мислење за зборовите на Софрониј, патријархот Ерусалимски (629), кој во својата проповед вели: „Се сеќавам на Крстот утре на денот на Крстот. Денеска се прославува неделата: утре Крстот се воздигнува на возвишено место. Но овие зборови само сведочат дека светителот го кажал зборот за Воздвижение на Крстот по недела, а не дека во античко време Воздвижувањето се случувало на вториот ден од Велигден. Во осмиот век на Запад, прославата на пронаоѓањето на Крстот од Елена била преместена на 3-ти мај, а на 14-ти септември, таму се паметат појавувањето на Крстот кај Константин Велики и враќањето на Крстот од Персија. Не ограничувајќи се на границите на празникот и после празникот, кои се состојат од 9 дена - од 13 до 21 септември, Црквата почнува да го прославува животворниот крст од 1 август, - од денот на потеклото на преподобниот Крст, пеејќи на утринските богослужби: „Мојсеј го нацрта крстот“. Сретнувајќи го и испраќајќи го големиот празник Воздвижение, Црквата ја нарекува неделата што му претходи неделата пред Воздвижението, а следната - неделата по Воздвижението. Од античко време, светското подигање на животворниот крст е голем споменик на издигнувањето на Црквата Христова од под јаремот на повеќе од тривековно прогонство за светскиот триумф над јудаизмот и паганството - денот на победата и воздигнувањето над непријателите на верата Христова. Деновите на животворниот Крст Господов нè вдахнуваат да постигнеме слична победа над нашите страсти, кои се и непријатели Христови, за непречено следење на Христос и постигнување на вечно блаженство. Ако некој сака да оди по Мене, вели Спасителот, нека се одрече од себе и нека го земе својот крст и нека тргне по Мене. Кој ќе ја изгуби својата душа заради Мене и Евангелието, ќе ја спаси (Марко 8:34–35). По примерот на Ап. Павле, треба да се фалиме само со крстот на нашиот Господ Исус Христос (Гал.6:14). Распнатиот Христос за нас е Божја сила и Божја мудрост (1. Кор. 1:24). Патот на крстот, поврзан со надворешните тешкотии, е пат на очистување, духовно усовршување и висока радост. Носењето на крстот предизвикува страдање и смрт на подвижникот на благочестието, но носи и живот и радост. Под крстот, нашиот надворешен, земен и суетен човек страда и се распаѓа, но нашиот внатрешен и духовен човек се обновува (2. Кор. 4,16). Светата црква, изразувајќи ја состојбата на крстот на надворешното лишување со внатрешно надополнување, во деновите на богослужба го украсува дрвото на крстот со зелени и миризливи цвеќиња - знаци на живот, надеж и радост. За време на Третата крстоносна војна (1171–1188), пред борбата против Саладин, животворниот Крст им бил покажан на христијаните како единствено спасение и ставен меѓу собранието на бранителите на Кралството Ерусалим. На 2 јули 1188 година, за време на битката кај Тиберија, животворниот крст, поставен на еден рид, ги анимирал побожните воини. Самиот непријател (Саладин) рекол дека христијанските воини крај Крстот се бореле со одлична храброст, бидејќи во Крстот го гледале своето најцврсто упориште и неуништлив штит. Витезите на храмот или Свети Јован до вечер се бореле околу Крстот, кој го носел епископот Птолемаид. Кога бил убиен, епископот Лида го прифатил Крстот и сакал да избега; но бил приведен и заробен од Сарацените. Повик на очај одекна меѓу христијаните кога го видоа знакот на своето спасение во рацете на лошите верници. Воините го фрлија оружјето и повеќе не размислуваа за бегство, се фрлија на мечевите на своите непријатели; бојното поле беше спектакл на очај. Кристина, која не можеше да го зачува Крстот на Исус Христос, повеќе не се плашеше од губење на слободата и животот. Крстот бил однесен во Багдад. За време на опсадата на Птолемаида (1188–1192), емирите, водени од крстоносците до степен да не можат да се одбранат, му ветиле на францускиот крал Филип, доколку им даде слобода и живот, да им го врати животворниот Крст на христијаните. Но, Саладин, под разни изговори, не ги исполнил условите; Саладин гледал на Крстот не како предмет на искушение, како на прекор на Божественото. Тој не се согласил да го отстапи Крстот ниту на грузискиот крал ниту на царот на Константинопол, кој понудил значителни суми пари за светилиштето. Сите придобивки на светот, рече Саладин, не можат да го принудат да им го врати на христијаните овој срамен споменик на нивното идолопоклонство. Дрвото на Крстот беше заробено од Саладин и неговите наследници повеќе од 30 години. Во 1221 година, на 8 септември, за време на предавањето на Дамиета, христијаните го вратиле животворниот крст на Исус Христос, според договор. За време на Седмата крстоносна војна (1242 - 1245), пред битката со Киваните во Газа, дрвото на светиот крст, според обичајот, и претходело на христијанската војска. Освен овие неколку податоци за дрвото на животворниот Крст Христов, ги немаме и, спомнувајќи го, невозможно е да се замисли во сета негова комплетност, во која се наоѓало кога на него бил распнат Спасителот. Преданието ни кажува за многу делови од Крстот Христов, од античко време одвоени од него и носени во сите земји на светот за негово осветување. Најстариот од деловите на Христовиот Крст, без сомнение, бил во Константинопол, испратен овде, според Созомен, во 326 година од кралицата Елена, која, откако го нашла Крстот, му испратила дел од неговиот син Константин за благослов на неговото царство. Во истиот век, Паун од Нолан испрати дел од Крстот на север. Свети Златоуст, говорејќи за почитта на старите христијани кон Крстот, во IV век напишал: „Многумина, покривајќи една честичка од Крстот со злато, ја носат околу вратот“. Во IV век во Сирија се зачувани делови од Крстот - Анамеа и Сергиополис на Еуфрат, испратени овде од Јустинијан и Теодора, неговата сопруга. Во истиот век, дел од Крстот бил донесен од исток во Франција во Поатје. Во 6 век свети Григориј Велики, епископ римски, испратил дел од крстот за благослов на Ричард, кралот на Визиготите. Во VII век, според хрониката на Сигиберт во 688 година и на Екегард во 969 година, папата Сергиј утврдил дека на денот на Воздвижението за време на богослужбата, годишно треба да се вади дел од Крстот, кој се чувал во Рим, во црквата наречена Константин, за поклонување и бакнување од народот. Во 1109 година, на 28 јули, дел од Крстот бил донесен од Ерусалим во Париз и поставен во црквата Света Клаудија (Свети Облак). По тој повод, во Франција беше воспоставен празник во првата недела од август (Susception de la sainte croix). На почетокот на 13 век, венецискиот дуж Хенри Дандоло придонел во овој град да се пренесе дел од светиот крст, поставен во злато, кој, според легендата, го носел царот Константин Велики. Делови од Крстот особено често се спомнуваат во легендите за крстоносците, од кои другите, како награда за нивниот труд, сакале и добивале само честички од животворниот Крст; а други сметале дека е дозволено да се украдат делови од Крстот и други светилишта. Од античко време, дел од животворниот крст се чувал и во Москва во Успенската катедрала. За складирањето на овој дел, катедралната резолуција од 1681 година декретирала: „да се распореди во подготвен ковчег и да се чува во катедралната црква на посебно место, цврсто поставено за таа цел, со секаква опасност“. Дел од Крстот Христов од 1799 година се чува во Киевската катедрала Света Софија и во Санкт Петербург. Така, Крстот Христов во неговите делови, како што рекол уште во IV век св. Кирил Ерусалимски, отиде до сите краеви на вселената, за чие спасение Христос беше распнат на крстот. Но, главниот дел од дрвото на Крстот, кое древно се чувало во Ерусалим во црквата на Воскресението, велат тие, е дури и во селото таму во олтарот на катедралната црква на Грците во посебен ковчег. Спиритуална ливада Џон Мошус, гл. 30, стр. 27. M. 1843 година Пролог 14 септември. Подвижничката се нарекува и Марија во древниот латински превод на Луг.