14-го числа
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ორი უხუცესი დადიოდა ეგიდან ტარსუსში, ქალაქ კილიკიაში, წერს იოანე მოსჩუსი. მოვიდა, ღვთის შეხედულებისამებრ, სასტუმროში და დასახლდა მასში დასასვენებლად. საზიზღარი იყო. აქ მათ იპოვეს სამი ახალგაზრდა, რომლებიც მეძავთან ერთად ტოვებდნენ იეჰოვას. უფროსები შორს დასხდნენ. ერთ-ერთი მათგანი ჩანთიდან წმ. სახარების კითხვა დავიწყე. ჭაბუკებთან ერთად მყოფმა მეძავმა დაინახა, რომ უფროსი კითხულობდა, მიატოვა ისინი და მიუჯდა უფროსს გვერდით. უფროსმა მიუბრუნდა მას და უთხრა: "სამწუხაროა, რა უსირცხვილო ხარ! არ გრცხვენია ჩვენთან მოსვლა და დაჯდომა". მან უპასუხა: „არა, მამაო, არ უარყო, მე ცოდვებით სავსე ვარ, მაგრამ უფალმა ღმერთმა არ უარყო მეძავი, რომელიც მასთან მივიდა“. უხუცესმა უთხრა: „ეს მეძავი აღარ იყო მეძავი“. მან უპასუხა მას: "ცოცხალი ღმერთის ძის იმედი მაქვს, რომ ამ დროს ჩემს ცოდვებს არ დავუბრუნდები". მიატოვა ახალგაზრდები და ყველაფერი, რაც ჰქონდა, უფროსებს გაჰყვა. გაგზავნეს იგი იეგოვის მახლობლად მდებარე მონასტერში, რომელსაც ნაჰიბა ჰქვია. უკვე სიბერეში ვნახე, ძალიან გონივრულად მსჯელობდა და ეს თავად მისგან გავიგე.
129 სხვა ამბების მიხედვით, მას მარიამი უწოდეს და ბოლოს ისე ამაღლდა სულიერ ცხოვრებაში, რომ სასწაულები ხდებოდა. 130
მას შემდეგ, რაც ნეტარმა იოანემ 606 წელს დაინახა მარიამი, როგორც მოხუცი ქალი, მაშინ მისი სიკვდილი ალბათ 607 წელს მოჰყვა.
ამას დავამატოთ მოსკუსის ამბავი ლიკიური მოვლენის შესახებ, მარიამის ქმედებების თანამედროვე, მით უმეტეს, რომ იგი, კეთილი ზრახვებისადმი მტკიცე ერთგულების აუცილებლობას გამოხატავს, მარიამის ისტორიის დამატებას ემსახურება.
„აბა ნიკოლოზი, - წერს მოსჩუსმა, იორდანე საჭურისთა მონასტრის პრესვიტერმა, გვითხრა (იოანე და სოფრონიუსი), რომ მის ქვეყანაში (იგი ლიკიიდან იყო) არის მონასტერი, რომელშიც ორმოცამდე ქალწულია; ამ მონასტერში ხუთი ქალწული დათანხმდა, რომ ღამით მონასტრიდან გაქცეულიყვნენ და ქმრები აირჩიონ. ერთ ღამეს, როცა ყველა მონასტერს ეძინა, მოინდომეს ტანსაცმლის წაღება და გაქცევა, მაგრამ უცებ ხუთივეს დემონმა შეიპყრო. ეს რომ მოხდა, მონასტრიდან აღარ გასულან, შემდეგ ღმერთს მადლობა გადაუხადეს და ცოდვების აღიარებით თქვეს: მადლობას ვუხდით მოწყალე ღმერთს, რომელმაც დაგვასაჯა, რომ სული არ დაგვღუპოს“. 131
პლაკილა, იმპერატორ თეოდოსი დიდის ცოლი, ცნობილია, როგორც ღრმად ღვთისმოსავი ქრისტიანი. მონდომება, რომლითაც მან ქველმოქმედებას მიუძღვნა, იმდენად დიდი იყო, რომ არა მხოლოდ ფულით ეხმარებოდა ღარიბებს, არამედ პირადად სტუმრობდა მათ და ზრუნავდა ავადმყოფებზე.
იმის გამო, რომ ეს შეუთავსებელი იყო სამეფო პიროვნების ღირსებასთან, ზოგიერთმა ადამიანმა დაარწმუნა იმპერატრიცა, რომ მისთვის საკმარისი იყო ფულადი სარგებლის მიცემა და რომ არ იყო მიზანშეწონილი მისი პირადი შრომის ღარიბებისთვის დათმობა.
”მე ვიცი, რომ იმპერიული წოდების მიზანშეწონილია გაჭირვებულთათვის გულუხვი სარგებლის მიცემა,” უპასუხა იმპერატრიცა, ”მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ჩემი მოვალეობაა მივუძღვნა ჩემი პირადი საქმე იმ ადამიანის გულისთვის, ვინც სიამოვნებით ამიმაღლა ამ წოდებაზე”.
ამრიგად, იმპერატრიცა პლაკილა, რომელმაც თავისი ცხოვრება შეავსო ყველაზე სასარგებლო საქმიანობით, მშვიდობიანად გარდაიცვალა დაახლოებით 400 წელს.
წმიდა ჯვრის ამაღლება
ამაღლების დღესასწაული არის დიდებული დღესასწაული უფლის საპატიო და მაცოცხლებელი ჯვრისა, ქრისტეს ეკლესიის ისტორიაში ორი წმინდა მოვლენის შემდეგ. პირველი არის ჯვრის სასწაულებრივი გამოჩენა და აღმოჩენა კონსტანტინე დიდის დროს. წარმართობაში დაბადებულ კონსტანტინეს სამართლიანად უყვარდა ქრისტიანობა მამის მაგალითზე, რომელმაც თავის თანამეფეებს შორის მარტომ იცოდა როგორ ეჩვენებინა ქვეშევრდომებს უსაფრთხოებისა და სიმშვიდის წყარო მის ძალაუფლებაში.
მაქსენტიუსმა ომი გამოუცხადა კონსტანტინეს მამის მაქსიმიან ჰერკულიუსის გარდაცვალების გამო მასზე შურისძიების საბაბით და კონსტანტინეს პიროვნებაში ქრისტიანთა ძლიერი დამცველის დამარცხების საბაბით. ევსები ამბობს, რომ კონსტანტინეს ძალები მტრის ძალებზე სუსტი იყო. გრძნობდა, რომ დახმარება სჭირდებოდა ზემოდან და ეძებდა. მან დაიწყო ფიქრი: რომელ ღმერთს მოუწოდებდა მის დასახმარებლად? ამასთანავე, მას აზრადაც გაუჩნდა, რომ ყოფილ ხელმწიფეთა არცთუ მცირე ნაწილი, რომლებმაც თავიანთი იმედი მრავალ ღმერთზე ამყარეს, მოატყუეს და უკმაყოფილოდ დაასრულეს თავიანთი საქმე; და რომ მამამისი კონსტანციუსი, რომელიც მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე პატივს სცემდა ერთ უზენაეს ღმერთს, ჰქონდა მისი მფარველობის ნიშნები. კონსტანტინემ დაიწყო მისი მოწოდება, თხოვნა და თხოვნა, რომ გამოჩენილიყო, რათა გაენათლებინა იგი თავის შესახებ და, მოცემულ საკითხში, მიეწოდებინა მისი კურთხევა მასზე. გულმოდგინედ აღავლენდა თავის ლოცვებს და ვედრებას ამის შესახებ, „მეფემ (ე.ი. კონსტანტინე დიდმა) მიიღო ღვთისგან გამოგზავნილი საოცარი ნიშანი, ასე რომ, ადვილი დასაჯერებელი არ იქნებოდა, სხვა რომ ეთქვა.
მაგრამ თავად გამარჯვებულმა მეფემ დაგვარწმუნა ფიცით, როცა დიდი ხნის შემდეგ დავწერეთ ეს თხზულება და პატივი მივიღეთ მისი გაცნობითა და საუბრით. მაშასადამე, ვინ დააეჭვებს ამ ლეგენდის სიმართლეს, მით უმეტეს, რომ შემდგომი დრო მისი სიმართლის მტკიცებულება იყო?
312 წელს, 28 ოქტომბერს, რომში დაპატიმრებული მაქსენტიუსის წინააღმდეგ წასვლისას, „შუადღეს, როცა მზემ დასავლეთისკენ დაიძრა“, თქვა მეფემ: „ჩემი თვალით დავინახე ჯვრის ნიშანი, რომელიც იყო სინათლისგან დამზადებული და მზეზე, წარწერით: ამით დაიპყრო მთელი ლაშქარი, რომელიც შეავსე. არ იცოდა სად, გაჰყვა მას და განაგრძო გაჩენილი სასწაულის ფიქრი. ამრიგად, ჯვრის სასწაულებრივი გამოჩენა კონსტანტინე დიდთან მოხდა შუადღისას და დამოწმებული იყო თანამედროვე მწერლების მიერ, რომლებიც, თვითმხილველთა სიტყვებით, დეტალურად აღწერდნენ ფენომენის გარემოებებს: ეს განსაკუთრებით ევსები და სხვები იყო. „კონსტანტინე დაბნეული იყო, რას ნიშნავდა ასეთი ფენომენი? მეორე ღამეს მას ზეცაში ხილული ნიშნით სიზმარში ქრისტე ღმერთი გამოეცხადა და უბრძანა, აეშენებინა სამხედრო ბანერი მის მსგავსებაში და გამოეყენებინა მტრის თავდასხმებისგან დასაცავად.
როგორც კი გათენდა, კონსტანტინემ თავისი საიდუმლო უამბო ახლობლებს, შემდეგ კი, მოუწოდა ექსპერტებს, რომლებმაც იცოდნენ ოქროსა და ძვირფასი ქვების დამუშავება და აღწერდა მათ ნიშნის გამოსახულებას, ბრძანა, იგივე გაეკეთებინათ ოქროსა და ძვირფასი ქვებისგან. ერთხელ შემთხვევით ვნახეთ ეს ბანერი ჩვენი თვალით. მას შემდეგი გარეგნობა ჰქონდა: ოქროთი დაფარულ გრძელ შუბზე ზემოდან დიამეტრი იყო, რომელიც შუბით ჯვრის გამოსახულებას ქმნიდა. შუბის თავზე ძვირფასი ქვებისა და ოქროს გვირგვინი იდგა უძრავად, გვირგვინზე კი გადამრჩენი სახელის ნიშანი: პირველი ორი ასო აჩვენებდა ქრისტეს სახელს, რომლის შუადან მოდიოდა ასო ρ. მოგვიანებით მეფეს ჰქონდა ჩვეულება, რომ ეს ასოები ჩაფხუტზე ეცვა. შუბის დიამეტრზე ეკიდა თხელი, თეთრი ქსოვილი - სამეფო ქსოვილი, დაფარული სხვადასხვა ძვირფასი ქვებით, ანათებდა სინათლის სხივებით. ოქროთი მოქარგული ეს დაფა მაყურებელს გამოუთქმელად ლამაზად მოეჩვენა და განივი კვეთაზე დაკიდებულს იგივე გრძედი და გრძედი ჰქონდა.
სწორ შუბზე, რომლის ქვედა ბოლო ძალიან გრძელი იყო, ჯვრის ნიშნის ქვეშ, ქსოვილის თავზე ეკიდა ღვთისმოყვარე მეფისა და მისი შვილების ოქროთი გამოსახული გულმკერდი. მეფე ყოველთვის იყენებდა ამ გადარჩენის ნიშანს, როგორც თავდაცვითი იარაღს, მოწინააღმდეგე და მტრული ძალების დასამარცხებლად და ბრძანებდა, რომ მსგავსი ბანერები ყველა ჯარში ეცვათ. გასაოცარი ხილვით გაოცებულმა და გადაწყვიტა, პატივი არ მიეღო სხვა ღმერთს, გარდა იმისა, რაც ნახა, კონსტანტინემ მოუწოდა თავის თავს მისი სიტყვის საიდუმლოებებს და ჰკითხა მათ: ვინ არის ის ღმერთი და რას ნიშნავს ნიშანი, რომელიც მან დაინახა? მათ უპასუხეს, რომ ღმერთი, რომელიც მას გამოეცხადა, არის ერთი და ერთადერთი ღმერთის მხოლოდშობილი ძე, ხოლო ნიშანი, რომელიც გამოჩნდა, არის უკვდავების ნიშანი და სიკვდილზე გამარჯვების საზეიმო ნიშანი, რომელიც მან მოიპოვა თავისი მიწიერი ცხოვრების დღეებში. შემდეგ, დაწვრილებით გამოავლინეს ინკარნაციის მოძღვრება, აუხსნეს კონსტანტინეს ღვთის ძის დედამიწაზე მოსვლის მიზეზები.
კონსტანტინეს, თუმცა მათი სიტყვებით გაბრწყინებული იყო, მაგრამ თვალწინ ჰქონდა მიცემული ნათლისღების სასწაული და ზეციური ხილვის სიტყვიერ განმარტებასთან შედარება, ფიქრებშიც დადასტურდა. იგი დარწმუნებული იყო, რომ ამ საგნების ცოდნა მას ზემოდან ეცნობოდა და თვითონაც დაიწყო საღვთო წერილის კითხვა. უფრო მეტიც, მან უბრძანა ღვთის მღვდლებს, რომ ყოფილიყვნენ მასთან, იმ აზრით, რომ ხილულ ღმერთს პატივი უნდა სცეთ მსახურების ყველა საშუალებით. ამგვარად დაიჭირა თავი მასზე კარგი იმედით, მან იჩქარა საბოლოოდ ჩააქრო ტირანის ცეცხლის ალი. მოუწოდა ყველას ღმერთს და მოუწოდა ქრისტეს, როგორც მხსნელსა და დამხმარეს, ასევე მოათავსა გამარჯვებული დროშა მხსნელ დროშით თავისი ჯარისკაცების და მცველების წინ, კონსტანტინე თავისი ჯარით გაემართა რომში გაძლიერებული მაქსენტიუსის წინააღმდეგ. ღვთის ძალით კონსტანტინემ დაამარცხა მტერი, რომელიც გაქცეულმა მილვიის ხიდიდან რომიდან 15 ვერსის დაშორებით ტიბერში გადააგდეს და დაიხრჩო.
გამარჯვებული ტრიუმფალურად შევიდა მეფურ ქალაქში, სადაც ყველა მხიარული სახეებითა და გულით, კურთხევითა და გამოუთქმელი სიხარულით მიესალმა კონსტანტინეს. მაგრამ, თანდაყოლილი ღვთისმოსაობის მქონე, სულაც არ იყო ამაო ხალხის შეძახილებით და არ ამაყობდა ქება-დიდებით, მაგრამ, იცოდა ღვთის დახმარება, მაშინვე მადლიერების ლოცვა შესთავაზა გამარჯვების ავტორს. ეროვნული ძეგლებითა და ხელმოწერებით მან ყველას უთხრა ქრისტეს მხსნელი ნიშნის ძალა. სამეფო ქალაქის შუაგულში მან აღმართა ეს წმინდა დროშა და ცალსახად და წარუშლელად წარწერა, რომ ეს მხსნელი დროშა არის რომის იმპერიისა და მთელი სამეფოს მცველი. როდესაც მისი ქანდაკება რომის ყველაზე ხალხმრავალ ადგილას დადგეს, მან მაშინვე ბრძანა, რომ ჯვრის სახით მაღალი შუბი დაედოთ მის გამოსახულებაზე და შემდეგი წარწერა დაეწერათ ლათინურად: „ამ მხსნელი ნიშნით, სიმამაცის ნამდვილი ჩვენებით, მე გადავარჩინე და გავათავისუფლე ჩვენი ქალაქი ყოფილი მტანჯველის, თავისუფლებისა და სენატორის უღლისგან“.
შემდგომში კონსტანტინე და მისი ჯარისკაცები არაერთხელ განიცდიდნენ ჯვრის ძალასა და დახმარებას. ევსევის ლეგენდის თანახმად, სადაც ჯვრის დროშა იყო ნაჩვენები, მტრები გაიქცნენ და გამარჯვებულები დაედევნენ მათ. როდესაც მეფემ ამის შესახებ შეიტყო, გადარჩენის დროშა, როგორც გამარჯვების ყველაზე ეფექტური საშუალება, ბრძანა გადაეტანა იქ, სადაც დაინახა მისი ერთ-ერთი პოლკი დასუსტებული. მაშასადამე, კონსტანტინემ უბრძანა მათ, ვინც გამოირჩეოდნენ სხეულის ძალით, სულის სიმტკიცით და ღვთისმოსავი განწყობილებით, მხოლოდ ორმოცდაათზე მეტი მსახურობდნენ ამ დროშაზე, მათ არ ჰქონდათ სხვა მოვალეობა, ვიდრე დგებოდნენ მას, როგორც მცველები. ამ მოთხრობის ავტორს, ამ მოვლენებიდან დიდი ხნის შემდეგ, ამის შესახებ თავისუფალ დროს თავად მეფემ უამბო და თავის ამბავს შემდეგი სამახსოვრო მოვლენა დაურთო.
„ერთ დღეს, ბრძოლის სიცხეში ჯარში ხმაური გაისმა და დიდი დაბნეულობა გავრცელდა. ამ დროს ბანერის მატარებელმა ძალიან განიცადა გაუბედაობა და ამიტომ გადასცა თავისი ტვირთი მეორეს, რათა გაქცეულიყო ბრძოლის ველიდან. მისი გაუბედაობა და ურწმუნოება დაეცა და მოკვდა, პირიქით, ვინც აიღო მხსნელი, იგი გახდა მისი სიცოცხლის მცველი, ისე რომ, რამდენიც არ უნდა ესროლეს მას, ის უვნებელი რჩებოდა. ჯვრის ძალით კონსტანტინემ დაამარცხა არა მარტო მაქსენტიუსი, არამედ ავგუსტ ლიცინიუსი, სკვითები და საურომატიელები.
ჯვარი, წარმართთა შორის სიკვდილით დასჯის დეგრადირებული ინსტრუმენტი, მისი გამოჩენის დროიდან და კონსტანტინეს დახმარება მტრებზე გამარჯვებებში, გახდა რომის იმპერიის წარმართობაზე ქრისტიანობის ტრიუმფის ნიშანი.
ჯვრის სასწაულებრივმა და სასარგებლო გამოჩენამ განამტკიცა კონსტანტინე დიდის სიყვარული ქრისტიანობისადმი და აღძრა მასში უფლის ტანჯვისა და სიკვდილის ხისადმი დიდი პატივისცემა, როგორც მეფისთვის მიცემული ჯვრის ღვთაებრივი ნიშნის გამო, ასევე ჯვრის დახმარების გამო მტრებთან ბრძოლებში. მეფემ აშკარად დაიწყო ქრისტიანული სარწმუნოების მფარველობა; აკრძალული დასჯა ჯვრისწერით; მან დაამშვენა თავისი ბანერები და იარაღი მათზე ჯვრის გამოსახულებით და თან ჰქონდა მუდმივი მაცოცხლებელი ჯვარი, რისთვისაც „გაშალა კარავი ბანაკის გარეთ და მისგან ძალიან შორს და იქ უბიწო და სუფთა ცხოვრების წესის დაცვით, ლოცვა აღავლინა ღმერთს“.
ნიკეის კრების დასასრულს და ეკლესიის ყველა მწყემსის თავის ადგილებზე დაბრუნების შემდეგ, მეფეს უხაროდა, რომ მთელი ეკლესია დათანხმდა რწმენის სწავლებას.
ღვთისადმი მადლიერების გამოსახატავად ეპისკოპოსების ერთსულოვნებისთვის, საკუთარი თავის, შვილების და იმპერიისთვის, მან აღიარა თავისი მოვალეობა, დაუყოვნებლივ აეშენებინა სალოცავი სახლი იერუსალიმში, კრანიეს მახლობლად, რათა ტანჯვისა და აღდგომის ყველაზე წმინდა ადგილი გამხდარიყო საყოველთაო თაყვანისცემის საგანი და წერდა მისი განზრახვის შესახებ იერუსალიმზე მაკარიოსთან. მისმა ღვთისმოსავმა დედამ, ელენამ, ხელი შეუწყო მეფის კეთილი სურვილის შესრულებას. 326 წელს იგი იერუსალიმში ჩავიდა მეფის წერილით, რომელსაც ჰქონდა წმიდა ადგილების თაყვანისცემის მონდომება და სურვილი ეპოვა ჯვარი, რომელზეც მაცხოვარმა თავი შესწირა სამყაროს ცოდვებისთვის. მათ უნდა ეპოვათ ჯვარი გოლგოთაზე, რადგან ებრაელებს ჩვევად ჰქონდათ სასჯელის იარაღი მის ადგილას დაემარხათ. ჯვრის საკრავების შესახებ წმ.
ანდრია კრეტელი თავის ქადაგებაში ჯვრის ამაღლების დღეს ამბობს: „როცა სიცოცხლისა და სიკვდილის უფალი, ჯვარზე სიკვდილიდან სამი დღის შემდეგ, აღდგა, მაშინ შურის და შიშის ისრებით დაჭრილი ებრაელები (რათა ქრისტეს ტანჯვის არც ერთი პატივცემული და წმინდა იარაღი არ გამხდარიყო ებრაელები და შურისძიების იარაღები). განძი, ანუ ჯვარი და ჯვრის ყველა სხვა ინსტრუმენტი, როგორიცაა ლურსმნები და წარწერა“. ებრაელებმა ღრმად დამარხეს წმინდა სამარხის კლდე, რომელშიც დაინახეს გამანადგურებელი შეურაცხყოფა და იეჰოვას უარყოფის ძეგლი.
თუმცა, არა მხოლოდ ებრაელები, არამედ წარმართებიც, რომლებმაც შეცვალეს ებრაელები ქრისტესა და ქრისტიანების სიძულვილის გამო, ცდილობდნენ წაეშალათ ქრისტეს მაცხოვრის ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომის ღვთაებრივი ძეგლი, დავიწყებას მიეცათ და გაენადგურებინათ ღვთისადმი ძლივს წარმოშობილი პატივისცემა. 119 წელს წარმართებმა ადრიანეს ბრძანებით, რომელმაც განდევნა ებრაელები იერუსალიმიდან, გადამრჩენელი გამოქვაბული მიწით აავსო, ქვით მოაგო და კერპის ტაძრით დახურეს. მეფის ბრძანებით გოლგოთაზე ქრისტეს ტანჯვისა და სიკვდილის ადგილი იპოვეს და გაწმინდეს. მის სიღრმეში, ერთ მხარეს, აღმოაჩინეს კუბო გამოქვაბულის სახით - ქრისტეს აღდგომის ადგილი, ხოლო იმავე ადგილის მეორე მხარეს სამი ჯვარი და ასევე მათგან განცალკევებით დაფა, რომელზედაც იყო ჩაწერილი არა მხოლოდ ებრაული, არამედ ბერძნული და რომაული ასოები, რომლებიც ასოებითა და სიტყვებით მეტს არაფერს გამოხატავდა: იესო ნაზარეველი მეფე. სწორედ ეს სიტყვები, როგორც სახარებაში ვკითხულობთ, იუდეის მმართველის პილატეს ბრძანებით დაიწერა ჯვარცმული იესოს თავზე (იოანე 19:19).
„ამ მოვლენის ამბავი ჩვენ გადავიტანეთ“, - ამბობს სოზომენი, რადგან ჩვენ თვითონ მივიღეთ ქმრებისგან, რომლებისთვისაც აღნიშნული მოვლენა სრულიად ცნობილი იყო და რომლებმაც ამის შესახებ ინფორმაცია მამებიდან შვილებზე მემკვიდრეობით მიიღეს, თუ ეს შესაძლებელია, აღწერა და მიატოვეს შთამომავლობას.
ჯვრის აღმოჩენამ აღნიშნა ამაღლების დღესასწაულის დასაწყისი. აღმოჩენის მოვლენა იერუსალიმის პატრიარქის, დედოფალ ელენეს ცოცხალი მონაწილეობით და პირადი თანდასწრებით და ქრისტიანთა დიდი შეკრებით, რომელსაც თან ახლდა განზრახვის საოცარი ნიშნები, რომელიც ემსახურებოდა უფლის ჯვრის მითითებასა და განდიდებას და მრავალი მორწმუნე ქრისტესკენ მოაქცია, დღესასწაულის დასაწყისი იყო. დედოფალმა, პატრიარქმა და სხვებმა, როცა იხილეს მაცოცხლებელი ჯვარი, სიხარულითა და პატივისცემით თაყვანი სცეს და კოცნიდნენ მას. მაგრამ ჯვრის აღმოჩენასთან დაკავშირებით გოლგოთაზე ხალხის დიდმა ბრბომ ყველას არ მისცა საშუალება, დაუყოვნებლივ ეკოცნა დედამიწის წიაღიდან ამოღებული ეს ძვირფასი განძი და ბევრს სურდა მაინც ენახა იგი. მორწმუნეთა ღვთისმოსავი წყურვილის დასაკმაყოფილებლად პატრიარქმა მაკარიმ ამაღლებული ადგილიდან ხალხს აჩვენა პატიოსანი ხე, აღმართა ან ამაღლება.
ქრისტიანებმა, უფლის ჯვრის დანახვისას, პატივისცემით შესძახეს: "უფალო, შემიწყალე!" ამრიგად, ჯვრის პოვნის დღე გახდა ჯვრის ამაღლების ყოველწლიური დღესასწაულისა და იმ ლოცვების, თაყვანისცემისა და კოცნის დასაწყისი, რომლებიც დღემდე შემორჩენილია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ჯვრის ამაღლების დღეს.
ჯვრის აღმოჩენის შემდეგ მის პატივსაცემად დაიწყო ეკლესიების აშენება. ასეთი ტაძრები დააარსა დედოფალმა ელენემ იერუსალიმში ჯვრის აღმოჩენის ადგილზე და კონსტანტინე დიდმა რომში. ტანჯვის, სიკვდილის, აღდგომისა და ჯვრის პოვნის ხსოვნის პირველის მოწყობის შემდეგ და ამ ტაძრის კურთხევის შემდეგ, 335 წლის 13 სექტემბერს, ამაღლების დღესასწაული 14 სექტემბერს დაინიშნა. ეკლესიის მამების მიერ ჯვრის აღმოჩენის შემდეგ, მაგალითად: წმიდა კირილე იერუსალიმელი, ამბროსი მილანელი, იოანე ოქროპირი და სხვები, ამაღლების დღესასწაულზე ბევრ მინიშნებას ვხვდებით. წმინდა კირილე თავის განმარტებაში ამბობს: „იესო ქრისტე ჭეშმარიტად ჯვარს აცვეს ჩვენი ცოდვებისთვის.
თუ თქვენ აპირებთ ამის უარყოფას, თქვენს გამოვლენას, ჩვენთვის ხილული ადგილია ნეტარი გოლგოთა, რომელზეც ახლა შევიკრიბეთ მასზე ჯვარცმულის გულისთვის; და მთელ სამყაროს უკვე აქვს ჯვრის ხის ნაწილები“. უნდა აღინიშნოს, რომ ჯვრის აღმოჩენამდე, როცა გოლგოთაზე წარმართული ტაძარი იყო, ქრისტიანები მთელი მონდომებით ვერ იკრიბებოდნენ იქ ღვთისმსახურებისთვის; და ამიტომ, ჯვრის აღმოჩენის დროიდან დაიწყო ლიტურგიული შეხვედრები გოლგოთაზე და ჯვრის ზეიმი. მე-5 საუკუნეში კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსმა ანატოლიმ გამოავლინა რამდენიმე საგალობელი ამაღლების დღესასწაულზე, რომელიც ახლა გვესმის სექტემბრის 14-ე დღეს. ძველად ამ დღესასწაულზე იერუსალიმში უამრავი გულშემატკივარი მიდიოდა. V საუკუნეში მათ შორის იყო ღირსი მარიამი ეგვიპტელი, რომელმაც უფლის ჯვარს თაყვანი სცა, სამყაროს ცდუნებებისგან უდაბნოში დაიმალა და დაიწყო საკუთარი ჯვრის გადარჩენა. ამავე საუკუნეში ევაგრიუსი ახსენებს ჯვრის აღმართვას, თაყვანისცემას და კოცნას, რადგან ეს უძველესი დროიდან დღემდეა შემონახული. VI საუკუნეში წმ.
VII საუკუნეში ეკლესიამ კიდევ ერთი წმინდა მოვლენის ხსოვნა გააერთიანა უძველეს ამაღლების დღესასწაულთან, რომელმაც კვლავ განადიდა უფლის მაცოცხლებელი ჯვარი. ეს მოვლენა იყო სპარსეთიდან მაცოცხლებელი ჯვრის დიდებული დაბრუნება. ბერძენი იმპერატორის ფოკას (602–610) ასვლისთანავე სპარსეთის მეფე ხოსროეს II-მ მას ომი გამოუცხადა მავრიკისა და მისი შვილების სიკვდილის შურისძიების საბაბით. ჰერაკლიუს I-მა (610–629) გადააყენა ფოკა და მოუწია ბრძოლა სპარსელებთან, რომლებმაც 614 წლის ივნისში გადალახეს იორდანე და გაანადგურეს პალესტინა და იერუსალიმი; დახოცეს მრავალი სასულიერო პირი, მონასტერი და ღვთისმოსავი საერო; გადაწვეს იერუსალიმის ამაღლების ტაძარი; მათ მოიპარეს ყველაფერი, რაც ძვირფასი იყო ტაძარში - მრავალი წმინდა ჭურჭელი და, სხვათა შორის, ქრისტეს ჯვრის ხე. პატრიარქი ზაქარია და მისი მრავალრიცხოვანი ხალხი ტყვედ აიყვანეს.
სალოცავი წარმართების ხელში იყო 14 წლის განმავლობაში, მაგრამ მისი დიდებისთვის: ჭორმა, რომელიც გავრცელდა სპარსეთში უფლის ჯვრის მიტანით, რომ ქრისტიანი ღმერთი აქ მოვიდა, წარმართთა გულები ისეთი შიშით აავსო, რომ ხელუხლებლად დატოვეს არა მხოლოდ ხე და კიდობანი, რომელშიც ის ინახებოდა, არამედ საგანძურიც, რომელიც ამშვენებს. ბევრმა წარმართმა, გაიგო ჯვრის ძალის შესახებ, მიმართა ქრისტეს. სიროი ანუ სიროესი, სპარსეთის ტახტზე ხოზროესის ვაჟი და მემკვიდრე, რომელიც რომაული იარაღით აიძულა ზავი დაემყარებინა ბერძენთა მეფე ჰერაკლესთან, 628 წლის ბოლოს ტყვეები და წმ. გაიხარა და მადლობა გადაუხადა ღმერთს სალოცავის დაბრუნებით ქრისტიანებისთვის გამოჩენილი დიდი წყალობისთვის, თავად მეფე პატრიარქთან, სასულიერო პირებთან და ხალხთან ერთად პატივისცემით შეხვდა კონსტანტინოპოლში და აქედან 629 წელს დაბრუნებული ჯვარი თან ახლდა იერუსალიმში, რათა მადლობა გადაეხადა ღმერთს მის მიერ მინიჭებული გამარჯვებებისთვის. ელიონის მთაზე რომ მიაღწია, მეფე ჰერაკლიუსმა ჯვარი მხარზე აიღო, რათა აღდგომის ეკლესიაში გადაეტანა. მაგრამ გოლგოთის კარიბჭესთან უხილავი ძალა აჩერებს ჯვარს.
პატრიარქმა ზაქარიამ, რომელიც თან ახლდა ჯვარს, შთააგონა მეფეს, რომ ღვთის ძემ ჯვრის ხე გოლგოთაში გადაიტანა არა სამეფო დიდებულებით, არამედ მსახურის თავმდაბალი სახით. წმინდანის შთაგონებით შეძრწუნებულმა მეფემ თავი დაიმდაბლა, სამეფო სამოსი გადადო და მეორე დღეს ფეხშიშველმა მაცოცხლებელი ჯვარი ტაძარში შეიტანა, იმ ადგილას, საიდანაც იგი სპარსელებმა მოიპარეს. ქრისტიანები სიხარულით უყურებდნენ უფლის ჯვრის ტრიუმფს. ტაძარში, ძველი წეს-ჩვეულებისამებრ, პატრიარქის ხელით კვლავ აღმართეს ჯვარი და ხალხმა სინაზით შესძახა: „უფალო, შემიწყალე“.
სპარსელებისგან უფლის ჯვრის აღმოჩენა და დაბრუნება გაერთიანებულია ამაღლების ერთ დღესასწაულში; და ამ კავშირმა გაზარდა დღესასწაულის საზეიმო. იგი დათვლილია მეთორმეტეთა შორის და დაკავშირებულია მარხვასთან, როგორც უფლის უკიდურესი დამცირებისა და სიკვდილის ხსენების დღეს და განადიდებულია ახალი ლიტურგიკული გალობით. VII საუკუნეში ანდრია იერუსალიმელმა, კრეტის ეპისკოპოსმა, VIII კოსმა მაიუმელმა, თეოფანე კონსტანტინეპოლელმა-აღმსარებელმა, წმიდა იოანე დამასკელმა, IX-ში იოსებ სტუდიტემ, იმპერატორმა ლეო ბრძენმა და სხვებმა ეკლესიას უღალატეს მრავალი საგალობელი, რომლითაც იგი ახლა ადიდებს საპატიო ჯვარს.
თუმცა, ჯვრის ამაღლების დღესასწაული თავდაპირველად ყველგან არ აღინიშნებოდა სექტემბრის 14-ე დღეს, ალბათ იმიტომ, რომ ჯვრის აღმოჩენა მოხდა აღდგომის დროს და აღინიშნა ამ დღეებში ღვთის ტაძრის აშენებამდე იმ ადგილას, სადაც ის იპოვეს. ჯვრის ამაღლების უძველეს დღესასწაულს იერუსალიმში აღდგომაზე მოხსენიებულია ნოლანის ეპისკოპოსი ფარშევანგი, ჩრდილოეთისადმი მიმართულ XI წერილში, დაახლოებით 393 წელს. ის წერს: „ყოველწლიურად, როცა უფლის აღდგომა დგება, ქალაქის ეპისკოპოსი ხალხს თაყვანისცემისთვის მიუტანს ჯვარს, იწყებს თაყვანისცემას, როგორც თავად ჯვარი. წმინდა ტრიუმფის ნიშანია წარმოდგენილი, ის არასოდეს არის ნაჩვენები, თუ არა ღვთისმოსავი ადამიანების თხოვნით, რომლებიც შორეული ადგილებიდან მოდიან მხოლოდ ჯვრის თაყვანისცემის მიზნით, თითქოს ჯილდოდ მათი გრძელი მოგზაურობისთვის. ამ სიტყვებიდან გამომდინარე ისინი ფიქრობენ, რომ ჯვრის ამაღლება ძველად დიდ პარასკევს იერუსალიმში აღინიშნა.
მეცნიერი ასემანიუსი, აღმოსავლეთმცოდნე (1687–1768), ამტკიცებს, რომ ამაღლების ზეიმი ძველ დროში აღინიშნა იერუსალიმში აღდგომის მეორე დღეს და ადასტურებს თავის აზრს იერუსალიმის პატრიარქის სოფრონის (629) სიტყვებზე, რომელიც თავის ქადაგებაში ამბობს: „ხვალ ჯვრის ხსენების დღეა. ჩნდება დღეს კვირა: ხვალ ჯვარი აღიმართება ამაღლებულ ადგილას, ჯვარი წინ უძღოდა აღდგომას, ახლა კი წინ უსწრებს ჯვარს. მაგრამ ეს სიტყვები მხოლოდ იმის მოწმობს, რომ წმინდანმა სიტყვა ჯვრის ამაღლების შესახებ თქვა კვირა დღის შემდეგ და არა ის, რომ ძველად ამაღლება აღდგომის მეორე დღეს ხდებოდა. VIII საუკუნეში დასავლეთში ელენეს მიერ ჯვრის პოვნის დღესასწაულმა გადაიტანეს მაისის მე-3 დღეს, ხოლო 14 სექტემბერს კონსტანტინე დიდთან ჯვრის გამოჩენა და სპარსეთიდან ჯვრის დაბრუნება იხსენებენ.
არ შემოიფარგლება სადღესასწაულო და პოსტდღესასწაულის საზღვრებით, რომელიც შედგება 9 დღისგან - 13 სექტემბრიდან 21 სექტემბრამდე, ეკლესია იწყებს მაცოცხლებელი ჯვრის განდიდებას 1 აგვისტოდან, - პატივცემული ჯვრის წარმოშობის დღიდან, დილის წირვა-ლოცვაზე გალობით: "მოსემ აიღო ჯვარი". ამაღლების დიდი დღესასწაულის შეხვედრასა და გაცილებას, ეკლესია უწოდებს მის წინა კვირას ამაღლების წინა კვირას, ხოლო შემდეგს - ამაღლების შემდეგ კვირას.
ჯვრის ქვეშ ჩვენი გარეგანი, მიწიერი და ამაო ადამიანი იტანჯება და იხრწნება, მაგრამ ჩვენი შინაგანი და სულიერი ადამიანი განახლდება (2 კორ. 4:16). წმიდა ეკლესია, რომელიც გამოხატავს გარეგანი დაცლის ჯვრის მდგომარეობას შინაგანი შევსებით, ღვთისმსახურების დღეებში ამშვენებს ჯვრის ხეს მწვანე და სურნელოვანი ყვავილებით - სიცოცხლის, იმედისა და სიხარულის ნიშნები.
რაც შეეხება ქრისტეს ჯვრის შემდგომ ბედს, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ის იყო იერუსალიმში ჯვაროსნული ლაშქრობების დროს, 1099 წლიდან 1245 წლამდე. 1099 წელს ჯვაროსნების მიერ იერუსალიმის ალყის დროს, ქალაქში მყოფმა ქრისტიანებმა ჯვარი მუსლიმებს დაუმალეს. 1099 წლის 11 ივლისს ქრისტიანების მიერ იერუსალიმის აღებისას ჯვრის ხილვამ ჯვაროსნებში ყველაზე ცოცხალი აღფრთოვანება გამოიწვია; ჯვარმა ისინი ისე გაახარა, თითქოს ჯვარზე ჯვარცმული იხილეს. მათ ტრიუმფალურად გადაიტანეს ჯვარი ქალაქის ქუჩებში და კვლავ განათავსეს ქრისტეს აღდგომის ტაძარში. 1099 წელს ემირ ავდალის დიდი ძალებით შემოსევისას, იერუსალიმის ქრისტიანთა ხელიდან ჩამოგდების მიზნით, პატრიარქი ჯარში გამოვიდა მაცოცხლებელი ჯვრით. 14 აგვისტოს ბრძოლის წინა დღეს, ჯვრის ხე ჯარისკაცების რიგებში ატარეს, როგორც კურთხევისა და გამარჯვების გარანტი. ბრძოლა ასკალონის ველზე გაიმართა და მუსლიმები სრულიად დამარცხდნენ. იერუსალიმის მეფემ (1100–1118) ბალდუინ I-მა ათ რაინდს მიანდო საპატიო ჯვრის მეურვეობა. ბალდუინმა ომში წარუმატებლობა ჯვრის არარსებობას მიაწერა.
ბალდუინის დროს, რომელიც ცხოვრობდა და გარდაიცვალა ბანაკების შუაგულში, მისი მეფობის 18 წლის განმავლობაში, იერუსალიმის მაცხოვრებლებს თითქმის არ უნახავთ მაცოცხლებელი ჯვარი ტაძარში, თითქმის არასოდეს უნახავთ მაცოცხლებელი ჯვარი ტაძარში, რადგან ის მუდმივად იყო ჯარისკაცებს შორის და მისი უბრალო ხილვა ხშირად იმარჯვებდა. იერუსალიმის მეფის ბალდუინ II-ის (1118–1131 წწ.) დროს ასკალონიის დაბლობზე ეგვიპტის ჯარებთან ბრძოლამდე, პატრიარქმა წმ. იერუსალიმის მეფის ბალდუინ III-ის (1131–1142) დროს ტრაქონიტის ქვეყანაში, ბოსტრას თვალწინ, რაინდები, მეომრები და ხალხი, ნაზარეთის ეპისკოპოსის გარშემო, რომლებიც ატარებდნენ მაცოცხლებელ ჯვარს, ცრემლით ევედრებოდნენ მას ლოცვით, შეეჩერებინა აუტანელი კატასტროფები მტრის ღრუბელსა და ისრებს შორის. ჯვაროსნები გადიოდნენ. ეპისკოპოსმა ჯვარი აღმართა, მოწყალება სთხოვა და ამავდროულად ქარმა მიმართულება იცვალა.
მესამე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს (1171–1188), სალადინის წინააღმდეგ ბრძოლამდე, ქრისტიანებს აჩვენეს მაცოცხლებელი ჯვარი, როგორც გადარჩენის ერთადერთ საშუალებად და მოათავსეს იერუსალიმის სამეფოს დამცველთა კრებულში. 1188 წლის 2 ივლისს, ტიბერიადის ბრძოლის დროს, ბორცვზე დადგმულმა მაცოცხლებელმა ჯვარმა გააცოცხლა ღვთისმოსავი მეომრები. თავად მტერმა (სალადინმა) თქვა, რომ ჯვართან ახლოს ქრისტიანი მეომრები შესანიშნავი გამბედაობით იბრძოდნენ, რადგან მათ ჯვარში დაინახეს მათი უძლიერესი ციხესიმაგრე და ურღვევი ფარი. ტაძრის რაინდები ანუ წმინდა იოანე საღამომდე იბრძოდნენ ჯვრის ირგვლივ, რომელსაც პტოლემაიდის ეპისკოპოსი ატარებდა. როდესაც ის მოკლეს, ლიდას ეპისკოპოსმა მიიღო ჯვარი და გაქცევა სურდა; მაგრამ დააკავეს და შეიპყრეს სარაცინებმა. სასოწარკვეთილების ძახილი გაისმა ქრისტიანებს შორის, როცა დაინახეს მათი ხსნის ნიშანი ბოროტი მორწმუნეების ხელში. მეომრებმა იარაღი დაყარეს და გაქცევა აღარ უფიქრიათ, მტრების ხმლებს ესროდნენ; ბრძოლის ველი სასოწარკვეთილების სანახაობა იყო. ქრისტინას, რომელმაც ვერ შეინარჩუნა იესო ქრისტეს ჯვარი, აღარ ეშინოდა თავისუფლებისა და სიცოცხლის დაკარგვის.
ჯვარი ბაღდადში გადაასვენეს.
პტოლემეის ალყის დროს (1188–1192 წწ.), ჯვაროსნების მიერ საკუთარი თავის დაცვამდე მიყვანილმა ამირებმა საფრანგეთის მეფე ფილიპეს დაპირდნენ, თუ თავისუფლებას და სიცოცხლეს მიანიჭებდა, ქრისტიანებს მაცოცხლებელი ჯვრის დაბრუნებას. მაგრამ სალადინმა, სხვადასხვა საბაბით, არ შეასრულა პირობები; სალადინი უყურებდა ჯვარს, როგორც არა განსაცდელს, როგორც ღვთიური საყვედურს. იგი არ დათანხმდა ჯვრის გადაცემას არც ქართველ მეფეს და არც კონსტანტინოპოლის იმპერატორს, რომლებმაც მნიშვნელოვანი თანხები შესთავაზეს სალოცავისთვის. მსოფლიოს ყველა სარგებელი, თქვა სალადინმა, ვერ აიძულებდა მას დაებრუნებინა ქრისტიანებისთვის მათი კერპთაყვანისმცემლობის ეს სამარცხვინო ძეგლი. ჯვრის ხე სალადინს და მის მემკვიდრეებს 30 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში ტყვეობაში ეჭირათ. 1221 წელს, 8 სექტემბერს, დამიეტას ჩაბარების დროს, ქრისტიანებმა შეთანხმების მიხედვით დაუბრუნეს იესო ქრისტეს მაცოცხლებელი ჯვარი. მეშვიდე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს (1242 - 1245 წწ.), ღაზაში ხივანებთან ბრძოლამდე, წმიდა ჯვრის ხე, ჩვეულებისამებრ, წინ უსწრებდა ქრისტიანულ ჯარს.
გარდა ამ რამდენიმე ცნობისა ქრისტეს მაცოცხლებელი ჯვრის ხის შესახებ, ჩვენ არ გვაქვს და მისი ხსენებით, შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ ის მთელი სისრულით, რომელშიც იყო მასზე ჯვარცმული მაცხოვარი. ტრადიცია მოგვითხრობს ქრისტეს ჯვრის მრავალ ნაწილზე, რომელიც უძველესი დროიდან გამოეყო მისგან და აკურთხა მსოფლიოს ყველა ქვეყანაში მისი კურთხევისთვის.
უძველესი დროიდან მაცოცხლებელი ჯვრის ნაწილი ასევე ინახებოდა მოსკოვში, ღვთისმშობლის მიძინების ტაძარში. ამ ნაწილის შენახვასთან დაკავშირებით, საკათედრო ტაძრის 1681 წლის დადგენილებამ მიიღო გადაწყვეტილება: „მოწყობილიყო იგი გამზადებულ კიდობანში და შეინახოს იგი საკათედრო ტაძარში სპეციალურ ადგილას, ამ მიზნით მყარად დადგმულ, ყოველგვარი საფრთხის გამო“. ქრისტეს ჯვრის ნაწილი 1799 წლიდან ინახება კიევის წმინდა სოფიას საკათედრო ტაძარში და პეტერბურგში. ბოლო დროს ნაწილი ინახება გეთსიმანიის მონასტერში, სერგიუს მოსკოვის ლავრასთან და სხვა ადგილებში.
ამრიგად, ქრისტეს ჯვარი თავის ნაწილებში, როგორც ჯერ კიდევ IV საუკუნეში ამბობდა წმ. კირილე იერუსალიმელი, წავიდა სამყაროს ყველა ბოლოში, რომლის გადარჩენისთვისაც ქრისტე ჯვარს აცვეს ჯვარზე. მაგრამ ჯვრის ხის ძირითადი ნაწილი, რომელიც ძველად ინახებოდა იერუსალიმში, აღდგომის ეკლესიაში, ამბობენ, სოფელშიც კი არის ბერძნების საკათედრო ტაძრის სამსხვერპლოში სპეციალურ კიდობანში.
John Moschus Spiritual Meadow, ch. 30, გვ. 27. M. 1843 წ
პროლოგი 14 სექტემბერი. ასკეტს ლუგის ძველ ლათინურ თარგმანში მარიამსაც უწოდებენ.
მოშა სულების მდელო., წ. 134, გვ. 135. 136. ვინაიდან სოფრონმა დაიწყო ცხოვრება ნეტართან. იოანე 594 წლიდან, შემდეგ ლიკიის მოვლენა მოხდა დაახლოებით 588 წელს.