Преподобни Нил Сорски и његово место у историји руске духовности
Преподобный Нил Сорский и его место в истории русской духовности
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
О хришћанима првих векова о. Георгиј Флоровски је написао (у чланку „Антиномије хришћанске историје: царство и пустиња“) да су у „овом свету“ „могли бити само странци и луталице“ и да се не могу „потпуно предати ниједној структури овог света“. А када је Римско царство постало хришћанско, а „црквеност“ и „грађанство“ не само да су се поклопили, већ су једноставно постали идентични, монаштво се развило као реакција на ову случајност. „Монаштво је значило, пре свега, „одрицање“, потпуно одрицање од „овог света“..., каже отац Георгије. – То је било енергично подсећање на радикалну „оностраност“ хришћанства. То је био и снажан изазов Царству, које је тада било у изградњи.“ Истовремено, „апсолутно је очигледно“, по његовом мишљењу, да у стварности монаштво никада није било на врхунцу сопствених принципа и захтева. Али његов историјски значај лежи управо у његовим принципима.
Као што је у паганском царству хришћанство било нека врста „покрета отпора“, монаштво је било стални „покрет отпора“ у хришћанском друштву“ 1. Овим речима можемо додати да оваквим „покретом отпора“ држава и друштво никада нису били негирани, већ само ојачани у свом хришћанству.
А ове речи су, чини ми се, у потпуности применљиве и на монаха Нила Сорског и на све „непоседнике“, чији је он био један од најсветлијих и најчистијих представника. Рођен око 1433. године, за време владавине Василија ИИ Васиљевича Мрачног, монах Нил (не знамо му световно име) је човек треће или четврте генерације монаха „северне Тебаиде“, ако узмемо у обзир прву генерацију њеног „златног доба“ – оснивача чувених монашких монашких конака као што су Дизил Радосиј и Сузда Сергиније, Димитрије Прилуцки и Павел Обнорски, Кирил и Ферапонт Белозерски, Дионисије Глушицки и Александар Кусхтски и многи други. У другој половини КСИВ - почетком КСВ века. Основали су на десетине духовних, културних и привредних центара у великоруским земљама, које су врло брзо заузеле огромну земљу са селима, рибарством, рудницима соли и обогатиле се.
Средином 14. века, када је започео овај покрет – монашки кинеијални покрет, то је несумњиво био „покрет отпора“ – отпор пропадању руске државе, која је Цркву увлачила у овај пад.
Као некада у Римском царству, „црквеност“ и „грађанство“ у Русији су се одавно поклопили, од самог почетка процеса христијанизације, у Кс-КСИ веку, и неодвојиво одредили црквено-грађанско-етничку припадност „Руса“, православних кнежевских поданика руске кнежевине. Пљачкање руских градова током напада непријатеља или у кнежевским завадама у хроникама је описано пре свега као пљачка цркава, манастира, икона, пребијање свештенства и монаха - као штета за хришћанство.
Татарско-монголска инвазија на Русију у 13. веку. био је, међутим, у много већој мери удар на руску државност него на руско хришћанство: подела земље која је уследила након ове инвазије између Хорде и Литваније, између паганског Истока и паганског Запада, нанела је штету, пре свега, не православној хришћанској вери и Цркви, већ главним објектима полупаганског култа у Русији – и ако „руској земљи” припада руска кнежева земља. Литванци (а потом и Пољаци), затим под Татар-Монголима, Руска црква је чак побољшала свој положај у земљи, јер је према Чингисовом „јаси“ (монголском законику), она, као служећи Богу, била искључена из опорезивања. Убрзо је, међутим, Црква постала предмет политичке борбе световних владара, кнезова Велике и Мале Русије, а истовремено, неизбежно, и предмет борбе на једној или другој страни (може се истаћи, на пример, конфронтација у 14. веку).
Митрополит „Кијевски и све Русије“ Алексеј, који је живео у Москви, и Роман Литвански, који је постављен за митрополита Кијевског под притиском литванског кнеза који је поседовао Кијев) 3. Руски монашки кинејалистички покрет био је „покрет отпора“ пропадању у који је Цркву увукла држава која се распадала. Ово је био покрет за духовни препород „све Русије“ и јединство њене Цркве. И нашла је подршку, па чак и инспирацију у Цариграду, посебно када су тамо на власти били јаки православни „филисихасти“, цар Јован ВИ Кантакузен и патријарх Филотеј Кокин 4. Био је део православног препорода заједничког многим народима у то време и имао је живе везе са балканским монашким конацима и манастирима, где се у то време одвијао велики духовни, наставни, као и књижевни, списатељски и преводилачки рад.
Управо је овај монашки покрет, који себи није постављао директне политичке циљеве, већ је умове и срца усмерио ка Богу, ка Вечности-садашњости, извео је Велику Русију из духовне и културне кризе, али и из државно-политичке. Земље у којима овај покрет, из ових или оних разлога, није имао много успеха – Литванија и Новгородска република – врло брзо су изгубиле своју духовну, културну и политичку самосталност.
Захваљујући овом кретању, у Русију је дошла наднационална књижна култура, заједничка великом броју хришћанских народа, не у виду ретких засебних спискова, као што је то било раније, у Кс-КСИИИ веку, већ у облику библиотека, великих манастирских библиотека које садрже многе преводе класика хришћанске књижевности - као што је, на пример, као што је корпус дела „Ареопа“ са именом „Ареопа“ у Лествица“ Јована Синаита, „Шест дана“ разних аутора, дела Јована Дамаскина, Исака Сирина и др. Уз незнатан степен упрошћавања, чини ми се да са сигурношћу можемо рећи да од друге половине КСИВ в. Хришћанска књижна култура јавља се у Русији као друштвени феномен.
Судбина ове културе у Русији још није исцрпно проучена. Али јасно је да је доживео кризе око средине 15. века, на прелазу из 16. у 17. век, за време смутног времена, и средином 17. века, за време раскола. А такође је јасно да је у срцу криза ове културе, или истовремено са њима, била криза главне читалачке и писмене класе у Древној Русији – монаштва.
Која је криза била најближа времену које нас занима? Можда, у неравнотежи између различитих аспеката активности учесника филмског покрета: унутрашњег – духовног, менталног, молитвеног и књишко – културног и спољашњег – друштвеног, економског и организационог. Запажања о саставу можда највећих манастирских библиотека – односе се на ону основану средином 14. века. Сергије Радоњешки од Свете Тројице 5 и које је 1397. године основао Свети Кирил Белозерски од Успења 6 манастира – показују да се појављује књижевност која учи монаха да се бори са „мислима“, са страстима и тежи „миру“, „тишини“, „тишини“, „исихији“ истовремено са овим интересом. манастири, што значи – међу њиховим ктиторима, али око средине 15. века скоро престају да га тамо преписују, што значи да интересовање за њега нагло опада.
Око средине 15. века. Прва од наведених криза јавља се у животу хришћанске културе (али, наравно, не вере!) у Русији. Разлога за то има много, навешћу два: прво, у то време је, као некада у Римском царству, дошло до (тј. другог) поистовећивања „цркве“ и „државности“, у овом случају – настајања великоруске, од сада династичке, државности. Снови о очувању или поновном стварању „све Русије” испоставили су се - то је тада било јасно - неоствариви. И друго, ово је пад Цариграда, остатка православног римског царства. Истовремено, окончан је век веома продуктивног рада монашких писара, преводилаца, преписивача и књигоноша, који је у суштини дао Русији међународну, „наднационалну“ књижевну културу. Исихаста настава књижевности – већ поменута дела Јована Синаита, Климака, Исака Сирина, Григорија Синаита и др. – била је само део ове богате културе.
Али део је веома важан – учи човека слободи од моћи Тренутка са својим страстима и радости додиривања Вечног Његовом љубављу. Монашки покрет 14. – раног 15. века. може се, по мом мишљењу, назвати „исихастом“ јер се духовно хранио овом преводном литературом. А око средине 15. века. наследници оснивача овог покрета у великој мери су изгубили интересовање за „исихастичку” литературу.
Човек који је открио жудњу за духовним животом у ово време, око средине 15. века, попут Нила Мајкова, будућег Сорског, морао је да сагледа смену епоха која се тада дешавала и био је суочен са избором: или „пливати теком”, што ће довести до потпуног спајања руског црквеизма и великоруске државности, или покренути сопствени „покрет отпора”.
„Писмо о несклоностима монаха манастира Кирил и Јосиф” 7, састављено 30-40-их година 16. века. Из речи јозефитских монаха Нила Полева и Дионисија Звенигородског, он Нила назива „по огласу“ Мајковом, а из хроничних белешки једног од његових ученика и дописника, Германа Подолног, знамо да је Нил имао брата Андреја, очигледно најстаријег, који је умро пет година пре њега (крајем 1502 -302). По свој прилици, ово је чувени чиновник великих кнезова московских Василија ИИ Васиљевича и Ивана ИИИ Васиљевича Андреја Федоровича Мајко, у Кирило-Белозерском монаштву Арсеније; у 1450–1490. писао је писма великом кнезу и кнегињи и био њихов гласник у Спасо-Каменном, Кирилловом и другим „Заволшким“ манастирима 8, 1494–1501. заједно са Фјодором Васиљевичем Курицином (инфериорним у односу на њега по значају) примао је амбасадоре и преговарао са њима, а 1495. путовао је са Борисом Кутузовим као посланик у Литванију 9 . Могло би се помислити да је отац Нила и Андреја, Фјодор Маико, некако служио московским принчевима. Дакле, Нил је, по свему судећи, био у сродству са највишим слојевима московског службеног племства, тј.
био дете „намерне деце” (како летописац у члану 988 назива родитеље од којих је кнез Владимир, крстивши Русију, узео децу „на књиге”) 10. А из „Прича о пречасном оцу нашем Нилу и о том чеснијем манастиру...”, написаној у 17. веку, сазнајемо да је њен аутор чуо да га је „Ја родио и одгајио Ниле” (Ре. био у царствујућем граду Москви и истог царујућег града Москве, судије истог царујућег града Москве имале су чин монашког лика у великом манастиру Кирила Белоезерског, чудотворца...” 11.
Назив позиције „судије књиге“ је позајмљен из Библије (видети: Поновљени текст 1:15; Исус Навин 8:33), али очигледно одражава неку стварност у вези са књигама и судом (сада бисмо га вероватно назвали правним саветником). Према запису у једном од спискова Повеље преподобног Нила, он је „био пореклом из... Москве, писац курзив, чиновник...” (тј. модерним речима, секретар). У сваком случају, јасно је да је Нил био писмен човек од детињства; пре замонашења живео је у Москви и радио у њеном правосудном систему. Дакле, његове самозатајне речи „Ја сам незналица и сељак“ (у поруци Гурију Тушину) не могу се схватити буквално. Пред њим се, као и пред његовим братом, свакако отворила могућност уздизања у служби земаљских владара, али је овај пут напустио, радије служивши Господу Неба.
Дакле, Нил је примио монашки постриг - очигледно док је био још млад - у Кирило-Белозерском манастиру. Повељама 1460–1470 и 1471–1475 Нила је именован међу старешине овог манастира. „Ако га већ повеља из 1460. године назива „старцем“, односно монахом искусним у духовном подвигу, а период послушања у Кирилском манастиру је трајао три године, онда је логично претпоставити (каже Е.В. Романенко, а ја се слажем са њом – Г.П.) да је примио монашки постриг, отприлике на 12. години живота“ двадесет година.
Зашто је Нил одабрао баш овај северни „Заволшки“ манастир, далеко од Москве, а не, рецимо, славну Тројице-Сергијеву лавру, недалеко од Москве? Постављајући ово питање, Е.В. Романенко напомиње да је Нилов брат „Андреј Маико више пута доносио овде и у суседни манастир Спасо-Каменни на Кубенском језеру милостињу од чланова породице великог кнеза” и да „прво писмо које је потписао чиновник Маико датира из 1450–1453. године – време завршетка Шемјакиног Троублеса и Шемјакина. Манастир добро, Андреј Маико је могао да утиче на избор свог брата” 14. Сасвим је могуће, али он није једини.
Када је Нил одрастао, у Москви се водила борба за великокнежевску власт између кнезова Василија ИИ Мрачног, који је покушао да легитимише династички принцип наслеђивања власти, и Дмитрија Шемјаке, који се ослањао на старе идеје о клану као субјекту власти. Прогнан од Шемјаке у Вологду, Василија Мрачног су подржавали становници северних, „Заволжских“ манастира, чије су молитве за повратак власти у Москви њему и његовом сину биле толико успешне да су ови манастири тада постали познати много шире од граница великокнежевске породице и управе. Нису могли а да не говоре о Светом Кирилу Белозерском у то време у Москви. Тако, Пахомије Србин пише да му је и пре него што му је „заповедано“ „заповедио самопреосвећени велики кнез Василиј Васиљевич и по благослову Теодосија, митрополита све Русије, да дође у манастир светитеља и тамо својим ушима да чује некадашња и бивша чуда да чује, како се још увек од Бога чује чуда, како далеко од Бога“ многа чуда Бог може учинити ради њега“ 15.
О привлачности личности Светог Кирила Белозерског за Нил сведочи и чињеница да је Нил, како ћемо касније видети, при стварању свог манастира користио скитска правила, која је, несумњиво, нашао у сопственим књигама Светог Кирила, где нема чак ни једног, већ два његова списка 16 . И сам дух манастира који је Кирило створио у то време, у коме су још увек живели његови ученици, требало је да привуче Нила: упоређујући интензитет преписке монашких преписивача келијске исихастичке литературе тамо и у Тројице-Сергијевој лаври, видимо да је после првобитног, повезаног са монахом Кирилом из Белозерског, пратио и самог писца Белозерског, који је пратио и самог писца. друга четвртина 15. века.
- почело је у Кирило-Белозерском манастиру значајно, двадесет пет година, раније од сличног успона у Тројице-Сергијевој лаври; и ако тај није достигао висину првобитног успона који је долазио од Светог Сергија (а затим се опадање наставило), онда је овај, Кирил-Белозерски, знатно премашио почетни успон и у Кириловском манастиру и у Сергију, а висок интензитет преписке тамошње аскетске књижевности остао је дуго, више од једног века, испоставило се да је 14 век у 17. инспирисала младе људе из добрих породица које траже заједницу са Богом и на Балкану и у Русији, сада, стотинак година касније, надахњивала их је на руским периферијама, у северном Заволжју, више него у самој Москви и њеној околини, где се атмосфера мењала и већ била битно другачија.
Када је Нил стигао у Кирилски манастир, његов игуман је био један од ктиторских ученика, Касијан (1448–1469), касније игуман Спасо-Каменског манастира. Нил није могао а да се тамо не сретне са још једним дивним Кириловим учеником, монахом Мартинијаном. Пахомије Србин је дошао тамо (1461–1462) да поставља питања о Кирилу Белозерском баш када је Нил био тамо. Можда је Нилус слушао и шта су Пахомију рекли људи који су се сећали Чудотворца Кирила. Т. П. Лоннгрен признаје да Пахомије Србин не само да је бележио њихове приче, већ је и „управљао активностима писара. Дакле,“ примећује она, „у рукопису РНБ, КБ 19/1258, на дну прве странице налази се упис: „Скромни јеромонах Пахомије, који је можда направио сам Пахо Серб са Горе Свата. детаљ изгледа занимљив у овом рукопису: рукопис на листовима 176–227 сличан је рукопису Нила Сорског...” 18. На основу овог утиска Т. П. Лоннгрена, Е. В. Романенко пише да је „као писмен и пун љубави, Нил Сорски такође учествовао у књизи 1458–1470 КСВ век
У Кирило-Белозерском манастиру створен је годишњи циклус цхетии-миниа. Рукопис којим је у овим споменицима исписано неколико живота неки истраживачи идентификују са рукописом Нила Сорског" 19. Међутим, овај утисак (управо утисак, а не идентификација!) је погрешан: рукопис је тамо другачији. Немамо разлога да верујемо да је Нил преписао ове животе, али их је вероватно чуо при читању.
„Писмо о непријатељима“ извештава да је Нилов учитељ у монаштву био старац Пајсије Јарославов, наследник великог кнеза Василија Ивановича из крстионице, и да их је „велики кнез држао у част у великом граду“ 20. Можда је личност старца Пајсија утицала на личност Ниског и формирање пута ка Богу? ко је овај човек?
Старац Пајсиј Јарославов је познат као аутор Легенде о Спасо-Каменском манастиру, написане после пожара 1476. године 21. То значи да је он тамо свакако посетио, вероватно и живео неколико година. Могуће је да је Нил био његов ученик на Каменом острву, али изгледа вероватније (јер о боравку Нила Сорског у Спасо-Каменском манастиру не знамо ништа) да је Пајсије неко време био „старешина“ и да је имао право да подучава ученике у Кирило-Белозерском манастиру, месту Ниловог постриговања.
Међу књигама сачуваним из библиотеке Кирило-Белозерског манастира постоје два рукописа која се различито повезују са именом Пајсије. Једна од њих је Руска национална библиотека, збирка Кирило-Белозерског, бр. 4/1081, Зборник речи и учења с краја КСИВ - почетка КСВ века, под називом „Паисијевски“ 22. Друга књига из ове библиотеке, повезана са именом извесног Пајсија, је Руска национална библиотека, збирка Хоурс Кирилло-Бело, Хоурс27,/52, бр. датира с краја 15. – почетка 16. века. По маргинама је прошаран одломцима из монашке исихастичке литературе – исте оне коју је Нил Сорски користио у свом аскетизму иу својим списима. На крају збирке (фол. 365 том) је забележено: „Старац Паисе [ја] је имао Књигу часова, он ју је написао. Један од извода-постскриптума (на маргини фол. 10 том), говори, на пример, о узорној особи која је сва своја осећања окренула ка унутра – „претварајући деловање спољашњих осећања у унутрашња осећања, и пружајући вид на ум који види, слух на духовни ум, укус на вербално расуђивање, а мирис на смисао.” уму, и дај снагу срцу..." 23.
Други постскриптум (на доњој маргини фол. 213 том - 214) говори о исихастичком „посматрању ума и безмолвију“: „Ко прогони и тражи сваки дан држање ума и ћутања, сав осетљив презире ову погодност, али не ради узалуд. Али ако презире успављење и презире светињу своју смрт. Давид се моли за њега не заспивши: „Ономе који чини добро, а када га не чини, то је грех“ (Јаковљева 4:17), руски исихасти су, након што су прегледали овај рукопис, „немогући да се нађемо на маргинама“. од Пајсијевог ученика, Нил. На пример, груби запис на л. 29 рев. подсећа на Нилов рукопис, а постоји и типичан правопис речи „змија“ за Нила.“ 24
За разлику од Кирила Белозерског и других пионира монашке колонизације руског севера, који су дошли из средњеруских земаља као потпуно зрели људи и искусни монаси, подвижници генерација које су их следиле долазиле су као младићи из градова у манастире које су већ створили њихови претходници на северу и тамо пролазили одговарајућу обуку под вођством „капа“ поучавајући младе постриге монашкој сабраности. Па, када је Пајсије као младић ходао по Волги – мислим да је четрдесетак година касније, након што је Кирил Белозерски отишао из Москве – вероватно није морао да копа пећину у шикари до које сељаци још нису стигли, да тамо тражи удубљење за ноћ и изгради себи келију-колибу, као што су то урадили Сергије из Радоњешког, Сергије из Радоњешког, Павел Обгијевски и многи други Сергиј из Радоњешког, Павел Обги. „тишина“ и срдачна „нежност“ у КСИВ – раном КСВ веку.
Може се замислити да је Пајсије намерно изабрао за постриг један од најтежих по животним условима и један од најауторитативнијих у традицији, манастир Преображења Господњег на малом острву у огромном Кубенском језеру. Његова Легенда преноси да је препородитељ овог, основаног средином 13. века. Глеб Василкович је постао кнез манастира у последњој четвртини 14. века. туђинац из Цариграда, пострижен на Светој Гори, Дионисије. У Москву је дошао код Дмитрија Донског, настанио се прво, по налогу кнеза, у московском Богојављенском манастиру, једном од „најпрестижнијих“ у престоници 25, а затим је, као одговор на молбу спасо-каменских монаха да им дају игумана, постао, вољом истог кнеза, игуман на острву Камена чартија, тамошњи игуман и увео тамошњег домаћина. Киновии. Касније је игуман Дионисије уздигнут у Ростовску архиепископију, која је после Григоријеве смрти била упражњена. „Исти овај Дионисије био је први епископ из Заволшке земље“, - пише у Легенди са очигледним поносом за Трансволшку земљу и манастир Спасо-Каменни.
Пајсије је могао да се научи монашкој мудрости у Спасо-Каменском манастиру од ученика и ученика Свјатогорец-Цареградских ученика и требало је да буде васпитан у светогорским традицијама. Потпуна одвојеност од „света” на острву требало је да допринесе „очувању” ума, његовом продубљивању у црквеним службама, у књижевним текстовима и у срцу, у себи – удубљењу у „умно деловање” и „срдачну молитву”.
Можда је на Каменом острву 1446. године Василиј Васиљевич Мрачни, који је Шемјак протерао из Москве, срео Пајсија. Тамо је његов син, петнаестогодишњи Иван (будући ИИИ) Васиљевич, могао да се сретне и зближи са Пајсијем, тим пре што је 1452. године по други пут посетио манастир Спасо-Каменни, враћајући се после казнене експедиције у земље Шемјакије. Не знамо поуздано да ли је до познанства московских кнежева са старцем Пајсијем Јарославовим дошло у Спасо-Каменном, Ферапонтову, Кирилову или неком другом манастиру, али се то догодило и, повративши власт, московски кнежевски дом је покушао да захвали монасима од којих су у тешким временима наишли на подршку. Манастир Спасо-Каменни је добијао великодушне донације села и земље од великог кнеза и кнегиње, а старца Пајсија је велики кнез принудио да постане игуман у Тројице-Сергијевом манастиру.
Међу рукописима Тројице-Сергијевог манастира налазе се и књиге повезане са именом Пајсије. Једна од њих је Збирка прве половине 15. века, РСЛ, збирка. Тројице-Сергијева лавра (ф. 304), бр. 748, названа записом на фол. 450 обртаја у минути као "Соборник Пасеевскаиа". Садржи житије Јована Дамаскина, Павла из Тебе, Макарија Египатског, низ „речи“, а поред тога и Књигу Григорија Синаита, једног од најистакнутијих представника и учитеља византијског исихазма 14. века, укључујући Житије Григорија Синаита и његове списе 26. Овај апп. По свом садржају, савршено је у складу са већ поменутим књигама и „одговара“ Пајсију Јарославову.
Други рукопис - РСЛ, иста збирка, бр. 747 (1660), збирка из 1445. На фол. 463 рев. – 464 читамо следећи запис: „Ова књига Зборника је написана у лето 6953. [1445] оптужница 8 руком многих грешника, најмањег у униформи, и у грешницима, и непристојних у братству, и није укључена ни у једну врлину, понижена многим гресима свештеника, унижена је многим гресима свештеника, писана је Зборник С. Макарисха С. Манастир.” (Ако је овај Пајсије Пајсије Јарославов, онда је он дошао у Тројице-Сергијеву лавру без обзира на лутања Василија Мрачног). Збирка садржи житије светих и неке допуне. Међу додацима има много поетских, ритмичких, готово поетских текстова, али овде ћу дати само два карактеристична прозна. Ево, на пример, тумачења речи Јеванђеља по Матеју (Мт. 18, 20): „Где су два или три пара у моје име, ја сам усред њих“: „Два су пара у име Исусово – тело и душа. Три су суштина: чије тело и душа тамо живе, и који су духови чисти“45. Ово тумачење може послужити као оправдање за потпуну пустињачку самоћу.
А ево и препоруке за стално понављање „Исусове молитве“: „Исусова молитва: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“. Ако неко, захтевајући то, изговори ову молитву као да дише из ноздрва, прве године ће се уселити у њега Христос Син Божији, а друге године ће се уселити у њега Дух Свети, треће године ће доћи к њему Отац и, ушавши у њега, Света Тројица ће у њему створити пребивалиште. И прождире срце молитвом, и срце прождире молитвом, и почни ову молитву непрестано дању и ноћу, и биће ослобођење од свих замки непријатељских у Христу Исусу, у Господу нашем, Њему слава са Пресветим и добрим и животворним Духом, сада и увек и у векове” (л. 452). Постоји више од једне инструкције ове врсте.
Без података о томе где је, када и колико дуго живео Пајсије Јарославов, не можемо судити у којој мери је вероватно да су ове књиге њему припадале. Судећи по њиховом садржају, вероватно је. Али далеко од тога да је био сам; међу тадашњим монасима вероватно је носио име Пајсије и био је у себи загледан човек молитвеног жара.
Обично се у литератури повезује рукопис Руске државне библиотеке, који је сакупио Пајсиј Јарославов. Тројице-Сергијева лавра (ф. 304), бр. 764. Зборник грађе за јун, КСВ и КСВИ век. Овај рукопис се сматра његовим аутограмом. Књига почиње Житијем Кирила Белозерског; по завршетку Житија - мала напомена: "Господару, игуману Спиридону од Животворне Тројице, овај је натпис из руке грешног монаха Пајсеја. Од труда с љубављу. Ако и није оплођен, то је од убода." Спиридон је био игуман Тројице-Сергијевог манастира 1467–1476. Тешко је одмах препознати аутограме Пајсија Јарославова и изводе и белешке на маргинама Часописа из библиотеке Кирило-Белозерског манастира, и овај Тројице-Сергијев списак Житија Кирила Белозерског: изгледа да су написани различитим рукописима, да бисмо у сваком случају могли да их идентификујемо: у сваком случају не можемо да их идентификујемо превише. у другом – „поклон” препис житија које је недавно написао познати хагиограф Пахомије Србин, намењен да се поклони његовим претпостављенима.
Претпостављајући могућност да је Пајсиј Јарославов учествовао у овој колекцији од четири материјала за јун, погледајмо ову књигу. На л. 122 рев. у Житију Петра Атонског налазимо период који су противници повећања монашког богатства, забринути за раст манастирског земљишног поседовања, посебно својине села, морали да читају са задовољством. Овде је реч о онима који су одлазак из света сматрали великом ствари („... ова велика ствар је неподношљива јер морамо да одбацимо свет и оне који су у свету...“), али су без икаквог оклевања бринули „о стицању разних и вредних зајмова, и села, и стицања, и оних који су мирни, и они који су мирни“: уместо нестицајног називамо и небеским богатством“.
Пајсије је постао игумен манастира Свете Тројице Сергије најкасније 1479. године: летопис бележи да је 1479. године „игуман Троицки Пајсиј“ крстио два велика кнеза сина Василија и Георгија 27 . Следеће 1480. године, током похода великог кнеза Ивана Васиљевича на сусрет са Ахматом у Угри, Пајсије је деловао као миротворац у великокнежевској породици (помирио је Ивана Васиљевича са његовом браћом Андрејем и Борисом) и инспиратор опште борбе Русије за ослобођење од моћи Златне Хорде 28. Тих истих година Пајсије је био тужилац против игумана Кирило-Белозерског манастира Нифонта у спору око земљишних поседа 29 .
Очигледно је у то време Служба Менаион, РСЛ, кол. Тројице-Сергијева лавра (ф. 304), бр. 533 (543), КСВ век, на чијем крају се налази запис: „Ова књига је за старешину подрумара Саву и игумана Паисеја” 30.
Контемплативни и молитвеник Пајсије као да није имао организационог и руководства „и немогуће је“, како се каже у летопису, „превести монахе на пут Божији, на молитву и пост и уздржање“, али је он, као игуман, очигледно чинио такве покушаје, а то је оно што је високи хат Редовне воље бо тамо бојари и кнезови који су се замонашили“. 31. Ово је још један доказ да духовни живот у Тројице-Сергијевој лаври у другој половини КСВ века. био у опадању. У манастиру је у то време било много више монаха него пре сто година, за време светих Сергија и Никона, али је „паметан рад” код њих изазивао много мање интересовања него код њих. Захтеви игумана Пајсија изазвали су такав гнев међу братијом да су „хтели да га убију“. Да ли уплашен, било од свести о сопственој немоћи, или можда од жудње за унутрашњим „ћутањем“, „слаошћу ћутања“, или из свих ових разлога одједном, Пајсије је „оставио игумаију“ 32.
Не знамо где је напустио Тројице-Сергијев манастир; вероватно у манастир Спасо-Каменни, који је непосредно пре тога (1476. године) изгорео у пожару, да би о њему написао своју причу. У ствари, последња датована вест у Легенди говори о изградњи камене цркве 6989/1481 33.
Године 1484. Пајсије је поново био у Москви и поново је био близак великом кнезу Ивану ИИИ Васиљевичу. Управо у то време, митрополит Геронтије је, пошто се разболео, напустио свој престо и „преселио се у манастир на Симонову“, међутим, оздравио је и одлучио да поново постане поглавар Руске Цркве. Али овде је наишао на отпор великог војводе. Кнез је послао Пајсија код Геронтија да га одврати од захтева за повратак митрополије. Пајсије није успео. Геронтије је покушао да се врати у своје одаје, али га је кнез насилно вратио у манастир, због чега се „много бринуо за митрополију“. Не знајући шта да ради са Геронтијем, „велики кнез је почео да размишља са Пасејом да ли би било боље да га врати на митрополитски положај“. Пајсије је, очигледно, саветовао кнеза да допусти Геронтију шта жели. Кнез је дошао на идеју да и самог Пајсија учини митрополитом, овог интелигентног, поштеног и љубазног духовног саветника – „хтео је да буде митрополит“ – и једном је приморао Пајсија да постане поглавар Тројице-Сергијеве лавре.
Али управо је то неуспело искуство игуманије одвратило Пајсија од било какве власти – „зато ни митрополија није хтела” 34.
Новгородски архиепископ Генадије је 1489. године у писму архиепископу Ростовском Јоасафу препоручио да се старци Пајсије и Нил позову као људи од власти, да се са њима посаветују о мерама против ширења јереси и говоре о наводном приближавању краја света крајем седме хиљаде година/31420. Може се претпоставити да је Пајсије, као и Нил, живео у то време поново негде у Поволжју.
Октобра 1490, оба старешине, учитељ и ученик, учествовали су на савету против „јеврејских мудрих“ јеретика који нису веровали у божанство и васкрсење Исуса Христа и веровали да је Он „као пророк као Мојсије, а не раван Богу Оцу“. На сабору јеретика „изопћио сам их, и из чина свештеника (Г.П.) незналице, и проклео, и послао у тамницу“ 36 . У науци постоји мишљење, али је и спорно, да је упоредна (са каснијим смртним казнама) благост одлука које је донео сабор резултат утицаја ове двојице старешина 37.
Према већ поменутом „Писму о Нељубцима“, Пајсије и Нил су учествовали и на Московском сабору 1503. године (у „Писму“ је катедрала датована 7012/1503–1504), где су изнели мишљење да није долично да манастири поседују села 38, а то је изазвало присталице овог права Јофа Волоског инд. а после тога - разилажење између следбеника једних, „непохлепних“, и других, „јозефијаца“. Ипак, сачувана су два меродавна записа из 16. века, према којима је Пајсије преминуо две године пре сабора. Један од њих саопштава да се старешина „Пасеја Ерославов” упокојио у Москви „у лето 7010 23. децембра, у четвртак, у један сат после подне” 39, други каже да је „Пасеја упокоио 22. децембра месеца, у четвртак, у други час дана”1 40, изгледа тачније 22, јер први запис у децембру није био тачнији. Четвртак, али среда.
Тако је „заувек запамћени“ аутор Легенде о Спасо-каменом манастиру, поштован од завољских старешина и московских кнежева, умро не на својој вољеној северној минијатурној слици Атоса, већ у Москви, вероватно спреман да заједно са Нилом Сорским учествује у борби против права на поседовање села. Његов став је вероватно свима био превише познат, тако да се после релативно кратког времена чинило да су он и Нил заједно говорили на чувеном савету.
Пајсије Јарославов је неко време остао „заувек запамћен“ не само међу писарима, већ и у московској кнежевској породици: Пајсијево кумче, Василиј ИИИ Иванович, умирући 1533. године, завештао је „Пајсијев крст“ – који је очигледно добио на крштењу од игумана Пајсија-1 – свом једногодишњем сину Јурију.
То је, изгледа, све што можемо да кажемо о старцу Пајсију Јарославову, ментору Нила Сорског.
Током година, Нил, који је постао „старешина“ у Кирило-Белозерском манастиру, имао је свог ученика - такође сина „намерног детета“ из Москве - Инокентија из кнежевске породице Окхлебинин (о њему ћемо детаљније говорити касније). Започевши, како рекосмо, сопствени „покрет отпора” свету, Нил Сорски се јасно окренуо и свог студента „назад” у прошло доба отаца оснивача, од којих је један био монах Кирил Белозерски. Али Нил је такође загледао дубље у историју - у монахе аскете из доба изградње и постојања хришћанског царства, које у његово време више није постојало, чије је животе морао да прочита, ако не и препише, у Кирило-Белозерском четири менаиона. Сигурно је желео да се увери како су живели и спасавали се духовни наследници ових великих отаца. Кретање руских монаха на Балкан, на свети „Исток“, средином 15. века, са коначним раскидом 1448. са „васељенском“ цариградском патријаршијом (уздизање Јоне у статус руског митрополита од стране сабора руских епископа) и падом 1453. године.
Цариград, скоро престао; и он и Иноћентије одоше тамо где је, стотинак година раније, у Русију дошао светотонац Дионисије, који је постао игуман Спасо-каменског манастира, и посетио, како сам пише, „Свету Гору Атонску и у цариградске земље, које су већ насељавали Турци, да би својим очима видео како „један дух” Грка двојица „живи својим очима” или три ученика, а у „слично време“ се сусрећу са онима који су у близини ћутали и „просвећени духовним разговорима“ (ово је, наравно, било у оштрој супротности са животом богатог и препуног руског монашког конака). Према гласинама сачуваним у Кирило-Белозерском манастиру, Нил је провео „прилично“ времена на Балкану. А. С. Архангелски сматра да се Нил Сорски вратио у Русију између 1475. и 1489. 42. Али у литератури постоји и назнака 1465–1478. као током Ниловог тринаестогодишњег боравка у иностранству 43. Враћа се на чланак С.Н. Болшакова, где читамо: „Године 1465. преподобни Нил је, искористивши присуство грчких посланика у Москви, отишао са њима на Исток.
(...) Боравак Нила на истоку трајао је тринаест година. […] Пречасни Нил се 1478. вратио у Русију као друга особа” 44. Али потпуно је нејасно из којих извора је извучена тако тачна информација.
„До сада истраживачи нису могли да датирају време путовања Нилом на Атос“, пише И. В. Дергачева 45 . Она сама признаје да је Нил путовао на Атос као део групе Митрофана Бивалцева, који је тамо отишао 1470. године и ту остао девет година, „обишао цео манастир Свете Горе, разгледајући и учећи црквене обреде и правила, како су их примили од старих отаца“ (Житије Макарија из Каљазина); „Освајање Цариграда од стране Турака 1453. године и потоњи потпуни прекид општења са Цариградском патријаршијом учинили су Атос главним извором црквене мисли и праксе за Руску цркву. […] У том контексту“, сматра она, „треба сагледати путовање групе Митрофана Бивалцева на Атос“ 46. И. В. Дергачева види везу између Нила Сорског и ове групе у чињеници да је у колекцији која се чува у Државном историјском музеју (сакупљена.
Барсова, бр. 952) Синодикон, написан у Павло-Обнорском манастиру пре 1481. године, већ садржи Молитву за успомену на упокојене Кирила Јерусалимског, коју је са грчког превео Нил Сорски, а требало је да се налази у Синодикону који је написао Јосиф Волоколамски, оп.52 сачинио за његов бр.52. манастир, Успенски сабор који је освећен 15. августа 1479. године, три дана након освећења новог Успенског сабора у Московском Кремљу. Синодици Успенског сабора укључили су и молитву Кирила Јерусалимског у преводу Нила Сорског. А списак ове молитве могао је доћи у манастир Павлов Обнорски од Инокентија Окхлебинина Комелског, ученика и пратиоца Нила Сорског на свом путовању, који је основао свој манастир у шумама недалеко од Обнорске 47.
Али ако је молитва коју је Нил превео од Инокентија Комелског до Јосифа Волоцког (и од њега даље) преко манастира Павлов Обнорски, онда то значи не преко Митрофана Бивалцева. Можда су Нил и Митрофан у исто време били на Атосу и тамо се срели, али се ништа не зна о посети Митрофана Бивалцева „цариградским земљама“, где је Нил проучавао живот „духовних стараца“. А путовање „у групи” се не уклапа добро у изглед Нила Сорског. Волео је мир, концентрацију и путовао је, као што знамо, заједно са Инокентијем, блиским Московљанином кнежевског порекла, о коме ћемо на његовом месту детаљније говорити као о другом руском писцу-исихасти после Нила Сорског – аутору „Надскрипта” и „Приказања” уз дела учитеља, као и „О посебном делу”.
Вративши се у Русију, Нил и Инокентије су напустили Кирило-Белозерски манастир, који им се чинио сувише испразним због хипертрофираних колективних економских брига и мноштва „световне деце“ која су долазила („настојао га је Нифон, који је делио „своје“ ставове“) 48, и неко време је изградио себи келију (неко време Нил је саградио келију?) манастир“. Али близина препуног преноћишта га је узнемирила и он се, крећући се даље, на удаљености од 20-ак километара од манастира, настанио у дубокој мочварној шуми на обалама уске реке Соре, „пре него што сам“, писао је Герману Подолном, „милошћу Божјом нашао место које је изван домашаја свог ума. Саградио је себи колибу и капелу. Ту се с њим настанио и Инокентије, а почели су му долазити и други монаси који су тражили његово духовно руководство, „желећи да живе“ поред њега, окупило се неколико братије, и формирао се манастир 49 . 1515. године, седам година након Нилове смрти, у њему је живело 14 људи. За његовог живота једва да их је више било.
Да би нахранио братију, Нил је подигао воденицу, а за заједничке молитве и црквене службе подигао је цркву брвнару на високом насипу у име Ваведења Господњег, користећи за ту сврху земљу.
Организација живота у манастиру (за њу знамо из предања о Нилу и из Повести о манастиру Нило-Сора) омогућава нам да представимо прилично експресиван „духовни портрет” његовог организатора, индивидуалисте-созерцаваца, несвојственика, читаоца и писца. Живели су сами у ћелијама налик колибама. На територији манастира било је забрањено сећи шуму. Из једне ћелије се није видело више од једне друге, а растојање између њих није требало да дозволи да се чује шта се тамо дешава, чак и ако би комшија брат почео гласно да се моли, пева или плаче. У ћелијама није требало да имају ништа осим икона, књига и најпотребнијих, скромних, „свуда пронађених и згодно купљених“ ствари. Није било слуге. Није било ни стоке. Пустињаци су морали да једу „од праведних трудова својих рукотворина“. Могли су да се баве само „рукотворинама“ које су се могле радити под кровом њихове ћелије. Било им је забрањено да користе добит стечену силом од других – „стицање прикупљено силом од туђег рада“.
Монах Нил је дозволио да се милостиња прима само у екстремним случајевима и само умерено. Монаси његовог манастира могли су да помогну другим људима у невољи и потреби не материјалним добробитима, већ „духовним расуђивањем“. „Непохлепа“, поновио је Нил речи Исака Сирина, „већа је од таквих дарова“. Становници манастира су се састајали два пута недељно, окупљајући се у цркви на целоноћном бдењу у среду увече и недељу. Ако је у недељи био празник који је захтевао свеноћно бденије, бденије од среде до четвртка се укидало тако да број свеноћних бденија недељно није прелазио два.
Ова рутина показује да је Нил Сорски, организујући живот у свом манастиру, уз искуство стечено на путовањима по балканским манастирима, користио „Традицију о повељи у спољној земљи једног настањеног монаха“, коју је, по свој прилици, користио Кирил Белозерски, јер је у почетној, скитској фази његовог житија, као што смо већ рекли, два стара списка његовог живота. налазе се у сопственим књигама Кирила Белозерског, а један од каснијих спискова направљен је делом руком самог Нила (Државни историјски историјски музеј, Епархијска збирка, бр. 349/509, л. 6–8 том). Очигледно, настављајући свој „покрет отпора“ свету, остављајући велики манастирски манастир у шуму, Нил је у многоме следио пример Светог Кирила Белозерског, који је стотинак година раније отишао из великог московског манастира Симонов у шуму Трансволга.
Ова запажања поправљају мишљење изречено у науци да је Нил Сорски био први организатор пустињачког облика монашког живота у Русији, да се са њим упознао на Балкану и да је тиме као да је раскинуо са традицијама руског монаштва.
С тим у вези, интересантна су запажања Е. В. Романенка, који је приметио да се сопствено „Предање“ Нилоса Сорског поклапа са ценобитским правилима Ефросина Псковског, да „оба светитеља користе исту хагиографску литературу“ и да су „обојица у Елеазаровском Елеазаровском богослужењу вршили богослужења према манастиру Нимолоски и богослужбени богослужење према Нимолонском манастиру. Дакле, много пре оснивања Сорског манастира, у Русији је већ постојао манастир, где су литургијски прописи били на снази […]. Највероватније, долази до закључка, „они говоре о великом утицају монаштва. манастир који је основао) имао на монаха Нилу Сорског“. 50 Ово је сасвим уверљиво.
Само је Нил био приморан да напусти заједничку форму приликом стварања свог манастира; У време монаха Кирила Белозерског и Ефросина Псковског (свој манастир је основао 1425. године), проблем монашког богатства и сеоског власништва још није био тако акутан као у доба Русије, која је ослобођена од владавине Златне Хорде.
Нил је одступио од примера Кирила Белозерског и Еуфросина Псковског само у томе што је поставио препреке у процесу прерастања свог манастира у конак. Прво, ограничио је пријем у свој манастир тако што је захтевао да особа прође прелиминарну обуку у манастирском манастиру (нико није пострижен у манастиру); а то показује да он није раскинуо са традиционалним системом облика монашког подвижништва, у којем је манастир посредна карика између потпуне испоснице и манастира богомоља, остварујући свој правац – у складу са „Лествицом“ Јована Синаита – као „средњи пут“. Конаку је супротставио не манастир, већ нестицајни књишки и духовни живот, који је, по његовом мишљењу, могућ и у конаку, расејавајући пажњу и подстичући „страсти“ живота групе која води велику фарму и искоришћава рад других.
Боравак монаха не по „светом писму и предању светих отаца, већ по сопственој вољи и људским намерама“, њихова посвећеност „стицању села и привлачности многих имања“ једна је од сталних тема његових списа. То је у доброј сагласности са поруком коју смо већ поменули у „Писмима о женама без љубави“ да је 1503. године у Москви, на сабору посвећеном решавању питања свештеника удовица, Нил „...почео... да говори да манастири не треба да имају села... већ да ће се хранити рукотворинама. А са њим су и белозерски пустињаци. Овде је једино упитно то што је Нил наводно истовремено рекао да „монаси треба да живе у пустињама” – у његовим списима и предањима његовог манастира не примећује се порицање ценобитског облика манастира.
И уопште, Нилу је био стран пут директне борбе за исправљање порока друштва око себе, па и монашког друштва. Карактеристично је да је саветовао Гурија Тушина да се једноставно удаљи од „световних филозофа и оних који се баве бесловесном бригом – чак и у профиту манастирског богатства и стицања имања“, рекавши да „о таквима не приличи говорити, нити их грдити, нити их је само Бог укорити: Бог може сам да их исправи“. Дакле, на сабору 1503. сам Нил Сорски вероватно није „говорима“ напао манастирске крадљивце новца, није их хулио нити замерио, већ је само у одговору на питање шта мисли о власништву над манастирима у селима, чврсто изнео своје мишљење.
„Друга реч” (написана, како је израчунао Ју. К. Бегунов, који ју је пронашао, „између почетка 1506. и почетка 1508. године”) 51 о покушају Ивана ИИИ „да заузме села од свих владара и свих манастира” извештава да, одлучивши да то учини, а заузврат, „владари и све његове митрополије” ризницу новцем и хлебом из њихових житница“, кнез је наишао на одлучан отпор митрополита, владара и игумана, са изузетком монаха Нила Сорског и Дионисија Спасо-Каменског: „Нил, монах Белаозерски, са високим животом оморике, долази великом кнезу, великом кнезу, и каже Дејтонски кнез није достојно да монаси имају село“. Василиј Борисов, бојарин Тферских земаља, такође се придружио деци великог кнеза: а саветима свог оца придружио се и велики кнез Василиј, кнез Дмитриј Углецки. А дијаци су уведени према великом кнезу глаголу: „Није достојно монаху да има село“. 52
Без сумње, слажући се са оним што је државницима било јасно, Нил Сорски и Дионисије Каменски су пре свега мислили на добробит Цркве, а не државе: покушавали су да зауставе опасан процес њеног уплитања у „безговорну бригу“, „слетање“ и „мирољубље“.
У вези са оним што је Свети Нил сматрао прихватљивим и делотворним методом избегавања „бриге без речи” је и други захтев који је поставио онима који желе да живе у његовом манастиру – да буду писмени. Нил Сорски је у томе одступио и од правила Кирило-Белозерског манастира, јер у „Предању по повељи...” у збирци Кирила Белозерског постоји поглавље „Ето они који не знају да читају Свето Писмо” 53. Међутим, пре него што је примио сеоског дечака Кирила Белозера у свој род. (будући преподобни Мартинијан Белозерски) довео му је, послао га да научи читати и писати 54 . Али генерално, не знамо ништа о потреби да будемо писмени да бисмо постали монах Кирило-Белозерског манастира. Из Повести о манастиру Нило-Сора се зна да у манастир Нило-Сора нису примани неписмени људи.
Ово стање одговара једној од главних тема у Ниловим списима, односно потреби коју он потврђује да живи „према божанским списима и традицији светих отаца“, да решава сва питања „испитујући божанске списе“ и да непрестано „учи из божанских списа“.
И ово стално усредсређивање на „Писмо“ приближава светог Нила руским подвижницима 14. века, посебно проналазачу зирског писма, светом Стефану Пермском. У Житију овог изванредног човека, које је написао његов саученик и пријатељ Епифаније Премудри, читамо: „И добро се подвизавши у монашком животу, и трудећи се много ка врлини кроз пост и молитву, чистоту и смирење, самосавладавање и трезвеност, трпљење и доброту, послушност и доброту, послушност и побожност, а понајвише пажњу на богобојазност, и понајвише пажњу на богослужење. читати свете књиге, и одатле стицати сваку врлину, и доносећи плодове спасења, „и дању и ноћу изучавати у закону Господњем, и бити као дрво плодно, засађено крај вода изворних“ и често лемљено умом божанског Писма […] ... овај трудбеник се бавио, божанственим разумом, разарајући се жељом за уништењем света. чедности, добро се навикао на свете књиге и са великом марљивошћу их учио, свим срцем „тражећи Бога“ и „његове информације“.
Због тога му је у Божанственом Писму дато много мудрости од Бога“ (тј.: „И добро се трудио у монашком животу, трудећи се ка врлини кроз пост и молитву, чистоту и смирење, уздржање и трезвеност, трпљење, доброту, послушност и љубав, а посебно богослужењем, пажљивим односом према књигама које је пажљиво читао. често одатле свакојаке врлине, стичући и умножавајући плодове врлине, „и дању и ноћу учећи се у закону Господњем, као дрво плодно засађено крај извора воде“ (уп.: Пс. 1, 2-3) и често уливани умом божанског Писма, овај трудољубиви отварајући им трудољубиви подвижник, подвижник Скр. мудрости и целомудрености, добро је изучавао свете књиге и са великом марљивошћу у њима учио свим срцем, „тражећи Бога“ (уп.: Пс.68,33) и „сведочанство Његово“ (уп.: Пс.119,22), дакле, од Бога му је дато добро разумевање божанског Писма.
Сам захтев писмености од монаха тера нас да се подсетимо правила ктитора богословских манастира, монаха Пахомија Великог (ИВ век), по којима су сви у манастиру морали да знају да читају и пишу. Хиљаду година после Пахомија, спасење се повезивало са читањем књига контемплативних монаха, исихаста, чије је дело наставио монах Нил. Али за Нила Сорског, ово стање је и једна од препрека прерастању манастира у конак и одговара његовом циљу да монахе из спољашњег света, који је постајао богат, централизован и црквено-национална држава, претвори у међународну, односно „наднационалну” хришћанску књижевну културу у Русији, плод претходне епохе.
Такође треба напоменути да га стална усредсређеност трагајућег погледа на „света писма“ („по томе што имам свој стомак и дах“) приближава Караитима, „читаоцима“ (нека врста протестаната у јудаизму), који су, по мом мишљењу, пресудно утицали на развој како новгородско-псковске јереси савременог 14. века, тако и јереси новгородско-псковске1,14. Нил Новгород-Московска јерес „јеврејских мудраца“, који размишљају на јеврејски начин, КСВ-КСВИ век. 56, наиме, они који не признају Исуса Христа за Сина Божијег, Дјеву Марију за Мајку Божију, а Цркву као лађу спасења. Јеретици су такође били књишки људи, али су покушавали да реинтерпретирају Свето писмо на свој начин и селективно га прихватали (одбацивали су Апостола). Можда је, делом због спољашње сличности са јеретицима, као „читалац“, Нил сматрао потребним да писмено сведочи о свом потпуном прихватању свих црквених догми и патристичких списа које су они одбацили и да проклиње „лажне учитеље свих јеретичких учења и предања“.
Такође је вредно приметити да је Нил саветовао да буде селективан у вези са „светим писмима“: „Постоји много светих списа, али нису сви божански. Можда је ово опрезно упозорење о књишкости јеретика. Такође има разлога да се верује (о томе ће касније бити више речи) да је монах Нил директно учествовао у стварању антијеретичке књиге Јосифа Волоцког, познате као „Просветитељ“. „Чињеница да је Нил Сорски учествовао у стварању доживотне листе „Просветитеља“, припремљене током последње борбе против јеретика, сведочи, у сваком случају, о његовој пуној симпатији према овој борби“, рекао је Ја. С. Лурие с правом верује 57.
Предање о Нилу (у рукописном предању његов наслов се донекле разликује: „О животу светих отаца, ово је предање старца Нила пустињака као његовог ученика, и ово важи за све“, „О животу манастира из светих списа“, у „Ово је предање Нила и ако је неко његово предање“ Његовој пустињи, ово важи и за све остале пустињаке о животу светих“ итд.), где постоји потврда о одбацивању јеретичких учења, јесте учење о општим нормама живота у његовом манастиру, упућено, како он пише, „мојој браћи, мојим сарадницима, који су суштина мога карактера, да не иду даље од вере, да не иду даље од вере“. манастиру без потребе, да будете умерени у храни и непохлепни, једући од приноса од својих рукотворина а не келија, или у цркви, не дозвољавајући драгоцене утвари и украсе.
Жанровски, Предање је много више монашка повеља него дело Нила, коме се у науци приписује назив „Правило“ („Из списа светих о умној делатности, зашто је то потребно и како се томе треба трудити“).
Повеља се састоји од предговора и једанаест поглавља. Ово је Неилова највећа композиција. Говори се углавном о унутрашњем животу подвижника – о борби са страстима, о ономе што Нил назива „умним чињењем“, „чињењем срца“, „менталним посматрањем“, „паметним складиштењем“, „чувањем срца“, „умном молитвом“ итд. Говори се о фазама развоја „страсти“ у људској души и врстама „страсних мисли“. Пратећи оне који сежу бар у 4. век.
традиције психолошке, својеврсне „научно-практичне“, хришћанске аскетске књижевности, цитирајући, препричавајући и позивајући се на низ аутора, од којих Нил посебно често подсећа на Исака Сирина (8. век), Симеона Новог Богослова (11. век), Григорија Синаита (14. век) и Јована ИИ Климака (ВИ-ВИ век) разликује „позицију“ мисао је једноставна или слика“ или „свака мисао ће се човеку довести у ум“), „комбинација“ („прихватање мисли“), „додавање“ („слатка склоност душе ка појавилој мисли или слици“), „заробљеност“ („када је ум опчињен мислима“) и „страст“ (када је мисао непрестано обузивана од стране човека). Нил разликује осам „страсних мисли“: „прождрљиво“, „разметно“, „љубитеље новца“, „гневно“, „тужно“, „малодушно“, „сујетно“ и „поносно“. Као метод да се носи са њима, Нил препоручује „одсецање почетка мисли која долази“ и „непрестану молитву“ како би „имао тихо срце од сваке мисли“ и „ћутао у мислима“.
Награда за овај рад је „неисказана радост“, бити „у несхватљивим стварима“, када је човек сигуран да „нема ништа друго до царство небеско, само ово“, а „што је био овде, не само да не жели да изађе из келије, већ жели да буде сакривен у рову, ископан под земљом“. Ове врсте тема у Ниловим списима омогућавају му да се сврста међу писце исихасте, „неме људе“ или „неме људе“ на које се позива. Несумњиво је да је Нил прошао неку врсту школе „ћутања“ током свог боравка на Атосу иу „Цариградским земљама“, али су му главни водич, како сам каже, биле књиге. Недостатак добрих ментора, пише он, такође захтева од оних који желе да постигну „небеско царство“, Вечност-у-садашњости, да непрестано проучавају „божанска писма“.
У поруци „брату, питајући га за мисли“ (Васиан Патрикеев), Нил теши и поучава свог адресата, који се, изгледа, недавно и нехотице опростио од света; каже да треба да се радује што га је Бог заволео, узео из овога света „и ставио у ранг своје службе“. У поруци „другом о пузању“ (Гуриј Тушин), он одговара на питања о борби против „прометних“ и „богохулних“ мисли и о томе „како се повући од света“ и „да се не изгуби са правог пута“. У писму „свом брату, замолио сам га да напише јежа за пузање душе“ (Херман Подолни), Нил пише о свом најважнијем правилу – да „искуша“ божанске списе. Мала четврта порука – „брату из источне земље за језу душе” (непознати адресат) – написана је у ишчекивању сусрета када ће „о свему, о свему бити опширнији разговор”; али ни овде, у неколико редова, Нил не пропушта прилику да забележи главна, по његовом мишљењу, дела монаха: „учити се из божанских списа, и поучавати се у рукотворинама, и волети тишину“. Нилове поруке садрже текстуалне подударности са његовом Повељом.
О несумњивом успеху Нилових позива да непрестано читају „божанска писма“ сведочи и број спискова његове омиљене литературе („Лестве“ Јована Синаита, дела Исака Сирина, Григорија Синаита и др.) сачињених крајем 15. – почетком 16. века, посебно у Белозерију. Мора се рећи да се у то време повећавао број спискова и других дивних књига преведених са грчког и допуњених руске књижевности век раније. Као што смо већ рекли, ово је био препород не само руског исихазма, већ посебно хришћанске књижне културе, укључујући и исихазам.
Да је Нил Сорски тежио управо тако великом циљу, показује његова, да тако кажем, издавачка делатност. На крају крајева, његов књижевни рад, као што знамо, није био ограничен на стално читање Светог писма, или светих списа, преписа са грчког Синодика, састава чувеног Предања и Правила, писања одговора својим ученицима, Молитве и Завета. Судећи по воденим жиговима на папиру, 80-их и 90-их година. КСВ века саставио је, уредио и преписао својом руком огромну „Збирку“ у три тома - збирку житија великих светаца претходно преведених са грчког. Истовремено се трудио да створи што коректније текстове, проверавајући различите спискове, издања и преводе (сам није преводио хагиографију) и позивајући своје читаоце да наставе овај текстуални рад. О томе пише у предговору и поговору Соборнику. Сада су ово рукописи РСЛ, збирка. Тројице-Сергијева лавра, бр. 684; Волоколамска збирка, бр. 630, Државни књижевни музеј у Москви, РОФ 8354, бр. 14 и РГАДА, збирка Волоколамска, бр. 564 58. „При читању живота из збирки Нила Сорског,” пише Е.В.
Романенко, - стиче се утисак „филтрирања текста“, схвата се свака реч живота, уклањају се грешке и нетачности, текстови постају што приступачнији за перцепцију. […] Највероватније, Монах Нил није креирао никаква посебна издања: његов задатак је био да исправи грешке, разјасни нетачна читања и пронађе потпунију и тачнију листу. Поређење житија из његових збирки са другим списковима и издањима показује да из текстова није уклонио ништа, чак ни оно што би, према општем уверењу историчара, требало да буде у супротности са његовим ставовима” 59 .
Нилова молитва је покајничке природе; њен садржај је позајмљен из молитава пре причешћа. Судећи по ономе што Нил у њој каже о својој телесној слабости и очекивању смрти („Имамов ум и тело су исцрпљени, а време мог живота ће се завршити, а крај смрти се ближи...“), то је написао он непосредно пре смрти.
У свом тестаменту, Нил тражи да се његово тело „баци“ „у пустињу, и да га прождре од животиња и птица, пошто су згрешиле... има много хране и недостојно је сахране“. Ако „господа и браћа, који су суштина мог карактера“, којима се он обраћа, то одбију да ураде, онда нека га, пише, „ископали јарак у месту где живимо, уз сву срамоту“, сахрани. "Кад би само покушали да ми служе свету службу до 40 дана! Кунем се овим", пита Нил тамошњу браћу. Према запису у северноруском, по свему судећи, рукопису из 1784. године, који садржи дела Нила Сорског и Инокентија Комелског (ИРЛИ, Р. ИВ, оп. 24, бр. 66, л. 290), „по вољи преподобног Нила, певају се на молитви, али за њега служе, нема тројана и нема тројана. И икос му се чита у спомен 7. маја“. Вероватно да је запис преписан из старијег рукописа и да је такорећи заостао за временом, јер је, како Е.В. Романенко показује, они су почели да обележавају Нила Сорског као локално поштованог свеца око средине 17. века, а као део Сабора белозерских светаца – од прелаза из 17. у 18. век. 60.
Али из тога произилази да је, допунивши свој писмени тестамент захтевом за четрдесет дана службе по њему, Нил тражио да га се не сећа као свеца.
Нил Сорски је преминуо 7. маја 1508. године и сахрањен је у близини Ваведењске цркве на територији манастира који је основао.
Записи о постхумним чудима Нила Сорског почели су да се појављују у 18. веку, а у првој половини 19. века. у његовом манастиру, који је одавно престао да буде манастир, настао је слабо информативан Живот 61, заснован углавном на његовим списима.
Научници су Нилу од Сорског приписивали још нека дела, али без довољно основа. Међу њима је и такозвана Посланица монаху-кнезу Константину-Касијану Мангупском, под насловом у списку (РСЛ, збирка фонда МДА, бр. 36/185, 2. половина 17. века, л. 23-26) „Порука из светоотачких домова отачкој братији.“ Садржај поруке, међутим, не даје основ да је припишемо монаху Нилу и такође нам не дозвољава да препознамо њеног примаоца као Грка (о овој особи се говори као о недавно крштеној). Могуће је да су неке од порука које су неосновано приписане Нилу Сорском заправо припадале Нилу Полеву, али ово питање треба проучити.
Нешто темељније, са Нилом Сорским се везује велики период, који се понавља у различитим порукама и односи се на такозвану „Поруку иконописцу“, која је послужила као један од извора „Просветитеља“ Јосифа Волоцког 62. Ова веза је појачана чињеницом да је у најстаријој копији која је дошла до нас, Солвенер да је „Е. збирка, бр. 326/346), сам Нил је преписао управо (али не само) тај њен део, који обухвата текст на основу „Поруке иконописцу”. И. С. Лурие сматра да је стварање антијеретичког „Просветитеља“ било заједнички одговор Јосифа Волоцког и Нила Сорског на позив новгородског архиепископа Генадија да се бори против јереси „јеврејских филозофија“: „1489. против јереси највећих црквених поглавара северне, „Волшке” Русије - Пајсија Јарославова и Нила Сорског.
Сада можемо да замислимо последице овог позива: директан одговор на Генадијев захтев, заједничку компилацију Јосифа и Нила „Поруке иконописцу” и „речи” о иконама, писање „Просветитеља” уз директно учешће Нила Сорског. Како је тачно дошло до ове сарадње? Већ смо приметили да је рукопис „Просветитеља“, који су написали Нил Полев и Нил Сорски (Сол. 326/346), очигледно настао на северу, у области поред Кирилов Белозерског манастира. Да ли то значи да је Нил Полев, који је са Јосифовим благословом отишао код „оца Нила” на „Бело језеро” са собом донео материјале књиге коју је припремао, или су контакти остварени раније, на друге начине? Да ли су они делови „Просветитеља” који су писани његовом руком плод дела Нила Сорског, или се границе аутограма нису поклапале са границама ауторства? Ми, наравно, сада не можемо да одговоримо на сва ова питања. 63 Е.В.
Романенко такође сматра вероватним да је „управо компилација „Илуминатора“ била главна сврха Нилове (Полевове) посете из Волоколамског манастира Нило-Сорском манастиру“ и да „имамо све разлоге да претпоставимо да је његова најстарија копија настала у Ниловој испосници“ 64. У овом рукопису, НЛР, Соловецки зборник, бр. 326/346, листови 47–51 том, 67–103 том, 215–287 том, тј. прва (не у потпуности) и друга реч, отприлике последње две трећине седме, а затим осме и десете нове речи су писан руком Нила Сорског. јерес“, односно „Просветитељ“ (у кратком издању) Јосифа Волоцког у целини (видети илустрацију на стр. 19).
„Истраживачи често кажу да нема директних доказа о односу Нила Сорског према јеретицима“, пише Е. В. Романенко у вези с тим. - Међутим, они постоје. У најстаријем списку „Просветитеља“, руком старца Нила, стоји записано: „Ако неко обешчасти лик царева, претрпеће главну егзекуцију. Колико ће више од Цара Небеског или Његовог подобија светих, или Цркве, ко ће осрамотити, који су достојни муке? Али ће се овде извршити надређена божанска правила? на вечно проклетство, после смрти са ђаволом и Јеврејима који су разапели Христа, који су објавили ’Крв Његову на нас и на нашу децу‘, биће осуђени на вечни огањ“ (РНБ, Сол. 326/346. Л. 216 вол.)“ 65.
Али нема разлога да се верује да је Нил Сорски аутор овог периода у седмој Речи Просветитеља, а не само њен преписивач. А која су то „божанска правила“ која осуђују иконоборца на смрт и вечно проклетство? Преводилац речи у одбрану икона Јосифа Волоцког на савремени руски језик, јерођакон Роман (А.Г. Тамберг), очигледно није пронашао таква „правила“ и превео је ове речи као „по правди божанској“ 66. Знамо да су се иконоборци на овај начин обрачунавали са иконокластима, али да не знамо да иконокласти не знамо. И Нил Сорски у својим списима обично указује на шта или на кога мисли, цитира или препричава. Ово није његов стил и дух; несумњиво – Јосиф Волоцки.
И поред тога, познато је мишљење Ниловљевог ученика Вассијана Патрикејева о недопустивости смртне казне за јеретике 67 и да се други Нилов ученик, Герман (очигледно Подолни), противио осуди јеретика, јер из друге поруке Нила Полева упућене њему произилази да он није рекао да је „неприкладно да се никоме не врати, нити да је прикладно молити се за њих, али их не слати у затвор“ (Нил Полев се са овим оштро не слаже) 68. Чини ми се да је став учитеља Васијана и Германа, кротког али чврстог у својој кротости Нила Сорског, требало да буде исти. И у томе су се „нестековити” вратили управо у „златно доба” руске духовности, тачније, на ставове изнете у првој трећини 15. века. Митрополит све Русије Фотије – о недопустивости примене смртне казне на јеретике: „... нека не буде крви и смрти на таквима...“ (тада су то били претходници „јеврејских мудраца“ – Стриголники) 69.
Познати су, такође, писани руком самог Нила Сорског, крај „Предања о повељи монаха који борави у иностранству“, почетак његовог сопственог Предања, одломци из књига Јефрема Сирина, Симеона Новог Богослова, Јована Златоустог, Патријарха Никифора, авва Доротеја, Г. 349/509, стр. 6–15 том, 110–178 том).
За разлику од Завета Нила Сорског, који каже: „Какве сам књиге написао, то чине и оне Господа мога и браће моје, који ће на овом месту изазвати трепет“, књиге које је написао нису остале у његовом манастиру, већ су завршиле у манастиру Волоколамск као прилог Нила Полева. Занимљиво је да Нил Полев у једној од својих порука пише о свом путовању у „Белозерске земље“, где га је Јосиф Волоцки послао, као непријатну послушност за њега, налик на пресељење библијских Јевреја у Египат: „...а ми се грубо трудимо, у чему је наша снага, да напустимо отаџбину и нашу земљу и да уместо да се Белозерски земље населимо, да се смести у Египат. туге у непознатој земљи и невоље од непознатих људи.” Несумњиво је да је неко време живео у манастиру Нил Сорски, пошто су заједно писали књиге 70, али је такође несумњиво да је био у Белозерју и после смрти Нила Сорског. Можда је тамо ишао два пута, други пут после смрти Нила Сорског, са Дионисијем Звенигородским? Сваки од њих је ту основао своју пустињу.
Очигледно испуњавајући главни задатак овог путовања, Нил Полев и Дионисије Звенигородски су са старцем Серапионом послали поруку Јосифу Волоцком оптужујући пустињаке из Белозерска за „велику јерес“: Дионисије је испод кревета једног од њих открио крст (што значи да је тамо погледао), а други се појавио на свом месту, када су се сви појавили на његовом месту Дионисије. бацио неку књигу у рерну. Преко свог брата, архиепископа Ростовског Вассијана, Јосиф Волоцки је пренео ову денунцијацију великом кнезу, који ју је показао Васијану Патрикејеву, који је био у његову част; После овога, старац Серапион, који је изнео денунцијацију, бива мучен и умро; Бесни кнез је наредио да се спале испоснице доушника, а да се они сами ставе под надзор у Кирило-Белозерски манастир. Тамо су, како каже „Писмо о безљубивим”, „многу тугу претрпели у великој потреби”; Нил Полев је касније причао: „Када сам био у великој потреби и молио се са сузама, сетио сам се како сам преминуо од оца Јосифа без благослова...” 71. (То значи да је ово, заиста, било његово друго путовање у Белозерје).
Његов боравак код Дионисија Звенигородског у Кирило-Белозерском манастиру није био дуг: отприлике 1511–1512. По наређењу истог великог кнеза вратили су се у манастир Јосиф Волоколамск. Како је Нил Полев успео да украде и понесе са собом из библиотека Кирило-Белозерског и Нило-Сорског низ највреднијих књига, укључујући дела и аутограме Нила Сорског, међу којима је и тротомна „Сабрана књига“ коју је уредио и преписао Нил Сорски, о којој смо причали. Током 1512–1514 Нил Полев је ове књиге, заједно са новцем, поклонио манастиру Јосифа Волоколамског као надокнаду за будуће постхумне молитве за њега и његове најмилије 72. У „Соборнику” РСЛ, Волоколамска збирка, бр. 630 (фол.
1). - запишите их по упокојењу у дневни лист: Ксенија, монах Марко, монах Нил. […] Далеко имам осам књига са дневног листа и три рубље новца за три четрдесете...” 73. Читајући је, могли бисте помислити да је књига настала 1513–1514.године у манастиру Јосиф Волоколамск.
За литературу о Нилу Сорском видети „Речник књижевника и књига древне Русије” 74 , као и у књизи Е. В. Романенка 75 , у којој се прати историја проучавања дела Нила Сорског и историја његовог манастира после његове смрти, а показује се да је већ захваљујући иницијативи Патрикова15 Васевог 5. Манастир Нило-Сорски је почео да добија суверену подршку од великог кнеза.
Први руски писац исихаста, преподобни Нил Сорски, чини ми се фигуром „сребрног доба“ у историји древне руске духовности. Он и његови истомишљеници „непохлепни“ људи су се супротстављали не само новчарским игуманима са њиховом бригом за добро друштва и државе. Као што је монаштво првих векова било „снажан изазов империји, која је тада била у изградњи” – изазов-подсетник на стално присуство Вечности у садашњости – тако је покрет „неприбавитеља” био изазов-подсетник на исто Великој руској цркви и држави, која је тада била у процесу изградње, повезујући их. Да је старац Нил поживео дуже, вероватно би и он умро безнадежно затворен у самици у манастиру Јосиф Волоколамск, као његов ученик и следбеник Васијан Патрикејев. Црква, која се идентификује са државом, одговорила је, наравно, на изазов.
Али чињеница је да су све државе, осим Царства Небеског, привремене, и више нема ни Московског царства, ни Римског ни Руског царства, и овај изазов је – као и изазов Царства Небеског – вечан и, стога, за хришћане је актуелан до краја земаљских дана, а за друштво и државу једино је лек.
Велечасни Нил је – за разлику од својих противника – био у стању да се чудесно дистанцира од привремених, дуготрајних „локалних“ „спољашњих“ користи зарад интегралних и неограничених унутрашњих. "Црква је богатија што је економски сиромашнија, ослањајући се само на Господа. Зато на Западу постоји толика љубав према Фрањи Асишком", рекао је њен опат о. Енцо Бјанки, који је створио повељу за своју заједницу под великим утицајем дела светог Нила 76. „Исихазам Нила Сорског је просветни и културни и у том погледу још није проучаван“, приметила је тамо позната италијанска руска професорка Нина Михаиловна Каухчишвили (користим своје снимке њихових говора). - Г.П. Данас, како се „светски процес секуларизације наставља, насиље и морална корупција су у порасту, груби практични материјализам се шири, друштвена неправда и еколошки проблеми се повећавају...
Монах Нил Сорски може, каже схима-игумен Василиј Гролимунд (који је написао књигу о Нилу Сорским и превео његова дела на грчки) 77, „постати један од највећих духовних вођа монаха 21. века. Његови списи могу бити одличан уџбеник и приручник о стварном монашком животу, већ и западним хришћанима, не само за западњачке хришћане... 78.
Чини ми се да су дела светог Нила Сорског од интереса и могу бити корисна у духовном животу не само монасима, већ и свим добрим људима који мање или више чувају свој унутрашњи свет.
Чланак је првобитно објављен на енглеском у часопису Тхе Греек Ортходок Ревиев. Т. ИИИ. број 2 (1957), тада уврштен у књигу: Хришћанство и култура. Белмонт, Масс., 1974 (Сабрано дело Жоржа Флоровског). Цап. 3: Антиномије хришћанске историје: царство и пустиња. П. 67–100. Користим превод Лидије Александровне Успенске (Саинт-Геневиеве-дес-Боис, Француска), објављен у часопису „Мера”, бр. 4. Санкт Петербург, 1994. стр. 6–22.
О култу породице и земље у Русији у предтатарско доба видети: Комаровицх В.Л., Култ породице и земље у кнежевском окружењу 11.-13. века. // Зборник радова Катедре за староруску књижевност (у даљем тексту ТОДЛ). М.; Л., 1960. Т. 16. П. 84–104.
Видети: Меиендорфф Ј., Алекис анд Роман. Студија о византијско-руским односима (1352–1354) // Бизантинославица. 28 (1967). П. 278–288.
Видети: Прокхоров Г.М. Русија и Византија у доба Куликовске битке. Санкт Петербург, 2000. Т. И–ИИ.
Видети: Прохоров Г. М. Ћелијска исихастичка литература (Јован Климак, Авва Доротеј, Исак Сирин, Симеон Нови Богослов, Григорије Синаит) у библиотеци Тројице-Сергијеве лавре од 14. до 17. века. // ТОДРЛ. Л., 1974. Т. 28. П. 317–324.
Видети: Прохоров Г. М. Ћелијска исихастичка литература (Јован Климак, Авва Доротеј, Исак Сирин, Симеон Нови Богослов, Григорије Синаит) у библиотеци Кирило-Белозерског манастира од 14. до 17. века. // Монашка култура: Исток и Запад. Санкт Петербург, 1999, стр. 44–58.
Видети: Допуне дела Светих Отаца. М., 1854, Т. Кс., стр. 594–598; Архангелски А. С., Образовање и књижевност у московској држави крајем КСВ–КСВИИ века, Казањ, 1901, бр. 2., стр. 163–166. Поруке Јосифа Волоцког. Припрема текста А. А. Зимин и И. С. Лурие. М.; Л., 1959. П. 367.
Видети: Акти друштвено-економске историје североисточне Русије у КСИВ – раном 16. веку. М., 1952. Т. 1. бр. 549; 1958. Т. 2. бр. 249; 1964. Т. 3. бр. 266, 268, 270.
Видети: Лихачев Н.П. Битни чиновници 16. века. Санкт Петербург, 1888, стр. 67–68. Такође погледајте: Романенко Е.В. Нил Сорски и традиције руског монаштва. М., 2003. С. 6–7.
Лаурентиан Цхроницле // ПСРЛ. Л., 1926. Т. 1. Бр. 1. Страна 118–119.
Прокхоров Г.М. Повест о Нило-Сорском скиту // Споменици културе. Нова открића. Писање. чл. археологија. Годишњак 1976. М., 1977. П. 16. Види и у овом издању, стр. 395.
Романенко Е.В. Нил Сорски и традиције... П. 7.
Акти прикупљени у библиотекама и архивима Руског царства од стране Археографске експедиције Академије наука. Санкт Петербург, 1836. Т. 3. бр. 266.
Преосвећени Кирил, Ферапонт и Мартинијан Белозерски. Ед. 2нд. Санкт Петербург, 1994. П. 54.
Видети: Енциклопедија руског игумана КСИВ–КСВ века. Збирка Светог Кирила Белозерског. Руска национална библиотека, бр. КСИИ. Санкт Петербург, 2003. П. 30, 158–164, 344–352.
Видети: Прокхоров Г.М. Ћелијска исихастичка литература... у библиотеци Кирило-Белозерског манастира. П. 56.
Лоннгрен Т.П. Колекционар Нила Сорског. М., 2000. Део И. П. 15.
Романенко Е.В. Нил Сорски и традиције... П. 8.
Поруке Јосифа Волоцког. П. 367.
Видети: Прокхоров Г.М. Легенда Пајсија Јарославова о Спасо-Каменном манастиру // Свети подвижници и обитавалишта руског севера. Санкт Петербург. 2005. стр. 7–44.
За детаљан опис видети: Срезњевски И.И., Информације и белешке о мало познатим и непознатим споменицима. Санкт Петербург, 1876. Т. 2. бр. ЛВИ. стр. 297–304.
Очигледно је реч о изводу из дела Никите Стифата, византијског писца из 11. века, јер на маргини претходног листа (9 томова) пише: „Никита, монах-презвитер Студитског манастира, Стифат.
Лоннгрен Т.П. Колекционар Нила Сорског. Део И. П. 19.
Видети: Будовнитс И. У. Манастири у Русији и борба сељака против њих у КСИВ-КСВИ веку, М., 1966. стр. 69–70.
Видети: Иларије и Арсеније, јеромонаси. Опис словенских рукописа из библиотеке Свете Тројице Сергијеве лавре. М., 1879. Део 3. бр. 748 (1647). стр. 143–145.
ПСРЛ. Санкт Петербург, 1848. Т. 4. П. 152; 1853. Т. 6. П. 33, 223.
Видети: Акти друштвено-економске историје североисточне Русије крајем КСИВ – почетком КСВИ века. М., 1952. бр. 467. Овај документ је дао повода Ја. С. Лурие са приметним задовољством констатује: „Врло радознао документ дефинитивно сведочи против идеје о Пајсијевим несхватљивим погледима: судски спор око земље између Пајсија као игумана Тројичког манастира и Кириловског игумана Нифонта. Видети: Лурие Иа. С., Белешке о историји новинарске књижевности касног КСИВ - прве половине КСВИ века. 2. Измишљене поруке Нила Сорског Паисију Јарославову // ТОДРЛ. М.; Л., 1960. П. 461.
Иларије и Арсеније, јеромонаси. Опис словенских рукописа из библиотеке Свете Тројице Сергијеве лавре. М., 1878. Део 2. П. 172.
Видети: Прокхоров Г.М. Легенда о Пајсију Јарославову... С. 27, 43. Ову цркву су бољшевици два пута дигли у ваздух: 30-их и Хрушчовских 60-их.
Видети: Казакова Н. А., Лурие И. С. Антифеудални јеретички покрети у Русији у 14. – раном 16. веку. М., 1955. С. 318, 320.
ПСРЛ. Т. 4. П. 158–159; Т. 6. П. 279.
Видети: Лурие Иа. С. Идеолошка борба у руској публицистици касног КСИВ - почетка КСВИ века. М.; Л., И960. стр. 311–312.
Видети: Поруке Јосифа Волоцког. П. 367.
РНЛ, збирка. Погодина, бр. 1554, л. 21.
РНЛ, збирка Кирило-Белозерског, бр. 101/1178, „Немачки соборничек”, КСВ-КСВИ век, фол. 253 рев.
Видети: Прича о болести и смрти Василија ИИИ // ПЛДР. Средина КСВИ века М., 1985. С. 38, 575.
Аркхангелски А. С. Нил Сорски // Енциклопедијски речник Броцкхауса и Ефрона. Санкт Петербург, 1897. Т. КСКСИ. П. 150.
Видети: Свети Нил Сорски (1433–1508). Ла вие, лес ецритс, ле ските д’ун старетс де Транс-Волга. Тектс традуитс ет аннотес пар Ср. Сопхиа М. Јацамон, осб. Пресентатион де Дим Андре Лоуф, оцр. Бегроллес-ен-Маугес, 1980. П. 23 (Спиритуалите ориентале, бр. 32); Тоуцас-Боутеау М. Нил Сорскиј е ил монастеро ди Кирилл ди Белозеро // Нил Сорскиј е И’есицасмо. Атти дел ИИ Цонвегно ецуменицо интерназионале ди спиритуалита русса. Цомунита ди Босе, 1995. П. 73.
Болшаков С. Н. Преподобни Нил Сорски // Весник Руског западноевропског патријаршијског егзархата. бр. 36. Париз, И960. стр. 47–48.
Дергачева И. В. Формирање наративних принципа у староруској књижевности КСВ–КСВИИ века (На материјалу Синода). Дисс. за пријаву за посао уч. корак, кандидат филологије, наука. М., 1987. П. 26. Захваљујем Ирини Владимировној што ми је дала примерак овог свог дела.
Дергачева И.В. Формирање наративних принципа у староруској књижевности КСВ–КСВИИ века. Од 27.
Болшаков С. Н. Преподобни Нил Сорски. П. 48.
С.Н. Болшаков (Пречасни Нил Сорски. стр. 50), опет на основу онога што није јасно, пише то Нилу на реци. Сора „први је дошао Дионисије, од кнезова Звенигородских, пострига Волоколамског. […] Други волоколамски монах, Нил Полев, од кнезова Смоленска, и други су дошли по Дионисија.
Романенко Е.В. Нил Сорски и традиције... П. 141–144.
Бегунов Иу. К. „Друга реч” је новооткривено дело руске публицистике 16. века. о борби Ивана ИИИ са земљишним власништвом Цркве // ТОДРЛ. М.; Л., 1964. П. 363.
Видети: Енциклопедија руског игумана КСИВ–КСВ века. Зборник Светог Кирила Белозерског... С. 162–164.
Видети: Преосвећени Кирил, Ферапонт и Мартинијан Белозерски. стр. 236–237.
Свети Стефан Пермски. До 600-годишњице његовог упокојења. Санкт Петербург, 1995, стр. 58–61.
Види Прокхоров Г.М. „Разговор“ Григорија Паламе „са хионима и Турцима“ и проблем „јеврејске мудрости“ // ТОДРЛ. Л., 1972. Т. 27. С. 329–369.
Лур'е Ј. С. Нил Сорскиј е ла цомпосизионе делл’ „Иллуминаторе” ди Иосиф ди Волоколамск // Нил Сорскиј е л’есицасмо. Атти дел ИИ Цонвегно ецуменицо интерназионале ди спиритуалита русса. Цомунита ди Босе, 1995. П. 103. Користим куцани текст руског текста чланка из којег је направљен италијански превод.
„Катедрала“ Нила Сорског заснована на овим рукописима сада је објављена у три тома од Т. П. Лоннгрена: Катедрала Нила Сорског. Део И. М., 2000; ИИ део. М., 2002; ИИИ део. М.. 2004.
Романенко Е.В. Нил Сорски и традиције... П. 78–79.
Романенко Е.В. Нил Сорски и традиције... П. 188–200.
Видети: Прокхоров Г.М. Живот и чуда Нила Сорског у попису прве четвртине 19. века. // ТОДРЛ. Санкт Петербург, 1996. Т. 50. П. 558–567; Шевченко Е. Е. Служба и житије светог Нила Сорског, састављена средином 19. века. Јеросхимонах Нил Прикхудаилов // Рукописна књига Древне Русије и словенских земаља: од кодикологије до текстуалне критике. Санкт Петербург, 2004, стр. 166–186. Види и Додатак овој публикацији.
Видети: Боровкова–Маикова М.С. О књижевној делатности Нила Сорског // ПДПИ. Санкт Петербург, 1911. Т. 177.
Лур’е Ј. С. Нил Сорскиј е иа цомпосизионе делл’ „Иллуминаторе”... П. 108–109
Романенко Е.В. Нил Сорски и традиције... П. 96.
Преподобни Јосиф Волотски. Порука иконописцу. М., 1994. П. 80. Одговарајући староруски текст је стр. 282 у фототипски репродукованом издању „Просветитеља” (Казањ, 1896).
Види: Казакова Н.А. Вассиан Патрикеев (Косо; у свету кнез Василиј Иванович Патрикејев) // Речник писара и књишкости Древне Русије. Друга половина КСИВ–КСВИ века. Part 1. A–K. L., 1988. pp. 120–123.
Видети: Нил (у свету Никифор Васиљевич Полев) (КСВ–КСВИ век) // Речник писара и књишкости древне Русије. Друга половина КСИВ–КСВИ века. Part 2. L–Y. L., 1989. P. 130.
„... нека крв и смрт не буду на таквима, него их на други начин – и кроз тамницу – доведи у знање, да не погину и не сиђу у пакао у својој тами. – Руска историјска библиотека. Санкт Петербург, 1880. Т. 6. бр. 51; Казакова Н. А., Лурие И. С. Антифеудални јеретички покрети у Русији у 14. – раном 16. веку. Адј. 4. Фотије такође тражи да се јеретици не убијају у другом писму, од 23. септембра 1427. – Историјски акти. Санкт Петербург, 1841. Т. 1. бр. 34; Руска историјска библиотека. T. 6. No. 56; Казакова Н. А., Лурие И. С. Антифеудални јеретички покрети... Апп. 6.
See: Kloss B.M. Нил Сорски и Нил Полев - „писци књига“ // Стара руска уметност: Рукописна књига. M., 1974. Sat. 2. pp. 150–167.
Поруке Јосифа Волоцког. P. 368.
Видети: Нил (у свету Никифор Васиљевич Полев) (КСВ–КСВИ век) // Речник писара и књишкости древне Русије. Друга половина КСИВ–КСВИ века. Део 2. Л–И. стр. 129–131; Макарије (Булгаков), митрополит московски и коломнски. Историја Руске Цркве. М., 1996. Књ. 4. Део 1. стр. 336–337.
За фото репродукцију овог снимка погледајте: Лоннгрен Т. П. Цатхедрал оф Нил Сорски. ИИИ део. стр. 15–16.
Л., 1989. бр. 2. Део 2. стр. 139–141.
Романенко Е.В. Нил Сорски и традиције... П. 243–249. За разматрања о развоју поштовања Светог Нила, почев од средине 16. века, видети: Схевцхенко Е. Е. Он тхе хистори оф тхе цанонизатион оф Ст. Ниле оф Сорски // Анциент Рус'. бр. 1 (15). март 2004. стр. 95–101.
Захваљујући његовом залагању објављена је књига на италијанском језику: Нил Сорскиј. Ла вита е гли сцритти. Цура ди Ензо Бианцхи. Торино, 1988.
Μοναχος Βασιλιος (Γρολιμουνδ). Του εν οσιοις πατρος ημων Νειλου Σορσκυ απαντα τα σωζομενα ασκετικκα. Θεσσαλονικη, 1985.
Гролимунд В. ИИ руоло ди Нил Сорскиј пер ил монацхесимо дел КСКСИ сецоло // Нил Сорскиј е лесицасмо. Атти дел ИИ Цонвегно ецуменицо интерназионале... П. 307.