Ctihodný Nil zo Sorského a jeho miesto v dejinách ruskej spirituality

O kresťanoch prvých storočí o. Georgy Florovsky napísal (v článku „Antinómie kresťanskej histórie: Impérium a púšť“), že v „tomto svete“ „mohli byť iba cudzincami a tulákmi“ a nemohli sa „úplne odovzdať žiadnej štruktúre tohto sveta“. A keď sa Rímska ríša stala kresťanskou a „cirkevnosť“ a „občianstvo“ sa nielen zhodovali, ale jednoducho stali identickými, ako reakcia na túto zhodu okolností sa vyvinul mníšstvo. "Mníšstvo znamenalo v prvom rade "zrieknutie sa", úplné zrieknutie sa "tohto sveta"..., hovorí P. Georgy. "Bolo to energické pripomenutie radikálnej "nadpozemskosti" kresťanstva. Bola to tiež silná výzva pre Impérium, ktoré bolo vtedy v procese budovania." Zároveň „je podľa neho úplne zrejmé“, že v skutočnosti mníšstvo nikdy nebolo na vrchole svojich vlastných princípov a požiadaviek. Ale jeho historický význam spočíva práve v jeho princípoch. Tak ako v pohanskej ríši bolo kresťanstvo akýmsi „hnutím odporu“, mníšstvo bolo neustálym „hnutím odporu“ v kresťanskej spoločnosti“ 1. K týmto slovám môžeme dodať, že týmto druhom „hnutia odporu“ sa štát a spoločnosť nikdy nepopreli, ale iba posilnili vo svojom kresťanstve. A zdá sa mi, že tieto slová sú plne použiteľné aj pre mnícha Nila zo Sorského a pre všetkých „nevlastníkov“, ktorých bol jedným z najjasnejších a najčistejších predstaviteľov. Mních Nil (nepoznáme jeho svetské meno), narodený okolo roku 1433, za vlády Vasilija II. Vasilieviča Temného, je mužom tretej alebo štvrtej generácie mníchov zo „severného Thebaidu“, ak vezmeme do úvahy prvú generáciu jeho „zlatého veku“ - zakladateľov slávnych kláštorných ubytovní, ako sú Demetrius z Prizhoneius, Dionalyus z Prizhoneius. a Pavel Obnorsky, Kirill a Ferapont Belozersky, Dionysius Glushitsky a Alexander Kushtsky a mnohí ďalší. V druhej polovici XIV - začiatkom XV storočia. Vo veľkoruských krajinách založili desiatky duchovných, kultúrnych a hospodárskych centier, ktoré sa veľmi rýchlo zmocnili rozsiahlych území s dedinami, rybárstvami, soľnými baňami a zbohatli. V polovici 14. storočia, keď toto hnutie - kláštorné hnutie cineniali - vzniklo, išlo nepochybne o „hnutie odporu“ - odpor proti úpadku ruského štátu, ktorý do tohto úpadku ťahal aj Cirkev. Ako kedysi v Rímskej ríši, „cirkevnosť“ a „občianstvo“ v Rusku sa už dávno zhodovali, od samého začiatku procesu christianizácie, v 10. – 11. storočí, a neoddeliteľne určovali cirkevno-občiansko-etnickú príslušnosť „Rusov“, pravoslávnych poddaných ruskej kniežacej rodiny. Plienenie ruských miest pri útokoch nepriateľov alebo v kniežacích sporoch sa v kronikách popisovalo predovšetkým ako vykrádanie kostolov, kláštorov, ikon, bitie duchovných a mníchov – ako poškodenie kresťanstva. Tatarsko-mongolská invázia na Rus v 13. storočí. bol však v oveľa väčšej miere ranou pre ruskú štátnosť ako pre ruské kresťanstvo: rozdelenie krajiny, ktoré nasledovalo po tejto invázii medzi Hordu a Litvu, medzi pohanský Východ a pohanský Západ, spôsobilo škody v prvom rade nie pravoslávnej kresťanskej viere a cirkvi, ale hlavným predmetom polopohanského kultu v Rusku – kniežacej rodine a „Kraji nepatrili k Litve“ (ak nie Rusi patria jej krajine 2). Poliaci), potom pod tatárskymi Mongolmi, si ruská cirkev dokonca zlepšila svoje postavenie v krajine, pretože podľa Chinggisovho „Yasa“ (mongolského zákonníka) bola ako služba Bohu vylúčená zo zdanenia. Čoskoro sa však Cirkev stala objektom politického zápasu medzi svetskými panovníkmi, kniežatami Veľkej a Malej Rusi, a zároveň nevyhnutne predmetom boja na tej či onej strane (možno poukázať napr. na konfrontáciu v 14. storočí). Metropolita „Kyjeva a celej Rusi“ Alexej, ktorý žil v Moskve, a Roman z Litvy, ktorý bol vymenovaný za metropolitu Kyjeva na nátlak litovského kniežaťa, ktorý vlastnil Kyjev) 3. Ruské mníšske hnutie cinenial bolo „hnutím odporu“ voči úpadku, do ktorého bola Cirkev zatiahnutá rozpadajúcim sa štátom. Bolo to hnutie za duchovné oživenie „celej Rusi“ a za jednotu jej Cirkvi. A našla podporu a dokonca inšpiráciu v Konštantínopole, najmä keď tam vládli silní ortodoxní „fil-hesychastovia“, cisár Ján VI. Cantacuzene a patriarcha Philotheus Kokkin 4. Bola súčasťou pravoslávneho obrodenia, ktoré bolo v tom čase bežné pre mnohé národy a malo živé spojenie s balkánskymi kláštornými ubytovňami a kláštormi, kde sa v tom čase odohrávalo množstvo duchovnej, učiteľskej, ale aj literárnej, spisovateľskej a prekladateľskej práce. Práve toto mníšske hnutie, ktoré si nekladlo priame politické ciele, ale smerovalo mysle a srdcia k Bohu, k večnosti v súčasnosti, vyviedlo Veľkú Rus z duchovnej a kultúrnej krízy, ale aj z krízy štátno-politickej. Krajiny, v ktorých toto hnutie z jedného alebo druhého dôvodu nemalo veľký úspech – Litva a Novgorodská republika – veľmi skoro stratili svoju duchovnú, kultúrnu a politickú nezávislosť. Vďaka tomuto hnutiu prišla na Rus nadnárodná knižná kultúra, spoločná pre veľký počet kresťanských národov, nie vo forme vzácnych samostatných zoznamov, ako to bolo predtým, v X-XIII storočia, ale vo forme knižníc, veľkých kláštorných knižníc obsahujúcich mnoho prekladov klasikov kresťanskej literatúry - napríklad korpus diel „The Diondder, John Arepagite, s menom Johna Arepagita“ zo Sinaja, „Šesť dní“ rôznych autorov, diela Jána Damascénskeho, Izáka Sýrskeho a iných. S miernou mierou zjednodušenia sa mi zdá, že môžeme s istotou povedať, že od druhej polovice 14. storočia. Kresťanská knižná kultúra sa v Rusku objavuje ako spoločenský fenomén. Osud tejto kultúry na Rusi ešte nie je úplne preskúmaný. Je však zrejmé, že krízy zažívalo okolo polovice 15. storočia, na prelome 16. a 17. storočia, v čase nepokojov a v polovici 17. storočia počas schizmy. A je tiež jasné, že jadrom kríz tejto kultúry bola, alebo súčasne s nimi, kríza hlavnej triedy čítania a písania v starovekom Rusku - mníšstva. Aká kríza bola najbližšie k času, ktorý nás zaujímal? Možno v nerovnováhe medzi rôznymi aspektmi aktivít účastníkov filmového hnutia: vnútorným – duchovným, duševným, modlitbovým a knižným – kultúrnym a vonkajším – sociálnym, ekonomickým a organizačným. Postrehy o zložení azda najväčších kláštorných knižníc – týkajú sa tej, ktorá vznikla v polovici 14. storočia. Svätý Sergius Radonežský od Najsvätejšej Trojice 5 a založený v roku 1397 svätým Kirillom z Belozerského z Nanebovzatia 6 kláštorov – ukazuje, že literatúra, ktorá učí mnícha bojovať s „myšlienkami“, s vášňami a usilovať sa o „mier“, „ticho“, „ticho“, „hesychia“, ktorá sa objavuje a vzbudzuje u nich záujem súčasne s monštrami polovice 15. storočia ho tam takmer prestávajú prepisovať, čím záujem oň prudko klesá. Okolo polovice 15. stor. Prvá zo spomínaných kríz nastáva v živote kresťanskej kultúry (ale, samozrejme, nie viery!) na Rusi. Je na to veľa dôvodov, vymenujem dva: po prvé, v tomto čase, ako kedysi v Rímskej ríši, existovala (t. j. iná) identifikácia „cirkevnej“ a „štátnosti“, v tomto prípade vznikajúcej veľkoruskej, odteraz dynastické, štátnosti. Ukázalo sa, že sny o zachovaní alebo znovuvytvorení „celého Ruska“ sú - v tom čase to bolo jasné - nerealizovateľné. A po druhé, toto je pád Konštantínopolu, zvyšku ortodoxnej Rímskej ríše. Zároveň sa skončilo storočie vysoko produktívnej práce kláštorných pisárov, prekladateľov, prepisovačov a nosičov kníh, čo dalo Rusku v podstate medzinárodnú, „nadnárodnú“ knižnú kultúru. Hesychast vyučujúci literatúru – už spomínané diela Jána Sinajského, Klimaka, Izáka Sýrskeho, Gregora Sinajského atď. – bol len časťou tejto bohatej kultúry. Ale tá časť je veľmi dôležitá – učí človeka slobode od sily Okamihu s jeho vášňami a radosti z dotyku Večného s Jeho láskou. Kláštorné hnutie 14. – začiatok 15. storočia. možno podľa mňa nazvať „hesychastom“, pretože bol duchovne živený touto prekladovou literatúrou. A okolo polovice 15. stor. dedičia zakladateľov tohto hnutia do značnej miery stratili záujem o „hesychastskú“ literatúru. Človek, ktorý v tejto dobe, okolo polovice 15. storočia, objavil túžbu po duchovnom živote, ako Nil Majkov, budúci Sorskij, musel vidieť zmenu epoch, ktorá vtedy nastala, a stál pred voľbou: buď „plávať s prúdom“, čo viedlo k úplnej integrácii ruského cirkevníctva a veľkoruskej štátnosti, alebo založiť vlastné „hnutie odporu“. „List o nechuti mníchov z kláštorov Kirill a Joseph“ 7, zostavený v 30. – 40. rokoch 16. storočia. zo slov jozefských mníchov Nila Poleva a Dionýzia zo Zvenigorodu nazýva Nila „reklamou“ Maykov a z kroník jedného z jeho študentov a korešpondentov, Hermana Podolného, ​​vieme, že Nil mal brata Andreja, zrejme jeho najstaršieho, ktorý zomrel päť rokov pred ním (koncom roku 1502 – začiatkom roku 1503). S najväčšou pravdepodobnosťou ide o slávneho úradníka moskovského veľkovojvodu Vasilija II. Vasilieviča a Ivana III. Vasilieviča Andreja Fedoroviča Maika v mníšstve Kirillo-Belozersky Arseny; v rokoch 1450-1490. písal listy veľkovojvodovi a princeznej a bol ich poslom do Spaso-Kamenného, ​​Kirillova a ďalších kláštorov „Trans-Volga“ 8 v rokoch 1494–1501. spolu s Fjodorom Vasilievičom Kuritsynom (podriadeným významom ako on) prijal veľvyslancov a rokoval s nimi av roku 1495 odcestoval s Borisom Kutuzovom ako veľvyslanec do Litvy 9 . Niekto by si mohol myslieť, že otec Nila a Andreja Fjodor Maiko nejakým spôsobom slúžil moskovským princom. Takže Nil, zrejme, súvisel s najvyššími vrstvami moskovskej služobnej šľachty, t.j. bol dieťaťom „zámerných detí“ (ako kronikár v článku 988 nazýva rodičov, od ktorých princ Vladimír, pokrstený Rusom, vzal deti „na štúdium kníh“) 10. A z „Príbehu nášho ctihodného otca Níla a o tom ctihodnejšom kláštore...“, napísaného v 17. storočí, sa dozvedáme, že jeho autor počul, že „narodil som sa a vychoval som sa ním v Nileigningu. -R. Moskva a toho istého panovníckeho mesta Moskvy sudcovia toho istého panovníckeho mesta Moskvy dostali mníšsky obraz vo veľkom kláštore Cyrila Beloezerského, zázračného tvorcu...“ 11. Názov pozície „knižného sudcu“ je vypožičaný z Biblie (pozri: Dt 1:15; Jozue 8:33), ale zjavne odráža určitú realitu súvisiacu s knihami a súdom (teraz by sme ho pravdepodobne nazvali právnym poradcom). Podľa zápisu v jednom zo zoznamov Charty reverenda Nila „pochádzal z... Moskvy, kurzívny spisovateľ, úradník pre úradníkov...“ (t. j. moderne povedané sekretár). V každom prípade je jasné, že Neil bol od detstva gramotný človek; predtým, ako sa stal mníchom, žil v Moskve a pracoval v jej súdnom systéme. Takže jeho sebaponižujúce slová „Som ignorant a roľník“ (v správe pre Guryho Tushina) nemožno brať doslovne. Pred ním, podobne ako pred jeho bratom, sa určite otvorila možnosť povýšenia v službe pozemským vládcom, ale on túto cestu opustil a radšej slúžil Pánovi nebies. Nil teda zložil mníšske sľuby - zjavne ešte mladý - v kláštore Kirillo-Belozersky. Charty 1460 – 1470 a 1471 – 1475 označili Nilu medzi starších tohto kláštora. „Ak ho listina z roku 1460 už nazýva „starším“, teda mníchom skúseným v duchovnej askéze, a obdobie poslušnosti v cyrilom kláštore trvalo tri roky, potom je logické predpokladať (hovorí E. V. Romanenko a súhlasím s ňou – G. P.), že kláštorné sľuby zložil na samom začiatku 50. rokov, teda na začiatku 2. roku. Prečo si Neil vybral tento severný kláštor „Trans-Volga“, ďaleko od Moskvy, a nie, povedzme, slávnu Lavru Trojice-Sergius neďaleko Moskvy? Túto otázku položil E.V. Romanenko poznamenáva, že Nílov brat „Andrei Maiko viac ako raz priniesol sem a do susedného kláštora Spaso-Kamenny na jazere Kubenskoye almužny od členov veľkovojvodskej rodiny“ a že „prvý list podpísaný úradníkom Maikom pochádza z rokov 1450–1453. Andrei Maiko mohol ovplyvniť výber svojho brata“ 14. Je to celkom možné, ale nie je jediný. Keď Neil vyrastal, v Moskve prebiehal boj o veľkovojvodskú moc medzi kniežatami Vasilijom II. Temným, ktorí sa snažili legitimizovať dynastický princíp dedenia moci, a Dmitrijom Šemjakom, ktorý sa spoliehal na staré predstavy o klane ako o subjekte moci. Vasilij Temný, ktorého Shemyaka vyhnal do Vologdy, podporovali obyvatelia severných kláštorov „Trans-Volga“, ktorých modlitby za návrat moci v Moskve jemu a jeho synovi boli také úspešné, že tieto kláštory sa potom preslávili oveľa širšie ako hranice veľkovojvodskej rodiny a administratívy. V tom čase v Moskve nemohli nehovoriť o svätom Kirillovi Belozerskom. Tak Pachomius Srb píše, že ešte predtým, ako mu „prikázali“, „samozvaný veľkovojvoda Vasilij Vasilievič mu prikázal s požehnaním Teodosia, metropolitu celej Rusi, prísť do kláštora svätca a tam s ušami počuť dávne a minulé zázraky od svojho bohabojného otca, ktorý ešte stále počúva, ako ďaleko môžem, kvôli“ 15. O atraktívnosti osobnosti sv. Kirilla z Belozerského pre Níl svedčí aj fakt, že, ako uvidíme neskôr, Níl pri vytváraní svojho kláštora použil pravidlá skete, ktoré nepochybne našiel vo vlastných knihách sv. Kirilla, kde nie je ani jeden, ale dva jeho zoznamy 16 . A práve duch kláštora vytvoreného Cyrilom v tom čase, kde ešte žili jeho učeníci, mal Níl prilákať: keď porovnáme intenzitu korešpondencie mníšskych pisárov literatúry o bunečných hesychastoch tam a v Trinity-Sergius Lavra, vidíme, že po prvej, spojenej so samotným mníchom Kirillom z Belozerského, nasledoval vzostup záujmu o spisovateľov v druhom štvrťroku 15. storočia. - začal v kláštore Kirillo-Belozersky výrazne, o dvadsaťpäť rokov, skôr ako podobný vzostup v Trojičnej lavre; a ak ten nedosiahol výšku počiatočného vzostupu pochádzajúceho od sv. Sergia (a potom úpadok pokračoval), tak tento, Kirill-Belozersky, výrazne prevýšil počiatočný vzostup tak v Kirillovskom kláštore, ako aj v Sergiovi a vysoká intenzita korešpondencie asketickej literatúry tam zostala ešte dlho, viac ako 17. storočie. Ukazuje sa, že to, čo v 14. storočí. inšpirovalo mladých ľudí z dobrých rodín, ktorí hľadajú spoločenstvo s Bohom na Balkáne aj v Rusku, teraz, asi o sto rokov neskôr, ich to inšpirovalo na ruských perifériách, v severnom Zavolžskom regióne, viac ako v samotnej Moskve a jej okolí, kde sa atmosféra menila a už bola výrazne iná. Keď Neil prišiel do cyrilského kláštora, jeho opátom bol jeden zo zakladateľových študentov Cassian (1448 – 1469), neskorší opát kláštora Spaso-Kamenny. Neil si nemohol pomôcť a nestretol sa tam s ďalším úžasným žiakom Kirilla, mníchom Martinianom. Pachomius Srb tam prišiel (1461 – 1462) klásť otázky o Cyrilovi z Belozerského práve vtedy, keď tam bol Níl. Možno aj Nilus počúval, čo ľudia, ktorí si pamätali Divotvorcu Cyrila, povedali Pachomiusovi. T. P. Lönngren priznáva, že Srb Pachomius nielen zaznamenával ich príbehy, ale aj „riadil činnosť pisárov. Takže,“ poznamenáva, „v rukopise RNB, KB 19/1258, v spodnej časti prvej strany je záznam: „Pokorný hieromonec Pachomius z hory Svata“, ktorý sa zdá byť zaujímavý v tomto srbskom mužovi […] rukopis na listoch 176–227 je podobný rukopisu Nila Sorského...“ 18. Na základe tohto dojmu T. P. Lönngrena E. V. Romanenko píše, že „keďže je Nil Sorsky gramotný a milujúci knižné vyučovanie, zrejme sa podieľal aj na prepisovaní kníh pre kláštor – 14708 V kláštore Kirillo-Belozersky bol vytvorený ročný cyklus chetiy-minya. Rukopis, ktorým je v týchto menách napísaných niekoľko životov, niektorí bádatelia stotožňujú s rukopisom Nila Sorského“ 19. Tento dojem (presne dojem, nie identifikácia!) je však mylný: písmo je tam iné. Nemáme dôvod veriť, že Neil tieto životy prepísal, ale pravdepodobne ich musel čítať alebo počuť v kláštore. „List o odporcoch“ uvádza, že Nílovým učiteľom mníšstva bol starší Paisij Jaroslavov, nástupca veľkovojvodu Vasilija Ivanoviča z krstiteľnice, a že „veľký princ ich choval vo veľkom meste“ 20. Možno osobnosť staršieho Paisia ovplyvnila výber cesty k Bohu a formovanie osobnosti Sorského? kto je tento muž? Starší Paisij Jaroslavov je známy ako autor Legendy o kláštore Spaso-Kamenny, napísanej po požiari v roku 1476 21. To znamená, že tam určite navštívil, pravdepodobne tam niekoľko rokov žil. Je možné, že Nil bol jeho študentom na Kamennom ostrove, ale pravdepodobnejšie sa zdá (pretože o pobyte Nila zo Sorského v kláštore Spaso-Kamenny nič nevieme), že Paisiy bol nejaký čas „starším“ a mal právo vyučovať študentov v kláštore Kirillo-Belozersky, v mieste Nílovej tonzúry. Medzi zachovanými knihami z knižnice Kirillo-Belozerského kláštora sú dva rukopisy, ktoré sa odlišne spájajú s menom Paisius. Jednou z nich je Ruská národná knižnica, zbierka Kirillo-Belozerského, č. 4/1081, Zbierka slov a učení konca XIV - začiatku XV storočia, nazývaná „Paisievsky“ 22. Druhou knihou z tejto knižnice, spojenou s menom istého Paisiusa, je Ruská národná knižnica, zbierka Kirillo-Belozersky/z konca zbierky H53 z roku 275 z konca 275. 15. – začiatok 16. storočia. Po okrajoch je posiata úryvkami z kláštornej hesychastovej literatúry – tej istej, ktorú Nil Sorsky používal vo svojej askéze a vo svojich spisoch. Na konci zbierky (fol. 365 zv.) je poznamenané: „Starší Paise [ja] mal knihu hodín, napísal ju.“ Jeden z úryvkov-postskriptov (na okraji fol. 10 zv.) hovorí napríklad o príkladnom človeku, ktorý obrátil všetky svoje pocity dovnútra – „premenil pôsobenie vonkajších pocitov na vnútorné pocity a natiahol zrak na vidiacu myseľ, sluch na duchovnú myseľ, chuť na verbálne uvažovanie a čuch na význam“. myseľ a dodaj silu srdcu...“ 23. Iný doslov (na dolnom okraji fol. 213 zv. - 214) hovorí o hesychastovi „pozorovanie mysle a ticha“: „Kto prenasleduje a každý deň hľadá zachovávanie mysle a ticha, všetci citliví pohŕdajú touto vymoženosťou, ale nepracujú nadarmo. pre neho bez toho, aby zaspal, hovorí apoštol: „Kto koná dobro, a keď to nerobí, je to pre neho hriech“ (Jakub 4:17) Tieto úryvky sú celkom v duchu záujmov zavolžských starších, ruských hesychastov. Napríklad hrubý zápis na l. 29 ot. pripomína Neilov rukopis a je tu aj typický pravopis slova „had“ pre Neila.“ 24 Na rozdiel od Cyrila z Belozerského a ďalších priekopníkov kláštornej kolonizácie ruského severu, ktorí prišli zo stredoruských krajín ako úplne zrelí ľudia a skúsení mnísi, askéti generácií, ktoré ich nasledovali, prichádzali ako mladí muži z miest do kláštorov, ktoré už vytvorili ich predchodcovia na severe a tam pod vedením skúsených starších prešli primeraným výcvikom, kým sa sami nestali „mladšími ku koncentrácii“. Takže keď Paisiy kráčal ako mladý muž v regióne Volga - myslím si, že o štyridsať rokov neskôr, keď Kirill Belozerskij opustil Moskvu - pravdepodobne nemusel kopať jaskyňu v húštine, kam sa roľníci ešte nedostali, hľadať tam na noc úžľabinu a postaviť si celu, ako hľadali Sergius z Radoneža, Pavel Obnorskij a mnohí iní Sergius z Sergiusa. „neha“ v XIV – začiatku XV storočia. Možno si predstaviť, že Paisiy si na tonzúru zámerne vybral jeden z najťažších z hľadiska životných podmienok a jeden z najuznávanejších v tradíciách, kláštor Premenenia Spasiteľa na malom ostrove v obrovskom jazere Kubenskoye. Jeho Legenda uvádza, že buditeľ tohto, založený v polovici 13. stor. Gleb Vasilkovich sa stal kniežaťom kláštora v poslednej štvrtine 14. storočia. cudzinec z Konštantínopolu, tonzúrovaný na hore Athos, Dionýz. Prišiel do Moskvy pod vedením Dmitrija Donskoya, usadil sa najprv na príkaz kniežaťa v moskovskom kláštore Zjavenia Pána, jednom z „najprestížnejších“ v hlavnom meste 25, potom sa v reakcii na žiadosť spaso-kamenských mníchov, aby im dal opáta, stal sa z vôle toho istého kniežaťa opátom na ubytovni Kamenného monštrája a predstavil tam listinu Kamenných monských ostrovov. Neskôr bol opát Dionýz povýšený do Rostovskej arcidiecézy, ktorá sa po smrti Gregora uvoľnila. „Ten istý Dionýz bol prvým biskupom zo zeme Trans-Volga,“ - píše sa v legende so zjavnou hrdosťou na krajinu Trans-Volga a kláštor Spaso-Kamenny. Paisiy sa mohol naučiť kláštornej múdrosti v kláštore Spaso-Kamenny od študentov a študentov študentov Svyatogorets-Caregradets a mal byť vychovaný v tradíciách Athonitov. Úplné odpútanie sa od „sveta“ na ostrove malo prispieť k „zachovaniu“ mysle, jej prehĺbeniu v bohoslužbách, v knižných textoch i v srdci človeka, v sebe samom – ponorení sa do „duševného konania“ a „srdečnej modlitby“. Možno sa na Kamennom ostrove v roku 1446 stretol Vasily Vasilyevič Temný, ktorého Shemyak vyhnal z Moskvy, s Paisiyom. Tam sa jeho syn, pätnásťročný Ivan (budúci III.) Vasilievič, mohol stretnúť a zblížiť s Paisiusom, najmä preto, že v roku 1452 druhýkrát navštívil kláštor Spaso-Kamenny a vrátil sa po trestnej výprave do krajín Shemyaki. Nevieme s istotou, či sa zoznámenie moskovských kniežat so starším Paisiusom Jaroslavovom uskutočnilo v Spaso-Kamennom, Ferapontove, Kirillove alebo v nejakom inom kláštore, ale stalo sa to a po opätovnom získaní moci sa moskovský kniežací dom pokúsil poďakovať mníchom, u ktorých našli podporu v ťažkých časoch. Kláštor Spaso-Kamenny dostal od veľkovojvodu a princeznej štedré dary dedín a pozemkov a veľkovojvoda prinútil staršieho Paisiusa stať sa opátom v kláštore Trinity-Sergius. Medzi rukopismi kláštora Trinity-Sergius sú aj knihy spojené s menom Paisius. Jednou z nich je Zbierka prvej polovice 15. storočia, zbierka RSL. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), č. 748, pomenovaná podľa zápisu na fol. 450 otáčok za minútu ako „Sobornik Paseevskaya“. Obsahuje životy Jána Damaského, Pavla z Théb, Makaria Egyptského, množstvo „slov“ a okrem toho aj Kniha Gregora Sinajského, jedného z najvýznamnejších predstaviteľov a učiteľov byzantského hesychazmu 14. storočia, vrátane Života Gregora Sinajského a jeho spisov 26. Táto „Zbierka“ zrejme patrila niektorým pamätným. Obsahovo je úplne v súlade s už spomínanými knihami a „vyhovuje“ Paisiyovi Yaroslavovovi. Ďalší rukopis - RSL, ten istý fond, č. 747 (1660), zbierka z roku 1445. Na fol. 463 ot. – 464 čítame nasledovný záznam: „Táto kniha zbierky bola napísaná v lete roku 6953 [1445] obžaloba 8 rukou mnohých hriešnikov, najmenšieho v uniforme a hriešnikov, a neslušných v bratstve a nezahŕňajúcich žiadnu cnosť, pokorných mnohými hriechmi kňaza z Makarishcha, túto Zbierka napísal Sergeel Anderis, Sergelicha z Makarishcha. Kláštor.” (Ak je tento Paisiy Paisiy Yaroslavov, potom prišiel do Trinity-Sergius Lavra bez ohľadu na putovanie Vasilija Temného). Zbierka obsahuje životy svätých a niektoré doplnky. Medzi prídavkami je veľa poetických, rytmických, takmer poetických textov, ale tu uvediem len dva charakteristické prozaické. Tu je napríklad výklad slov Evanjelia podľa Matúša (Matúš 18:20): „Kde sú dva alebo tri páry v mojom mene, ja som medzi nimi“: „Dva páry v mene Ježiš – telo a duša. Tri sú podstatou: ktorých telo a duša sú čisté, a Duch Svätý, ktorý tam žije.45“ (l). Tento výklad môže dobre slúžiť ako ospravedlnenie úplnej pustovníckej samoty. A tu je odporúčanie na neustále opakovanie „Ježišovej modlitby“: „Ježišova modlitba: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym.“ Ak niekto požadujúc túto modlitbu povie, akoby dýchal z nozdier, v prvom roku v ňom bude prebývať Kristus, Boží Syn, a v ďalšom roku v ňom bude prebývať Duch Svätý, v treťom roku k nemu príde Otec, a keď do neho vstúpi, Najsvätejšia Trojica v ňom vytvorí príbytok. A požierajte srdce modlitbou a požierajte srdce modlitbou a začnite neprestajne spievať túto modlitbu dňom i nocou a bude oslobodenie od všetkých nástrah nepriateľa v Kristovi Ježišovi, v našom Pánovi, Jemu sláva s Najsvätejším a dobrým a životodarným Duchom, teraz i vždycky i na veky“ (l. 451-452). Existuje viac ako jeden pokyn tohto druhu. Bez údajov, ktoré by umožnili posúdiť, kde, kedy a ako dlho Paisiy Yaroslavov žil, nemôžeme posúdiť, do akej miery je pravdepodobné, že tieto knihy patrili jemu. Podľa ich obsahu je to pravdepodobné. Ale nebol ani zďaleka sám; medzi vtedajšími mníchmi pravdepodobne niesol meno Paisius a bol to do seba zahľadený muž s modlitebným zápalom. V literatúre sa zvyčajne spája rukopis Ruskej štátnej knižnice, ktorý zhromaždil Paisiy Yaroslavov. Trinity–Sergius Lavra (f. 304), č. 764. Zbierka materiálov pre jún, XV a XVI storočia. Tento rukopis sa považuje za jeho autogram. Kniha sa začína Životom Kirilla Belozerského; po skončení Života - malá poznámka: "Môjmu pánovi, opátovi Spiridonovi zo Životodarnej Trojice, tento nápis je z ruky hriešneho mnícha Paisea. Z usilovnosti s láskou. Aj keď nie je oplodnený, je od bodavého." Spiridon bol v rokoch 1467–1476 opátom kláštora Trinity-Sergius. Je ťažké okamžite rozpoznať autogramy Paisiy Yaroslavov a úryvky a poznámky na okrajoch Knihy hodín z knižnice kláštora Kirillo-Belozersky a tento Trinity-Sergius zoznam Života Kirilla Belozerského: zdá sa, že sú napísané rôznymi rukopismi, v každom prípade ich môžeme použiť, v jednom prípade ich môžeme použiť príliš inak - v druhom prípade „darčeková“ kópia života, ktorú nedávno napísal slávny hagiograf Pachomius Srb, ktorá bola určená na odovzdanie jeho nadriadeným. Za predpokladu, že sa Paisiy Yaroslavov zúčastnil tejto zbierky štyroch materiálov na jún, pozrime sa na túto knihu. Na l. 122 ot. v Živote Petra Athoského nachádzame obdobie, ktoré si odporcovia nárastu kláštorného bohatstva, znepokojení rastom vlastníctva kláštornej pôdy, najmä vlastníctva dedín, mali s radosťou prečítať. Hovoríme tu o tých, ktorí považovali samotný odchod zo sveta za veľkú vec („...táto veľká vec je neznesiteľná, pretože svet a tých, čo sú na svete...“), ale bez váhania sa starali „o získavanie rôznych a hodnotných pôžičiek, dedín a akvizícií, a tí, ktorí sú mierumilovní a chamtiví, sa ponáhľajú“: takýchto „nebeských boháčov“ tiež nazývame nepokojní. Paisiy sa stal hegumenom kláštora Najsvätejšej Trojice Sergius najneskôr v roku 1479: kronika zaznamenáva, že v roku 1479 „opát Trójsky Paisiy“ pokrstil dvoch veľkovojvodských synov, Vasilija a Juraja 27 . Nasledujúci rok, 1480, počas ťaženia veľkovojvodu Ivana Vasiljeviča na stretnutie s Achmatom v Ugre, pôsobil Paisij ako mierotvorca vo veľkovojvodskej rodine (uzmieril Ivana Vasilieviča so svojimi bratmi Andrejom a Borisom) a inšpirátorom všeobecného boja Ruska za oslobodenie od moci Zlatej hordy 28 . V tých istých rokoch bol Paisiy žalobcom proti opátovi kláštora Kirillo-Belozersky Nifont v spore o vlastníctvo pôdy 29 . Je zrejmé, že v tom čase Service Menaion, RSL, zb. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), č. 533 (543), XV storočie, na konci ktorého je záznam: „Táto kniha je pre staršieho sklepníka Savu a opáta z Paisey“ 30. Zdalo sa, že kontemplatívna a modlitebná kniha Paisius nemá organizačné a vodcovské schopnosti „a je nemožné“, ako sa hovorí v kronike, „obrátiť mníchov na Božiu cestu, k modlitbe, k pôstu a k zdržanlivosti“, ale on ako opát sa o takéto pokusy zjavne pokúšal, čo vzbudilo nenávisť mníchov a svojvoľných urodzených chlapcov. sľuby.“ 31. Je to ďalší dôkaz toho, že duchovný život v Trojičnej lavre v druhej polovici 15. storočia. bol na ústupe. V tomto čase bolo v kláštore oveľa viac mníchov ako pred sto rokmi, za čias svätých Sergia a Nikona, ale „inteligentná práca“ medzi nimi vzbudila oveľa menší záujem ako medzi nimi. Požiadavky opáta Paisiusa vyvolali medzi bratmi taký hnev, že ho „chceli zabiť“. Či už vystrašený, alebo z vedomia vlastnej bezmocnosti, alebo možno túžiaci po vnútornom „tichu“, „sladkosti ticha“ alebo zo všetkých týchto dôvodov naraz, Paisius „opustí abatyše“ 32. Nevieme, kde nechal kláštor Trinity-Sergius; pravdepodobne do kláštora Spaso-Kamenny, ktorý krátko predtým (v roku 1476) vypálil požiar, aby o ňom napísal svoj vlastný príbeh. V skutočnosti posledná datovaná správa v Legende hovorí o stavbe kamenného kostola v rokoch 6989/1481 33. V roku 1484 bol Paisiy opäť v Moskve a opäť bol v blízkosti veľkovojvodu Ivana III Vasilieviča. Práve v tom čase metropolita Gerontius, ktorý ochorel, opustil svoj trón a „presťahoval sa do kláštora na Simonove“, zotavil sa však a rozhodol sa opäť stať hlavou ruskej cirkvi. Tu sa však stretol s odporom veľkovojvodu. Knieža poslal Paisiusa za Gerontiusom, aby ho odhovoril od nároku na vrátenie metropoly. Paisius zlyhal. Gerontius sa pokúsil vrátiť do svojich komnát, ale princ ho násilne vrátil do kláštora, a preto sa „veľmi obával o metropolu“. Keďže veľký princ nevedel, čo má robiť s Gerontiom, „začal spolu s Paseiou premýšľať, či by nebolo lepšie vziať ho späť do metropolitnej pozície“. Paisius zrejme poradil princovi, aby Gerontiusovi dovolil, čo chcel. Princ prišiel s myšlienkou urobiť z Paisiusa metropolitu, tohto inteligentného, ​​čestného a láskavého duchovného poradcu – „chcel, aby bol metropolitom“ – a raz prinútil Paisia, aby sa stal hlavou Trojičnej lavry. Ale bola to práve táto neúspešná skúsenosť abatyše, ktorá odradila Paisiusa od akejkoľvek moci – „preto to nechcela ani metropola“ 34. V roku 1489 arcibiskup Gennadij z Novgorodu v liste arcibiskupovi Joasaphovi z Rostova odporučil zavolať starších Paisiusa a Nila ako ľudí s autoritou, aby sa s nimi poradili o opatreniach proti šíriacej sa heréze a hovorili o údajne blížiacom sa konci sveta s koncom siedmeho tisícročia (roku 7000/1492). Dá sa predpokladať, že Paisius, podobne ako Níl, žil v tom čase opäť niekde v oblasti Volhy. V októbri 1490 sa obaja starší, učiteľ aj študent, zúčastnili na koncile proti „židovsky múdrym“ heretikom, ktorí neverili v božstvo a vzkriesenie Ježiša Krista a verili, že „bol ako prorok, ako Mojžiš, a nie rovný Bohu Otcovi“. Na koncile heretikov som ich „exkomunikoval a z hodnosti kňaza (G.P.) ignorantov a preklial som ich a poslal do väzenia“ 36 . Vo vede existuje názor, ale je tiež sporný, že porovnateľná (s neskoršími trestami smrti) miernosť rozhodnutí prijatých koncilom je výsledkom vplyvu týchto dvoch starších 37. Podľa už spomínaného „Listu o Nelyubkách“ sa Paisius a Nil zúčastnili aj na moskovskom koncile v roku 1503 (v „liste“ je katedrála datovaná 7012/1503 – 1504), kde vyjadrili názor, že nie je vhodné, aby kláštory vlastnili dediny 38, a to vyvolalo rozhorčenie tohto práva, na čele s prívržencami Jozefa, Abergotského. medzi nasledovníkmi jedných, „nechtivých“ a iných, „Jozefitov“. Zo 16. storočia sa však zachovali dva smerodajné záznamy, podľa ktorých Paisius zomrel dva roky pred koncilom. Jeden z nich uvádza, že starší „Paseya Eroslavov“ odpočíval v Moskve „v lete 7010 23. decembra, vo štvrtok o jednej hodine popoludní“ 39, druhý hovorí, že „Paseya odpočíval v mesiaci 22. decembra, vo štvrtok o druhej hodine dňa“ 40. Prvý záznam v 2, 150 vo štvrtok sa nezdá byť presnejší. Takto „vždy spomínaný“ autor Legendy o kamennom kláštore Spasiteľa, rešpektovaný staršinami Trans-Volgy a moskovskými kniežatami, nezomrel na svojej milovanej severnej miniatúrnej podobe Athos, ale v Moskve, pravdepodobne pripravený spolu s Nilom Sorským zúčastniť sa boja proti právu kláštorov na vlastné dediny. Jeho pozícia bola zrejme všetkým príliš známa, takže sa po relatívne krátkom čase zdalo, že sa s Neilom rozprávali na slávnom koncile spolu. Paisiy Yaroslavov zostal nejaký čas „v pamäti“ nielen medzi pisármi, ale aj v moskovskej kniežacej rodine: Paisijov krstný syn Vasilij III Ivanovič, zomierajúci v roku 1533, odkázal „paisijský kríž“ – zrejme prijatý pri krste od opáta Paisiyho – svojmu ročnému 41 synovi Jurijovi. Zdá sa, že toto je všetko, čo môžeme povedať o staršej Paisiya Yaroslavov, mentorke Nílu Sorského. V priebehu rokov mal Nil, ktorý sa stal „starším“ v kláštore Kirillo-Belozersky, svojho vlastného študenta - tiež syna „úmyselného dieťaťa“ z Moskvy - Innokenty z kniežacej rodiny Okhlebininovcov (podrobnejšie o ňom budeme hovoriť neskôr). Po tom, ako Nil Sorsky začal, ako sme povedali, svoje vlastné „hnutie odporu“ voči svetu, sa jasne obrátil a obrátil svojho študenta „späť“ do minulej éry otcov zakladateľov, z ktorých jedným bol mních Kirill Belozersky. Neil sa však pozrel aj hlbšie do histórie – na asketických mníchov z obdobia výstavby a existencie kresťanskej ríše, ktorá v jeho dobe už neexistovala, ktorých životy musel čítať, ak nie prepisovať, v Kirillo-Belozersky štyroch menionoch. Iste sa chcel na vlastné oči presvedčiť, ako žili a boli spasení duchovní dedičia týchto veľkých otcov. Presun ruských mníchov na Balkán, na svätý „Východ“ v polovici 15. storočia, s definitívnym zlomom v roku 1448 s „ekumenickým“ patriarchátom Konštantínopolu (povýšením Jonáša do ruského metropolitného stavu radou ruských biskupov) a s pádom v roku 1453. Konštantínopol, takmer zastavený; а он с Иннокентием отправился туда, откуда примерно на сто лет раньше пришел на Русс Дионисий, ставший игуменом Спасо–Каменного монастыря, и побывал, какак он самтеп Горе Афонстей и в странах Цариграда», уже населенного турками, чтобы своидеми гиказевами греческие «духовные старцы» живут v «безмолвии» s одним, двумя или тремя удионикана время» встречаются с безмолвствующими поблизости и «просвещаются беседамиов беседамиово конечно, резко контрастировало с жизнью богатого и многолюдного русского мегого мегого мегого монаше По сохранявшимся в Кирилло–Белозерском монастыре слухам, Нил провел на Балкаленох « А. С. Архангельский считает, что Нил Сорский возвратился на Русь между 1475 a 1489 ггг. 42. Ale v literatúre je aj údaj o rokoch 1465–1478. ako počas Neilovho trinásťročného pobytu v zahraničí 43. Vracia sa k článku S.N. Boľšakov, kde čítame: „V roku 1465 farár Нил, пользуясь пребыванием в Москве греческих посланцев, высиенналаи. Восток. (...) Pobyt Nílu na východe trval trinásť rokov. […] Rev. Níl sa v roku 1478 vrátil do Ruska ako iná osoba“ 44. Je však úplne nejasné, z akých zdrojov boli čerpané také presné informácie. „Doteraz výskumníci neboli schopní datovať čas cesty po Níle na Athos,“ píše I. V. Dergacheva 45 . Sama priznáva, že Neil cestoval na Athos ako súčasť skupiny Mitrofana Byvalceva, ktorý tam odišiel v roku 1470 a zostal tam deväť rokov, „obchádzal celý kláštor Svätých hôr, prezeral si a učil sa cirkevné obrady a pravidlá, ktoré dostali od starých otcov“ (Život Macaria z Kaljazinského); „Dobytie Konštantínopolu Turkami v roku 1453 a následné úplné zastavenie komunikácie s Konštantínopolským patriarchátom urobili z Athos hlavný zdroj cirkevného myslenia a praxe pre ruskú cirkev. [...] Práve v tomto kontexte,“ domnieva sa, „treba vnímať athoskú cestu skupiny Mitrofana Byvalceva“ 46. I. V. Dergačeva vidí spojitosť medzi Nilom Sorským a touto skupinou v tom, že v zbierke uloženej v Štátnom historickom múzeu (zozbierané). Barsova, č. 952) Synodikon, napísaný v Pavlo-Obnorskom kláštore pred rokom 1481, už obsahuje Modlitbu na pamiatku zosnulých Cyrila Jeruzalemského, ktorú z gréčtiny preložil Nil Sorsky, a mala byť v Synodikone napísanom Jozefom z Volokolamska (IRLI, Nanebovzatie Panny Márie, pre jeho novovytvorený kláštor, op. 52, 23. vysvätený 15. augusta 1479, tri dni po konsekrácii nového Uspenského chrámu v moskovskom Kremli. Súčasťou synodického chrámu Nanebovzatia bola aj modlitba Cyrila Jeruzalemského v preklade Nila Sorského. A zoznam tejto modlitby mohol prísť do kláštora Pavlov Obnorsky od Innocenta Okhlebinina Komelského, študenta a spoločníka Nila Sorského na jeho ceste, ktorý založil svoj kláštor v lesoch neďaleko Obnorskej 47. Ale ak modlitba preložená Nilom prišla od Inocenta z Komelu k Jozefovi z Volotského (a od neho ďalej) cez kláštor Pavlov Obnorsky, potom to znamená nie cez Mitrofana Byvalceva. Možno boli Nil a Mitrofan súčasne na Athose a stretli sa tam, ale nie je známe nič o návšteve Mitrofana Byvalceva v „krajinách Tsarigradu“, kde Nil študoval život „duchovných starších“. A cestovanie „v skupine“ sa nehodí k vzhľadu Nila Sorského. Miloval pokoj, sústredenie a cestoval, ako vieme, spolu s Innocentom, blízkym Moskovčanom kniežacieho pôvodu, o ktorom namiesto neho budeme podrobnejšie hovoriť ako o druhom ruskom spisovateľovi-hesychastovi po Nílovi zo Sorského - autorovi „Nadscript“ a „Attaching“ k dielam učiteľa, ako aj špeciálneho pojednania „O vnútornej práci“. Po návrate na Rus Nile a Innocent odišli z Kirillo-Belozerského kláštora, ktorý sa im zdal príliš márnomyseľný kvôli hypertrofovaným kolektívnym ekonomickým starostiam a prichádzajúcich mnohých „svetských detí“ („opadol ho Niphon, ktorý zdieľal „získavé“ názory“) 48, a nejaký čas žil Níl, keď si postavil chatku pri kláštore? Ale blízkosť preplnenej ubytovne ho znepokojila a on sa pohol ďalej, vo vzdialenosti asi 20 kilometrov od kláštora, usadil sa v hlbokom bažinatom lese na brehu úzkej rieky Sora, „ešte predtým,“ napísal Nemcovi Podolnému, „sa z milosti Božej našiel miesto, ktoré mi vyhovovalo, mimo dosahu svetského dieťaťa. Postavil si pre seba chatrč a kaplnku. Spolu s ním sa tam usadil aj Inocent a začali k nemu prichádzať ďalší mnísi, ktorí hľadali jeho duchovné vedenie, „chceli žiť“ vedľa neho, zhromaždilo sa niekoľko bratov a vznikol kláštor 49 . V roku 1515, sedem rokov po Neilovej smrti, v ňom žilo 14 ľudí. Počas jeho života ich už takmer nebolo. Aby Níl nakŕmil bratov, postavil vodný mlyn a pre spoločné modlitby a bohoslužby postavil drevený kostol na vysokom násype v mene Predstavenia Pána, pričom na tento účel použil zem. Organizácia života v kláštore (známe z Tradície o Níle a z Rozprávky o kláštore Nilo-Sora) nám umožňuje podať pomerne expresívny „duchovný portrét“ jeho organizátora, individualistu-kontemplátora, neakvizitívneho, čitateľa a spisovateľa. Žili sami v celách podobných chatrčiam. Na území kláštora bolo zakázané rúbať les. Z jednej cely nebolo vidieť viac ako jednu druhú a vzdialenosť medzi nimi nemala dovoliť, aby človek počul, čo sa tam deje, aj keby sa susedný brat začal nahlas modliť, spievať alebo plakať. Vo svojich celách nemali mať nič okrem ikon, kníh a najpotrebnejších, skromných, „všade nájdených a pohodlne kúpených“ vecí. Neboli tam sluhovia. Nebol ani dobytok. Pustovníci museli jesť „zo spravodlivej práce svojich remesiel“. Mohli sa venovať iba „ručným prácam“, ktoré sa dali robiť pod strechou ich cely. Mali zakázané používať zisky získané násilne od iných - „akvizície získané silou z práce iných“. Mních Níl ​​dovolil prijímať almužny len v extrémnych prípadoch a len s mierou. Mnísi z jeho kláštora mohli pomáhať iným ľuďom v problémoch a núdzi nie materiálnymi výhodami, ale „duchovným uvažovaním“. „Nechtivosť,“ zopakoval Níl slová Izáka Sýrskeho, „je väčšia ako takéto dary. Obyvatelia kláštora sa stretávali dvakrát týždenne a v stredu večer a nedeľu sa schádzali v kostole na celonočné bdenie. Ak bol cez týždeň sviatok, ktorý si vyžadoval celonočné bdenie, bdenie zo stredy na štvrtok sa zrušilo, aby počet celonočných za týždeň nepresiahol dve. Táto rutina ukazuje, že pri organizovaní života vo svojom kláštore Nil Sorsky spolu so skúsenosťami získanými počas ciest do balkánskych kláštorov využil „Tradíciu charty vo vonkajšej krajine rezidentného mnícha“, ktorú s najväčšou pravdepodobnosťou použil Kirill Belozersky v počiatočnej, skete fáze života svojho kláštora, pretože už máme jeho dve najstaršie knihy od Kirla Belozerského, ako aj my. neskoršie zoznamy čiastočne vypracoval sám Níl (Štátne historické historické múzeum, Diecézna zbierka, č. 349/509, l. 6–8 zv.). Je zrejmé, že Neil pokračoval vo svojom „hnutí odporu“ svetu a odišiel z veľkého cenobitského kláštora do lesa a v mnohých ohľadoch nasledoval príklad svätého Kirilla z Belozerského, ktorý asi pred sto rokmi odišiel z veľkého moskovského kláštora Simonov do lesného regiónu Trans-Volga. Tieto pozorovania korigujú názor vyjadrený vo vede, že Nil Sorskij bol prvým organizátorom pustovníckej formy mníšskeho života v Rusku, že sa s ňou zoznámil na Balkáne, a že sa tak zdalo, že porušuje tradície ruského mníšstva. V tejto súvislosti sú zaujímavé postrehy E. V. Romanenka, ktorý poznamenal, že vlastná „Tradícia“ Nilosa Sorského sa zhoduje s cenobitickými pravidlami Eufrosyna z Pskova, že „obaja svätci používajú rovnaký rozsah hagiografickej literatúry“ a že „ako v cenobitickom Eleazarovskom kláštore, tak v kláštore Nilo-S boli vykonávané dlhé bohoslužby, božské pravidlá. pred založením kláštora Sorsk už existoval kláštor na Rusi, kde platili liturgické predpisy kláštora […]. Tieto náhody s najväčšou pravdepodobnosťou nie sú náhodné,“ prichádza k záveru, „hovoria o veľkom vplyve, ktorý mal mních Euphrosyn z Pskova (jeho osobnosť, listina a život kláštora S. Nilusa, ktorý založil). 50 To je celkom pravdepodobné. Iba Níl bol pri vytváraní svojho kláštora nútený opustiť komunitnú formu; Za čias mníchov Kirilla z Belozerského a Eufrosyna z Pskova (založil svoj kláštor v roku 1425) nebol problém kláštorného bohatstva a vlastníctva dediny ešte taký akútny ako v časoch Ruska, oslobodeného spod nadvlády Zlatej hordy. Níl sa odchýlil od príkladov Kirilla Belozerského a Euphrosyna z Pskova len tým, že kládol prekážky v procese budovania svojho kláštora na ubytovňu. Po prvé, obmedzil vstup do svojho kláštora tým, že vyžadoval, aby osoba absolvovala predbežné školenie v cenobitskom kláštore (v kláštore nebol nikto tonsurovaný); a to ukazuje, že sa nerozišiel s tradičným systémom foriem mníšskej askézy, v ktorom je kláštor medzičlánkom medzi úplnou pustovňou a cenobitským kláštorom, pričom svoje smerovanie si uvedomuje – v súlade s „rebríkom“ Jána Sinajského – ako „strednú cestu“. Nestaval do kontrastu kláštor s ubytovňou, ale neakvizičný knižný a duchovný život, ktorý je podľa neho možný aj v ubytovni, rozptyľuje pozornosť a vyvoláva „vášne“ života skupiny, ktorá vedie veľkú farmu a využíva prácu iných. Príbytok mníchov nie podľa „svätých písiem a tradície svätých otcov, ale podľa ich vlastnej vôle a ľudských úmyslov“, ich oddanosť „získaniu dedín a atrakcií mnohých panstiev“ je jednou z trvalých tém jeho spisov. To je v dobrej zhode s posolstvom, ktoré sme už spomenuli v „Listoch o ženách bez lásky“, že v roku 1503 v Moskve na koncile venovanom vyriešeniu otázky vdovských kňazov Níl „... začal... hovoriť, že kláštory by nemali mať dediny... ale živili by sa remeslami. A s ním sú aj belozerskí pustovníci.“ Jedinou otáznou vecou je, že Neil údajne zároveň povedal, že „mnísi by mali žiť v púšti“ - v jeho spisoch a tradíciách jeho kláštora nie je viditeľné žiadne popieranie cenobitickej formy kláštorov. A vôbec, cesta priameho boja za nápravu nerestí spoločnosti okolo neho, dokonca aj kláštornej spoločnosti, bola Neilovi cudzia. Je príznačné, že Gurymu Tushinovi poradil, aby sa jednoducho vzdialil od „svetských filozofov a tých, ktorí praktizujú bezslovnú starostlivosť – dokonca aj v prospech kláštorného bohatstva a získavania majetkov“, pričom povedal, že „nie je vhodné o takýchto ľuďoch hovoriť, ani ich karhať, ani im vyčítať, ale nechať Boha na pokoji, lebo Boh ich dokáže napraviť“. Sám Nil Sorsky teda na koncile v roku 1503 pravdepodobne nenapadol kláštorných peňazokazcov „rečami“, nerúhal sa im ani ich nevyčítal, ale až v odpovedi na otázku, čo si myslí o vlastníctve kláštorov v dedinách, tvrdo vyjadril svoj názor. „Slovo iné“ (napísané, ako ju našiel Yu. K. Begunov, vypočítal „medzi začiatkom roku 1506 a začiatkom roku 1508“) 51 o pokuse Ivana III. „dobyť dediny od všetkých panovníkov a všetkých kláštorov“ uvádza, že keď sa to rozhodol urobiť, a na oplátku „treasury, metropolitu a všetky peniaze a vládu od svojho kláštora. ich sýpky,“ princ sa stretol s rozhodným odporom metropolitu, panovníkov a opátov, s výnimkou mníchov Nila zo Sorského a Dionýzia zo Spaso-Kamenského: „Nil, mních z Belaozera s vysokým životom smrekov, prichádza k veľkovojvodovi a Denis, mních Kamenský, a hovoria, že mnícha nemajú veľkovojvodu.“ Vasilij Borisov, bojar tferských krajín, sa tiež pripojil k deťom veľkovojvodu: a veľký princ Vasilij, princ Dmitrij Ugletsky, sa pridal k rade svojho otca. A dijaky boli predstavené podľa slovesa veľkovojvodu: "Nie je hodné, aby mních mal dedinu." 52 Nil Sorsky a Dionysius Kamensky, v súlade s tým, čo bolo štátnikom jasné, nepochybne mysleli predovšetkým na výhody Cirkvi, nie štátu: pokúsili sa zastaviť nebezpečný proces jeho zapojenia sa do „bezslovnej starostlivosti“, „pristátia“ a „pokoja“. S tým, čo svätý Neil považoval za prijateľnú a účinnú metódu vyhýbania sa „neslovnej starostlivosti“, je spojená aj druhá požiadavka, ktorú položil tým, ktorí chcú žiť v jeho kláštore – byť gramotní. V tomto sa Nil Sorsky odchýlil aj od pravidiel kláštora Kirillo-Belozersky, pretože v „Tradícii podľa charty ...“ v zbierke Kirilla Belozerského je kapitola „Hľa, tí, ktorí nevedia čítať Sväté písmo“ 53. Predtým však Kirill Belozersky prijal do kláštora dedinského chlapca, ktorého poslal budúci príbuzný z Martina, ktorého priviedol budúci príbuzný z Martina. aby sa naučil čítať a písať 54 . Vo všeobecnosti však nevieme nič o tom, že je potrebné byť gramotný, aby ste sa mohli stať mníchom kláštora Kirillo-Belozersky. Z Rozprávky o kláštore Nilo-Sora je známe, že do kláštora Nilo-Sora neprijímali negramotných ľudí. Táto podmienka zodpovedá jednej z hlavných tém v Nílových spisoch, a to potrebe, ktorú presadzuje žiť „podľa božských písiem a tradície svätých otcov“, riešiť všetky problémy „testovaním božských písiem“ a neustále sa „učiť z božských písiem“. A toto neustále zameranie sa na „Písma“ približuje svätého Nila k ruským askétom 14. storočia, najmä k vynálezcovi írskeho listu, svätému Štefanovi z Permu. V Živote tohto pozoruhodného muža, ktorý napísal jeho spolužiak a priateľ Epiphanius Múdry, čítame: „A keď sme sa dobre namáhali v mníšskom živote a veľa sa usilovali o cnosť pôstom a modlitbou, o čistotu a pokoru, sebaovládanie a triezvosť, trpezlivosť a dobrotu, poslušnosť a lásku, a predovšetkým tým, že sme venovali pozornosť tomu, čo je tam veľa a čítali všetky božské knihy a knihy. cnosť a prinášanie ovocia spásy, „študovanie v zákone Pánovom dňom i nocou a ako plodný strom, zasadený pri pramenitých vodách“ a často spájaný mysľou Božích Písiem […] ... tento usilovný robotník sa zaoberal ničením Božích Písiem, uvažoval s túžbou po múdrosti a s veľkou cudnosťou. v nich celým srdcom „hľadá Boha“ a „jeho informácie“. Z tohto dôvodu mu bolo v Božích Písmach dané veľa múdrosti od Boha“ (t. j.: „A dobre pracoval v mníšskom živote, usiloval sa o cnosť pôstom a modlitbou, čistotou a pokorou, zdržanlivosťou a triezvosťou, trpezlivosťou, dobrotou, poslušnosťou a láskou, a najmä pozorným prístupom k svätým knihám, ktoré tam často číta, a ktoré získavanie a rozmnožovanie plodov cnosti, „a študuje Pánov zákon vo dne i v noci, ako plodný strom zasadený pri prameni vody“ (porov.: Ž 1, 2-3) a často naplnený mysľou Božích Písiem, tento usilovný askéta, otvárajúc božské Písma, s veľkou túžbou premýšľať nad nimi a s veľkou múdrosťou. v nich študoval celým svojím srdcom, „hľadal Boha“ (porov.: Ž 68,33) a „Jeho svedectvo“ (porov.: Ž 119,22) a preto mu Boh dal dobré porozumenie Božieho Písma. Samotná požiadavka gramotnosti od mníchov nás núti pripomenúť si pravidlá zakladateľa cenobitických kláštorov, mnícha Pachomia Veľkého (IV. storočie), podľa ktorých každý v kláštore musel vedieť čítať a písať. Tisíc rokov po Pachomiovi bola spása spojená s čítaním kníh kontemplatívnych mníchov, hesychastov, v ktorých diele pokračoval mních Níl. Ale pre Nila zo Sorského je táto podmienka aj jednou z prekážok rastu kláštora na ubytovňu a zodpovedá jeho cieľu premeniť mníchov z vonkajšieho sveta, ktorý sa stal bohatým, centralizovaným a cirkevno-národným štátom, na medzinárodnú, čiže „nadnárodnú“ kresťanskú knižnú kultúru v Rusku, plod predchádzajúcej éry. Treba tiež poznamenať, že neustále zameranie sa skúmavého pohľadu na „písma“ („v tom, že mám brucho a dych“) ho približuje ku Karaitom, „čitateľom“ (druh protestantov v judaizme), ktorí podľa môjho názoru mali rozhodujúci vplyv na vývoj novgorodsko-pskovskej herézy strigolníkov a novovekých strigolníkov z 14.-15. Novgorodsko-moskovská heréza „židovských mudrcov“, uvažujúcich židovským spôsobom, XV-XVI storočia. 56, totiž tých, ktorí neuznávajú Ježiša Krista ako Božieho Syna, Pannu Máriu ako Božiu Matku a Cirkev ako loď spásy. Heretici boli tiež knižní ľudia, no pokúšali sa reinterpretovať Písmo po svojom a prijímali ho selektívne (odmietli Apoštola). Možno, čiastočne pre vonkajšiu podobnosť s heretikmi, ako „čitateľ“, Neil považoval za potrebné písomne ​​dosvedčiť, že úplne akceptuje všetky cirkevné dogmy a patristické spisy, ktoré odmietli, a prekliať „falošných učiteľov všetkých heretických učení a tradícií“. Je tiež pozoruhodné, že Neil radil, aby sme boli selektívni, pokiaľ ide o „písma“: „Je veľa písem, ale nie všetky sú božské. Možno je to opatrné varovanie pred knihárstvom heretikov. Existuje tiež dôvod domnievať sa (o tom bude podrobnejšie popísané neskôr), že mních Neil sa priamo podieľal na vytvorení antiheretickej knihy Josepha Volotského, známej ako „Osvietenec“. „Skutočnosť, že sa Nil Sorsky podieľal na vytvorení celoživotného zoznamu „Osvietenca“, pripraveného počas posledného boja proti heretikom, v každom prípade svedčí o jeho plných sympatiách k tomuto boju,“ Ya. S. Lurie právom verí 57. Tradícia Nílu (v ručne písanej tradícii sa jej názov trochu líši: „O živote svätých otcov, toto je tradícia staršieho Nílu Pustovníka ako jeho učeníka, a to platí pre všetkých“, „O živote kláštora zo svätých písiem“, „Toto je tradícia staršieho Nílu, pustovníka a všetkých ostatných, ktorí žijú aj ako jeho pustovníci na púšti. o živote“ a pod.), kde je osvedčenie o odmietnutí heretického učenia, je učenie o všeobecných životných normách v jeho kláštore, adresované, ako píše, „mojim bratom, mojim spoločníkom, ktorí sú podstatou môjho charakteru“, s presvedčením dodržiavať prikázania, dodržiavať patristické tradície, neprekračovať hranice kláštora bez potreby jesť a nekonzumovať svoje ruky, byť umiernení v jedle a remeslách. alebo v kostole, nepovoľujúc vzácne náčinie a ozdoby. Z hľadiska žánru je Tradícia oveľa viac kláštornou chartou ako dielom Nílu, ktorému je vo vede priradený názov „Pravidlo“ („Zo spisov svätých o duševnej činnosti, prečo je to potrebné a ako sa o to treba snažiť“). Charta pozostáva z predslovu a jedenástich kapitol. Toto je Neilovo najväčšie zloženie. Hovorí najmä o vnútornom živote askéta – o boji s vášňami, o tom, čo Neil nazýva „duševné robenie“, „robenie srdca“, „mentálne pozorovanie“, „inteligentné skladovanie“, „udržiavanie srdca“, „duševná modlitba“ atď. Hovorí o štádiách rozvoja „vášne“ v ľudskej duši a typoch „vášnivých myšlienok“. Po tých, ktoré siahajú minimálne do 4. storočia. tradícií psychologickej, akejsi „vedecko-praktickej“, kresťanskej asketickej literatúry, citujúcich, prerozprávajúcich a odvolávajúcich sa na množstvo autorov, z ktorých Neil obzvlášť často spomína na Izáka Sýrskeho (8. storočie), Simeona Nového teológa (11. storočie), Gregora Sinajského (14. storočie) a Jána Klimacusa (rozlišuje medzi VI-VII storočiami jednoduchým obrazom), “alebo on rozlišuje medzi VI-VII storočiami. „akákoľvek myšlienka sa človeku vnesie do mysle“), „kombinácia“ („prijatie myšlienky“), „pridanie“ („sladký sklon duše k objavenej myšlienke alebo obrazu“), „zajatie“ („keď je myseľ uchvátená myšlienkami“) a „vášeň“ (keď je človek neustále premožený „vášnivými myšlienkami“). Neil rozlišuje osem „vášnivých myšlienok“: „nenásytný“, „márnotratný“, „milovník peňazí“, „nahnevaný“, „smutný“, „skľúčenosť“, „márnotratný“ a „pyšný“. Ako metódu, ako sa s nimi vysporiadať, Neil odporúča „odstrihnúť začiatok myšlienky, ktorá prichádza“ a „neustále sa modliť“, aby sme „mlčali srdce od každej myšlienky“ a „mlčali v myšlienkach“. Odmenou za túto prácu je „nevýslovná radosť“, byť „v nepochopiteľných veciach“, keď si je človek istý, že „nie je nič iné ako kráľovstvo nebeské, len toto“ a „tým, že som tu bol, nechce nielen odísť z cely, ale chce byť aj skrytý v priekope, vykopaný pod zemou“. Tieto druhy tém v Neilových spisoch umožňujú zaradiť ho medzi hesychastských spisovateľov, „tichých ľudí“ alebo „tichých ľudí“, na ktorých sa odvoláva. Neil si počas pobytu na Athose a v „konštantínopolských krajinách“ nepochybne prešiel akousi školou „ticha“, no jeho hlavným sprievodcom, ako sám hovorí, boli knihy. Nedostatok dobrých mentorov, píše, tiež vyžaduje, aby tí, ktorí chcú dosiahnuť „nebeské kráľovstvo“, Večnosť v prítomnosti, neustále študovali „božské písma“. V odkaze „svojmu bratovi, pýtajúc sa ho na jeho myšlienky“ (Vassian Patrikeev) Níl utešuje a poučuje svojho adresáta, ktorý sa, zdá sa, nedávno a nedobrovoľne rozlúčil so svetom; hovorí, že by sa mal radovať, že ho Boh miloval, vzal ho z tohto sveta „a postavil ho do hodnosti svojej služby“. Vo svojom posolstve „inému o plazení“ (Gury Tushin) odpovedá na otázky o boji proti „márnotratným“ a „rúhačským“ myšlienkam a o tom, „ako ustúpiť zo sveta“ a „nestratiť sa zo skutočnej cesty“. V liste „svojmu bratovi som ho požiadal, aby napísal ježka na plazenie duše“ (Herman Podolny), Neil píše o svojom najdôležitejšom pravidle – „testovať“ božské písma. Malá štvrtá správa – „bratovi z východnej krajiny na vydesenie duše“ (neznámy adresát) – bola napísaná v očakávaní stretnutia, keď „bude rozsiahlejší rozhovor o všetkom, o všetkom“; ale ani tu, v niekoľkých riadkoch, Neil nevynechá príležitosť zaznamenať podľa jeho názoru hlavné skutky mnícha: „učiť sa z božích písiem, učiť sa ručným prácam a milovať ticho“. Neilove posolstvá obsahujú textové zhody s jeho Chartou. O nepochybnom úspechu Nílových výziev neustáleho čítania „božských spisov“ svedčí množstvo zoznamov jeho obľúbenej literatúry („Rebríky“ Jána zo Sinaja, diela Izáka Sýrskeho, Gregora Sinajského atď.) vyhotovených koncom 15. – začiatkom 16. storočia, najmä v Belozerie. Treba povedať, že v tom čase sa zvyšoval počet zoznamov a iných úžasných kníh preložených z gréckej a doplnenej ruskej literatúry o storočie skôr. Ako sme už povedali, išlo o oživenie nielen ruského hesychazmu, ale konkrétne kresťanskej knižnej kultúry, vrátane hesychazmu. Že Nil Sorsky sledoval presne takýto veľký cieľ, dokazujú jeho takpovediac publikačné aktivity. Koniec koncov, jeho knižná práca, ako vieme, sa neobmedzovala len na neustále čítanie Svätého písma alebo Písma, prepisy z gréckej synodiky, zostavenie slávnej Tradície a Reguly, písanie správ s odpoveďami svojim učeníkom, Modlitbu a Testament. Súdiac podľa vodoznakov na papieri, v 80. a 90. rokoch. XV storočia zostavil, upravil a vlastnou rukou prepísal obrovskú „zbierku“ v troch zväzkoch – zbierku životov veľkých svätcov, ktorá bola predtým preložená z gréčtiny. Zároveň sa snažil vytvárať čo najsprávnejšie texty, kontroloval rôzne zoznamy, vydania a preklady (sám hagiografiu neprekladal) a vyzýval svojich čitateľov, aby v tejto textovej práci pokračovali. Píše o tom v predslove a doslove k Soborníku. Teraz sú to rukopisy zbierky RSL. Trojica – Sergius Lavra, č. 684; Zbierka Volokolamsk, č. 630, Štátne literárne múzeum v Moskve, ROF 8354, č. 14 a RGADA, zbierka Volokolamsk, č. 564 58. „Pri čítaní životov zo zbierok Nila Sorského,“ píše E.V. Romanenko, - človek má dojem „filtrovania textu“, každé slovo života je pochopené, chyby a nepresnosti sú odstránené, texty sú čo najprístupnejšie pre vnímanie. […] S najväčšou pravdepodobnosťou mních Neil nevytvoril žiadne špeciálne vydania: jeho úlohou bolo opraviť chyby, objasniť nesprávne údaje a nájsť úplnejší a presnejší zoznam. Z porovnania životov z jeho zbierok s inými súpismi a edíciami vyplýva, že z textov nič neodstránil, dokonca aj to, čo by sa podľa všeobecného presvedčenia historikov zdalo, malo protirečiť jeho názorom“ 59 . Neilova modlitba má kajúcnu povahu; jeho obsah je vypožičaný z modlitieb pred prijímaním. Súdiac podľa toho, čo v nej Neil hovorí o svojej telesnej slabosti a očakávaní smrti („Imámova myseľ a telo sú vyčerpané a čas môjho života sa skončí a koniec smrti sa blíži...“), napísal ju krátko pred smrťou. Neil vo svojom Testamente žiada „hodiť“ svoje telo „do púšte a zožrať ho od zvierat a vtákov, keďže zhrešili... je tu veľa jedla a nie je hodné pochovania.“ Ak to „páni a bratia, ktorí sú podstatou môjho charakteru“, ktorým sa obracia, odmietnu urobiť, potom nech, ako píše, „so všetkou hanbou vykopali priekopu na mieste, kde žijeme“, ho pochovajú. "Keby sa mi aspoň 40 dní snažili vykonávať posvätnú službu! Prisahám na to," pýta sa Nil tamojších bratov. Podľa zápisu v severnej ruštine zrejme rukopis z roku 1784, ktorý obsahuje diela Nila zo Sorského a Inocenta z Komelu (IRLI, R. IV, op. 24, č. 66, l. 290), „podľa vôle ctihodného Nila spievajú za neho v modlitbe a slúžia mu omše, a to kontakion Andtropion za neho nie je bohoslužba. jeho pamiatka 7. mája.“ Je pravdepodobné, že záznam bol skopírovaný zo staršieho rukopisu a takpovediac zaostal za dobou, pretože ako E.V. Ako ukazuje Romanenko, začali si pripomínať Níl Sorský ako miestne uctievaného svätca okolo polovice 17. storočia a ako súčasť Radu belozerských svätých – od prelomu 17. a 18. storočia. 60. Z toho však vyplýva, že Neil doplnil svoj písomný testament žiadosťou o štyridsať dní služby podľa neho a požiadal, aby na neho nespomínal ako na svätca. Nil Sorsky zomrel 7. mája 1508 a bol pochovaný pri kostole Prezentácie na území kláštora, ktorý založil. Záznamy o posmrtných zázrakoch Nila Sorského sa začali objavovať v 18. storočí a v prvej polovici 19. storočia. v jeho kláštore, ktorý už dávno prestal byť kláštorom, vznikol slabo informatívny Život 61, založený najmä na jeho spisoch. Vedci pripísali Nilovi zo Sorského niektoré ďalšie diela, ale bez dostatočného odôvodnenia. Medzi nimi je aj takzvané Posolstvo mníchovi-kniežaťu Konštantínovi-Kassiánovi z Mangupu, nazvané v zozname (RSL, zbierka fondu MDA, č. 36/185, 2. polovica 17. storočia, l. 23-26) „Posolstvo z Božích písiem do domu otca smútiaceho brata“. Obsah správy však neposkytuje dôvod na jej pripísanie mníchovi Nílu a tiež nám neumožňuje rozpoznať jej adresáta ako Gréka (o tejto osobe sa hovorí ako o nedávno pokrstenej). Je možné, že niektoré správy, ktoré boli bezdôvodne pripísané Nilovi Sorskému, v skutočnosti patrili Nilovi Polevovi, ale túto otázku je potrebné preštudovať. O niečo dôkladnejšie je s Nilom Sorským spojené veľké obdobie, ktoré sa opakuje v rôznych posolstvách a súvisí s takzvaným „Posolstvom pre maliara ikon“, ktoré slúžilo ako jeden zo zdrojov „Osvietenca“ od Josepha Volotského 62. Toto spojenie je posilnené skutočnosťou, že v najstaršej kópii „Osvietenca“, ktorý sa k nám dostal, presne (RNB, sám Re.632e6. (ale nielen) tá jeho časť, ktorá obsahuje text podľa „Správy pre maliara ikon“. Y. S. Lurie si myslí, že vytvorenie antiheretického „Osvietenca“ bolo spoločnou odpoveďou Jozefa Volotského a Nila Sorského na výzvu arcibiskupa Gennadija Novgorodského bojovať proti kacírstvu „židovských filozofií“: „V roku 1489 ho v liste adresovanom bývalému arcibiskupovi Rostovského arcibiskupovi Joasaphovi požiadali, aby sa zapojil do boja proti novgorodskému arcibiskupovi Gennadijovi. heréza najväčších cirkevných predstaviteľov severnej „Povolžskej“ Rusi – Paisiusa Jaroslavova a Nila Sorského. Teraz si vieme predstaviť dôsledky tohto odvolania: priama odpoveď na Gennadijovu žiadosť, spoločná kompilácia Josepha a Nila „Posolstvo pre maliara ikon“ a „slová“ o ikonách, napísanie „Osvietenca“ za priamej účasti Nila zo Sorského. Ako presne k tejto spolupráci došlo? Už sme si všimli, že rukopis „Osvietenca“, napísaný Nil Polev a Nil Sorsky (Sol. 326/346), bol zjavne vytvorený na severe, v oblasti susediacej s kláštorom Kirillov Belozersky. Znamená to, že Nil Polev, ktorý s Jozefovým požehnaním išiel k „Otcovi Nilovi“ na „Bielom jazere“, priniesol so sebou materiály knihy, ktorú pripravoval, alebo sa kontakty nadviazali skôr iným spôsobom? Boli tie časti „The Enlightener“, ktoré boli napísané jeho rukou, ovocím práce Nila Sorského, alebo sa hranice autogramov nezhodovali s hranicami autorstva? Samozrejme, teraz nemôžeme odpovedať na všetky tieto otázky." 63 E.V. Romanenko považuje za pravdepodobné aj to, že „práve kompilácia „Iluminátora“ bola hlavným účelom Nilovej (Polevovej) návštevy z kláštora Volokolamsk v kláštore Nilo-Sorskij“ a že „máme všetky dôvody domnievať sa, že jeho najstaršia kópia bola vytvorená v Nilovskej Ermitáži“ 64. Je to dosť pravdepodobné. V tomto rukopise, NLR, zborník Solovecký, č. 326/346, listy 47–51 zv., 67–103 zv., 215–287 zv., t. j. prvé (nie úplne) a druhé slovo, sú napísané približne posledné dve tretiny siedmeho a potom desiate slovo „Nové, desiate“ deviateho slova. ruka Nila Sorského. heréza“, teda „Osvietenec“ (v krátkom vydaní) od Josepha Volotského v celom rozsahu (pozri ilustráciu na s. 19). „Výskumníci často hovoria, že neexistujú žiadne priame dôkazy o postoji Nila Sorského k heretikom,“ píše v tejto súvislosti E. V. Romanenko. - Však existujú. V najstaršom zozname „Osvietenca“ rukou staršieho Níla je napísané: „Ak niekto zneuctí podobizeň kráľov, podstúpi hlavnú popravu. O čo viac ako Nebeského kráľa alebo Jeho podobizeň svätých, alebo cirkev, ktorá zneuctí tých, ktorí sú hodní múk? Ale podľa tunajších božských pravidiel budú Židia popravení smrťou a popravou budú popravení démoni. ktorý ukrižoval Krista, ktorý vyhlásil ‚Jeho krv na nás a na našich deťoch‘, bude odsúdený na večný oheň“ (RNB, Sol. 326/346. L. 216 zv.)“ 65. Nie je však dôvod veriť, že Nil Sorsky je autorom tohto obdobia v siedmom Slove Osvietenca, a nielen jeho odpisovačom. A aké sú tieto „božie pravidlá“, ktoré odsudzujú ikonoborca ​​na smrť a večné zatratenie? Prekladateľ do modernej ruštiny slov na obranu ikon od Josepha Volotského, hierodeakon Roman (A.G. Tamberg), zrejme nenašiel takéto „pravidlá“ a tieto slová preložil ako „podľa Božej spravodlivosti“ 66. Vieme, že obrazoborci takto jednali s obrazoborcami, ale zdá sa, že nevieme, že obrazoborci. A Nil Sorsky vo svojich spisoch zvyčajne naznačuje, čo alebo koho tým myslí, cituje alebo prerozpráva. Toto nie je jeho štýl a duch; nepochybne - Joseph Volotsky. A okrem toho je dobre známy názor Nilovho študenta Vassiana Patrikeeva o neprípustnosti trestu smrti pre heretikov 67 a že ďalší Nilov študent, German (samozrejme Podolny), bol proti odsúdeniu heretikov, pretože z druhého odkazu Nila Poleva adresovaného jemu vyplýva, že povedal, že „nie je vhodné, ale nikoho vracať, ale nie je vhodné ich súdiť neposielajte ich do väzenia“ (Nil Polev s tým rozhodne nesúhlasil) 68. Zdá sa mi, že postavenie učiteľa Vassiana a Hermana, pokorného, no vo svojej krotkosti pevného Nila Sorského, malo byť rovnaké. Aj v tomto sa „neakvizitívi“ vrátili presne do „zlatého veku“ ruskej spirituality, konkrétnejšie k názorom vyjadreným v prvej tretine 15. storočia. Metropolita celej Rusi Photius - o neprípustnosti uplatňovania trestu smrti na heretikov: „...nech na takých nie je krv a smrť...“ (vtedy to boli predchodcovia „židovských mudrcov“ - Strigolniki) 69. Známe sú aj závery „Tradície listiny mnícha zdržiavajúceho sa v zahraničí“, začiatok jeho vlastnej Tradície, úryvky z kníh Efraima Sýrskeho, Simeona Nového teológa, Jána Zlatoústeho, patriarchu Nicefora, Abba Dorothea, zbierka GIM Basila Dio. 349/509, s. 6–15 zv., 110–178 zv.). Na rozdiel od Testamentu Nila zo Sorského, ktorý hovorí: „Aké knihy som napísal ja, to robia aj knihy môjho Pána a mojich bratov, ktorí na tomto mieste spôsobia chvenie,“ knihy, ktoré napísal, nezostali v jeho kláštore, ale skončili vo Volokolamskom kláštore ako príspevok duše Nila Poleva. Je zvláštne, že Nil Polev v jednom zo svojich posolstiev píše o svojej ceste do „Belozerských krajín“, kam ho Joseph Volotsky poslal ako nepríjemnú poslušnosť pre neho, podobnú presídleniu biblických Židov do Egypta: „...a my sa hrubo snažíme, v čom je naša sila, opustiť vlasť a našu zem a namiesto Egypta sa usadiť v odľahlých oblastiach od Belozerských pohorí a všetkých krajin, ktoré sa chcú usadiť. neznámych ľudí." Nepochybne nejaký čas žil v kláštore Nil Sorsky, keďže spolu písali knihy 70, no nepochybne je aj to, že v Belozerye bol aj po smrti Nila Sorského. Možno tam išiel dvakrát, druhýkrát po smrti Nila Sorského, s Dionýzom zo Zvenigorodu? Každý z nich tam založil svoju púšť. Nil Polev a Dionysius zo Zvenigorodu, očividne splnili hlavnú úlohu tejto cesty, poslali so starším Serapionom správu Jozefovi z Volotského, v ktorom obvinili pustovníkov z Belozerska z „veľkej herézy“: Dionýzius objavil pod posteľou jedného z nich kríž (čo znamená, že sa tam pozrel) a druhý hodil do druhej knihy, keď sa údajne objavil Dionýsi v jeho peci. Prostredníctvom svojho brata, arcibiskupa Vassiana z Rostova, Joseph Volotsky odovzdal túto výpoveď veľkovojvodovi, ktorý ju ukázal Vassianovi Patrikejevovi, ktorý bol na jeho počesť; Potom bol starší Serapion, ktorý vypovedal, mučený a zomrel; Nahnevaný princ nariadil spáliť pustovne udavačov a ich samotných dať pod dozor v kláštore Kirillo-Belozersky. Tam, ako hovorí „List o nemilovaných“, „vytrpeli veľa smútku vo veľkej núdzi“; Nil Polev neskôr rozprával: „Keď som bol vo veľkej núdzi a so slzami som sa modlil, spomenul som si, ako som odišiel od otca Jozefa bez požehnania...“ 71. (To znamená, že to bola skutočne jeho druhá cesta do Belozerye). Jeho pobyt u Dionýzia zo Zvenigorodu v kláštore Kirillo-Belozersky nebol dlhý: približne v rokoch 1511–1512. Na príkaz toho istého veľkovojvodu sa vrátili do kláštora Joseph Volokolamsk. Ako sa Nilovi Polevovi podarilo ukradnúť a vziať so sebou z knižníc Kirillo-Belozerského a Nilo-Sorského množstvo najcennejších kníh, vrátane diel a autogramov Nila Sorského, medzi ktorými je aj trojzväzková „Zbieraná kniha“, ktorú upravil a prepísal Nil Sorsky, o ktorej sme hovorili, je záhadou. V rokoch 1512–1514 daroval Nil Polev tieto knihy spolu s peniazmi kláštoru Jozefa Volokolamska ako platbu za budúce posmrtné modlitby za neho a jeho blízkych 72. In „Sobornik“ RSL, zbierka Volokolamsk, č. 630 (fol. 1). - zapíšte si ich pri odpočinku do denného zoznamu: Ksenia, mních Mark, mních Níl. […] Ďaleko mám osem kníh z denného zoznamu a tri ruble peňazí za tri štyridsiatky...“ 73. Pri jej čítaní si možno myslíte, že kniha bola napísaná v rokoch 1513 – 1514 v kláštore Jozefa Volokolamska. Literatúru o Nilovi Sorskom nájdete v „Slovníku pisárov a kníh starovekej Rusi“ 74, ako aj v knihe E. V. Romanenka 75, ktorá sleduje históriu štúdia diela Nila Sorského a históriu jeho kláštora po jeho smrti a ukazuje sa, že vďaka iniciatíve Vassianskeho kláštora už v Nil15eve začal prijímať Patrik-15ev. suverénna podpora od veľkovojvodu. Prvý ruský spisovateľ hesychastov, ctihodný Nil zo Sorského, sa mi zdá byť postavou „strieborného veku“ v dejinách starovekej ruskej spirituality. On a jeho podobne zmýšľajúci „nechtiaci“ ľudia sa postavili nielen opátom hrabúcim sa v peniazoch s ich obavami o dobro spoločnosti a štátu. Tak ako bolo mníšstvo prvých storočí „silnou výzvou pre ríšu, ktorá bola vtedy v procese výstavby“ – výzvou – pripomienkou neustálej prítomnosti Večnosti v súčasnosti –, tak hnutie „neakvizitorov“ bolo výzvou – pripomienkou toho istého pre Veľkú ruskú cirkev a štát, ktorý bol vtedy v procese budovania ich spájania. Ak by starší Nil žil dlhšie, pravdepodobne by tiež zomrel beznádejne uväznený v osamelej cele v kláštore Joseph Volokolamsk, ako jeho študent a nasledovník Vassian Patrikeev. Cirkev, ktorá sa stotožňuje so štátom, sa, samozrejme, stretla s výzvou. Faktom však je, že všetky štáty, okrem Kráľovstva nebeského, sú dočasné a už neexistuje ani Moskovské kráľovstvo, ani Rímska či Ruská ríša, a táto výzva – podobne ako výzva Kráľovstva nebeského – je večná, a preto je pre kresťanov aktuálna až do konca pozemských dní a pre spoločnosť a štát je to jediná uzdravujúca vec. Reverend Neil sa – na rozdiel od svojich oponentov – dokázal zázračne dištancovať od dočasných, časovo náročných „lokálnych“ „externých“ výhod v záujme integrálnych a neobmedzených vnútorných výhod. "Cirkev je bohatšia, čím je ekonomicky chudobnejšia, spolieha sa len na Pána. Preto je na Západe taká láska k Františkovi z Assisi," povedal jej opát o. Enzo Bianchi, ktorý vytvoril chartu pre svoju komunitu pod veľkým vplyvom diel sv. Nilusa 76. „Hesychazmus Nila Sorského je vzdelávací a kultúrny av tomto aspekte ešte nebol študovaný,“ poznamenala tam slávna talianska ruská profesorka Nina Mikhailovna Kaukhchishvili (používam svoje nahrávky ich prejavov. - G.P). Dnes, keď „celosvetový proces sekularizácie pokračuje, násilie a morálna korupcia sú na vzostupe, hrubý praktický materializmus sa rozširuje, sociálna nespravodlivosť a environmentálne problémy narastajú... Mních Nil zo Sorského sa môže, hovorí schema-hegumen Vasilij Grolimund (ktorý napísal knihu o Nilovi zo Sorského a preložil jeho diela do gréčtiny) 77, „stať jedným z najväčších duchovných vodcov mníchov 21. storočia. Jeho spisy môžu byť vynikajúcou učebnicou a referenčnou knihou o skutočnom mníšskom živote nielen pre mníchov, ale aj pre ortodoxných kresťanov...“ Zdá sa mi, že diela svätého Níla zo Sorského sú zaujímavé a môžu byť užitočné v duchovnom živote nielen pre mníchov, ale aj pre všetkých dobrých ľudí, ktorí si viac či menej chránia svoj vnútorný svet. Článok bol pôvodne publikovaný v angličtine v časopise The Greek Orthodox Review. T. III. č.2 (1957), vtedy zaradený do knihy: Kresťanstvo a kultúra. Belmont, Massachusetts, 1974 (Zbierané diela Georgesa Florovského). Čiapka. 3: Antinómie kresťanských dejín: Impérium a púšť. S. 67–100. Používam preklad Lýdie Alexandrovny Uspenskej (Saint-Genevieve-des-Bois, Francúzsko), uverejnený v časopise „Measure“, č. 4. St. Petersburg, 1994. s. 6–22. O kulte rodiny a pôdy na Rusi v predtatárskych časoch pozri: Komarovič V.L., Kult rodiny a pôdy v kniežacom prostredí 11.-13. // Zborník Katedry staroruskej literatúry (ďalej len TODL). M.; L., 1960. T. 16. S. 84–104. Pozri: Meyendorff J., Alexis a Roman. Štúdia o byzantsko-ruských vzťahoch (1352–1354) // Byzantinoslavica. 28 (1967). S. 278–288. Pozri: Prochorov G.M. Rusko a Byzancia v ére bitky pri Kulikove. Petrohrad, 2000. T. I–II. See: Prokhorov G. M. Cell hesychast literature (John Climacus, Abba Dorotheus, Isaac the Syrian, Simeon the New Theologian, Gregory of Sinaite) in the library of the Trinity-Sergius Lavra from the 14th to the 17th centuries. // TODRL. L., 1974. T. 28. S. 317–324. See: Prokhorov G. M. Cell hesychast literature (John Climacus, Abba Dorotheus, Isaac the Syrian, Simeon the New Theologian, Gregory of Sinaite) in the library of the Kirillo-Belozersky Monastery from the 14th to the 17th centuries. // Kláštorná kultúra: Východ a Západ. Petrohrad, 1999, s. 44–58. Pozri: Dodatky k dielam svätých otcov. M., 1854, T. X., s. 594–598; Arkhangelsky A. S., Vzdelávanie a literatúra v Moskovskom štáte na konci 15. – 17. storočia, Kazaň, 1901, číslo. 2., str. 163–166. Posolstvá Josepha Volotského. Príprava textu A. A. Zimin a Y. S. Lurie. M.; L., 1959. S. 367. Pozri: Akty sociálno-ekonomických dejín severovýchodnej Rusi v 14. – začiatkom 16. storočia. M., 1952. T. 1. č. 549; 1958. T. 2. č. 249; 1964. T. 3. č. 266, 268, 270. Pozri: Likhachev N.P. Bitoví úradníci zo 16. storočia. Petrohrad, 1888, s. 67–68. Pozri tiež: Romanenko E.V. Nil Sorsky a tradície ruského mníšstva. M., 2003. s. 6–7. Laurentiánska kronika // PSRL. L., 1926. T. 1. Vydanie. 1. Strana 118–119. Prochorov G.M. Príbeh Nilo-Sora Skete // Kultúrne pamiatky. Nové objavy. Písanie. čl. archeológia. Ročenka 1976. M., 1977. S. 16. Pozri aj v tomto vydaní, s. 395. Romanenko E. V. Nil Sorsky a tradície... S. 7. Akty zozbierané v knižniciach a archívoch Ruskej ríše Archeografickou expedíciou Akadémie vied. Petrohrad, 1836. T. 3. č.266. Reverendi Kirill, Ferapont a Martinian z Belozerského. Ed. 2. Petrohrad, 1994. S. 54. Pozri: Encyklopédia ruského opáta 14.–15. storočia. Zbierka svätého Kirilla Belozerského. Ruská národná knižnica, č. XII. Petrohrad, 2003. S. 30, 158–164, 344–352. Pozri: Prochorov G.M. Literatúra bunkového hesychastu... v knižnici Kirillo-Belozerského kláštora. S. 56. Lönngren T.P. Zberateľ Nil Sorsky. M., 2000. Časť I. P. 15. Romanenko E. V. Nil Sorsky a tradície... S. 8. Posolstvá Josepha Volotského. S. 367. Pozri: Prochorov G.M. Legenda Paisiy Yaroslavov o kláštore Spaso-Kamenny // Svätí askéti a príbytky ruského severu. Petrohrad. 2005. s. 7–44. Podrobný popis pozri: Sreznevsky I.I., Informácie a poznámky o málo známych a neznámych pamiatkach. Petrohrad, 1876. T. 2. Č. LVI. s. 297–304. Ide zrejme o úryvok z diela Nikitu Stifata, byzantského autora z 11. storočia, lebo na okraji predchádzajúceho listu (9 zväzkov) je napísané: „Nikita, mních-presbyter kláštora Studite, Stifat.“ Lönngren T.P. Zberateľ Nil Sorsky. Časť I. P. 19. Pozri: Kláštory Budovnits I. U. v Rusku a boj roľníkov proti nim v XIV-XVI storočí, M., 1966. s. 69–70. Pozri: Hilary a Arseny, hieromoni. Popis slovanských rukopisov z knižnice Najsvätejšej Trojice Sergia Lavra. M., 1879. Časť 3. Číslo 748 (1647). s. 143–145. PSRL. Petrohrad, 1848. T. 4. S. 152; 1853. T. 6. S. 33, 223. Pozri: Akty sociálno-ekonomických dejín severovýchodnej Rusi koncom 14. – začiatkom 16. storočia. M., 1952. č. 467. Tento dokument viedol k vzniku Ya. S. Lurie s očividným potešením poznamenal: „Veľmi kuriózny dokument rozhodne svedčí proti myšlienke neakvizičných názorov Paisiusa: súdny spor o pozemok medzi Paisiusom ako opátom kláštora Najsvätejšej Trojice a kirillovským opátom Nifontom.“ Pozri: Lurie Ya. S., Poznámky k dejinám publicistickej literatúry konca XIV - prvej polovice XVI. 2. Imaginárne správy Nila Sorského Paisiyovi Yaroslavovovi // TODRL. M.; L., 1960. S. 461. Hilarius a Arseny, hieromoni. Popis slovanských rukopisov z knižnice Najsvätejšej Trojice Sergia Lavra. M., 1878. Časť 2. S. 172. Pozri: Prochorov G.M. Legenda o Paisijovi Jaroslavovi... S. 27, 43. Tento kostol bolševici vyhodili do vzduchu dvakrát: v 30. rokoch av 60. rokoch Chruščova. Pozri: Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudálne heretické hnutia v Rusku v 14. – začiatkom 16. storočia. M., 1955. S. 318, 320. PSRL. T. 4. S. 158–159; T. 6. S. 279. Pozri: Lurie Ya. S. Ideologický boj v ruskej žurnalistike konca XIV - začiatku XVI storočia. M.; L., 1960. s. 311–312. Pozri: Posolstvá Josepha Volotského. S. 367. RNL, zbierka. Pogodina, č.1554, l. 21. RNL, zbierka Kirillo-Belozersky, č. 101/1178, „German’s Sobornichek“, XV-XVI storočia, fol. 253 ot. Pozri: Príbeh o chorobe a smrti Vasilija III // PLDR. Polovica 16. storočia M., 1985. S. 38, 575. Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky // Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona. Petrohrad, 1897. T. XXI. S. 150. Pozri: Saint Nil Sorsky (1433–1508). La vie, les ecrits, le skite d’un starets de Trans-Volga. Texty traduits et annotes par Sr. Sophia M. Jacamon, osb. Prezentácia Dym Andre Louf, okr. Begrolles-en-Mauges, 1980. S. 23 (Spiritualite orientale, č. 32); Toucas-Bouteau M. Nil Sorskij e il monastero di Kirill di Belozero // Nil Sorskij e I’esicasmo. Atti del II Convegno ekumenico internazionale di spiritualita russa. Comunita di Bose, 1995. S. 73. Bolshakov S. N. Ctihodný Nil zo Sorského // Bulletin ruského západoeurópskeho patriarchálneho exarchátu. č. 36. Paríž, 1960. s. 47–48. Dergacheva I. V. Formovanie naratívnych princípov v starovekej ruskej literatúre 15.–17. storočia (Na materiáli synodického). Diss. pre žiadosť o zamestnanie uch. stupeň, kandidát filológie, vied. M., 1987. S. 26. Ďakujem Irine Vladimirovne, že mi poskytla kópiu tohto jej diela. Dergacheva I. V. Formovanie naratívnych princípov v starovekej ruskej literatúre 15.–17. Od 27. Bolshakov S. N. Ctihodný Nil zo Sorského. S. 48. S.N. Bolshakov (reverend Nil of Sorsky. s. 50), opäť na základe toho, čo nie je jasné, píše, že k Nílu na rieke. Sora „prvý prišiel Dionysius, od kniežat zo Zvenigorodu, tonzúra Volokolamska. […] Ďalší Volokolamský mních, Nil Polev, od kniežat zo Smolenska a ďalší prišli po Dionýzia.“ Romanenko E. V. Nil Sorsky a tradície... S. 141–144. Begunov Yu. K. „Iné slovo“ je novoobjavené dielo ruskej žurnalistiky 16. storočia. o boji Ivana III. s pozemkovým vlastníctvom cirkvi // TODRL. M.; L., 1964. S. 363. Pozri: Encyklopédia ruského opáta 14.–15. storočia. Zbierka sv. Kirilla Belozerského... S. 162–164. Pozri: Reverendi Kirill, Ferapont a Martinian z Belozerského. s. 236–237. Svätý Štefan z Permu. K 600. výročiu jeho smrti. Petrohrad, 1995, s. 58–61. Pozri Prochorov G.M. „Rozhovor“ Gregora Palamasa „s Chionmi a Turkami“ a problém „židovskej múdrosti“ // TODRL. L., 1972. T. 27. s. 329–369. Lur'e J. S. Nil Sorskij e la composizione dell’ „Illuminatore“ di Iosif di Volokolamsk // Nil Sorskij e l’esicasmo. Atti del II Convegno ekumenico internazionale di spiritualita russa. Comunita di Bose, 1995. S. 103. Používam strojopis ruského textu článku, z ktorého bol vyhotovený taliansky preklad. „Katedrála“ Nila Sorského založená na týchto rukopisoch teraz vyšla v troch zväzkoch od T. P. Lönngrena: Katedrála Nila Sorského. Časť I. M., 2000; Časť II. M., 2002; Časť III. M.. 2004. Romanenko E. V. Nil Sorsky a tradície... S. 78–79. Romanenko E. V. Nil Sorsky a tradície... S. 188–200. Pozri: Prochorov G.M. Život a zázraky Nila Sorského v zozname prvej štvrtiny 19. storočia. // TODRL. Petrohrad, 1996. T. 50. S. 558–567; Shevchenko E. E. Služba a život svätého Nila zo Sorského, zostavený v polovici 19. storočia. Hieroschemamonk Nil Prikhudailov // Ručne písaná kniha starovekého Ruska a slovanských krajín: Od kodikológie k textovej kritike. Petrohrad, 2004, s. 166–186. Pozri tiež prílohu k tejto publikácii. Pozri: Borovkova–Maikova M.S. O literárnej činnosti Nila Sorského // PDPI. Petrohrad, 1911. T. 177. Lur’e J. S. Nil Sorskij e ia composizione dell’ „Illuminatore“... S. 108–109 Romanenko E. V. Nil Sorsky a tradície... S. 96. farár Jozef z Volotského. Správa pre maliara ikon. M., 1994. S. 80. Zodpovedajúci staroruský text je s. 282 vo fototypicky reprodukovanom vydaní „The Enlightener“ (Kazan, 1896). Pozri: Kazakova N.A. Vassian Patrikeev (Slant; vo svete princ Vasilij Ivanovič Patrikeev) // Slovník pisárov a knihárstva starovekého Ruska. Druhá polovica 14.–16. storočia. Časť 1. A–K. L., 1988. s. 120–123. Pozri: Níl (vo svete Nikifor Vasilyevich Polev) (XV–XVI. storočie) // Slovník pisárov a knihárstva starovekého Ruska. Druhá polovica 14.–16. storočia. Časť 2. L–Y. L., 1989. S. 130. "...nech na takých nie je krv a smrť, ale inak - a prostredníctvom väzenia - ich privedú k poznaniu, aby nezahynuli a nezostúpili do pekla vo svojej temnote." - Ruská historická knižnica. Petrohrad, 1880. T. 6. č. 51; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudálne heretické hnutia v Rusku v 14. – začiatkom 16. storočia. Adj. 4. Fotios tiež žiada, aby heretici neboli usmrtení v ďalšom liste z 23. septembra 1427 - Historické akty. Petrohrad, 1841. T. 1. č. 34; Ruská historická knižnica. T. 6. č. 56; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudálne heretické hnutia... App. 6. Pozri: Kloss B.M. Nil Sorsky a Nil Polev - „spisovatelia kníh“ // Staré ruské umenie: Rukopisná kniha. M., 1974. So. 2. s. 150–167. Posolstvá Josepha Volotského. S. 368. Pozri: Níl (vo svete Nikifor Vasilyevich Polev) (XV–XVI. storočie) // Slovník pisárov a knihárstva starovekého Ruska. Druhá polovica 14.–16. storočia. Časť 2. L–Y. s. 129–131; Macarius (Bulgakov), metropolita Moskvy a Kolomny. História ruskej cirkvi. M., 1996. Kniha. 4. Časť 1. S. 336–337. Pre fotoreprodukciu tohto záznamu pozri: Lönngren T. P. Cathedral of Nil Sorsky. Časť III. s. 15–16. L., 1989. Vydanie. 2. 2. časť. s. 139–141. Romanenko E. V. Nil Sorsky a tradície... S. 243–249. Úvahy o vývoji uctievania svätého Nílu od polovice 16. storočia pozri: Ševčenko E. E. K dejinám kanonizácie svätého Nílu Sorského // Staroveká Rus. č. 1 (15). marec 2004. s. 95–101. Vďaka jeho úsiliu vyšla kniha v taliančine: Nil Sorskij. Život a písanie. Cura di Enzo Bianchi. Turín, 1988. Μονάχος Βασίλιος (Γρολιμοΰνδ). Τού έν όσίοις πατρός ημών Νείλου Σόρσκυ άπαντα τα σωζόμενα άάσκετιι Θεσσαλονίκη, 1985. Grolimund V. II ruolo di Nil Sorskij per il monachesimo del XXI secolo // Nil Sorskij e lesicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale... S. 307.