Venerabilul Nil al lui Sorsky și locul său în istoria spiritualității ruse

Despre creștinii primelor secole, pr. Georgy Florovsky a scris (în articolul „Antinomii ale istoriei creștine: Imperiu și deșert”) că în „această lume” „au putut fi doar străini și rătăcitori” și nu se pot „preda complet oricărei structuri a acestei lumi”. Iar când Imperiul Roman a devenit creștin, iar „bisericismul” și „cetățenia” nu numai că au coincis, ci au devenit pur și simplu identice, monahismul s-a dezvoltat ca reacție la această coincidență. „Monahismul a însemnat, în primul rând, „renunțare”, o renunțare completă la „această lume”..., spune Pr. Georgy. – A fost o reamintire energică a „celaltă lume” radicală a creștinismului. A fost și o puternică provocare pentru Imperiul, care se afla atunci în proces de construcție”. În același timp, „este absolut evident”, în opinia sa, că, în realitate, monahismul nu a fost niciodată la culmea propriilor principii și cerințe. Dar semnificația sa istorică constă tocmai în principiile sale. La fel ca în imperiul păgân, creștinismul a fost un fel de „mișcare de rezistență”, monahismul a fost o „mișcare de rezistență” constantă în societatea creștină” 1. La aceste cuvinte putem adăuga că prin acest tip de „mișcare de rezistență” statul și societatea nu au fost niciodată negate, ci doar întărite în creștinismul lor. Și aceste cuvinte sunt pe deplin aplicabile, mi se pare, și călugărului Nil din Sorsky și tuturor „neposedatorilor”, unul dintre ai căror reprezentanți cei mai străluciți și mai puri a fost. Născut în jurul anului 1433, în timpul domniei lui Vasily al II-lea Vasilyevich Întuneric, călugărul Nil (nu îi cunoaștem numele lumesc) este un om din a treia sau a patra generație de călugări din „Tebaida de nord”, dacă luăm în considerare prima generație a „epocii sale de aur” - fondatorii faimoaselor călugări monahale și căminele monahale ale lui Suzdony Sergius, cum ar fi Suzdony. Demetrius din Prilutsky și Pavel Obnorsky, Kirill și Ferapont Belozersky, Dionysius Glushitsky și Alexander Kushtsky și mulți alții. În a doua jumătate a secolului XIV - începutul secolelor XV. Ei au întemeiat zeci de centre spirituale, culturale și economice în Marile Țări Ruse, care foarte repede au pus stăpânire pe terenuri vaste cu sate, pescării, saline și s-au îmbogățit. La mijlocul secolului al XIV-lea, când a început această mișcare - mișcarea cinenă monahală -, a fost fără îndoială o „mișcare de rezistență” - rezistență la declinul statului rus, care târa Biserica în acest declin. Ca odinioară în Imperiul Roman, „eclesialitatea” și „cetățenia” în Rus’ au coincis de mult, încă de la începutul procesului de creștinizare, în secolele X-XI, și au determinat inseparabil apartenența bisericească-civil-etnică a „rușilor”, supușii ortodocși ai familiei princiare ruse. Jefuirea orașelor rusești în timpul atacurilor dușmanilor sau în vrăjile domnești a fost descrisă în cronici în primul rând ca jaf de biserici, mănăstiri, icoane, bătaia clerului și a călugărilor - ca pagubă adusă creștinismului. Invazia tătaro-mongolă a Rus'ului în secolul al XIII-lea. a fost, totuși, într-o măsură mult mai mare o lovitură pentru statalitatea rusă decât pentru creștinismul rus: împărțirea țării care a urmat acestei invazii între Hoardă și Lituania, între Orientul păgân și Occidentul păgân, a cauzat prejudicii, în primul rând, nu credinței creștine ortodoxe și Bisericii, ci principalelor obiecte ale cultului semipăgân din țara rusă și „familiei rusești”2. Dacă nu sub lituanieni (și apoi polonezi), atunci sub tătari-mongoli, Biserica Rusă și-a îmbunătățit chiar poziția în țară, deoarece, potrivit „Yasa” (codul de legi mongol) al lui Chinggis, ea, ca slujind lui Dumnezeu, a fost exclusă de la impozitare. Curând însă, Biserica a devenit obiectul unei lupte politice între conducătorii seculari, principii Rusiei Mari și Mici și, în același timp, inevitabil, subiectul luptei dintr-o parte sau alta (se poate sublinia, de exemplu, confruntarea din secolul al XIV-lea. Mitropolit al „Kiivului și al Rusiei” Alexei, care locuia la Moscova, și Roman al Lituaniei, care a fost numit mitropolit al Kievului sub presiunea prințului lituanian care deținea Kievul) 3. Mișcarea cinenă monahală rusă a fost o „mișcare de rezistență” la declinul în care Biserica a fost atrasă de statul în dezintegrare. Aceasta a fost o mișcare pentru renașterea spirituală a „întregii Rusii” și unitatea Bisericii ei. Și a găsit sprijin și chiar inspirație la Constantinopol, mai ales când puternicii „fil-isihaști” ortodocși, împăratul Ioan al VI-lea Cantacuzene și patriarhul Philotheus Kokkin 4, erau la putere acolo. A făcut parte din renașterea ortodoxă comună multor popoare la acea vreme și a avut legături vii cu căminele și mănăstirile monahale din Balcani, unde la acea vreme se desfășurau o mulțime de lucrări spirituale, de învățătură, precum și literare, de scris și de traducere. Această mișcare monahală, care nu și-a propus obiective politice directe, ci a îndreptat mințile și inimile către Dumnezeu, către Eternitatea-în-prezent, a scos-o pe Marii Rusi din criza spirituală și culturală, dar și din cea politică de stat. Țările în care această mișcare, dintr-un motiv sau altul, nu a avut prea mult succes - Lituania și Republica Novgorod - și-au pierdut foarte curând independența spirituală, culturală și politică. Datorită acestei mișcări, o cultură supranațională a cărții, comună unui mare număr de popoare creștine, a ajuns în Rus', nu sub forma unor liste separate rare, cum era înainte, în secolele X-XIII, ci sub formă de biblioteci, mari biblioteci monahale care conțin multe traduceri ale clasicilor literaturii creștine - cum ar fi, de exemplu, corpul de lucrări inscripționat cu numele lui Ioan Ared Dioguite, „Numele lui Ioan Ladoguite” Sinai, „Cele șase zile” ale diverșilor autori, lucrările lui Ioan Damaschin, Isaac Sirul și alții. Cu un usor grad de simplificare, mi se pare ca putem spune cu incredere ca din a doua jumatate a secolului al XIV-lea. Cultura cărții creștine apare în Rusia ca un fenomen social. Soarta acestei culturi în Rus' nu a fost încă studiată exhaustiv. Dar este clar că a cunoscut crize pe la mijlocul secolului al XV-lea, la începutul secolelor al XVI-lea și al XVII-lea, în timpul Necazurilor, și la mijlocul secolului al XVII-lea, în timpul Schismei. Și este, de asemenea, limpede că în centrul crizelor acestei culturi s-a aflat, sau concomitent cu acestea, criza clasei principale de citire și scriere din Rus' Antic - monahism. Care a fost criza cea mai apropiată de momentul care ne interesează? Poate, în dezechilibrul dintre diferitele aspecte ale activităților participanților la mișcarea filmului: intern - spiritual, mental, rugăciune și livresc - cultural și extern - social, economic și organizatoric. Observații asupra compoziției poate celor mai mari biblioteci monahale - se referă la cea fondată la mijlocul secolului al XIV-lea. Sf. Serghie de Radonezh al Sfintei Treimi 5 si intemeiat in 1397 de Sf. Chiril de Belozerski al Adormirii Maicii Domnului 6 manastiri - arata ca literatura care invata un monah sa lupte cu „gandurile”, cu patimi si sa lupte pentru „pace”, „tacere”, „tacere”, „concomitent cu aceste si isihie, care au gasit interesul manastirilor” înseamnă - printre fondatorii lor, dar pe la mijlocul secolului al XV-lea aproape că încetează să-l rescrie acolo, ceea ce înseamnă că interesul pentru el scade brusc. Pe la mijlocul secolului al XV-lea. Prima dintre crizele amintite apare în viața culturii creștine (dar, desigur, nu credința!) în Rus’. Există multe motive pentru aceasta, voi numi două: în primul rând, în acest moment, a existat, ca odată în Imperiul Roman, (adică o altă) identificare a „bisericii” și a „statismului”, în acest caz - în curs de dezvoltare Marea Rusă, de acum înainte dinastică, statalitate. Visele de a păstra sau recrea „toate Rusii” s-au dovedit a fi - acest lucru a fost clar la acea vreme - irealizabile. Și în al doilea rând, aceasta este căderea Constantinopolului, rămășița Imperiului Roman Ortodox. În același timp, s-a încheiat un secol de muncă extrem de productivă a cărturarilor, traducătorilor, copiștilor și purtătorilor de carte monahale, ceea ce a dat Rusiei o cultură de carte internațională, „supranațională”. Literatura de predare isihastă - lucrările deja menționate ale lui Ioan din Sinai, Climacus, Isaac Sirul, Grigore din Sinai etc. - a fost doar o parte a acestei culturi bogate. Dar partea este foarte importantă - învață o persoană să fie liberă de puterea Momentului cu pasiunile sale și bucuria de a atinge Eternul cu dragostea Lui. Mișcare monahală din secolele al XIV-lea – începutul secolului al XV-lea. poate, după părerea mea, să fie numit „isihast” pentru că a fost hrănit spiritual de această literatură tradusă. Și pe la mijlocul secolului al XV-lea. moștenitorii fondatorilor acestei mișcări și-au pierdut în mare măsură interesul pentru literatura „isihastă”. O persoană care a descoperit dorința de viață spirituală în acest moment, pe la mijlocul secolului al XV-lea, ca Nil Maykov, viitorul Sorsky, a trebuit să vadă schimbarea erelor care avea loc atunci și s-a confruntat cu o alegere: fie „să înoate cu fluxul”, ducând la integrarea completă a bisericismului rus și a statului mare rus, fie să înceapă propria „mișcare de rezistență”. „Scrisoare despre antipatiile călugărilor din mănăstirile Kirill și Joseph” 7, întocmit în anii 30-40 ai secolului al XVI-lea. din cuvintele călugărilor iozefiți Nil Polev și Dionisie din Zvenigorod, el îl numește pe Nil „prin reclamă” Maykov, iar din notele de cronică ale unuia dintre studenții și corespondenții săi, Herman Podolny, știm că Nil avea un frate Andrei, se pare că cel mai mare, care a murit cu cinci ani înaintea lui (la sfârșitul anului 1502 - începutul anului 1503). După toate probabilitățile, acesta este faimosul grefier al Marilor Duci ai Moscovei Vasily II Vasilyevich și Ivan III Vasilyevich Andrei Fedorovich Maiko, în monahismul Kirillo-Belozersky Arsenie; în anii 1450–1490. a scris scrisori către Marele Duce și Prințesă și a fost mesagerul acestora către Spaso-Kamenny, Kirillov și alte mănăstiri „Trans-Volga” 8, în 1494–1501. împreună cu Fiodor Vasilyevich Kuritsyn (inferior lui ca importanță), a primit ambasadori și a negociat cu aceștia, iar în 1495 a călătorit cu Boris Kutuzov ca ambasador în Lituania 9 . S-ar putea crede că tatăl lui Nil și Andrei, Fyodor Maiko, a servit cumva prinții Moscovei. Deci Nil, se pare, era legat de cele mai înalte pături ale nobilimii de serviciu de la Moscova, adică. a fost un copil al „copiilor deliberați” (cum îi numește cronicarul în articolul 988 pe părinții de la care principele Vladimir, după ce l-a botezat pe Rus, a luat copii „pentru studii de carte”) 10. Și din „Povestea Cuviosului Părinte Nil și despre acea mai cinstită mănăstire...”, scrisă în secolul al XVII-lea, aflăm că autorul ei a auzit că „Eu am fost născut și crescut de către el. a fost în orașul domnitor Moscova și în același oraș domnitor Moscova, judecătorii aceluiași oraș domnitor Moscova aveau rangul de carte Voi primi chipul monahal în marea mănăstire a lui Chiril din Beloezerk, făcătorul de minuni...” 11. Numele postului de „judecător de carte” este împrumutat din Biblie (vezi: Deut. 1:15; Iosua 8:33), dar se pare că reflectă o oarecare realitate legată de cărți și de tribunal (acum probabil l-am numi consilier juridic). Potrivit înscrierii într-una dintre listele Cartei Pr. Nila, el „era originar din... Moscova, un scriitor cursiv, un funcționar pentru grefieri...” (adică, în termeni moderni, un secretar). În orice caz, este clar că Neil a fost o persoană alfabetizată din copilărie; înainte de a deveni călugăr, a locuit la Moscova și a lucrat în sistemul său judiciar. Așa că cuvintele lui autodepreciate „Sunt un ignorant și un țăran” (într-un mesaj către Gury Tushin) nu pot fi luate la propriu. În fața lui, ca și înaintea fratelui său, s-a deschis cu siguranță posibilitatea ridicării în slujba conducătorilor pământești, dar a abandonat această cale, preferând să-L slujească pe Domnul Cerului. Deci, Nil a făcut jurăminte monahale - se pare că era încă tânăr - la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Cartele 1460–1470 și 1471–1475 l-au numit pe Nila printre bătrânii acestei mănăstiri. „Dacă chartul din 1460 îl numește deja „bătrân”, adică un călugăr cu experiență în asceză spirituală, iar perioada de ascultare în Mănăstirea Chiril a durat trei ani, atunci este logic să presupunem (spune E.V. Romanenko și sunt de acord cu ea - G.P.) că a făcut jurământul călugăresc la începutul anului 1250, care înseamnă chiar la începutul jurământului” 1250. de vreo douăzeci de ani. De ce a ales Neil această mănăstire nordică „Trans-Volga”, departe de Moscova, și nu, să zicem, glorioasa Lavră Trinity-Sergius, nu departe de Moscova? Punând această întrebare, E.V. Romanenko notează că fratele lui Nil „Andrei Maiko a adus de mai multe ori aici și la mănăstirea vecină Spaso-Kamenny de pe lacul Kubenskoye pomană de la membrii familiei mare-ducale” și că „prima scrisoare semnată de funcționarul Maiko datează din 1450–1453. – vremea sfârșitului Shemyakillo. Andrei Maiko ar fi putut influența alegerea fratelui său” 14. Este foarte posibil, dar nu este singurul. Când Neil a crescut, a existat o luptă pentru puterea mare-ducală la Moscova între prinții Vasily II cel Întunecat, care a încercat să legitimeze principiul dinastic al moștenirii puterii, și Dmitri Shemyaka, care s-a bazat pe vechile idei despre clan ca subiect al puterii. Exilat de Shemyaka la Vologda, Vasily cel Întunecat a fost susținut de locuitorii mănăstirilor din nord, „Trans-Volga”, ale căror rugăciuni pentru revenirea puterii la Moscova lui și fiului său au avut atât de mult succes, încât aceste mănăstiri urmau să devină celebre mult mai largi decât granițele familiei și administrației mari ducale. Nu s-au putut abține să nu vorbească despre Sfântul Chiril Belozerski la Moscova la acea vreme. Astfel, Pahomie Sârbul scrie că încă dinainte de a fi „poruncit” i s-a „poruncit de către autosfințitul Mare Voievod Vasily Vasilyevici și cu binecuvântarea lui Teodosie, Mitropolitul Întregii Rusii, să vină la mănăstirea sfântului și acolo cu urechile să audă cele dintâi și foste minuni de la Dumnezeu, câte minuni sunt încă de departe” Dumnezeu poate face de dragul Lui” 15. Atractivitatea personalității Sfântului Chiril de Belozersky pentru Nil poate fi evidențiată și de faptul că, așa cum vom vedea mai târziu, Nil a folosit, la crearea mănăstirii sale, Regulile Skete, pe care le-a găsit, fără îndoială, în cărțile proprii ale Sfântului Chiril, unde nu există nici măcar una, ci două dintre listele sale 16 . Iar însuși spiritul mănăstirii create de Chiril în acea vreme, unde încă mai trăiau ucenicii săi, ar fi trebuit să-l atragă pe Nil: comparând intensitatea corespondenței dintre cărturarii monahali ai literaturii isihaste celulare de acolo și în Lavra Treimii-Serghie, vedem că după cea inițială, asociată cu călugărul Kirill din Beloise, el a urmat însuși interesul scriitorului lui Rissezer. declin în al doilea sfert al secolului al XV-lea. - a început în mănăstirea Kirillo-Belozersky în mod semnificativ, cu douăzeci și cinci de ani, mai devreme decât o creștere similară în Lavra Trinității-Sergiu; iar dacă acesta nu a atins înălțimea ascensiunii inițiale venite de la Sfântul Serghie (și apoi declinul a continuat), atunci acesta, Kirill-Belozersky, a depășit semnificativ ascensiunea inițială atât în ​​Mănăstirea Kirillov, cât și în Serghie, iar intensitatea mare a corespondenței literaturii ascetice de acolo a rămas multă vreme, mai mult de un secol în secolul 147. a inspirat tineri din familii bune care caută comuniunea cu Dumnezeu atât în ​​Balcani, cât și în Rus’, acum, cam o sută de ani mai târziu, i-a inspirat la periferia Rusiei, în regiunea Trans-Volga de nord, mai mult decât în ​​Moscova însăși și împrejurimile ei, unde atmosfera era în schimbare și era deja semnificativ diferită. Când Neil a ajuns la mănăstirea Cyril, starețul acesteia a fost unul dintre studenții ctitorului, Cassian (1448–1469), mai târziu stareț al Mănăstirii Spaso-Kamenny. Neil nu a putut să nu se întâlnească acolo cu un alt elev minunat al lui Kirill, călugărul Martinian. Pahomie Sârbul a venit acolo (1461–1462) pentru a pune întrebări despre Chiril de Belozerski chiar când Nil era acolo. Poate că Nilus a ascultat și ceea ce i-au spus lui Pahomius oamenii care și-au amintit de Făcătorul de minuni Cyril. T. P. Lönngren admite că Pahomie sârbul nu numai că și-a consemnat poveștile, ci și „a dirijat activitățile cărturarilor. Așa că”, notează ea, „în manuscrisul RNB, KB 19/1258, în partea de jos a primei pagini există o intrare: „Umilul ieromonah Pahomie din Muntele Svata,” care pare să fi fost însuși sărbătoresc de Pachom. manuscris: scrisul de mână pe foile 176–227 este asemănător scrisului de mână a lui Nil Sorsky...” 18. Pe baza acestei impresii a lui T. P. Lönngren, E. V. Romanenko scrie că „fiind alfabetizat și iubitor de predare de carte, Nil Sorsky, se pare, a participat și la rescrierea cărților din secolul XV–1471 În mănăstirea Kirillo-Belozersky, a fost creat un ciclu anual de chetiy-minya. Scrisul în care sunt scrise mai multe vieți în aceste menaions este identificat de unii cercetători cu grafia lui Nil Sorsky" 19. Totuși, această impresie (tocmai o impresie, nu o identificare!) este eronată: scrierea de mână de acolo este diferită. Nu avem niciun motiv să credem că Neil a rescris aceste vieți, dar probabil că le-a citit la monastic sau le-a citit. „Scrisoarea despre neplăcuți” relatează că profesorul lui Nil în monahism a fost vârstnicul Paisiy Yaroslavov, succesorul Marelui Duce Vasily Ivanovici de la cristelnița botezului și că „marele prinț i-a cinstit în marele oraș” 20. Poate că personalitatea bătrânului Paisius a influențat alegerea căii către Dumnezeu și formarea personalității lui Nilski? Cine este acest om? Bătrânul Paisiy Yaroslavov este cunoscut drept autorul Legendei Mănăstirii Spaso-Kamenny, scrisă după incendiul din 1476 21. Aceasta înseamnă că cu siguranță a vizitat acolo, probabil că a locuit acolo de câțiva ani. Este posibil ca Nil să fi fost elevul său pe insula Kamenny, dar pare mai probabil (căci nu știm nimic despre șederea lui Nil din Sorsky la Mănăstirea Spaso-Kamenny) că Paisiy a fost de ceva vreme un „bătrân” și a avut dreptul să predea studenților în Mănăstirea Kirillo-Belozersky, locul tonsurii lui Nil. Printre cărțile păstrate din biblioteca Mănăstirii Kirillo-Belozersky, există două manuscrise asociate diferit cu numele lui Paisius. Una dintre ele este Biblioteca Națională Rusă, colecția Kirillo-Belozersky, nr. 4/1081, Culegere de cuvinte și învățături de la sfârșitul secolului XIV - începutul secolului XV, numită „Paisievsky” 22. A doua carte din această bibliotecă, asociată cu numele unui anume Paisius, este Biblioteca Națională Rusă, colecția Kirillo-Belozersky, colecția Nr. al XV-lea – începutul secolului al XVI-lea. Este presărat în margini cu extrase din literatura isihastă monahală - aceeași pe care Nil Sorsky l-a folosit în asceză și în scrierile sale. La sfârșitul culegerii (fol. 365 vol.) se notează: „Vârstnicul Paise [eu] avea o Carte de ore, el a scris-o”. Unul dintre extrasele-postscripte (pe marginea fol. 10 vol.), vorbește, de exemplu, despre o persoană exemplară care și-a întors toate sentimentele spre interior - „transformând acțiunile sentimentelor exterioare în sentimente interne și a întins vederea la mintea care vede, auzul la mintea spirituală, gustul la raționamentul verbal și mirosul la sens”. mintea și dă vigoare inimii...” 23. O altă postscriptie (pe marginea inferioară a fol. 213 vol. - 214) vorbește despre isihastul „observarea minții și a tăcerii”: „Cine prigonește și caută în fiecare zi păzirea minții și a tăcerii, toți cei sensibili disprețuiesc această comoditate, dar nu lucrează în zadar. Dacă disprețuiește conștiința lui și va cădea fără să-și uite David într-un somn amar pentru moartea lui David. Căci apostolul spune: „Celui care face bine, și când nu îl face, este păcat pentru el” (Iacov 4:17) Aceste extrase sunt în spiritul bătrânilor trans-volgii, isihaștii ruși. Nil. De exemplu, o intrare brută pe l. 29 rev. seamănă cu scrisul de mână al lui Neil și există și ortografia tipică a cuvântului „șarpe” pentru Neil.” 24 Spre deosebire de Chiril de Belozersky și de alți pionieri ai colonizării monahale din nordul Rusiei, care au venit din ținuturile Rusiei Centrale ca oameni pe deplin maturi și călugări experimentați, asceții generațiilor care le-au urmat au venit ca tineri din orașe la mănăstirile deja create de predecesorii lor în nord și acolo au urmat o pregătire adecvată sub îndrumarea bătrânilor, până când au devenit ei înșiși capabili să se concentreze pe „bătrâni”. la tonsurile tinere. Așa că, când Paisiy a mers tânăr în regiunea Volga - aproximativ patruzeci de ani mai târziu, cred că, după ce Kirill Belozersky a părăsit Moscova - probabil că nu a trebuit să sape o peșteră în desișul unde țăranii nu ajunseseră încă, să caute o groapă acolo pentru noapte și să-și construiască o colibă cu celulă, așa cum au făcut Sergius din Randonezki, Sergius, Sergius și mulți alții. „tăcere” și „tandrețe” sinceră în secolele XIV – începutul XV. Ne putem imagina că Paisiy a ales în mod deliberat pentru tonsura una dintre cele mai dificile din punct de vedere al condițiilor de viață și una dintre cele mai autoritare în tradiții, Mănăstirea Schimbarea la Față a Mântuitorului de pe o insulă minusculă din uriașul Lac Kubenskoye. Legenda sa relatează că renașterea acestui, fondată la mijlocul secolului al XIII-lea. Gleb Vasilkovich a devenit prinț al mănăstirii în ultimul sfert al secolului al XIV-lea. un străin din Constantinopol, tunsurat pe Muntele Athos, Dionisie. A venit la Moscova sub Dmitri Donskoy, stabilit mai întâi, la ordinul prințului, în Mănăstirea Epifaniei din Moscova, una dintre cele mai „prestigioase” din capitala 25, apoi, ca răspuns la cererea călugărilor Spaso-Kamensk de a le da un stareț, a devenit, prin voința aceluiași prinț, starețul lui Athone și a introdus acolo pe insula Kamhonite pe monahele. Kinoviy. Mai târziu, starețul Dionisie a fost ridicat în arhiepiscopia Rostov, care a fost eliberată după moartea lui Grigorie. „Acest Dionisie a fost primul episcop din ținutul Trans-Volga”, - este scris în Legendă cu mândrie evidentă pentru ținutul Trans-Volga și Mănăstirea Spaso-Kamenny. Paisiy a putut învăța înțelepciunea monahală în Mănăstirea Spaso-Kamenny de la studenții și studenții studenților din Svyatogorets-Tsaregradets și ar fi trebuit să fie crescut în tradițiile athonite. Detașarea completă de „lumea” de pe insulă trebuia să contribuie la „conservarea” minții, la aprofundarea ei în slujbele bisericii, în textele cărților și în inima cuiva, în sine - scufundare în „a face mintal” și „rugăciune din inimă”. Poate că, pe insula Kamenny, în 1446, Vasily Vasilyevich cel Întunecat, alungat de la Moscova de Shemyak, l-a întâlnit pe Paisiy. Acolo, fiul său, Ivan (viitorul III) Vasilievici, în vârstă de cincisprezece ani, putea să se întâlnească și să devină apropiat de Paisius, mai ales că în 1452 a vizitat pentru a doua oară Mănăstirea Spaso-Kamenny, revenind după o expediție punitivă pe ținuturile Shemyaki. Nu știm sigur dacă cunoașterea prinților moscoviți cu bătrânul Paisius Yaroslavov a avut loc la Spaso-Kamenny, Ferapontovo, Kirillov sau în altă mănăstire, dar s-a întâmplat și, după ce a recăpătat puterea, casa domnească a Moscovei a încercat să mulțumească călugărilor de la care au găsit sprijin în vremuri dificile. Mănăstirea Spaso-Kamenny a primit donații generoase de sate și pământ de la Marele Voievod și Prințesa, iar bătrânul Paisius a fost obligat de către Marele Voievod să devină stareț în Mănăstirea Treime-Serghie. Printre manuscrisele Mănăstirii Treime-Serghie există și cărți asociate cu numele lui Paisius. Una dintre ele este Colecția din prima jumătate a secolului al XV-lea, colecția RSL. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), Nr. 748, numită prin înscrierea de pe fol. 450 rpm ca „Sobornik Paseevskaya”. Conține viețile lui Ioan Damaschinul, Pavel din Teba, Macarie din Egipt, o serie de „cuvinte” și, în plus, Cartea lui Grigore Sinaitul, unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți și profesori ai isihasmului bizantin din secolul al XIV-lea, inclusiv Viața lui Grigore Sinaitul și scrierile sale 26. Acest „Palongednik” aparent memorabil unora. În ceea ce privește conținutul său, este perfect în concordanță cu cărțile deja menționate și „se potrivește” lui Paisiy Yaroslavov. Un alt manuscris - RSL, aceeași colecție, Nr. 747 (1660), Colecția 1445. Pe fol. 463 rev. – 464 citim următoarea intrare: „Această carte a Culegerii a fost scrisă în vara anului 6953 [1445] rechizitoriu 8 de mâna unui păcătos mult, cel mai mic în uniformă, și în păcătoși, și necuviincios în fraternitate, și necuprins în nicio virtute, smerit de multele păcate ale unui preot Iar această Culegere a fost scrisă de Pais Makarish el de Serghei. Mănăstire.” (Dacă acest Paisiy este Paisiy Yaroslavov, atunci a venit în Lavra Trinității-Sergiu, indiferent de rătăcirile lui Vasily Întuneric). Colecția conține viețile sfinților și câteva completări. Printre completări se numără multe texte poetice, ritmice, aproape poetice, dar aici voi da doar două în proză caracteristice. Iată, de exemplu, interpretarea cuvintelor Evangheliei după Matei (Matei 18:20): „Acolo unde sunt două sau trei cupluri în numele Meu, Eu sunt în mijlocul lor”: „Sunt două cupluri în numele lui Isus – trup și suflet. Trei sunt esența: al căror trup și suflet sunt curați, iar Duhul Sfânt, care trăiește acolo,445”. Această interpretare poate servi drept justificare pentru singurătatea eremitică completă. Și iată o recomandare pentru repetarea constantă a „Rugăciunea lui Isus”: „Rugăciunea lui Isus: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”. Dacă cineva, cerând-o, rostește această rugăciune ca și cum ar fi suflat din nări, în primul an Hristos Fiul lui Dumnezeu va locui în el, iar într-un alt an Duhul Sfânt va locui în el, în al treilea an Tatăl va veni la el și, intrând în el, Sfânta Treime va face sălășluire în el. Și devorați inima cu rugăciunea și devorați inima cu rugăciunea și începeți să cântați neîncetat această rugăciune zi și noapte și va fi eliberare de toate cursele vrăjmașului în Hristos Isus, în Domnul nostru, Lui să fie slavă cu Duhul Preasfânt și bun și dătător de viață, acum și pururea și în vecii vecilor” (l. 452451). Există mai multe instrucțiuni de acest fel. Fără date care să judece unde, când și cât timp a trăit Paisiy Yaroslavov, nu putem judeca în ce măsură este probabil ca aceste cărți să-i aparțină. Judecând după conținutul lor, este probabil. Dar era departe de a fi singur; printre călugării din acea vreme el purta probabil numele Paisius și era un om cu privirea înăuntru, cu fervoare rugăcioasă. De obicei, în literatură este asociat manuscrisul Bibliotecii de stat ruse, cules de Paisiy Yaroslavov. Trinity–Sergius Lavra (f. 304), Nr. 764. Colecție de materiale pentru secolele iunie, XV și XVI. Acest manuscris este considerat autograful său. Cartea începe cu Viața lui Kirill Belozersky; după sfârșitul Vieții - o mică notă: "Domnului meu, starețul Spiridon al Treimii dătătoare de viață, această inscripție este din mâna călugărului păcătos Paiseus. Din sârguință cu dragoste. Chiar dacă nu este fecundată, este din înțepătură." Spiridon a fost stareț al Mănăstirii Treime-Serghie în 1467–1476. Este greu să recunoaștem deodată autografele lui Paisiy Yaroslavov și extrasele și notițele din marginile Cărții de Oră din biblioteca Mănăstirii Kirillo-Belozersky și această listă Trinity-Sergius a Vieții lui Kirill Belozersky: par a fi scrise în scris de mână diferite, în orice caz, prea diferit pentru a le identifica în alt caz, pentru a le putea fi folosite în alt caz notele noastre: - o copie „de dar” a vieții scrise recent de celebrul hagiograf Pahomie Sârbul, destinată a fi prezentată superiorilor săi. Presupunând că Paisiy Yaroslavov a luat parte la această colecție de patru materiale pentru iunie, haideți să aruncăm o privire peste această carte. Pe l. 122 rev. în Viața lui Petru de Athos găsim o perioadă pe care oponenții sporirii bogăției monahale, preocupați de creșterea proprietății pământești monahale, în special proprietatea satelor, ar fi trebuit să o citească cu plăcere. Aici vorbim despre cei care au considerat că plecarea din lume însăși este un lucru măreț („... acest lucru măreț este insuportabil pentru că trebuie să respingem lumea și pe cei care sunt în lume...”), dar fără nicio ezitare s-au preocupat „de achiziționarea de împrumuturi diverse și valoroase, și de sate, și de achiziții, iar cei care sunt iubitoare de pace și râvnitori sunt în loc de „achizitivi”: numiți și bogății cerești”. Paisiy a devenit egumen al Mănăstirii Sfânta Treime Serghie cel târziu în 1479: cronica consemnează că în 1479 „Abatele de Troytsky Paisiy” a botezat doi fii grand-ducali, Vasily și George 27 . În anul următor, 1480, în timpul campaniei Marelui Duce Ivan Vasilyevich pentru a-l întâlni pe Akhmat în Ugra, Paisiy a acționat ca un pacificator în familia mare-ducală (l-a împăcat pe Ivan Vasilyevich cu frații săi, Andrei și Boris) și inspiratorul luptei generale a Rusiei pentru eliberarea de sub puterea Hoardei de Aur. În aceiași ani, Paisiy a fost reclamant împotriva starețului mănăstirii Kirillo-Belozersky Nifont într-o dispută asupra proprietăților de pământ 29 . Evident, la acel moment Service Menaion, RSL, col. Treime-Serghie Lavra (f. 304), Nr. 533 (543), secolul XV, la sfârşitul căreia se află o menţiune: „Această carte este pentru bătrânul cramă Sava şi stareţul Paisei” 30. Cartea contemplativă și de rugăciune Paisius nu părea să aibă perspicacitatea organizatorică și de conducere „și este imposibil”, așa cum se spune în cronică, „să-i convertească pe călugări la calea lui Dumnezeu, la rugăciune și la post și la abstinență”, dar el, în calitate de stareț, se pare că a făcut astfel de încercări, ceea ce a stârnit ura înaltului moar și a voinței boșhuk. prinți care au făcut jurăminte monahale”. 31. Aceasta este o altă dovadă că viața spirituală în Lavra Treimii-Sergiu în a doua jumătate a secolului al XV-lea. era în declin. Erau mult mai mulți călugări în mănăstire în acest moment decât acum o sută de ani, pe vremea Sfinților Serghie și Nikon, dar „munca inteligentă” a trezit mult mai puțin interes în rândul lor decât printre aceștia. Cererile starețului Paisius au aprins o asemenea mânie în rândul fraților, încât ei „au vrut să-l omoare”. Fie că este înspăimântat, fie din conștiința propriei neputințe, fie poate tânjind după „tăcerea interioară”, „dulceața tăcerii”, sau din toate aceste motive deodată, Paisius „o lasă pe stareță” 32. Nu știm de unde a lăsat Mănăstirea Treime-Serghie; probabil la Mănăstirea Spaso-Kamenny, care a fost incendiată cu puțin timp înainte (în 1476), pentru a-și scrie propria poveste despre ea. De altfel, ultima știre datată din Legendă este despre construirea unei biserici de piatră în 6989/1481 33. În 1484, Paisiy a fost din nou la Moscova și din nou a fost aproape de Marele Duce Ivan al III-lea Vasilyevich. Chiar în acest moment, mitropolitul Gerontius, îmbolnăvit, și-a părăsit tronul și „s-a mutat la mănăstirea de pe Simonovo”, totuși și-a revenit și a decis să redevină șeful Bisericii Ruse. Dar aici a întâmpinat rezistența Marelui Duce. Prințul l-a trimis pe Paisius la Gerontius pentru a-l descuraja să pretindă întoarcerea metropolei. Paisius a eșuat. Gerontius a încercat să se întoarcă în camerele sale, dar prințul l-a returnat cu forța la mănăstire, motiv pentru care „s-a îngrijorat foarte mult de mitropolie”. Neștiind ce să facă cu Gerontius, „marele prinț a început să se gândească cu Paseia dacă ar fi mai bine să-l ducă înapoi în funcția de mitropolit”. Se pare că Paisius l-a sfătuit pe prinț să-i permită lui Gerontius ceea ce dorea. Prințului i-a venit ideea de a-l face pe Paisius însuși mitropolit, acest consilier spiritual inteligent, cinstit și amabil - „a vrut să fie mitropolit” - și l-a forțat odată pe Paisius să devină șeful Lavrei Trinității-Sergiu. Dar tocmai această experiență nereușită de a fi stareță l-a descurajat pe Paisius de la orice fel de putere - „de aceea nici metropola nu a vrut-o” 34. În 1489, Arhiepiscopul Ghenadi de Novgorod, într-o scrisoare către Arhiepiscopul Ioasaf de Rostov, a recomandat chemarea bătrânilor Paisius și Nil ca oameni de autoritate, pentru a se consulta cu ei cu privire la măsurile împotriva răspândirii ereziei și a vorbi despre presupusul sfârșit de lume care se apropie la sfârșitul celei de-a șaptea mii de ani (în 7000) 35/14920. Se poate presupune că Paisius, la fel ca Nilul, a trăit la acea vreme din nou undeva în regiunea Volga. În octombrie 1490, ambii bătrâni, profesor și elev, au participat la un conciliu împotriva ereticilor „înțelepți evrei” care nu credeau în divinitatea și învierea lui Isus Hristos și credeau că „era ca un profet, ca Moise și nu este egal cu Dumnezeu Tatăl”. La soborul ereticilor, „I-am excomunicat, iar din treapta de preot (G.P.) Necunoscător, i-am blestemat și i-am trimis la închisoare” 36 . Există o opinie în știință, dar este și contestată, că blândețea comparativă (cu pedeapsa cu moartea ulterioară) a deciziilor luate de consiliu este rezultatul influenței acestor doi bătrâni 37. Conform „Scrisorii despre Nelyubki”, deja menționată, Paisius și Nil au participat și la Sinodul de la Moscova din 1503 (în „Scrisoarea” catedrala este datată 7012/1503–1504), unde și-au exprimat opinia că nu este potrivit ca mănăstirile să dețină sate 38, iar acest lucru a provocat acest drept indignare al lui Abbot, Iosif, Volot. ulterior - divergență între adepții unora, „ne-lacomi”, și alții, „Iosefiții”. Cu toate acestea, s-au păstrat două înregistrări autorizate din secolul al XVI-lea, conform cărora Paisius a murit cu doi ani înaintea sinodului. Unul dintre ei relatează că bătrânul „Paseya Eroslavov” s-a odihnit la Moscova „în vara anului 7010 23 decembrie, joi, la ora unu după-amiaza” 39, celălalt spune că „Paseya a repausat în luna 22 decembrie, joi, la a doua oră a zilei”, intrarea 40 decembrie pare mai precisă din 40 decembrie. 22 nu a fost joi, ci miercuri. Astfel, autorul „vedeauna amintit” al Legendei Mănăstirii Pietrei Mântuitorului, respectat de bătrânii Trans-Volga și de prinții Moscovei, a murit nu pe iubita lui asemănare în miniatură nordică cu Athos, ci la Moscova, probabil gata, împreună cu Nil Sorsky, să ia parte la lupta împotriva dreptului de a deține sate ale mânăstirilor. Poziția lui era probabil prea cunoscută de toată lumea, astfel încât după un timp relativ scurt părea că el și Neil vorbeau împreună la celebrul consiliu. Paisiy Yaroslavov a rămas „vrednic amintit” de ceva timp nu numai printre cărturari, ci și în familia princiară a Moscovei: finul lui Paisiy, Vasily III Ivanovici, decedat în 1533, a lăsat moștenire „crucea Paisiy” - se pare că a primit la botez de la starețul Paisiy - fiului său, Y-uriyear41. Se pare că acesta este tot ce putem spune despre bătrânul Paisiya Yaroslavov, mentorul lui Nil of Sorsky. De-a lungul anilor, Nil, care a devenit „bătrân” în mănăstirea Kirillo-Belozersky, a avut propriul său student - tot fiul unui „copil deliberat” de la Moscova - Innokenty din familia princiară a lui Okhlebinins (vom vorbi despre el mai detaliat mai târziu). După ce a început, așa cum am spus, propria „mișcare de rezistență” în lume, Nil Sorsky s-a întors în mod clar și și-a întors elevul „înapoi” în epoca trecută a părinților fondatori, dintre care unul era călugărul Kirill Belozersky. Dar Neil s-a uitat mai adânc în istorie - la călugării asceți din epoca construcției și existența imperiului creștin, care până la vremea lui nu mai exista, ale căror vieți a trebuit să citească, dacă nu să le rescrie, în cele patru menaions Kirillo-Belozersky. Cu siguranță, el a vrut să vadă singur cum au trăit și au fost mântuiți moștenitorii spirituali ai acestor mari părinți. Mișcarea călugărilor ruși în Balcani, în sfântul „Răsărit”, la mijlocul secolului al XV-lea, cu ruptura definitivă în 1448 cu Patriarhia „Ecumenica” a Constantinopolului (înălțarea lui Iona la statutul de mitropolit rus de către un consiliu de episcopi ruși) și cu căderea în 1453. Constantinopol, aproape oprit; iar el și Inocențiu s-au dus acolo unde, cu o sută de ani mai devreme, athonitul Dionisie a venit la Rus', care a devenit starețul Mănăstirii Spaso-Kamenny, și a vizitat, după cum scrie el însuși, „Sfântul Munte Athos și în țările Constantinopolului”, locuite deja de turci, pentru a-i vedea cu ochii în viață pe grecii „cu ochi duhovnicești”. trei ucenici, iar la „vremuri similare” se întâlnesc cu cei care au tăcut în apropiere și „luminați de conversații spirituale” (acest lucru, desigur, a contrastat puternic cu viața unui cămin monahal rusesc bogat și aglomerat). Potrivit zvonurilor păstrate în Mănăstirea Kirillo-Belozersky, Nile a petrecut „destul de puțin” timp în Balcani. A. S. Arkhangelsky crede că Nil Sorsky s-a întors la Rus între 1475 și 1489. 42. Dar în literatură există și un indiciu din 1465–1478. ca în timpul șederii de treisprezece ani a lui Neil în străinătate 43. Se întoarce la un articol al S.N. Bolşakov, unde citim: „În 1465, reverendul Nil, profitând de prezenţa trimişilor greci la Moscova, a mers cu ei spre Est. (...) Şederea Nilului în Est a continuat treisprezece ani. […] Pr. Nil a revenit la Rus' în 1478 o altă persoană” 44. Dar este complet neclar din ce surse au fost extrase asemenea informaţii exacte. „Până acum, cercetătorii nu au putut data ora călătoriei Athos pe Nil”, scrie I. V. Dergacheva 45 . Ea însăși recunoaște că Neil a călătorit la Athos ca parte a grupului lui Mitrofan Byvaltsev, care a mers acolo în 1470 și a rămas acolo timp de nouă ani, „ocolind întreaga mănăstire din Sfinții Munți, uitându-se și învățând riturile și regulile bisericești, așa cum le-au primit de la străvechii părinți” (Viața lui Macarius din Kalyazinsky); „Cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453 și încetarea completă ulterioară a comunicării cu Patriarhia Constantinopolului au făcut din Athos principala sursă de gândire și practică bisericească pentru Biserica Rusă. […] În acest context”, crede ea, „trebuie percepută călătoria Athos a grupului lui Mitrofan Byvaltsev” 46. I. V. Dergacheva vede legătura dintre Nil Sorsky și acest grup în faptul că în colecția depozitată în Muzeul de Istorie de Stat (colectată. Barsova, nr. 952) Synodikon, scris în Mănăstirea Pavlo-Obnorsky înainte de 1481, conține deja o Rugăciune pentru pomenirea celor plecați de către Chiril al Ierusalimului, tradusă din greacă de Nil Sorsky, și ar fi trebuit să fie în Synodikon scris de Iosif de Volokolamsk (IRLI), Noul său, op. Catedrala Adormirea Maicii Domnului care a fost sfințită la 15 august 1479, la trei zile după sfințirea noii Catedrale Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova. Sinodurile Catedralei Adormirea Maicii Domnului au inclus și rugăciunea lui Chiril al Ierusalimului tradusă de Nil Sorsky. Și lista acestei rugăciuni ar fi putut ajunge la Mănăstirea Pavlov Obnorsky de la Inocent Okhlebinin Komelsky, un student și tovarăș al lui Nil Sorsky în călătoria sa, care și-a întemeiat mănăstirea în pădurile nu departe de Obnorskaya 47. Dar dacă rugăciunea tradusă de Nil a venit de la Inocențiu de Komel către Iosif de Volotsky (și de la el mai departe) prin Mănăstirea Pavlov Obnorsky, atunci înseamnă că nu prin Mitrofan Byvaltsev. Poate că Nil și Mitrofan au fost pe Athos în același timp și s-au întâlnit acolo, dar nu se știe nimic despre vizita lui Mitrofan Byvaltsev în „țările Țarigradului”, unde Nil a studiat viața „bătrânilor spirituali”. Și călătoria „în grup” nu se potrivește bine cu apariția lui Nil Sorsky. A iubit pacea, concentrarea și a călătorit, după cum știm, împreună cu Inocențiu, un moscovit apropiat de origine princiară, despre care în locul lui vom vorbi mai detaliat ca al doilea scriitor-esihast rus după Nil din Sorsky - autorul „Nadscript” și „Atașarea” la lucrările profesorului, precum și a unui tratat intern „În cadrul unui tratat intern”. Întorcându-se la Rus, Nile și Inocențiu au părăsit Mănăstirea Kirillo-Belozersky, care li s-a părut prea zadarnică din cauza grijilor economice colective hipertrofiate și a multor „copii lumești” care au venit înăuntru („a fost abotat de Niphon, care împărtășea păreri „achizitive””) 48, iar de ceva vreme Nil a trăit, construindu-și el însuși o chilie (în apropierea mănăstirii?). Dar apropierea unui cămin aglomerat l-a deranjat, iar el, deplasându-se mai departe, la o distanță de aproximativ 20 de kilometri de mănăstire, s-a așezat într-o pădure adâncă mlăștinoasă de pe malul îngustului râu Sora, „înainte”, i-a scris el lui German Podolny, „prin harul lui Dumnezeu am găsit un loc care să se potrivească minții mele, dincolo de îndemâna copilului meu”. Și-a construit o colibă ​​și o capelă. Acolo s-a așezat și Inocențiu alături de el, iar la el au început să vină și alți călugări care îi căutau călăuzirea duhovnicească, „dorind să trăiască” lângă el, s-au adunat mai mulți frați și s-a înființat o mănăstire 49 . În 1515, la șapte ani de la moartea lui Neil, locuiau 14 oameni. În timpul vieții sale, aproape că nu au mai fost. Pentru a hrăni frații, Nile a construit o moară de apă, iar pentru rugăciuni comune și slujbe bisericești, a construit o biserică de lemn pe un terasament înalt în numele Prezentării Domnului, folosind pământ în acest scop. Organizarea vieții în mănăstire (o știm din Tradiția Nilului și din Povestea Mănăstirii Nilo-Sora) ne permite să prezentăm un „portret spiritual” destul de expresiv al organizatorului ei, un individualist-contemplator, neachizitiv, cititor și scriitor. Trăiau singuri în celulele ca o colibă. Era interzisă tăierea pădurii de pe teritoriul mănăstirii. Dintr-o celulă nu se vedea mai mult decât una, iar distanța dintre ei nu ar fi trebuit să permită să audă ce se întâmplă acolo, chiar dacă un frate vecin începea să se roage cu voce tare, să cânte sau să plângă. Nu trebuia să aibă nimic în afară de icoane, cărți și cele mai necesare, modeste, „găsete peste tot și cumpărate convenabil” în celulele lor. Nu erau servitori. Nu erau nici vite. Sihastrii trebuiau să mănânce „din munca dreaptă a meșteșugurilor lor”. Ei nu se puteau angaja decât în ​​„meșteșuguri” care se puteau face sub acoperișul celulei lor. Li s-a interzis să folosească profituri obținute cu forța de la alții - „achiziții colectate cu forța din munca altora”. Călugărul Nil a permis ca pomana să fie acceptată doar în cazuri extreme și doar cu moderație. Călugării mănăstirii sale puteau ajuta pe alți oameni aflați în necazuri și au nevoie nu cu foloase materiale, ci cu „raționament spiritual”. „Ne-lăcomia”, a repetat Nile cuvintele lui Isaac Sirul, „este mai mare decât asemenea daruri”. Locuitorii mănăstirii se întâlneau de două ori pe săptămână, adunându-se în biserică pentru privegherea toată noaptea miercurea seara și duminica. Dacă în cursul săptămânii exista o sărbătoare care necesita o priveghere toată noaptea, privegherea de miercuri până joi a fost anulată astfel încât numărul de privegheri pe săptămână să nu depășească două. Această rutină arată că, organizând viața în mănăstirea sa, Nil Sorsky, împreună cu experiența dobândită în timpul călătoriilor la mănăstirile balcanice, a folosit „Tradiția cartei în țara externă de către un călugăr rezident”, care, după toate probabilitățile, a fost folosită de Kirill Belozersky la stadiul inițial, de schițe, a vieții mănăstirii sale, pentru că, după cum am spus deja cele mai vechi liste ale lui Kirill Belozersky, a fost folosită de Kirill Belozersky. cărți, iar una dintre listele ulterioare a fost realizată parțial de mâna lui Nil însuși (Muzeul Istoric de Stat, colecția eparhială, nr. 349/509, l. 6–8 vol.). Evident, continuându-și „mișcarea de rezistență” în lume, părăsind marea mănăstire cenobitică pentru pădure, Neil a urmat în multe feluri exemplul Sfântului Chiril de Belozerski, care a părăsit marea mănăstire Simonov din Moscova pentru regiunea forestieră Trans-Volga cu aproximativ o sută de ani mai devreme. Aceste observații corectează opinia exprimată în știință că Nil Sorsky a fost primul organizator al formei de schit al vieții monahale din Rusia, că a făcut cunoștință cu aceasta în Balcani și că, prin urmare, părea să rupă tradițiile monahismului rus. În această privință, interesante sunt observațiile lui E. V. Romanenko, care a remarcat că „Tradiția” proprie a lui Nilos Sorsky coincide cu regulile cenobitice ale lui Euphrosynus din Pskov, că „amândoi sfinți folosesc aceeași gamă de literatură hagiografică” și că „ambele în cenobiticul Eleazarovsky s-au îndeplinit slujbele mănăstirii-Sorisk și divine conform mănăstirii Nișorsky și divine. Astfel, cu mult înainte de întemeierea mănăstirii Sorsk, în Rus’ exista deja o mănăstire, unde reglementările liturgice ale mănăstirii erau în vigoare […] Este puțin probabil ca aceste coincidențe să fie întâmplătoare”, ajunge ea la concluzia, „se vorbesc despre marea influență pe care a avut-o călugărul Euphrosynus și pe viața personală a monahului. călugărul Nilus din Sorsky”. 50 Acest lucru este destul de plauzibil. Numai Nil a fost nevoit să abandoneze forma comunală la crearea mănăstirii sale; Pe vremea călugărilor Chiril de Belozerski și Euphrosynus de Pskov (și-a întemeiat mănăstirea în 1425), problema bogăției monahale și a stăpânirii satelor nu era încă la fel de acută ca pe vremea Rus'ului, care a fost eliberat de stăpânirea Hoardei de Aur. Nil s-a îndepărtat de exemplele lui Kirill Belozersky și Euphrosynus din Pskov doar prin faptul că a pus obstacole în procesul de creștere a mănăstirii sale într-un cămin. În primul rând, el a limitat admiterea la mănăstirea sa, cerând ca o persoană să urmeze o pregătire preliminară într-o mănăstire cenobitică (nimeni nu a fost tunsurat în mănăstire); iar aceasta arată că nu s-a rupt de sistemul tradițional de forme de asceză monahală, în care mănăstirea este o verigă intermediară între schitul complet și o mănăstire cenobitică, realizându-și direcția – în conformitate cu „Scara” lui Ioan Sinai – ca „cale de mijloc”. El a pus în contrast nu mănăstirea cu căminul, ci o viață neachizitivă livrescă și duhovnicească, care, după părerea lui, este posibilă și în cămin, risipând atenția și dând naștere „pasiunilor” vieții unui grup care conduce o fermă mare și exploatează munca altora. Reședința călugărilor nu după „sfintele scripturi și tradiția sfinților părinți, ci după propriile lor voințe și intenții omenești”, devotamentul lor pentru „dobândirile de sate și atracțiile multor moșii” este una dintre temele constante ale scrierilor sale. Acest lucru este în bună concordanță cu mesajul pe care l-am menționat deja în „Scrisorile despre femeile fără dragoste” că în 1503 la Moscova, la un consiliu dedicat rezolvării problemei preoților văduvi, Nil „... a început... să spună că mănăstirile nu ar trebui să aibă sate... ci să se hrănească cu meșteșuguri. Și cu el sunt pustnicii Belozersk”. Singurul lucru discutabil aici este că Neil ar fi spus în același timp că „călugării ar trebui să trăiască în deșerturi” - nicio negare a formei cenobitice a mănăstirilor nu se observă în scrierile sale și în tradițiile mănăstirii sale. Și, în general, calea luptei directe pentru a corecta viciile societății din jurul său, chiar și cea monahală, îi era străină lui Neil. Este caracteristic faptul că el l-a sfătuit pe Gury Tushin să se îndepărteze pur și simplu de „filozofii lumești și cei care practică grija fără cuvinte - chiar și în profitul bogăției mănăstirii și dobândirea de moșii”, spunând că „nu este potrivit să vorbim despre astfel de oameni, nici să-i certați, nici să-i reproșați, ci să-i lăsați pe Dumnezeu în pace: pentru că Dumnezeu este în stare să-i corectăm”. Așadar, la consiliul din 1503, Nil Sorsky însuși probabil că nu i-a atacat pe spărgătorii de bani ai mănăstirii cu „discursuri”, nu i-a hulit sau reproșat, ci doar ca răspuns la întrebarea ce credea despre proprietatea mănăstirilor în sate, și-a exprimat ferm părerea. „Cuvântul Altul” (scris, după cum a calculat Yu. K. Begunov, care l-a găsit, „între începutul anului 1506 și începutul anului 1508”) 51 despre încercarea lui Ivan al III-lea „de a cuceri satele de la toți domnitorii și toate mănăstirile” relatează că, hotărând să facă acest lucru, și în schimb „mitropolitul, mitropolitul și căpeteniile de la manastirile sale cu banii, mitropolitul și toți conducătorii mănăstirilor săi. pâine din grânarele lor”, prințul a întâmpinat rezistență hotărâtoare din partea mitropolitului, conducătorilor și stareților, cu excepția călugărilor Nil de Sorsky și Dionisie de Spaso-Kamensky: „Nil, călugărul din Belaozero, cu o viață înaltă de molid, vine la Marele Voievod, iar Denis, călugărul ei spun: „Nu merită pentru Marele Voievod, călugărul călugăresc din Belaozero. călugării să aibă un sat.” Vasily Borisov, boierul ținuturilor Tfer, s-a alăturat și el copiilor Marelui Duce: iar Marele Prinț Vasily, principele Dmitri Ugletsky, s-a alăturat sfatului tatălui său. Și diyak-urile au fost introduse conform verbului Marelui Duce: „Nu este demn ca un călugăr să aibă un sat”. 52 Fără îndoială, fiind de acord cu ceea ce era clar pentru oamenii de stat, Nil Sorsky și Dionysius Kamensky s-au gândit în primul rând la beneficiile Bisericii, nu la stat: au încercat să oprească procesul periculos al implicării sale în „îngrijirea fără cuvinte”, „aterizare” și „liniște”. Legat de ceea ce Sf. Neil considera o metodă acceptabilă și eficientă de a evita „grijirea fără cuvinte” este a doua cerință pe care a făcut-o celor care doresc să locuiască în mănăstirea sa - să fie alfabetizați. În acest sens, Nil Sorsky s-a abătut și de la regulile mănăstirii Kirillo-Belozersky, pentru că în „Tradiția după Cartă...” în colecția lui Kirill Belozersky există un capitol „Iată pe cei care nu știu să citească Sfânta Scriptură” 53. Cu toate acestea, înainte de a accepta un băiat din sat în mănăstire, care era viitorul rudă a lui Kirill Belozer, acela Martin Belozer. Belozersky) i-a adus, l-a trimis să învețe să citească și să scrie 54 . Dar, în general, nu știm nimic despre necesitatea de a fi alfabetizat pentru a deveni călugăr al Mănăstirii Kirillo-Belozersky. Din Povestea Mănăstirii Nilo-Sora se știe că analfabetii nu erau primiți în Mănăstirea Nilo-Sora. Această condiție corespunde uneia dintre temele principale din scrierile lui Nil, și anume nevoia pe care el afirmă de a trăi „conform scripturilor divine și a tradiției sfinților părinți”, de a rezolva toate problemele „prin testarea scripturilor divine” și de a „învăța constant din scripturile divine”. Și această concentrare constantă asupra „Scripturilor” îl aduce pe Sfântul Nil mai aproape de asceții ruși din secolul al XIV-lea, în special de inventatorul literei Zyriane, Sfântul Ștefan de Perm. În Viața acestui om remarcabil, scrisă de colegul și prietenul său, Epifanie cel Înțeleptul, citim: „Și, după ce a lucrat bine în viața monahală, și străduindu-ne mult pentru virtute prin post și rugăciune, curăție și smerenie, stăpânire și trezire, răbdare și bunătate, ascultare și dragoste și, mai ales, luând în considerare Scripturile, care sunt multe și adesea, citite din cartea divină și adeseori. dobândind orice virtute și aducând roadele mântuirii, „și studiind în Legea Domnului zi și noapte, și fiind ca un pom roditor, sădit lângă apele izvoare” și adesea lipit de mintea dumnezeieștilor Scripturi […] ... acest muncitor harnic era angajat în distrugerea Scripturilor divine, raționând cu înțelepciunea și dorința de bine a cărții a studiat cu multă sârguință în ei, cu toată inima „căutând pe Dumnezeu” și „informația Lui”. Din acest motiv, multă înțelepciune de la Dumnezeu i s-a dat în Dumnezeieștile Scripturi” (adică: „Și a lucrat bine în viața monahală, luptă spre virtute prin post și rugăciune, curăție și smerenie, abstinență și sobrietate, răbdare, bunătate, ascultare și dragoste, și mai ales prin atitudine atentă față de Dumnezeieștii Scripturi, el a citit tot felul de multe și de multe cărți din Scripturi. dobândind și înmulțind roadele virtuții, „și studiind în Legea Domnului zi și noapte, ca un pom roditor sădit la izvorul apei” (cf.: Ps. 1, 2-3) și adesea infuzat cu mintea dumnezeieștilor Scripturi, acest ascet harnic, deschizând dumnezeieștile Scripturi, cugetându-le cu înțelepciune și cu mare dorință, a studiat cu bine și cu dornicie înțelepciunea de carte. sârguinţă în ei a studiat din toată inima, „căutând pe Dumnezeu” (cf.: Ps.68:33) şi „mărturia Lui” (cf.: Ps.119:22, de aceea, i s-a dat de la Dumnezeu o bună înţelegere a dumnezeieştii Scripturi) 55. Însăși cerința de alfabetizare de la călugări ne face să reamintim regulile întemeietorului mănăstirilor cenobitice, călugărul Pahomie cel Mare (sec. IV), conform cărora toți cei din mănăstire trebuiau să știe să scrie și să citească. La o mie de ani după Pahomie, mântuirea a fost asociată cu lectura cărților de către călugării contemplativi, isihaști, a căror activitate a fost continuată de călugărul Nil. Dar pentru Nil de Sorsky, această condiție este și unul dintre obstacolele în calea creșterii mănăstirii în cămin și corespunde scopului său de a transforma monahii din lumea exterioară, care devenea bogată, centralizată și bisericească-națională-stat, în cultura cartei creștină internațională, sau „supranațională” din Rusia, rodul epocii anterioare. De remarcat, de asemenea, că concentrarea constantă a privirii cercetătoare asupra „scripturilor” („în care am burta și respirația”) îl aduce mai aproape de caraiți, „cititorii” (un fel de protestanți în iudaism), care, după părerea mea, au avut o influență decisivă asupra dezvoltării atât a ereziei Novgorod-Pskov a secolelor strigolnici moderne, cât și a secolului al XV-lea. Erezia Novgorod-Moscova a „înțelepților evrei”, gândirea în moduri evreiești, secolele XV-XVI. 56, și anume, cei care nu recunosc pe Iisus Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, pe Fecioara Maria ca Maica lui Dumnezeu și Biserica ca corabie a mântuirii. Ereticii erau și ei oameni livrești, dar au încercat să reinterpreteze Scriptura în felul lor și au acceptat-o ​​selectiv (l-au respins pe Apostol). Poate, parțial datorită asemănării exterioare cu ereticii, ca „cititor”, Neil a considerat necesar să mărturisească în scris acceptarea completă a tuturor dogmelor bisericești și scrierilor patristice respinse de aceștia și să-i blesteme pe „învățătorii falși ai tuturor învățăturilor și tradițiilor eretice”. De asemenea, este de remarcat faptul că Neil a sfătuit să fie selectiv în privința „scripturilor”: „Există multe scripturi, dar nu toate sunt divine”. Poate că acesta este un avertisment prudent cu privire la livrescul ereticilor. Există, de asemenea, motive să credem (acest lucru va fi discutat mai detaliat mai târziu) că călugărul Neil a luat parte direct la crearea cărții anti-eretice a lui Joseph Volotsky, cunoscută sub numele de „Iluminatorul”. „Faptul că Nil Sorsky a participat la crearea listei de viață a „Iluminatorului”, pregătită în timpul ultimei lupte împotriva ereticilor, mărturisește, în orice caz, deplina lui simpatie pentru această luptă”, Ya. S. Lurie crede pe bună dreptate 57. Tradiția Nilului (în tradiția scrisă de mână, titlul său variază oarecum: „Despre viața sfinților părinți, aceasta este tradiția bătrânului Nil Sihastrul ca ucenic al său, și aceasta este aplicabilă tuturor”, „Despre viața mănăstirii din sfintele scripturi”, „Aceasta este tradiția bătrânului Nil, pustnic și pustnic, ca și cum ar fi vreunul său discipol pustnic și pustnic în deșertul lui. tuturor celorlalți pustnici despre viață.” Părinte”, etc.), unde există un certificat de respingere a învățăturilor eretice, este o învățătură despre normele generale de viață în mănăstirea sa, adresată, după cum scrie el, „fraților mei, asociaților mei, care sunt esența caracterului meu”, cu convingerea de a păzi poruncile, de a respecta mănăstirea, de a nu se modera, de a merge dincolo de tradiția mănăstirii. mâncare și nelacom, mâncând din încasările din meșteșugurile tale și nu din chilii, sau în biserică, nepermițând ustensile și decorațiuni prețioase. În ceea ce privește genul, Tradiția este mult mai mult o carte monahală decât opera lui Nil, căreia îi este atribuit în știință numele „Regulă” („Din scrierile sfinților despre activitatea mentală, de ce este necesar acest lucru și cum ar trebui să lupți pentru aceasta”). Carta constă dintr-o prefață și unsprezece capitole. Aceasta este cea mai mare compoziție a lui Neil. Vorbește în principal despre viața interioară a ascetului - despre lupta cu pasiunile, despre ceea ce Neil numește „a face mental”, „a face inimii”, „observare mentală”, „depozitare inteligentă”, „păstrare a inimii”, „rugăciune mentală”, etc. Vorbește despre etapele de dezvoltare a „pasiunii” în sufletul uman și tipurile de „gânduri pasionate”. În urma celor care se întorc cel puțin în secolul al IV-lea. tradiții ale literaturii psihologice, un fel de „științific-practic”, ascetică creștină, citând, repovestind și referindu-se la o serie de autori, dintre care Neil își amintește în mod special de Isaac Sirul (secolul al VIII-lea), Simeon Noul Teolog (secolul al XI-lea), Grigore Sinaitul (secolul al XIV-lea) și Ioan Climacus (secolul al VI-lea), care se distinge între secolele VI-VII), simplu sau o imagine” sau „orice gând va fi adus în mintea unei persoane”), „combinație” („acceptarea unui gând”), „adăugare” („înclinația dulce a sufletului către gândul sau imaginea apărută”), „captivitate” („când mintea este captivată de gânduri”) și „pasiune” (când o persoană este în mod constant copleșită de „gânduri pasionate”). Neil distinge opt „gânduri pasionate”: „lacom”, „risipitor”, „iubitori de bani”, „mânioși”, „trist”, „descurajare”, „deșartă” și „mândru”. Ca metodă de a trata cu ei, Neil recomandă „să tăiați începutul gândului care vine” și „să ne rugăm neîncetat” pentru a „a avea o inimă tăcută din fiecare gând” și „a păstra tăcerea în gând”. Răsplata pentru această muncă este „bucurie inexprimabilă”, fiind „în lucruri de neînțeles”, atunci când o persoană este sigură că „nu există nimic altceva decât împărăția cerurilor, doar aceasta” și „fiind aici, nu numai că nu vrea să părăsească chilia, ci vrea și să fie ascuns în șanț, săpat în subteran”. Aceste tipuri de teme din scrierile lui Neil fac posibilă plasarea lui printre scriitorii isihaști, „oameni tăcuți” sau „oameni tăcuți” la care se referă. Fără îndoială, Neil a trecut printr-un fel de școală de „tăcere” în timpul șederii sale pe Athos și în „țările Constantinopolului”, dar principalul său ghid, așa cum spune el însuși, a fost cărțile. Lipsa mentorilor buni, scrie el, îi cere și celor care doresc să atingă „împărăția cerească”, Eternitatea-în-prezent, să studieze constant „scripturile divine”. În mesajul „către fratele său, întrebându-l despre gândurile lui” (Vassian Patrikeev), Nile îl consolează și îl instruiește pe destinatarul său, care, se pare, și-a spus recent și involuntar la revedere lumii; el spune că ar trebui să se bucure că Dumnezeu l-a iubit, l-a scos din această lume „și l-a pus în rangul slujirii Sale”. În mesajul său către „altul despre târâtoare” (Gury Tushin), el răspunde la întrebări despre lupta împotriva gândurilor „risipitoare” și „hule” și despre „cum să te retragi din lume” și „să nu te pierzi de pe calea adevărată”. Într-o scrisoare „către fratele meu, i-am cerut să scrie un arici pentru târâșul sufletului” (Herman Podolny), Neil scrie despre cea mai importantă regulă a sa - „să testeze” scripturile divine. Al patrulea mesaj mic - către „un frate din țara răsăriteană pentru târâiala sufletului” (destinatar necunoscut) - a fost scris în așteptarea unei întâlniri când „va fi o conversație mai amplă despre toate, despre toate”; dar nici aici, în câteva rânduri, Neil nu ratează ocazia să noteze principalele, după părerea sa, faptele unui călugăr: „să învețe din dumnezeieștile scripturi și să se învețe în meșteșuguri și să iubească tăcerea”. Mesajele lui Neil conțin coincidențe textuale cu Carta sa. Succesul indubitabil al chemărilor lui Nil de a citi în permanență „scripturile divine” este evidențiat de numărul de liste ale literaturii sale preferate („Scările” lui Ioan din Sinai, lucrările lui Isaac Sirul, Grigore din Sinai etc.) realizate la sfârșitul secolului al XV-lea – începutul secolului al XVI-lea, în special în Belozerie. Trebuie spus că în acest moment numărul listelor și altor cărți minunate traduse din literatura greacă și completată din literatura rusă cu un secol mai devreme creștea. După cum am spus deja, aceasta a fost o renaștere nu numai a isihasmului rus, ci mai ales a culturii de carte creștină, inclusiv a isihasmului. Că Nil Sorsky a urmărit tocmai un obiectiv atât de măreț o arată activitățile sale de publicare, ca să spunem așa. La urma urmei, lucrarea sa de carte, după cum știm, nu s-a limitat la citirea constantă a Scripturii, sau a scripturilor, transcrierea din Sinodikul grecesc, compoziția faimoasei Tradiții și Reguli, scrierea mesajelor de răspuns pentru ucenicii săi, Rugăciunea și Testamentul. Judecând după filigranele de pe hârtie, în anii 80 și 90. Secolul al XV-lea a compilat, editat și rescris cu propria sa mână o uriașă „Colecție” în trei volume - o colecție a vieților marilor sfinți tradusă anterior din greacă. În același timp, a încercat să creeze cele mai corecte texte, verificând diferite liste, ediții și traduceri (el însuși nu a tradus hagiografia) și invitându-și cititorii să continue această lucrare textuală. El scrie despre asta în prefața și postfața la Sobornik. Acum acestea sunt manuscrise ale colecției RSL. Trinity–Sergius Lavra, Nr. 684; Colecția Volokolamsk, nr. 630, Muzeul literar de stat din Moscova, ROF 8354, nr. 14 și RGADA, colecția Volokolamsk, nr. 564 58. „Când citim vieți din colecțiile lui Nil Sorsky”, scrie E.V. Romanenko, - se simte „filtrarea textului”, fiecare cuvânt al vieții este înțeles, erorile și inexactitățile sunt eliminate, textele devin cât mai accesibile pentru percepție. […] Cel mai probabil, călugărul Neil nu a creat ediții speciale: sarcina lui era să corecteze erorile, să clarifice lecturile incorecte și să găsească o listă mai completă și mai precisă. O comparație a vieților din colecțiile sale cu alte liste și ediții arată că nu a îndepărtat nimic din texte, chiar și ceea ce s-ar părea, după credința generală a istoricilor, ar fi trebuit să îi contrazică părerile” 59 . Rugăciunea lui Neil este de natură penitenţială; conţinutul ei este împrumutat din rugăciunile dinaintea împărtăşirii. Judecând după ceea ce spune Neil în ea despre slăbiciunea sa trupească și așteptarea morții („Mintea și trupul imamului sunt epuizate, iar timpul vieții mele se va sfârși, iar sfârșitul morții se apropie...”), a fost scris de el cu puțin timp înainte de moartea sa. În Testamentul său, Neil cere să-și „aruncă” trupul „în deșert și să-l devoreze de animale și păsări, din moment ce au păcătuit... există multă hrană și este nedemn de înmormântare”. Dacă „domnii și frații, care sunt esența caracterului meu”, cărora le se adresează, refuză să facă acest lucru, atunci lasă-i, scrie el, „fiind săpat un șanț în locul în care locuim, cu toată dezonoarea” să-l îngroape. „Dacă ar încerca să îndeplinească un serviciu sacru pentru mine până la 40 de zile! Jur pe asta”, îi întreabă Nil pe frații de acolo. Conform intrării în limba rusă de nord, se pare că manuscrisul din 1784, care conține lucrările lui Nil de Sorsky și Inocențiu din Komel (IRLI, R. IV, op. 24, No. 66, l. 290), „după voința Venerabilului Nil, ei cântă în rugăciune pentru el și slujesc slujba pentru el, dar nu există slujbă pentru el, nu există conacion. în memoria lui în ziua de 7 mai.” Este probabil ca intrarea să fi fost copiată dintr-un manuscris mai vechi și, ca să spunem așa, să fi rămas în urmă vremurilor, deoarece, după cum spune E.V. Romanenko arată că au început să comemoreze Nilul din Sorsky ca un sfânt venerat la nivel local pe la mijlocul secolului al XVII-lea și ca parte a Consiliului Sfinților din Belozersk - de la începutul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea. 60. Dar din aceasta rezultă că, completând testamentul său scris cu o cerere de patruzeci de zile de slujire conform acestuia, Neil a cerut să nu-l amintească ca pe un sfânt. Nil Sorsky a murit la 7 mai 1508 și a fost înmormântat lângă Biserica Prezentării de pe teritoriul mănăstirii pe care a ctitorit-o. Înregistrările despre miracolele postume ale lui Nil Sorsky au început să apară în secolul al XVIII-lea și în prima jumătate a secolului al XIX-lea. în mănăstirea sa, care de mult încetase să mai fie mănăstire, s-a creat o Viață 61 slab informativă, bazată în principal pe scrierile sale. Oamenii de știință au atribuit alte lucrări lui Nil din Sorsky, dar fără motive suficiente. Printre acestea se numără și așa-numitul Mesaj către călugăr-prinț Constantin-Cassian din Mangup, intitulat în listă (RSL, colecție fond MDA, nr. 36/185, a 2-a jumătate a secolului al XVII-lea, l. 23-26) „Mesaj din scripturile divine către casa părintelui unui frate îndurerat”. Cu toate acestea, conținutul mesajului nu oferă motive pentru a-l atribui călugărului Nil și, de asemenea, nu ne permite să recunoaștem destinatarul său drept grec (se spune despre această persoană ca fiind recent botezată). Este posibil ca unele dintre mesajele care i-au fost atribuite fără temei lui Nil Sorsky să-i aparțină de fapt lui Nil Polev, dar această întrebare trebuie studiată. Ceva mai detaliat, o perioadă mare este asociată cu Nil Sorsky, repetată în diferite mesaje și legată de așa-numitul „Mesaj către pictorul de icoane”, care a servit drept una dintre sursele „Iluminatorului” de Joseph Volotsky 62. Această legătură este întărită de faptul că în cea mai veche copie a „Iluminatorului” care a coborât la colecția RNB, usky, nr. 326/346), Neil însuși a rescris exact (dar nu numai) acea parte a acesteia, care include textul bazat pe „Mesajul către pictorul de icoane”. Y. S. Lurie consideră că crearea „Iluminatorului” antieretic a fost un răspuns comun al lui Iosif de Volotsky și Nil Sorsky la chemarea arhiepiscopului Ghenadi de Novgorod de a lupta împotriva ereziei „filozofiilor evreiești”: „În 1489, într-o scrisoare către fostul arhiepiscop de Rostov, i-a cerut să fie implicat în lupta lui Arhiepiscopul J Gennadii în Novgorod. erezia celor mai mari conducători bisericești din nord, „Volga” Rus' - Paisius Yaroslavov și Nil Sorsky. Acum ne putem imagina consecințele acestui apel: un răspuns direct la cererea lui Gennady, compilarea comună de către Joseph și Nil a „Mesajului către pictorul de icoane” și „cuvinte” despre icoane, scrierea „Iluminatorului” cu participarea directă a lui Nil de Sorsky. Cum a avut loc mai exact această cooperare? Am remarcat deja că manuscrisul „Iluminatorului”, scris de Nil Polev și Nil Sorsky (Sol. 326/346), a fost creat în mod evident în nord, în zona adiacentă Mănăstirii Kirillov Belozersky. Înseamnă asta că Nil Polev, care a mers la „Părintele Nil” pe „Lacul Alb” cu binecuvântarea lui Iosif, a adus cu el materialele cărții pe care o pregătea sau s-au făcut contacte mai devreme, în alte moduri? Au fost acele secțiuni din „The Enlightener” care au fost scrise de mâna lui rodul lucrării lui Nil Sorsky sau granițele autografelor nu coincid cu granițele autorului? Desigur, nu putem răspunde la toate aceste întrebări acum.” 63 E.V. Romanenko consideră, de asemenea, probabil că „a fost compilarea „Iluminatorului” care a fost scopul principal al vizitei lui Nil (Polev) de la mănăstirea Volokolamsk la mănăstirea Nilo-Sorsky” și că „avem toate motivele să presupunem că cea mai veche copie a lui a fost creată în Schitul Nilova” 64. Este destul de probabil. În acest manuscris, NLR, colecția Solovetsky, nr. 326/346, foile 47–51 vol., 67–103 vol., 215–287 vol., adică primul (nu complet) și al doilea Cuvânt, aproximativ ultimele două treimi ale celui de-al șaptelea și apoi al optulea, al nouălea și al zecelea sunt scrise cu noua, nouă și zecea cuvânt. lui Nil Sorsky. erezie”, adică „Iluminatorul” (într-o ediție scurtă) de Joseph Volotsky în întregime (vezi ilustrația de la p. 19). „Cercetătorii spun adesea că nu există dovezi directe ale atitudinii lui Nil Sorsky față de eretici”, scrie E. V. Romanenko în acest sens. - Cu toate acestea, ele există. În cea mai veche listă a „Iluminatorului”, de mâna bătrânului Nil, este scris: „Dacă cineva dezonorează chipul regilor, el va suferi execuția principală. Cu cât mai mult decât Regele Ceresc sau sfinții Lui asemănătoare, sau biserica, cine va dezonora, care sunt vrednici de chin? osânda, după moartea cu diavolul și cu evreii care L-au răstignit pe Hristos, care au declarat „Sângele Lui asupra noastră și asupra copiilor noștri”, va fi osândit la focul veșnic” (RNB, Sol. 326/346. L. 216 vol.)” 65. Dar nu există niciun motiv să credem că Nil Sorsky este autorul acestei perioade din al șaptelea Cuvânt al Iluminatorului și nu doar copistul acesteia. Și care sunt aceste „reguli divine” care îl condamnă pe iconoclast la moarte și osândă veșnică? Traducătorul în limba rusă modernă a Cuvintelor în apărarea icoanelor de Joseph Volotsky, Ierodiacon Roman (A.G. Tamberg), se pare că nu a găsit astfel de „reguli” și a tradus aceste cuvinte ca „după dreptatea divină” 66. Știm că iconoclaștii s-au ocupat de iconoclaști în acest fel, dar nu se pare că știm că iconoclații i-au tratat pe iconoclaști. Iar Nil Sorsky, în scrierile sale, indică de obicei ce sau pe cine vrea să spună, citează sau repovestește. Acesta nu este stilul și spiritul lui; fără îndoială – Iosif Volotsky. În plus, opinia studentului lui Nilov Vassian Patrikeev despre inadmisibilitatea pedepsei cu moartea pentru eretici 67 este binecunoscută și că un alt student al lui Nilov, german (evident Podolny), s-a opus condamnării ereticilor, pentru că din cel de-al doilea mesaj al lui Nil Polev care i-a fost adresat rezultă că el nu ar fi spus, nici să creadă că nimeni nu este potrivit să se întoarcă. dar se cuvine să ne rugăm pentru ei, dar nu-i trimite la închisoare” (Nil Polev nu a fost puternic de acord cu aceasta) 68. Mi se pare că poziția profesorului lui Vassian și Herman, blând, dar ferm în blândețea lui Nil Sorsky, ar fi trebuit să fie aceeași. În aceasta, „neachizitivele” au revenit și ei tocmai la „epoca de aur” a spiritualității ruse, mai precis, la opiniile exprimate în prima treime a secolului al XV-lea. Mitropolitul întregii Rusii Fotie - despre inadmisibilitatea aplicării pedepsei cu moartea ereticilor: „... să nu fie sânge și moarte asupra unor astfel de...” (atunci aceștia au fost predecesorii „înțelepților evrei” - Strigolniki) 69. De asemenea, cunoscute, scrise de mâna lui Nilus de Sorsky însuși, sunt sfârșitul „Tradiției hrisovului călugărului care rămâne în țara de afară”, începutul propriei Tradiții, extrase din cărțile lui Efrem Sirul, Simeon Noul Teolog, Ioan Gură de Aur, Patriarhul Nicefor, Avva Dorotheus și alții, colecția Vasile nr. 349/509, p. 6–15 vol., 110–178 vol.). Spre deosebire de Testamentul lui Nil lui Sorsky, care spune: „Ce cărți am scris eu însumi, așa fac cele ale Domnului meu și ale fraților mei, care vor face tremur în acest loc”, cărțile pe care le-a scris nu au rămas în mănăstirea sa, ci au ajuns la Mănăstirea Volokolamsk ca o contribuție din sufletul lui Nil Polev. Este curios că Nil Polev într-unul dintre mesajele sale scrie despre călătoria sa în „țările Belozersky”, unde Iosif Volotsky l-a trimis, ca o supunere neplăcută pentru el, asemănătoare cu relocarea evreilor biblici în Egipt: „... și încercăm cu nepoliticos, care este puterea noastră, să părăsim patria și țara noastră și, în loc de a dori ca Egiptul să se așeze, să se aseze toate țările Belozersky. necazuri într-un pământ necunoscut și necazuri de la oameni necunoscuți.” Fără îndoială, de ceva vreme a trăit în mănăstirea Nil Sorsky, deoarece au scris cărți împreună 70, dar, fără îndoială, a fost și în Belozerye chiar și după moartea lui Nil Sorsky. Poate că a mers acolo de două ori, a doua oară după moartea lui Nil Sorsky, cu Dionisie de Zvenigorod? Fiecare dintre ei și-a întemeiat acolo propriul deșert. Aparent îndeplinind sarcina principală a acestei călătorii, Nil Polev și Dionisie din Zvenigorod au trimis împreună cu vârstnicul Serapion un mesaj lui Iosif de Volotsky, acuzându-i pe pustnicii din Belozersk de „marea erezie”: Dionisie a descoperit o cruce sub patul unuia dintre ei (ceea ce înseamnă că s-a uitat acolo), iar celălalt a apărut la locul său neașteptat, când Dionisie a apărut neașteptat la locul său. niște carte în cuptor. Prin fratele său, Arhiepiscopul Vassian de Rostov, Iosif Volotsky a transmis acest denunț Marelui Duce, care i-a arătat-o ​​lui Vassian Patrikeev, care era în cinstea sa; După aceasta, vârstnicul Serapion, care a rostit denunțul, a fost torturat și a murit; Prințul furios a ordonat ca schiturile informatorilor să fie arse, iar ei înșiși să fie plasați sub supraveghere în Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Acolo, după cum spune „Scrisoarea despre cei fără de iubire”, ei „au îndurat multă întristare în mare nevoie”; Nil Polev a povestit mai târziu: „Când am fost în mare nevoie și m-am rugat cu lacrimi, mi-am amintit că am murit fără binecuvântare de la părintele Iosif...” 71. (Aceasta înseamnă că aceasta a fost, într-adevăr, a doua sa călătorie la Belozerye). Şederea sa cu Dionisie de Zvenigorod în Mănăstirea Kirillo-Belozersky nu a fost lungă: aproximativ în 1511–1512. Din ordinul aceluiași Mare Duce, s-au întors la Mănăstirea Iosif Volokolamsk. Cum a reușit Nil Polev să fure și să ia cu el din bibliotecile Kirillo-Belozersky și Nilo-Sorsky o serie de cărți cele mai valoroase, inclusiv lucrările și autografele lui Nil Sorsky, printre care se numără „Cartea adunată” în trei volume, editată și rescrisă de Nil Sorsky, despre care am vorbit, este un mister. În perioada 1512–1514 Nil Polev a donat aceste cărți, împreună cu bani, Mănăstirii Iosif Volokolamsk ca plată pentru viitoarele rugăciuni postume pentru el și cei dragi săi 72. În „Sobornik” RSL, colecția Volokolamsk, nr. 630 (fol. 1). - notează-le după odihnă în lista zilnică: Ksenia, călugărul Mark, călugărul Nil. […] Departe am opt cărți din lista zilnică și trei ruble de bani pentru trei patruzeci...” 73. Citind-o, s-ar putea crede că cartea a fost scrisă în 1513–1514. în Mănăstirea Iosif Volokolamsk. Pentru literatură despre Nil Sorsky, vezi „Dicționarul cărturarilor și cărților Rusiei antice” 74 , precum și în cartea lui E. V. Romanenko 75 , care urmărește istoria studiului operei lui Nil Sorsky și istoria mănăstirii sale după moartea sa și se arată că, datorită inițiativei lui Vassian Nike-1515, deja mănăstirea Nil-1515 a început să primească sprijin suveran de la Marele Duce. Primul scriitor isihast rus, Venerabilul Nil din Sorsky, mi se pare o figură a „Epocii de Argint” din istoria spiritualității antice rusești. El și oamenii săi „ne-lacomi” cu gânduri asemănătoare s-au opus nu doar egumenilor scăpatori de bani cu preocupările lor pentru binele societății și al statului. Așa cum monahismul din primele secole a fost „o provocare puternică pentru imperiu, care era atunci în proces de construcție” - o provocare-reamintire a prezenței constante a Eternității în prezent - tot așa mișcarea „nedobânditorilor” a fost o provocare-reamintire a aceluiași lucru pentru Marea Biserică Rusă și statul, care era atunci în proces de construcție care le-a conectat. Dacă vârstnicul Nil ar fi trăit mai mult, probabil ar fi murit și el întemnițat fără speranță într-o celulă izolată din Mănăstirea Iosif Volokolamsk, la fel ca studentul și urmașul său Vassian Patrikeev. Biserica, care se identifică cu statul, a răspuns, desigur, provocării. Dar adevărul este că toate statele, cu excepția Împărăției Cerurilor, sunt temporare și nu mai există nici regatul moscovit, nici imperiile romane sau ruse, iar această provocare - ca și provocarea Împărăției Cerurilor - este veșnică și, prin urmare, este relevantă pentru creștini până la sfârșitul zilelor pământești, iar pentru societate și stat este singurul lucru vindecător. Reverendul Neil - spre deosebire de oponenții săi - a reușit să se distanțeze în mod miraculos de beneficiile „locale” „externe” temporare, consumatoare de timp, de dragul celor interne integrale și nelimitate. "Biserica este mai bogată cu cât este mai săracă din punct de vedere economic, bazându-se doar pe Domnul. De aceea în Occident există o asemenea dragoste pentru Francisc de Assisi", a spus starețul ei, pr. Enzo Bianchi, care a creat o carte pentru comunitatea sa sub marea influență a lucrărilor Sf. Nilus 76. „Isihasmul lui Nil Sorsky este educațional și cultural, iar în acest aspect nu a fost încă studiat”, a remarcat acolo faimosul profesor rus italian Nina Mikhailovna Kaukhchishvili (folosesc înregistrările mele ale discursurilor lor - G..). Astăzi, pe măsură ce „procesul mondial de secularizare continuă, violența și corupția morală sunt în creștere, materialismul practic grosolan se extinde, nedreptatea socială și problemele de mediu cresc... Călugărul Nil din Sorsky poate, spune schema-hegumenul Vasily Grolimund (care a scris o carte despre Nil din Sorsky și a tradus lucrările sale în greacă) 77, „să devină unul dintre cei mai mari conducători spirituali ai călugărilor din secolul 21. Scrierile sale pot fi un excelent manual și o carte de referință despre viața monahală reală nu numai pentru creștinii, călugăriștii și călugăriștii occidentali8”7. Mi se pare că lucrările Sfântului Nilus de Sorsky sunt de interes și pot fi utile în viața spirituală nu numai călugărilor, ci și tuturor oamenilor buni care își protejează mai mult sau mai puțin lumea interioară. Articolul a fost publicat inițial în limba engleză în revista The Greek Orthodox Review. T. III. Nr.2 (1957), inclus apoi în cartea: Creștinism și cultură. Belmont, Mass., 1974 (Opere colectate ale lui Georges Florovskij). Capac. 3: Antinomiile istoriei creștine: Imperiu și deșert. P. 67–100. Folosesc traducerea Lydiei Alexandrovna Uspenskaya (Saint-Genevieve-des-Bois, Franța), publicată în revista „Măsura”, nr. 4. Sankt Petersburg, 1994. pp. 6–22. Despre cultul familiei și al pământului în Rus' în vremurile pretătare, vezi: Komarovich V.L., Cultul familiei și pământului în mediul princiar din secolele XI-XIII. // Actele Departamentului de Literatură Rusă Veche (denumită în continuare TODL). M.; L., 1960. T. 16. P. 84–104. Vezi: Meyendorff J., Alexis și Roman. A Study in Byzantino-Russian Relations (1352–1354) // Byzantinoslavica. 28 (1967). P. 278–288. Vezi: Prokhorov G.M. Rus’ și Bizanțul în epoca bătăliei de la Kulikovo. Sankt Petersburg, 2000. T. I–II. Vezi: Prohorov G. M. Literatură isihastă celulară (Ioan Climacus, Avva Doroteu, Isaac Sirul, Simeon Noul Teolog, Grigore Sinaitul) în biblioteca Lavrei Treimii-Serghie din secolele XIV-XVII. // TODRL. L., 1974. T. 28. P. 317–324. Vezi: Prokhorov G. M. Literatura isihastă celulară (Ioan Climacus, Avva Doroteu, Isaac Sirul, Simeon Noul Teolog, Grigore Sinaitul) în biblioteca Mănăstirii Kirillo-Belozersky din secolele XIV-XVII. // Cultura monahală: Răsărit și Vest. Sankt Petersburg, 1999, p. 44–58. Vezi: Adăugiri la Lucrările Sfinţilor Părinţi. M., 1854, T. X., p. 594–598; Arkhangelsky A. S., Educație și literatură în statul moscovit la sfârșitul secolelor XV-XVII, Kazan, 1901, Issue. 2., p. 163–166. Mesajele lui Iosif Volotsky. Pregătirea textului de A. A. Zimin și Y. S. Lurie. M.; L., 1959. P. 367. Vezi: Acte ale istoriei socio-economice a Rusiei de nord-est în secolele XIV – începutul XVI-lea. M., 1952. T. 1. Nr. 549; 1958. T. 2. Nr. 249; 1964. T. 3. Nr. 266, 268, 270. Vezi: Lihaciov N.P. Funcționari din secolul al XVI-lea. Sankt Petersburg, 1888, p. 67–68. Vezi și: Romanenko E.V. Nil Sorsky și tradițiile monahismului rus. M., 2003. p. 6–7. Letopisețul Laurențian // PSRL. L., 1926. T. 1. Emisiune. 1. Pagina 118–119. Prohorov G.M. Povestea schitului Nilo-Sora // Monumente culturale. Noi descoperiri. Scris. Artă. Arheologie. Anuarul 1976. M., 1977. P. 16. Vezi și în această ediție, p. 395. Romanenko E. V. Nil Sorsky și tradițiile... P. 7. Acte colectate în bibliotecile și arhivele Imperiului Rus de către Expediția Arheografică a Academiei de Științe. Sankt Petersburg, 1836. T. 3. Nr. 266. Reverendii Kirill, Ferapont și Martinian de Belozersky. Ed. al 2-lea. Sankt Petersburg, 1994. P. 54. Vezi: Enciclopedia egumenului rus din secolele XIV-XV. Colecția Sfântului Chiril Belozerski. Biblioteca Națională Rusă, nr. XII. Sankt Petersburg, 2003. P. 30, 158–164, 344–352. Vezi: Prokhorov G.M. Literatura isihastă celulară... în biblioteca Mănăstirii Kirillo-Belozersky. p. 56. Lönngren T.P. Colecționar de Nil Sorsky. M., 2000. Partea I. P. 15. Romanenko E. V. Nil Sorsky și tradițiile... P. 8. Mesajele lui Iosif Volotsky. p. 367. Vezi: Prokhorov G.M. Legenda lui Paisiy Yaroslavov despre Mănăstirea Spaso-Kamenny // Sfinții asceți și sălașuri ale nordului rusesc. Sankt Petersburg. 2005. p. 7–44. Pentru o descriere detaliată a acesteia, a se vedea: Sreznevsky I.I., Informații și note despre monumentele puțin cunoscute și necunoscute. Sankt Petersburg, 1876. T. 2. Nr. LVI. p. 297–304. Se pare că acesta este un extras din lucrările lui Nikita Stifat, un autor bizantin din secolul al XI-lea, căci pe marginea foii precedente (9 volume) scrie: „Nikita, călugăr-presbiter al mănăstirii Studite, Stifat”. Lönngren T.P. Colecționar de Nil Sorsky. Partea I. P. 19. Vezi: Budovnits I. U. Mănăstirile din Rusia și lupta țăranilor împotriva lor în secolele XIV-XVI, M., 1966. pp. 69–70. Vezi: Ilary și Arsenie, ieromonahi. Descrierea manuscriselor slave din biblioteca Lavrei Sfintei Treimi Serghie. M., 1879. Partea 3. Nr. 748 (1647). p. 143–145. PSRL. Sankt Petersburg, 1848. T. 4. P. 152; 1853. T. 6. P. 33, 223. Vezi: Acte ale istoriei socio-economice a Rusiei de Nord-Est la sfârşitul secolului al XIV-lea – începutul secolului al XVI-lea. M., 1952. Nr. 467. Acest document a dat naștere lui Ya. S. Lurie, cu o plăcere remarcabilă să noteze: „Un document foarte curios mărturisește cu siguranță împotriva ideii opiniilor neachizitive ale lui Paisius: un proces judiciar pe teren între Paisius ca stareț al Mănăstirii Treimi și starețul Kirillov Nifont.” Vezi: Lurie Ya. S., Însemnări despre istoria literaturii jurnalistice de la sfârșitul secolului XIV - prima jumătate a secolului XVI. 2. Mesaje imaginare ale lui Nil Sorsky către Paisiy Yaroslavov // TODRL. M.; L., 1960. P. 461. Ilarie și Arsenie, ieromonahi. Descrierea manuscriselor slave din biblioteca Lavrei Sfintei Treimi Serghie. M., 1878. Partea 2. P. 172. Vezi: Prokhorov G.M. Legenda lui Paisiy Yaroslavov... P. 27, 43. Această biserică a fost aruncată în aer de două ori de bolșevici: în anii 30 și în anii 60 Hrușciov. Vezi: Kazakova N. A., Lurie Y. S. Mişcări eretice antifeudale în Rus' în secolele XIV – începutul XVI-lea. M., 1955. S. 318, 320. PSRL. T. 4. P. 158–159; T. 6. P. 279. Vezi: Lurie Ya. S. Lupta ideologică în jurnalismul rus de la sfârșitul secolului XIV - începutul secolului XVI. M.; L., I960. p. 311–312. Vezi: Mesaje ale lui Joseph Volotsky. p. 367. RNL, culegere. Pogodina, No. 1554, l. 21. RNL, colecția Kirillo-Belozersky, nr. 101/1178, „German’s Sobornichek”, secolele XV-XVI, fol. 253 rev. Vezi: Povestea bolii și morții lui Vasily III // PLDR. Mijlocul secolului al XVI-lea M., 1985. S. 38, 575. Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron. Sankt Petersburg, 1897. T. XXI. p. 150. Vezi: Saint Nil Sorsky (1433–1508). La vie, les ecrits, le skite d’un starets de Trans-Volga. Texte traduits et annotes par Sr. Sophia M. Jacamon, osb. Prezentare de Dym Andre Louf, ocr. Begrolles-en-Mauges, 1980. P. 23 (Spiritualite orientale, nr. 32); Toucas-Bouteau M. Nil Sorskij e il monastero di Kirill di Belozero // Nil Sorskij e I’esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale di spiritualita russa. Comunita di Bose, 1995. P. 73. Bolşakov S. N. Venerabilul Nil de Sorsky // Buletinul Exarhatului Patriarhal Rus Europei de Vest. Nr. 36. Paris, I960. pp. 47–48. Dergacheva I. V. Formarea principiilor narative în literatura rusă antică din secolele XV-XVII (Despre materialul sinodicului). Diss. pentru cererea de muncă uch. pas, candidat la filologie, stiinte. M., 1987. P. 26. Îi mulțumesc Irinei Vladimirovna că mi-a oferit o copie a acestei lucrări a ei. Dergacheva I. V. Formarea principiilor narative în literatura rusă antică din secolele XV-XVII. De la 27. Bolşakov S. N. Venerabilul Nil din Sorsky. p. 48. S.N. Bolshakov (Reverendul Nil de Sorsky. p. 50), din nou pe baza a ceea ce nu este clar, scrie că la Nil pe râu. Sora „primul venit a fost Dionisie, de la prinții din Zvenigorod, tonsura de Volokolamsk. […] Un alt călugăr de Volokolamsk, Nil Polev, de la prinții de Smolensk, și alții au venit pentru Dionysius.” Romanenko E. V. Nil Sorsky și tradițiile... P. 141–144. Begunov Yu. K. „Celălalt cuvânt” este o lucrare recent descoperită a jurnalismului rus din secolul al XVI-lea. despre lupta lui Ivan al III-lea cu proprietatea funciară a Bisericii // TODRL. M.; L., 1964. P. 363. Vezi: Enciclopedia egumenului rus din secolele XIV-XV. Colecția Sfântului Chiril Belozerski... S. 162–164. Vezi: Reverendui Kirill, Ferapont și Martinian de Belozersky. p. 236–237. Sfântul Ștefan de Perm. La 600 de ani de la odihna lui. Sankt Petersburg, 1995, p. 58–61. Vezi Prokhorov G.M. „Convorbirea” lui Grigore Palama „cu chionii și turcii” și problema „înțelepciunii evreiești” // TODRL. L., 1972. T. 27. p. 329–369. Lur'e J. S. Nil Sorskij e la composizione dell’ “Illuminatore” di Iosif di Volokolamsk // Nil Sorskij e l’esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale di spiritualita russa. Comunita di Bose, 1995. P. 103. Folosesc dactilografia textului rusesc al articolului din care s-a făcut traducerea italiană. „Catedrala” lui Nil Sorsky bazată pe aceste manuscrise a fost acum publicată în trei volume de T. P. Lönngren: Cathedral of Nil Sorsky. Partea I. M., 2000; Partea a II-a. M., 2002; Partea a III-a. M.. 2004. Romanenko E. V. Nil Sorsky și tradițiile... P. 78–79. Romanenko E. V. Nil Sorsky și tradițiile... P. 188–200. Vezi: Prokhorov G.M. Viața și miracolele lui Nil Sorsky în lista primului sfert al secolului al XIX-lea. // TODRL. Sankt Petersburg, 1996. T. 50. P. 558–567; Shevchenko E. E. Serviciul și viața Sfântului Nil din Sorsky, compilat la mijlocul secolului al XIX-lea. Ieroschemamonah Nil Prikhudailov // Cartea scrisă de mână din Rusia antică și țările slave: de la codicologie la critica textuală. Sankt Petersburg, 2004, p. 166–186. A se vedea, de asemenea, Anexa la această publicație. Vezi: Borovkova–Maikova M.S. Despre activitatea literară a lui Nil Sorsky // PDPI. Sankt Petersburg, 1911. T. 177. Lur’e J. S. Nil Sorskij e ia composizione dell’ “Illuminatore”... P. 108–109 Romanenko E. V. Nil Sorsky și tradițiile... P. 96. Pr. Iosif de Volotsky. Mesaj către pictorul de icoane. M., 1994. P. 80. Textul rus vechi corespunzător este p. 282 în ediția reprodusă fototipic a „The Enlightener” (Kazan, 1896). Vezi: Kazakova N.A. Vassian Patrikeev (Slant; în lume Prințul Vasily Ivanovich Patrikeev) // Dicționar de cărturari și livresc al Rusiei antice. A doua jumătate a secolelor XIV-XVI. Partea 1. A–K. L., 1988. p. 120–123. Vezi: Nil (în lume Nikifor Vasilyevich Polev) (secolele XV–XVI) // Dicționar de cărturari și livresc al Rusiei antice. A doua jumătate a secolelor XIV-XVI. Partea 2. L–Y. L., 1989. P. 130. „...sângele și moartea să nu fie asupra unora, ci altfel – și prin închisoare – aduceți-i la cunoștință, ca să nu piară și să nu coboare în iad în întunericul lor.” – Biblioteca istorică a Rusiei. Sankt Petersburg, 1880. T. 6. Nr. 51; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Mișcări eretice antifeudale în Rus' în secolele XIV – începutul XVI-lea. Adj. 4. Fotie mai cere ca ereticii să nu fie omorâți într-o altă scrisoare, din 23 septembrie 1427 – Acte istorice. Sankt Petersburg, 1841. T. 1. Nr. 34; Biblioteca istorică rusă. T. 6. Nr. 56; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Mișcări eretice antifeudale... Apl. 6. Vezi: Kloss B.M. Nil Sorsky și Nil Polev - „scriitori de cărți” // Artă veche rusă: carte manuscrisă. M., 1974. Sat. 2. p. 150–167. Mesajele lui Iosif Volotsky. p. 368. Vezi: Nil (în lume Nikifor Vasilyevich Polev) (secolele XV–XVI) // Dicționar de cărturari și livresc al Rusiei antice. A doua jumătate a secolelor XIV-XVI. Partea 2. L–Y. p. 129–131; Macarius (Bulgakov), Mitropolitul Moscovei și Kolomnei. Istoria Bisericii Ruse. M., 1996. Carte. 4. Partea 1. pp. 336–337. Pentru o reproducere foto a acestei înregistrări, vezi: Lönngren T. P. Cathedral of Nil Sorsky. Partea a III-a. pp. 15–16. L., 1989. Emisiunea. 2. Partea 2. pp. 139–141. Romanenko E. V. Nil Sorsky și tradițiile... P. 243–249. Pentru considerații privind dezvoltarea cinstirii Sfântului Nil, începând de la mijlocul secolului al XVI-lea, vezi: Shevchenko E. E. Despre istoria canonizării Sfântului Nil din Sorsky // Rus' antic. Nr. 1 (15). martie 2004. p. 95–101. Datorită eforturilor sale, a fost publicată o carte în italiană: Nil Sorskij. La vita e gli scritti. A cura di Enzo Bianchi. Torino, 1988. Μονάχος Βασίλιος (Γρολιμοΰνδ). Τού έν όσίοις πατρός ημών Νείλου Σόρσκυ άπαντα τα σωζόμενα άσκετικά. Θεσσαλονίκη, 1985. Grolimund V. II rol di Nil Sorskij per il monachesimo del XXI secolo // Nil Sorskij e lesicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale... P. 307.