Czcigodny Nil z Sorskiego i jego miejsce w historii duchowości rosyjskiej

O chrześcijanach pierwszych wieków ks. Georgy Florovsky napisał (w artykule „Antynomie historii chrześcijańskiej: imperium i pustynia”), że w „tym świecie” „mogą być jedynie obcymi i wędrowcami” i nie mogą „całkowicie poddać się żadnej strukturze tego świata”. A kiedy Cesarstwo Rzymskie stało się chrześcijańskie, a „kościelność” i „obywatelstwo” nie tylko zbiegły się w jedną całość, ale po prostu stały się identyczne, w reakcji na tę zbieżność rozwinął się monastycyzm. „Monastycyzm oznaczał przede wszystkim «wyrzeczenie», całkowite wyrzeczenie się „tego świata”... – mówi o. Georgy. – Było to energiczne przypomnienie radykalnej „zaświatowości” chrześcijaństwa. Było to także potężne wyzwanie dla będącego wówczas w budowie Cesarstwa”. Jednocześnie „jest rzeczą absolutnie oczywistą” jego zdaniem, że w rzeczywistości monastycyzm nigdy nie był u szczytu własnych zasad i wymagań. Ale jego historyczne znaczenie leży właśnie w jego zasadach. Podobnie jak w imperium pogańskim chrześcijaństwo było rodzajem „ruchu oporu”, tak monastycyzm był stałym „ruchem oporu” w społeczeństwie chrześcijańskim 1. Do tych słów możemy dodać, że przez tego rodzaju „ruch oporu” nigdy nie zaprzeczano państwu i społeczeństwu, a jedynie umacniano je w swoim chrześcijaństwie. I wydaje mi się, że te słowa odnoszą się w pełni także do mnicha Nila z Sorsky i do wszystkich „nieposiadaczy”, których był jednym z najjaśniejszych i najczystszych przedstawicieli. Urodzony około 1433 roku, za panowania Wasilija II Wasiljewicza Ciemnego, mnich Nil (nie znamy jego światowego imienia) jest człowiekiem trzeciego lub czwartego pokolenia mnichów „północnej Tebaidy”, jeśli weźmiemy pod uwagę pierwsze pokolenie jej „złotego wieku” - założycieli słynnych monastycznych schronisk klasztornych, takich jak Dionizjusz z Suzdal i Sergiusz z Radoneża, Demetriusz z Prilutskich oraz Paweł Obnorski, Cyryl i Ferapont Biełozerscy, Dionizjusz Głuszycki i Aleksander Kusztski i wielu innych. W drugiej połowie XIV – początkach XV w. Założyli na ziemiach wielkoruskich dziesiątki ośrodków duchowych, kulturalnych i gospodarczych, które bardzo szybko objęły w posiadanie rozległe ziemie z wioskami, łowiskami, kopalniami soli i wzbogaciły się. Kiedy w połowie XIV wieku rozpoczął się ten ruch – monastyczny ruch kinowy – był to niewątpliwie „ruch oporu” – opór wobec upadku państwa ruskiego, który wciągał w ten upadek Kościół. Podobnie jak kiedyś w Cesarstwie Rzymskim, „kościelność” i „obywatelstwo” na Rusi już dawno zbiegły się, od samego początku procesu chrystianizacji, czyli w X-XI wieku, i nierozerwalnie determinowały przynależność kościelno-cywilno-etniczną „Rosjan”, prawosławnych poddanych rosyjskiej rodziny książęcej. Grabieże miast rosyjskich podczas napadów wrogów lub waśni książęcych opisywano w kronikach przede wszystkim jako rabowanie kościołów, klasztorów, ikon, bicie duchowieństwa i mnichów – jako szkodę wyrządzoną chrześcijaństwu. Najazd Tatarów i Mongołów na Ruś w XIII wieku. był jednak w znacznie większym stopniu ciosem dla państwowości rosyjskiej niż dla rosyjskiego chrześcijaństwa: następujący po tym najeździe podział kraju między Hordę a Litwę, między pogański Wschód i pogański Zachód, wyrządził szkody przede wszystkim nie prawosławnej wierze chrześcijańskiej i Cerkwi, ale głównym obiektom półpogańskiego kultu na Rusi – rodzinie książęcej i należącej do niej „ziemi rosyjskiej”. 2. Jeśli nie pod Litwinami (a potem Polakami), to pod władzą Tatarsko-Mongołowie Cerkiew rosyjska nawet poprawiła swoją pozycję w kraju, gdyż zgodnie z „Yasa” Czyngisa (mongolskim kodeksem praw) jako służąca Bogu została wyłączona z opodatkowania. Wkrótce jednak Kościół stał się przedmiotem walki politycznej pomiędzy władcami świeckimi, książętami Wielkiej i Małej Rusi, a jednocześnie nieuchronnie przedmiotem walki tej czy innej strony (można wskazać na przykład konfrontację w XIV w. Metropolita „Kjowa i całej Rusi” Aleksiej, który mieszkał w Moskwie, i Roman litewski, który został mianowany metropolitą kijowskim pod naciskiem księcia litewskiego, będącego właścicielem Kijowa) 3. Rosyjski ruch monastyczny kinowy był „ruchem oporu” wobec upadku, w który Kościół został wciągnięty przez rozpadające się państwo. Był to ruch na rzecz duchowego odrodzenia „całej Rusi” i jedności jej Kościoła. I znalazła wsparcie, a nawet inspirację w Konstantynopolu, zwłaszcza gdy sprawowali tam władzę silni ortodoksyjni „filhezychaści”, cesarz Jan VI Kantakuzen i patriarcha Filoteusz Kokkin 4. Stanowiło ono część odrodzenia prawosławnego, powszechnego wówczas wśród wielu ludów i miało żywe powiązania z bałkańskimi schroniskami i klasztorami, gdzie w tym czasie toczyło się wiele prac duchowych, dydaktycznych, literackich, pisarskich i tłumaczeniowych. To właśnie ten ruch monastyczny, który nie stawiał sobie bezpośrednich celów politycznych, ale kierował umysły i serca ku Bogu, ku Wieczności w teraźniejszości, wyprowadził Wielką Ruś z kryzysu duchowego i kulturowego, ale także z kryzysu państwowo-politycznego. Kraje, w których ruch ten z tego czy innego powodu nie odniósł większego sukcesu – Litwa i Republika Nowogrodzka – bardzo szybko utraciły niezależność duchową, kulturową i polityczną. Dzięki temu ruchowi na Ruś przybyła ponadnarodowa kultura książki, wspólna dla dużej liczby ludów chrześcijańskich, nie w postaci rzadkich odrębnych spisów, jak to miało miejsce wcześniej w X-XIII w., ale w postaci bibliotek, dużych bibliotek klasztornych zawierających wiele przekładów klasyków literatury chrześcijańskiej - jak na przykład zbiór dzieł sygnowanych imieniem Dionizjusza Areopagity, „Drabina” Jana z Synaju, Sześć dni” różnych autorów, dzieła Jana Damasceńskiego, Izaaka Syryjczyka i innych. Wydaje mi się, że w pewnym uproszczeniu można śmiało powiedzieć, że pochodzi z drugiej połowy XIV wieku. Chrześcijańska kultura książki pojawia się w Rosji jako zjawisko społeczne. Losy tej kultury na Rusi nie zostały jeszcze wyczerpująco zbadane. Wiadomo jednak, że przeżywała kryzysy mniej więcej w połowie XV w., na przełomie XVI i XVII w. w okresie ucisku oraz w połowie XVII w. w okresie schizmy. Jest też jasne, że w sercu kryzysów tej kultury leżał, lub jednocześnie z nimi, kryzys głównej klasy czytelniczej i pisarskiej starożytnej Rusi – monastycyzmu. Jaki kryzys był najbliższy interesującemu nas okresowi? Być może w braku równowagi pomiędzy różnymi aspektami działalności uczestników ruchu filmowego: wewnętrznym – duchowym, mentalnym, modlitewnym i książkowym – kulturowym i zewnętrznym – społecznym, ekonomicznym i organizacyjnym. Spostrzeżenia dotyczące składu być może największych bibliotek klasztornych - dotyczą tej założonej w połowie XIV wieku. Św. Sergiusza z Radoneża Świętej Trójcy 5 i założonego w 1397 r. przez św. Cyryla z Biełozerskiego z klasztorów Wniebowzięcia NMP 6 - pokazują, że literatura ucząca mnicha walki z „myślami” namiętnościami i dążenia do „pokoju”, „ciszy”, „ciszy”, „hezychii” pojawia się i budzi zainteresowanie jednocześnie z założeniem tych klasztorów, co oznacza - wśród ich założycieli, ale około połowy XV wieku prawie przestań go tam przepisywać, bo to oznacza, że zainteresowanie nim gwałtownie spada. Około połowy XV wieku. Pierwszy z wymienionych kryzysów ma miejsce w życiu kultury chrześcijańskiej (ale oczywiście nie wiary!) na Rusi. Powodów jest wiele, wymienię dwa: po pierwsze, w tym czasie istniała, podobnie jak kiedyś w Cesarstwie Rzymskim, (czyli inna) identyfikacja „kościoła” i „państwowości”, w tym przypadku – rodzącej się państwowości wielkorosyjskiej, odtąd dynastycznej. Marzenia o zachowaniu lub odtworzeniu „całej Rusi” okazały się – to było wówczas jasne – nierealne. Po drugie, jest to upadek Konstantynopola, pozostałości po prawosławnym Cesarstwie Rzymskim. W tym samym czasie zakończyło się stulecie niezwykle produktywnej pracy zakonnych skrybów, tłumaczy, kopistów i nosicieli książek, co w istocie nadało Rusi międzynarodową, „ponadnarodową” kulturę książki. Literatura nauczająca Hezychasta – wspomniane już dzieła Jana z Synaju, Klimaka, Izaaka Syryjczyka, Grzegorza z Synaju itd. – była tylko częścią tej bogatej kultury. Ale ta część jest bardzo ważna - uczy człowieka wolności od mocy Chwili z jej namiętnościami i radości dotykania Odwiecznego Jego miłością. Ruch monastyczny XIV – początków XV wieku. można, moim zdaniem, nazwać „hezychastą”, ponieważ była duchowo karmiona tą przetłumaczoną literaturą. A mniej więcej w połowie XV w. spadkobiercy założycieli tego ruchu w dużej mierze stracili zainteresowanie literaturą „hezychastyczną”. Osoba, która już w tym czasie, około połowy XV w., jak Nil Majkow, przyszły Sorski, odkryła w sobie głód życia duchowego, musiała dostrzec dokonującą się wówczas zmianę epok i stanąć przed wyborem: albo „płynąć z nurtem”, prowadzącym do całkowitej integracji rosyjskiego cerkwi z państwowością wielkorosyjską, albo rozpocząć własny „ruch oporu”. „List o niechęci mnichów z klasztorów Cyryla i Józefa” 7, opracowany w latach 30-40 XVI wieku. ze słów józefickich mnichów Nila Polewa i Dionizjusza ze Zvenigorodu nazywa Nila „przez reklamę” Majkowem, a z zapisków kronikarskich jednego ze swoich uczniów i korespondentów, Hermana Podolnego, wiemy, że Nil miał brata Andrieja, najwyraźniej najstarszego, który zmarł pięć lat przed nim (przełom 1502 – początek 1503). Najprawdopodobniej jest to słynny urzędnik wielkich książąt moskiewskich Wasilija II Wasiljewicza i Iwana III Wasiljewicza Andrieja Fiodorowicza Maiko w monastycyzmie Kirillo-Belozerskiego Arseny; w latach 1450–1490. w latach 1494–1501 pisał listy do wielkiego księcia i księżnej oraz był ich posłańcem do Spaso-Kamennego, Kiriłłowa i innych klasztorów „Zawołżańskich” 8. wraz z Fiodorem Wasiljewiczem Kuricynem (niższym od niego znaczeniem) przyjmował ambasadorów i negocjował z nimi, a w 1495 r. podróżował z Borysem Kutuzowem jako ambasador na Litwę 9 . Można by pomyśleć, że ojciec Nila i Andrieja, Fiodor Majko, w jakiś sposób służył książętom moskiewskim. Najwyraźniej Nil był spokrewniony z najwyższymi warstwami moskiewskiej szlachty służbowej, tj. był dzieckiem „rozmyślnych dzieci” (jak kronikarz w art. 988 nazywa rodziców, od których książę Włodzimierz, ochrzciwszy Ruś, przyjął dzieci „na studia książkowe”) 10. A z napisanej w XVII w. „Opowieści o naszym wielebnym ojcu Nilu i o tym zacniejszym klasztorze...” dowiadujemy się, że jej autor usłyszał, że „Urodziłem się i wychowałem przez niego (wielebnego Nila – G.P.), który przebywał w panującym mieście Moskwy i tego samego panującego miasta Moskwy, sędziowie tego samego panującego miasta Moskwy mieli rangę księgi; ja otrzymam obraz monastyczny w wielkim klasztorze Cyryla z Biełozerska, cudotwórcy…” 11. Nazwa stanowiska „sędzia księgi” jest zapożyczona z Biblii (zob. Pwt 1,15; Jozuego 8,33), jednak najwyraźniej oddaje pewną rzeczywistość związaną z księgami i sądem (obecnie nazwalibyśmy go zapewne doradcą prawnym). Jak wynika z wpisu na jednym z wykazów Statutu księdza Niły, „był on pierwotnie z... Moskwy, pisarz kursywny, urzędnik urzędniczy...” (czyli, we współczesnym rozumieniu, sekretarz). W każdym razie jasne jest, że Neil od dzieciństwa był osobą piśmienną; zanim został mnichem, mieszkał w Moskwie i pracował w tamtejszym systemie sądownictwa. Dlatego jego autodeprecjonujących słów „Jestem ignorantem i chłopem” (w przesłaniu do Gury’ego Tushina) nie można rozumieć dosłownie. Przed nim, podobnie jak przed jego bratem, z pewnością otwierała się możliwość wyniesienia w służbie ziemskich władców, lecz on porzucił tę drogę, woląc służyć Panu Niebios. Tak więc Nil złożył śluby zakonne - najwyraźniej jeszcze w młodym wieku - w klasztorze Kirillo-Belozersky. Statuty 1460–1470 i 1471–1475 nazywały Nilę wśród starszych tego klasztoru. „Jeśli statut z 1460 r. nazywa go już „starszym”, czyli mnichem doświadczonym w duchowej ascezie, a okres posłuszeństwa w klasztorze Cyryli trwał trzy lata, to logiczne jest założenie (mówi E.V. Romanenko i zgadzam się z nią - G.P.), że śluby zakonne złożył na samym początku lat 50.” 12, czyli w wieku około dwudziestu lat. Dlaczego Neil wybrał ten północny klasztor „Za Wołgi”, daleko od Moskwy, a nie, powiedzmy, chwalebną Ławrę Trójcy-Sergiusa, niedaleko Moskwy? Zadając to pytanie, E.V. Romanenko zauważa, że brat Nilu „Andriej Majko niejednokrotnie przywoził tu i do sąsiedniego klasztoru Spaso-Kamenny nad jeziorem Kubenskoje jałmużnę od członków rodziny wielkoksiążęcej” oraz że „pierwszy list podpisany przez urzędnika Maiko pochodzi z lat 1450–1453 – czasu zakończenia kłopotów Szemiakino 13. Znając dobrze klasztor Kirillo-Belozersky, Andrei Maiko mógł mieć wpływ na wybór swojego brata” 14. Jest to całkiem możliwe, ale nie on jedyny. Kiedy Neil dorastał, w Moskwie toczyła się walka o władzę wielkoksiążęcą pomiędzy książętami Wasilijem II Ciemnym, którzy próbowali legitymizować dynastyczną zasadę dziedziczenia władzy, a Dmitrijem Szemyaką, który opierał się na starych wyobrażeniach o klanie jako podmiocie władzy. Zesłany przez Szemiakę do Wołogdy Wasilij Ciemny był wspierany przez mieszkańców północnych, „zawołżańskich” klasztorów, których modlitwy o powrót jemu i jego synowi władzy w Moskwie odniosły taki sukces, że klasztory te miały wówczas stać się sławne znacznie szerzej niż granice rodziny i administracji wielkoksiążęcej. Nie sposób było nie wspomnieć wówczas w Moskwie o św. Cyrylu Biełozerskim. I tak Pachomiusz Serb pisze, że jeszcze zanim otrzymał „rozkaz”, „nakazał mu samokonsekrowany wielki książę Wasilij Wasiljewicz i za błogosławieństwem Teodozjusza, metropolity całej Rusi, aby przybył do klasztoru świętego i tam uszami usłyszał dawne i dawne cuda od niosącego Boga ojca”, „Jestem jeszcze daleko, słysząc o Świętym, ile cudów Bóg może dla niego uczynić” 15. O atrakcyjności osobowości św. Cyryla z Biełozerskiego dla Nilu może świadczyć także fakt, że, jak zobaczymy później, Nile, tworząc swój klasztor, posłużył się Regułami Skete, które bez wątpienia odnalazł we własnych księgach św. Cyryla, gdzie znajduje się nie jedna, a dwie jego listy 16 . A sam duch klasztoru utworzonego wówczas przez Cyryla, w którym nadal mieszkali jego uczniowie, powinien był przyciągnąć Nil: porównując intensywność korespondencji klasztornych skrybów literatury hezychastowej tam i w Ławrze Trójcy-Sergiusa, widzimy, że po początkowym, związanym z samym mnichem Cyrylem z Biełozerskiego, wzrost zainteresowania pisarzami hezychastycznymi nastąpił po spadku w drugiej ćwierci XV wieku. - rozpoczął się znacznie w klasztorze Kirillo-Belozersky, dwadzieścia pięć lat, wcześniej niż podobny wzrost Ławry Trójcy-Sergiusa; i jeśli ten nie osiągnął wysokości początkowego wzniesienia pochodzącego od św. Sergiusza (a potem upadek trwał), to ten, Cyryl-Biełozerski, znacznie przekroczył początkowe wzniesienie zarówno w klasztorze Kiriłłow, jak i u Sergiusza, a wysoka intensywność korespondencji literatury ascetycznej utrzymywała się tam przez długi czas, ponad wiek 17. Okazuje się, że co w XIV wieku. zainspirowała młodych ludzi z dobrych rodzin, poszukujących komunii z Bogiem zarówno na Bałkanach, jak i na Rusi, teraz, około sto lat później, zainspirowała ich na obrzeżach Rosji, w północnym regionie Zawołgi, bardziej niż w samej Moskwie i jej okolicach, gdzie atmosfera się zmieniała i była już znacząco inna. Kiedy Neil przybył do klasztoru Cyryla, jego opatem był jeden z uczniów założyciela, Kasjan (1448–1469), późniejszy opat klasztoru Spaso-Kamenny. Neil nie mógł powstrzymać się od spotkania z innym wspaniałym uczniem Cyryla, Mnichem Martinianem. Pachomiusz Serb przybył tam (1461–1462), aby zadawać pytania dotyczące Cyryla z Biełozerskiego właśnie wtedy, gdy był tam Nil. Być może Nilus słuchał także tego, co powiedzieli Pachomiuszowi ludzie pamiętający Cudotwórcę Cyryla. T. P. Lönngren przyznaje, że Pachomiusz Serb nie tylko spisywał ich historie, ale także „kierował działalnością skrybów. Zatem” – zauważa – „w rękopisie RNB, KB 19/1258, na dole pierwszej strony znajduje się zapis: „Pokorny hieromonk Pachomiusz z góry Svata”, który być może wykonał sam Pachomiusz Serb. […] W tym rękopisie ciekawy wydaje się inny szczegół: charakter pisma na kartkach 176–227 jest podobny do pisma Nila Sorskiego…” 18. Opierając się na tym wrażeniu T. P. Lönngrena, E. V. Romanenko pisze, że „będąc piśmiennym i kochającym nauczanie książek, Nil Sorsky najwyraźniej brał także udział w przepisywaniu ksiąg dla klasztoru w latach 1458–1470 W klasztorze Kirillo-Belozersky utworzono roczny cykl chetiy-minya. Pismo, którym w tych wspomnieniach zapisano kilka żywotów, niektórzy badacze utożsamiają z pismem Nila Sorskiego” 19. Jednak to wrażenie (dokładnie wrażenie, a nie identyfikacja!) jest błędne: charakter pisma jest tam inny. Nie mamy powodu sądzić, że Neil przepisał te żywoty, ale prawdopodobnie musiał je przeczytać lub usłyszeć podczas posiłku klasztornego. „List o niechętnych” podaje, że nauczycielem Nilu w zakresie monastycyzmu był starszy Paisij Jarosławow, następca wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza z chrzcielnicy i że „wielki książę otaczał ich czcią w wielkim mieście” 20. Być może osobowość starszego Paisiusa miała wpływ na wybór drogi do Boga i ukształtowanie się osobowości Nila Sorskiego? Kim jest ten mężczyzna? Starszy Paisij Jarosławow znany jest jako autor Legendy o klasztorze Spaso-Kamenny, napisanej po pożarze w 1476 r. 21. Oznacza to, że z pewnością tam był, prawdopodobnie mieszkał tam przez kilka lat. Możliwe, że Nil był jego uczniem na wyspie Kamenny, jednak bardziej prawdopodobne wydaje się (bo nic nie wiemy o pobycie Nila z Sorskiego w klasztorze Spaso-Kamenny), że Paisiy był przez pewien czas „starszym” i miał prawo uczyć uczniów w klasztorze Kirillo-Belozersky, miejscu tonsury Nilu. Wśród ksiąg zachowanych z biblioteki klasztoru Kirillo-Belozersky znajdują się dwa rękopisy w różny sposób kojarzone z imieniem Paisiusa. Jedną z nich jest Rosyjska Biblioteka Narodowa, zbiory Kirillo-Belozersky'ego, nr 4/1081, Zbiór słów i nauk z końca XIV - początków XV wieku, zwana „Paisievsky” 22. Druga księga tej biblioteki, kojarzona z nazwiskiem niejakiego Paisiusa, to Rosyjska Biblioteka Narodowa, zbiór Kirillo-Belozersky'ego, nr 275/532, Zbiór Godzin, datowany na koniec XV – początek XV XVI wiek. Na marginesach jest usiana fragmentami literatury hezychastycznej klasztornej – tej samej, której Nil Sorsky używał w swojej ascezie i pismach. Na końcu zbioru (fol. 365 t.) widnieje informacja: „Starszy Paise [miałem] Księgę godzin, on ją spisał”. Jeden z fragmentów-postscriptum (na marginesie k. 10 t.) mówi na przykład o wzorowej osobie, która wszystkie swoje uczucia skierowała do wewnątrz – „zamieniając działanie uczuć zewnętrznych na uczucia wewnętrzne, wzrok przenosząc na umysł widzący, słuch na umysł duchowy, smak na rozumowanie werbalne, a zapach na znaczenie”. umysł i dodaj mocy sercu…” 23. Inny dopisek (na dolnym marginesie ks. 213 t. - 214) mówi o hezychastycznej „obserwacji umysłu i ciszy”: „Ktokolwiek prześladuje i stara się na co dzień przestrzegać umysłu i ciszy, wszyscy wrażliwi gardzą tą wygodą, ale nie działają na próżno. Jeśli gardzi sumieniem, zapadnie w gorzki sen zapomnienia i śmierci, ale św. Dawid modli się za niego nie upadając Apostoł bowiem mówi: „Kto czyni dobro, a gdy tego nie czyni, jest to dla niego grzech” (Jakuba 4:17). Wyciągi te wpisują się w duchu interesów starszyzny zawołskiej, rosyjskich hezychastów. Po przejrzeniu tego rękopisu T. P. Lönngren napisał: „Możliwe, że wśród licznych notatek na marginesach znajdują się notatki ucznia Paisiusa, Nila. Na przykład przybliżony wpis na l. 29 obr. przypomina charakter pisma Neila, występuje też typowa dla Neila pisownia słowa „wąż”. 24 W odróżnieniu od Cyryla Biełozerskiego i innych pionierów monastycznej kolonizacji północnej Rosji, którzy przybyli z ziem środkoworosyjskich jako ludzie w pełni dojrzali i doświadczeni mnisi, asceci kolejnych pokoleń przybywali jako młodzi mężczyźni z miast do klasztorów utworzonych już przez ich poprzedników na północy i tam przeszli odpowiednie szkolenie pod okiem doświadczonych starszych, aż sami stali się „starszymi”, zdolnymi uczyć młodych tonsur koncentracji monastycznej. Kiedy więc Paisij jako młody człowiek wędrował po Wołdze - myślę, że około czterdzieści lat później, po opuszczeniu Moskwy przez Cyryla Biełozerskiego - prawdopodobnie nie musiał kopać jaskini w gęstwinie, gdzie chłopi jeszcze nie dotarli, szukać tam dziury na noc i budować sobie chatę-celę, jak Sergiusz z Radoneża, Paweł Obnorski, Sergiusz z Nuromskiego i wielu innych poszukiwaczy „ciszy” i serdecznej „czułości” w XIV – początkach XV w. Można sobie wyobrazić, że Paisiy celowo wybrał na tonsurę jeden z najtrudniejszych pod względem warunków życia i jeden z najbardziej autorytatywnych w tradycjach, Klasztor Przemienienia Zbawiciela na maleńkiej wyspie na ogromnym jeziorze Kubenskoje. Jego Legenda podaje, że odrodził się on w tymże mieście, założonym w połowie XIII wieku. Gleb Wasilkowicz został księciem klasztoru w ostatniej ćwierci XIV wieku. przybysz z Konstantynopola, tonsurowany na górze Athos, Dionizjusz. Do Moskwy przybył za Dmitrija Dońskiego, osiadł najpierw z rozkazu księcia w moskiewskim klasztorze Objawienia Pańskiego, jednym z najbardziej „prestiżowych” w stolicy 25, następnie w odpowiedzi na prośbę mnichów Spaso-Kamieńskich o przyznanie im opata, z woli tego samego księcia został opatem na wyspie Kamenny i wprowadził tam statut atońskich schronisk klasztornych – Kinoviy. Później opat Dionizy został wyniesiony do archidiecezji rostowskiej, która została opuszczona po śmierci Grzegorza. „Ten sam Dionizjusz był pierwszym biskupem z ziemi Zawołżańskiej” – napisano w Legendzie z wyraźną dumą z ziemi Zawołżańskiej i klasztoru Spaso-Kamenny. Paisiy mógł uczyć się mądrości monastycznej w klasztorze Spaso-Kamenny od uczniów i uczniów uczniów Svyatogorets-Tsaregradets i powinien był wychowywać się w tradycjach atońskich. Całkowite oderwanie się od „świata” na wyspie miało przyczynić się do „zachowania” umysłu, jego pogłębienia w nabożeństwach, w tekstach książek i w sercu, w sobie – zanurzeniu w „działaniu umysłowym” i „serdecznej modlitwie”. Być może na wyspie Kamenny w 1446 r. Wasilij Wasiljewicz Ciemny, wygnany z Moskwy przez Szemiaka, spotkał Paisija. Tam jego syn, piętnastoletni Iwan (przyszły III) Wasiliewicz, mógł spotkać się i zbliżyć do Paisiusa, zwłaszcza że w 1452 roku po raz drugi odwiedził klasztor Spaso-Kamenny, wracając po karnej wyprawie na ziemie Szemyaki. Nie wiemy na pewno, czy znajomość książąt moskiewskich ze starszym Paisiusem Jarosławowem miała miejsce w Spaso-Kamenny, Ferapontovo, Kirillov czy w jakimś innym klasztorze, ale tak się stało i po odzyskaniu władzy moskiewski dom książęcy próbował podziękować mnichom, u których znaleźli wsparcie w trudnych czasach. Klasztor Spaso-Kamenny otrzymał hojne darowizny w postaci wiosek i ziemi od Wielkiego Księcia i Księżniczki, a Starszy Paisius został zmuszony przez Wielkiego Księcia do zostania opatem w klasztorze Trójcy-Sergius. Wśród rękopisów klasztoru Trójcy-Sergiusza znajdują się także księgi związane z imieniem Paisiusa. Jednym z nich jest Kolekcja z pierwszej połowy XV wieku, RSL, kolekcja. Trójcy-Sergius Ławra (f. 304), nr 748, nazwana wpisem na fol. 450 obr/min jako „Sobornik Paseevskaya”. Znajdują się w nim żywoty Jana z Damaszku, Pawła z Teb, Makariusza z Egiptu, szereg „słów”, a ponadto Księga Grzegorza Synajczyka, jednego z najwybitniejszych przedstawicieli i nauczycieli hezychazmu bizantyjskiego XIV w., w tym Żywot Grzegorza Synaity i jego pisma 26. Ten „Sobornik” najwyraźniej należał do jakiegoś pamiętnego Paisiusa. Treściowo jest całkowicie spójna z wymienionymi już książkami i „pasuje” Paisiyowi Yaroslavovowi. Inny rękopis – RSL, ten sam zbiór, nr 747 (1660), księga 1445. Na fol. 463 obr. – 464 czytamy następujący wpis: "Ta księga Zbioru została napisana latem 6953 [1445] akt oskarżenia 8 ręką wielu grzeszników, najmniejszych w mundurach i grzeszników, nieprzyzwoitych w braterstwie, nie objętych żadną cnotą, upokorzonych wieloma grzechami księdza Makariszchy. A zbiór ten napisał Paisius, starszy klasztoru Siergiejew." (Jeśli ten Paisiy to Paisiy Yaroslavov, to przybył do Ławry Trójcy-Sergiusza, niezależnie od wędrówek Wasilija Ciemnego). Zbiór zawiera żywoty świętych i kilka dodatków. Wśród dodatków znajduje się wiele tekstów poetyckich, rytmicznych, niemal poetyckich, ale tutaj podam tylko dwa charakterystyczne prozatorskie. Oto na przykład interpretacja słów Ewangelii Mateusza (Mt 18,20): „Gdzie są dwie lub trzy pary w imię moje, jestem pośród nich”: „Są dwie pary w imieniu Jezusa – ciało i dusza. Trzy są istoty: których ciało i dusza są czyste, i Duch Święty, który tam mieszka” (l. 445). Ta interpretacja może równie dobrze służyć jako uzasadnienie całkowitej pustelniczej samotności. A oto zalecenie ciągłego powtarzania „Modlitwy Jezusowej”: „Modlitwa Jezusowa: «Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem». Jeśli ktoś, domagając się tego, odmawia tę modlitwę, jakby oddychając nozdrzami, w pierwszym roku zamieszka w nim Chrystus, Syn Boży, a w następnym roku zamieszka w nim Duch Święty, w trzecim roku przyjdzie do niego Ojciec i wchodząc w niego, Trójca Święta stworzy w nim mieszkanie. I pożerajcie serca modlitwą, i pożerajcie serca modlitwą, i zacznijcie śpiewać tę modlitwę nieustannie dniem i nocą, a będzie wolność od wszelkich zasadzek wroga w Chrystusie Jezusie, w Panu naszym, Jemu niech będzie chwała w Najświętszym i Dobrym, i Życiodajnym Duchu, teraz i zawsze, i na wieki” (l. 451-452). Istnieje więcej niż jedna instrukcja tego rodzaju. Bez danych pozwalających ocenić, gdzie, kiedy i jak długo mieszkał Paisij Jarosławow, nie możemy ocenić, w jakim stopniu prawdopodobne jest, że te książki należały do ​​niego. Sądząc po ich treści, jest to prawdopodobne. Ale nie był sam; wśród ówczesnych mnichów nosił prawdopodobnie imię Paisius i był człowiekiem zamkniętym w sobie, pełnym zapału modlitewnego. Zwykle w literaturze przytaczany jest rękopis Rosyjskiej Biblioteki Państwowej, zebrany przez Paisija Jarosławowa. Trójcy – Sergiusz Ławra (f. 304), nr 764. Zbiór materiałów z czerwca, XV i XVI w. Rękopis ten uważany jest za jego autograf. Książka zaczyna się od Życia Cyryla Biełozerskiego; po zakończeniu Życia - mała notatka: "Do mojego pana, opata Spiridona z Trójcy Życiodajnej, napis ten pochodzi z ręki grzesznego mnicha Paiseusa. Z pilności z miłością. Nawet jeśli nie jest zapłodniony, to z użądlenia. " Spiridon był opatem klasztoru Trójcy-Sergiusza w latach 1467–1476. Trudno od razu rozpoznać autografy Paisija Jarosławowa oraz wyciągi i notatki na marginesach Księgi Godzin z biblioteki klasztoru Kirillo-Belozersky i tę listę Trójcy-Sergiusza z Żywotów Kiryla Biełozerskiego: wydają się być pisane różnymi pismami, w każdym razie zbyt odmiennie, aby móc je zidentyfikować: w jednym przypadku mamy notatki na własny użytek, w drugim - „podarunkowy” egzemplarz życia, napisany niedawno przez słynnego hagiografa Pachomiusza Serba, z zamiarem zaprezentowania go swoim przełożonym. Zakładając, że Paisiy Yaroslavov wziął udział w tym zbiorze czterech materiałów z czerwca, przejrzyjmy tę książkę. na l. 122 obr. w Żywocie Piotra z Athosa znajdujemy okres, który z przyjemnością powinni przeczytać przeciwnicy wzrostu bogactwa zakonnego, zaniepokojeni wzrostem własności gruntów klasztornych, zwłaszcza własności wsi. Mówimy tu o tych, którzy odejście od samego świata uważali za rzecz wielką („...ta wielka rzecz jest nie do zniesienia, bo trzeba odrzucić świat i tych, którzy są na świecie...”), ale bez wahania troszczyli się „o zdobywanie najróżniejszych i wartościowych pożyczek, wiosek i nabytków, a miłującym pokój i chciwym się spieszą”: takich „zachłannych zamiast nieposiadających Nazywamy też bogactwami niebiańskimi”. Paisiy został hegumenem klasztoru Świętej Trójcy Sergiusza najpóźniej w 1479 roku: kronika podaje, że w 1479 roku „opat Troyckiego Paisiy” ochrzcił dwóch synów wielkiego księcia, Wasilija i Jerzego 27 . W następnym roku, 1480, podczas wyprawy wielkiego księcia Iwana Wasiljewicza na spotkanie z Achmatem w Ugrze, Paisij działał jako rozjemca w rodzinie wielkoksiążęcej (pojednał Iwana Wasiljewicza z braćmi Andriejem i Borysem) i inspirator powszechnej walki Rusi o wyzwolenie spod władzy Złotej Ordy 28 . W tych samych latach Paisiy był powodem przeciwko opatowi klasztoru Kirillo-Belozersky Nifont w sporze o posiadłości ziemskie 29 . Oczywiście w tym czasie Service Menaion, RSL, kol. Trójcy-Sergius Ławra (f. 304), nr 533 (543), XV w., na końcu której znajduje się wpis: „Ta księga jest dla starszego piwnicznego Sawy i opata Paisei” 30. Modlitewnik kontemplacyjny Paisius nie wydawał się mieć przenikliwości organizacyjnej i przywódczej „i niemożliwe jest”, jak podaje kronika, „nawracanie mnichów na drogę Boga, na modlitwę i post, i wstrzemięźliwość”, ale on, jako opat, najwyraźniej podejmował takie próby, co wzbudziło nienawiść samowolnych, wysoko urodzonych mnichów, „byahu bo tamo bojarów i książąt, którzy składali śluby zakonne”. 31. Jest to kolejny dowód na życie duchowe w Ławrze Trójcy Sergiusza w drugiej połowie XV wieku. był w spadku. W klasztorze było wówczas znacznie więcej mnichów niż sto lat temu, za czasów świętych Sergiusza i Nikona, jednak „mądra praca” budziła wśród nich znacznie mniejsze zainteresowanie niż wśród nich. Żądania opata Paisiusa wywołały taki gniew wśród braci, że „chcieli go zabić”. Czy to ze strachu, czy ze świadomości własnej bezsilności, a może tęsknoty za wewnętrzną „ciszą”, „słodyczą ciszy”, czy też z tych wszystkich powodów na raz, Paisius „opuszcza przeoryszę” 32. Nie wiemy, gdzie opuścił klasztor Trójcy-Sergiusza; prawdopodobnie do klasztoru Spaso-Kamenny, który niedługo wcześniej (w 1476 r.) spłonął w pożarze, aby napisać o nim własną opowieść. Faktycznie, ostatnia datowana wiadomość w Legendzie dotyczy budowy kamiennego kościoła w latach 6989/1481 33. W 1484 r. Paisij ponownie znalazł się w Moskwie i ponownie zbliżył się do wielkiego księcia Iwana III Wasiljewicza. Właśnie w tym czasie metropolita Gerontius, zachorowawszy, opuścił tron ​​​​i „przeniósł się do klasztoru na Simonowie”, jednak wyzdrowiał i postanowił ponownie zostać głową Kościoła rosyjskiego. Ale tutaj napotkał opór Wielkiego Księcia. Książę wysłał Paisiusa do Geroncjusza, aby odwieść go od domagania się zwrotu metropolii. Paisiusowi nie udało się. Geroncjusz podejmował próby powrotu do swoich komnat, lecz książę siłą odesłał go do klasztoru, dlatego „bardzo martwił się o metropolię”. Nie wiedząc, co począć z Geroncjuszem, „wielki książę zaczął z Paseją zastanawiać się, czy nie byłoby lepiej przyjąć go z powrotem na stanowisko metropolitalne”. Paisius najwyraźniej poradził księciu, aby pozwolił Gerontiusowi na to, czego chciał. Książę wpadł na pomysł uczynienia samego Paisiusa metropolitą, tym inteligentnym, uczciwym i życzliwym doradcą duchowym - „chciał, żeby był metropolitą” - i kiedyś zmusił Paisiusa do zostania głową Trójcy-Sergius Lavra. Ale to właśnie to nieudane doświadczenie bycia ksienią zniechęciło Paisiusa do jakiejkolwiek władzy – „dlatego też metropolia jej nie chciała” 34. W 1489 roku arcybiskup Nowogrodu Giennadij w liście do arcybiskupa Joasafa z Rostowa zalecał powołanie starszych Paisiusa i Nila jako ludzi władzy, aby naradzili się z nimi w sprawie środków przeciw szerzącej się herezji i porozmawiali o rzekomo zbliżającym się końcu świata wraz z końcem siódmego tysiąca lat (w 7000/1492) 35 . Można przypuszczać, że Paisius, podobnie jak Nil, mieszkał w tym czasie ponownie gdzieś w rejonie Wołgi. W październiku 1490 roku zarówno starsi, nauczyciel, jak i uczeń, uczestniczyli w naradzie przeciwko „mądrym Żydom” heretykom, którzy nie wierzyli w boskość i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa i wierzyli, że był On „jak prorok, jak Mojżesz, a nie równy Bogu Ojcu”. Na soborze heretyków „ekskomunikowałem ich i ze stopnia kapłana (G.P.) Ignorantów, przekląłem ich i wtrąciłem do więzienia” 36 . W nauce panuje opinia, ale jest też kwestionowana, że ​​porównywalna (z późniejszymi karami śmierci) łagodność decyzji podjętych przez sobór jest wynikiem wpływu tych dwóch starszych 37. Jak wynika ze wspomnianego już „Listu o Nelyubkach”, Paisius i Nil uczestniczyli także w soborze moskiewskim w 1503 r. (w „Liście” katedra nosi datę 7012/1503–1504), gdzie wyrazili opinię, że klasztorom nie wypada posiadać wsi 38, co wywołało oburzenie zwolenników tego prawa na czele z opatem Józefem z Wołockiego, a w konsekwencji – rozbieżność między wyznawcami jedni „niepożądliwi”, a inni „józefici”. Zachowały się jednak dwie wiarygodne wzmianki z XVI wieku, według których Paisius zmarł dwa lata przed soborem. Jedna z nich podaje, że starszy „Paseja Jerosławow” odpoczywał w Moskwie „latem 7010 r., 23 grudnia, w czwartek o pierwszej po południu” 39, drugi zaś, że „Paseja odpoczywał w miesiącu 22 grudnia, w czwartek o drugiej godzinie dnia” 40. Pierwszy zapis wydaje się trafniejszy, gdyż w 1501 r. 22 grudnia nie przypadał w czwartek, ale w środę. Tak więc „zawsze pamiętany” autor Legendy o klasztorze Kamiennego Zbawiciela, szanowany przez starszyznę Zawołgi i książąt moskiewskich, zmarł nie na swoim ukochanym północnym miniaturowym podobiźnie Athosa, ale w Moskwie, prawdopodobnie gotowy, wraz z Nilem Sorskim, wziąć udział w walce z prawem klasztorów do posiadania wsi. Jego stanowisko było chyba wszystkim zbyt dobrze znane, więc po stosunkowo krótkim czasie wydawało się, że on i Neil przemawiali razem na słynnej radzie. Paisiy Yaroslavov przez jakiś czas pozostawał „na zawsze w pamięci” nie tylko wśród skrybów, ale także w moskiewskiej rodzinie książęcej: chrześniak Paisiya, Wasilij III Iwanowicz, umierając w 1533 roku, zapisał „krzyż Paisiy” – otrzymany najwyraźniej na chrzcie od opata Paisiy – swojemu rocznemu synowi Jurijowi 41. Wydaje się, że to wszystko, co możemy powiedzieć o Starszym Paisii Jarosławowie, mentorze Nilu z Sorskiego. Z biegiem lat Nil, który został „starszym” w klasztorze Kirillo-Belozersky, miał własnego ucznia - także syna „celowego dziecka” z Moskwy - Innokenty'ego z książęcej rodziny Okhlebininów (porozmawiamy o nim bardziej szczegółowo później). Rozpoczynając, jak powiedzieliśmy, swój własny „ruch oporu” wobec świata, Nil Sorsky wyraźnie odwrócił się i skierował swojego ucznia „z powrotem” do minionej epoki ojców założycieli, z których jednym był mnich Cyryl Biełozerski. Ale Neil zajrzał także głębiej w historię - na ascetycznych mnichów z epoki budowy i istnienia imperium chrześcijańskiego, które w jego czasach już nie istniało, którego życie musiał przeczytać, jeśli nie przepisać, w czterech menaionach Kirillo-Belozersky'ego. Z pewnością chciał na własne oczy przekonać się, jak żyli i zostali zbawieni duchowi spadkobiercy tych wielkich ojców. Ruch mnichów rosyjskich na Bałkany, na święty „Wschód”, w połowie XV w., z ostatecznym zerwaniem w 1448 r. z „Ekumenicznym” Patriarchatem Konstantynopola (podniesienie Jonasza do rangi metropolity rosyjskiej przez sobór biskupów rosyjskich) i upadkiem w 1453 r. Konstantynopol prawie się zatrzymał; i on i Innocenty udali się tam, gdzie około sto lat wcześniej na Ruś przybył atonita Dionizjusz, który został opatem klasztoru Spaso-Kamenny, i odwiedził, jak sam pisze, „Świętą Górę Athos i w krajach Konstantynopola”, zamieszkałych już przez Turków, aby na własne oczy zobaczyć, jak greccy „starsi duchowi” żyją w „milczeniu” z jednym, dwoma lub trzema uczniów, a w „podobnych momentach” spotykają się z tymi, którzy milczeli w pobliżu i „oświeceni duchowymi rozmowami” (to oczywiście ostro kontrastowało z życiem w bogatym i zatłoczonym rosyjskim schronisku klasztornym). Według plotek zachowanych w klasztorze Kirillo-Belozersky Nil spędził „całkiem sporo” czasu na Bałkanach. A. S. Archangielski uważa, że ​​Nil Sorski powrócił na Ruś w latach 1475–1489. 42. Jednak w literaturze pojawia się także wzmianka o latach 1465–1478. jak podczas trzynastoletniego pobytu Neila za granicą 43. Wracamy do artykułu S.N. Bolszakowa, gdzie czytamy: „W 1465 r. ks. Nile, korzystając z obecności posłów greckich w Moskwie, udał się z nimi na Wschód. (...) Pobyt Nilu na Wschodzie trwał trzynaście lat. […] Ks. Nile powrócił na Ruś w 1478 r. jako inna osoba” 44. Zupełnie jednak nie jest jasne, z jakich źródeł zaczerpnięto tak dokładne informacje. „Do tej pory badaczom nie udało się ustalić czasu wyprawy Athosa po Nilu” – pisze I. V. Dergacheva 45 . Sama przyznaje, że Neil udał się na Athos w ramach grupy Mitrofana Bywalcewa, który udał się tam w 1470 r. i przebywał tam przez dziewięć lat, „obchodząc cały klasztor Świętych Gór, przyglądając się i ucząc się obrzędów i zasad kościelnych, jakie otrzymali od starożytnych ojców” (Życie Makariusza z Kalyazinsky); „Podbój Konstantynopola przez Turków w 1453 r. i późniejsze całkowite zaprzestanie komunikacji z Patriarchatem Konstantynopola uczyniło Athos głównym źródłem myśli i praktyki kościelnej dla Kościoła rosyjskiego. […] W tym właśnie kontekście – jej zdaniem – „należy postrzegać wyprawę na Athos grupy Mitrofana Bywalcewa” 46. I. V. Dergaczowa związek Nila Sorskiego z tą grupą widzi w tym, że w zbiorach przechowywanych w Państwowym Muzeum Historycznym (zebranych. Barsova, nr 952) Synodikon, napisany w klasztorze Pawło-Obnorskim przed 1481 rokiem, zawiera już Modlitwę o pamięć zmarłych Cyryla Jerozolimskiego, przetłumaczoną z greki przez Nila Sorskiego, a powinna znajdować się w Synodikonie napisanym przez Józefa z Wołokołamska (IRLI, op. 23, nr 52) dla jego nowo powstałego klasztoru, Soboru Wniebowzięcia, który został konsekrowany 15 sierpnia 1479 r., trzy dni po poświęceniu nowej katedry Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim. Do synodyków katedry Wniebowzięcia dołączyła także modlitwa Cyryla Jerozolimskiego w przekładzie Nila Sorskiego. A lista tej modlitwy mogła trafić do klasztoru Pawłowa Obnorskiego od Innocentego Ochlebinina Komelskiego, ucznia i towarzysza podróży Nila Sorskiego, który założył swój klasztor w lasach niedaleko Obnorskiej 47. Ale jeśli modlitwa przetłumaczona przez Nila przyszła od Innocentego z Komela do Józefa z Wołockiego (i od niego dalej) przez klasztor Pawłowa Obnorskiego, to oznacza to, że nie przez Mitrofana Bywalcewa. Być może Nil i Mitrofan byli na Athos w tym samym czasie i tam się spotkali, ale nic nie wiadomo o wizycie Mitrofana Byvaltseva w „krajach Carigradu”, gdzie Nil studiował życie „duchowych starszych”. A podróżowanie „w grupie” nie pasuje do wyglądu Nila Sorsky’ego. Kochał spokój, koncentrację i podróżował, jak wiemy, wraz z Innocentym, zamkniętym Moskalą pochodzenia książęcego, o którym na jego miejscu porozmawiamy bardziej szczegółowo jako drugi po Nilu z Sorskiego rosyjski pisarz-hezychasta - autor „Nadscriptu” i „Przywiązania” do dzieł nauczyciela, a także specjalnego traktatu „O pracy wewnętrznej”. Wracając na Ruś, Nil i Innocenty opuścili klasztor Kirillo-Belozersky, który wydawał im się zbyt próżny z powodu przerośniętych zbiorowych trosk ekonomicznych i przybywania wielu „światowych dzieci” („został opat Nifon, który podzielał „zakupowe” poglądy) 48 i przez jakiś czas Nil mieszkał, zbudował sobie celę (pobudował chatę?) „na zewnątrz obok klasztoru”. Zaniepokoiła go jednak bliskość zatłoczonego schroniska i posuwając się dalej, w odległości około 20 kilometrów od klasztoru, osiadł w głębokim, bagnistym lesie nad brzegiem wąskiej rzeki Sory, „zanim” – pisał do Germana Podolnego – „dzięki łasce Bożej znalazłem miejsce, które odpowiadało mojemu umysłowi, poza zasięgiem światowego dziecka”. Zbudował dla siebie chatę i kaplicę. Innocenty również tam się z nim osiedlił, a zaczęli do niego przychodzić inni mnisi, którzy szukali jego duchowego przewodnictwa, „chcąc żyć” obok niego, zebrało się kilku braci i powstał klasztor 49 . W 1515 roku, siedem lat po śmierci Neila, mieszkało w nim 14 osób. Za jego życia nie było ich już prawie wcale. Aby nakarmić braci, Nil zbudował młyn wodny, a do wspólnych modlitw i nabożeństw wzniósł drewniany kościół na wysokim nasypie w imię Ofiarowania Pańskiego, wykorzystując do tego celu ziemię. Organizacja życia w klasztorze (wiemy o tym z Tradycji Nilu i z Opowieści o klasztorze Nilo-Sora) pozwala na przedstawienie dość wyrazistego „portretu duchowego” jego organizatora, indywidualisty-kontemplatora, nieposiadającego, czytelnika i pisarza. Mieszkali samotnie w celach przypominających chaty. Na terenie klasztoru zakazano wycinania lasu. Z jednej celi nie było widać więcej niż jednej drugiej, a odległość między nimi nie powinna pozwalać usłyszeć, co się tam dzieje, nawet gdyby sąsiadujący brat zaczął głośno się modlić, śpiewać lub płakać. Nie wolno im było mieć w celach niczego poza ikonami, książkami i najpotrzebniejszymi, skromnymi, „wszędzie spotykanymi i wygodnie kupowanymi” przedmiotami. Nie było żadnych służących. Nie było też bydła. Pustelnicy musieli jeść „ze słusznej pracy swego rzemiosła”. Mogli zajmować się jedynie „rękodziełem”, które można było wykonywać pod dachem celi. Zakazano im wykorzystywania zysków uzyskanych siłą od innych – „nabytków zebranych siłą z pracy innych”. Mnich Nil pozwalał na przyjmowanie jałmużny tylko w skrajnych przypadkach i tylko z umiarem. Mnisi z jego klasztoru mogli pomagać innym ludziom w kłopotach i nie potrzebowali korzyści materialnych, ale „duchowego rozumowania”. „Niechciwość” – Nil powtórzył słowa Izaaka Syryjczyka – „jest większa niż takie dary”. Mieszkańcy klasztoru spotykali się dwa razy w tygodniu, gromadząc się w kościele na całonocne czuwanie w środowy wieczór i niedzielę. Jeżeli w tygodniu przypadało święto wymagające całonocnego czuwania, czuwanie od środy do czwartku było odwoływane, tak aby liczba całonocnych czuwań w tygodniu nie przekraczała dwóch. Z tej rutyny wynika, że Nil Sorsky, organizując życie w swoim klasztorze, wraz z doświadczeniem zdobytym podczas podróży do klasztorów na Bałkanach, korzystał z „Tradycji przywileju w kraju zewnętrznym przez mnicha-rezydenta”, z której najprawdopodobniej korzystał Cyryl Biełozerski na początkowym, szkicowym etapie życia swojego klasztoru, ponieważ jego dwie najstarsze listy, jak już powiedzieliśmy, znajdują się w książkach własnych Cyryla Biełozerskiego, a jedna z późniejszych list został wykonany częściowo ręką samego Nilu (Państwowe Muzeum Historyczno-Historyczne, zbiory diecezjalne, nr 349/509, l. 6–8 t.). Oczywiście, kontynuując swój „ruch oporu” wobec świata, opuszczając duży klasztor cenobicki dla lasu, Neil pod wieloma względami poszedł za przykładem św. Cyryla z Biełozerskiego, który około sto lat wcześniej opuścił duży moskiewski klasztor Simonow i udał się do leśnego regionu Zawołgi. Obserwacje te potwierdzają wyrażoną w nauce opinię, że Nil Sorsky był pierwszym organizatorem pustelniczej formy życia monastycznego w Rosji, że zapoznał się z nią na Bałkanach i że tym samym zdawał się zrywać z tradycjami rosyjskiego monastycyzmu. Ciekawe są w tym względzie obserwacje E. W. Romanenki, który zauważył, że własna „Tradycja” Niłosza Sorskiego zbiega się z cenobickimi regułami Eufrozyna z Pskowa, że „obaj święci posługują się tym samym zakresem literatury hagiograficznej” oraz że „zarówno w cenobickim klasztorze Eleazarowskim, jak i w klasztorze Nilo-Sorskim nabożeństwa odprawiane były według zasad skete. Tym samym na długo przed założeniem klasztoru Klasztor Sorsk, klasztor, który istniał już na Rusi, gdzie obowiązywały klasztorne przepisy liturgiczne […]. Zbiegi te nie są zapewne przypadkowe – dochodzi do wniosku – „mówią o ogromnym wpływie, jaki mnich Eufrozyn z Pskowa (jego osobowość, statut i życie założonego przez siebie klasztoru) wywarł na mnicha Nilusa z Sorskiego”. 50 Jest to całkiem prawdopodobne. Jedynie Nile przy tworzeniu swojego klasztoru zmuszony był porzucić formę wspólnotową; Za czasów mnichów Cyryla z Biełozerskiego i Eufrozyna z Pskowa (założył swój klasztor w 1425 r.) problem majątku klasztornego i własności wsi nie był jeszcze tak dotkliwy jak za czasów wyzwolonej spod panowania Złotej Ordy Rusi. Nil odszedł od przykładów Cyryla Biełozerskiego i Eufrozyna z Pskowa tylko tym, że utrudniał przekształcenie swojego klasztoru w schronisko. Po pierwsze, ograniczył wstęp do swojego klasztoru, wymagając odbycia wstępnej nauki w klasztorze cenobickim (w klasztorze nikt nie był tonsurowany); i to pokazuje, że nie zerwał z tradycyjnym systemem form ascezy monastycznej, w którym klasztor jest ogniwem pośrednim pomiędzy całkowitą pustelnią a klasztorem cenobickim, realizując swój kierunek – zgodnie z „Drabiną” Jana z Synaju – jako „drogę środka”. Przeciwstawiał nie klasztor schronisku, ale nienabywalne życie książkowe i duchowe, które jego zdaniem jest możliwe także w schronisku, rozpraszając uwagę i rodząc „pasje” życia grupy prowadzącej duże gospodarstwo rolne i wyzyskującej pracę innych. Rezydencja mnichów nie według „pism świętych i tradycji świętych ojców, ale według ich własnej woli i ludzkich zamierzeń”, ich oddanie „nabywaniu wsi i atrakcyjności wielu majątków ziemskich” jest jednym ze stałych tematów jego pism. Jest to zgodne z przesłaniem, o którym już wspominaliśmy w „Listach o kobietach bez miłości”, że w 1503 r. w Moskwie na soborze poświęconym rozwiązaniu kwestii księży wdów Nil „...zaczął... mówić, że klasztory nie powinny mieć wsi... lecz żywią się rzemiosłem. A wraz z nim są pustelnicy z Biełozerska”. Jedyną wątpliwą rzeczą jest to, że Neil rzekomo powiedział w tym samym czasie, że „mnisi powinni mieszkać na pustyniach” - w jego pismach i tradycjach jego klasztoru nie widać żadnego zaprzeczenia cenobickiej formie klasztorów. I ogólnie droga bezpośredniej walki o naprawienie wad otaczającego go społeczeństwa, nawet społeczeństwa monastycznego, była obca Neilowi. Charakterystyczne jest, że radził Gury Tushinowi, aby po prostu odsunął się od „światowych filozofów i tych, którzy praktykują bezsłowną troskę - nawet w zakresie zysków z majątku klasztoru i nabywania majątków”, stwierdzając, że „nie wypada rozmawiać o takich ludziach, ani ich karcić, ani robić im wyrzutów, ale pozostawić Boga w spokoju: Bóg bowiem jest w stanie ich skorygować”. Tak więc na soborze w 1503 r. sam Nil Sorski prawdopodobnie nie atakował „przemówieniami” karczowników klasztornych, nie bluźnił im ani nie robił wyrzutów, a jedynie w odpowiedzi na pytanie, co sądzi o własności klasztorów na wsiach, stanowczo wyraził swoje zdanie. „Inne słowo” (napisane, jak obliczył Ju. K. Begunow, który je znalazł, „między początkami 1506 r. a początkami 1508 r.”) 51 o podjętej przez Iwana III próbie „wyjęcia wsi od wszystkich władców i wszystkich klasztorów” donosi, że zdecydowawszy się na to, w zamian „metropolita, władcy i wszystkie klasztory ze swojego skarbca za pieniądze i chleb ze swoich spichlerze” książę napotkał zdecydowany opór metropolity, władców i opatów, z wyjątkiem mnichów Nila z Sorskiego i Dionizjusza ze Spaso-Kamenskiego: „Nil, mnich z Belaozero, o wysokim życiu świerku, przychodzi do Wielkiego Księcia i Denisa, mnicha Kamenskiego, i mówią do Wielkiego Księcia: „Nie warto, aby mnisi mieli wieś”. Wasilij Borysow, bojar ziem Tfer, również dołączył do dzieci wielkiego księcia: a Wielki Książę Wasilij, książę Dmitrij Uglecki, przyłączył się do rady swojego ojca. A diyaki wprowadzono zgodnie z czasownikiem Wielkiego Księcia: „Nie warto mnichowi mieć wsi”. 52 Bez wątpienia, zgadzając się z tym, co było jasne dla mężów stanu, Nil Sorsky i Dionizjusz Kamenski myśleli przede wszystkim o korzyściach płynących z Kościoła, a nie państwa: próbowali zatrzymać niebezpieczny proces jego zaangażowania w „opiekę bez słów”, „lądowanie” i „pokój”. Z tym, co św. Neil uważał za akceptowalną i skuteczną metodę unikania „opieki bez słów”, wiąże się drugi wymóg, jaki postawił osobom pragnącym mieszkać w jego klasztorze – umiejętność czytania i pisania. W tym przypadku Nil Sorsky również odstąpił od zasad klasztoru Kirillo-Belozersky, ponieważ w „Tradycji według Karty…” w zbiorach Kirilla Belozersky znajduje się rozdział „Oto ci, którzy nie umieją czytać Pisma Świętego” 53. Jednak przed przyjęciem wiejskiego chłopca do klasztoru Cyryl Belozersky, którego przywieźli mu krewni tego (przyszłego Czcigodnego Martiniana z Biełozerskiego), wysłali go, aby się nauczył czytać i pisać 54 . Ale ogólnie rzecz biorąc, nic nie wiemy o konieczności posiadania umiejętności czytania i pisania, aby zostać mnichem klasztoru Kirillo-Belozersky. Z opowieści o klasztorze Nilo-Sora wiadomo, że do klasztoru Nilo-Sora nie przyjmowano analfabetów. Warunek ten odpowiada jednemu z głównych tematów pism Nila, a mianowicie potwierdzanej przez niego potrzebie życia „według pism Bożych i tradycji świętych ojców”, rozwiązywania wszelkich problemów „poprzez sprawdzanie pism Bożych” oraz ciągłego „uczenia się z pism Bożych”. I to ciągłe skupienie się na „Pismach” przybliża św. Nila do rosyjskich ascetów XIV wieku, w szczególności do wynalazcy litery zyryjskiej, św. Szczepana z Permu. W Żywocie tego niezwykłego człowieka, napisanym przez jego kolegę i przyjaciela, Epifaniusza Mądrego, czytamy: „I wypracowując się dobrze w życiu monastycznym, starając się o cnotę przez post i modlitwę, czystość i pokorę, wstrzemięźliwość i wstrzemięźliwość, cierpliwość i dobroć, posłuszeństwo i miłość, a przede wszystkim przez zważanie na liczne Pisma Boże i częste czytanie świętych ksiąg, a stamtąd nabywanie wszelkich cnót i wydawanie owoców zbawienia, „i studiowanie Prawa Pańskiego dniem i nocą, i będąc jak owocujące drzewo, zasadzone nad źródlanymi wodami” i często przylutowane umysłem Boskich Pism […] ... ten pracowity robotnik był zaangażowany w niszczenie Boskich Pism, rozumując z pragnienia mądrości i czystości, dobrze przyzwyczaił się do świętych ksiąg i studiował je z wielką pilnością, całym sercem „szukając Boga” i „Jego informacji”. Dlatego w Piśmie Świętym dano mu wiele mądrości od Boga” (tj.: „I dobrze pracował w życiu monastycznym, zabiegając o cnotę przez post i modlitwę, czystość i pokorę, wstrzemięźliwość i wstrzemięźliwość, cierpliwość, dobroć, posłuszeństwo i miłość, a zwłaszcza przez uważne podejście do Pisma Świętego, którego święte księgi czytał dużo i często, stamtąd wszelkiego rodzaju cnoty, zdobywając i pomnażając owoce cnoty, „i studiując w Prawo Pańskie we dnie i w nocy, jak owocne drzewo zasadzone nad źródłem wody” (por. Ps 1, 2-3), często przepojony myślą Pisma Świętego, ten pracowity asceta, otwierając Pisma Boże, rozważając je z pragnieniem mądrości i czystości, dobrze studiował święte księgi i z wielką pilnością studiował je całym sercem, „szukając Boga” (por. Ps 68, 33) i „Jego świadectwo” (por. Ps 119,22) zostało mu zatem dane od Boga dobre zrozumienie Pisma Świętego) 55. Już sam wymóg umiejętności czytania i pisania od mnichów przywodzi na myśl zasady założyciela klasztorów cenobickich, mnicha Pachomiusza Wielkiego (IV w.), według których każdy w klasztorze musiał umieć czytać i pisać. Tysiąc lat po Pachomiuszu zbawienie kojarzono z czytaniem książek przez kontemplacyjnych mnichów, hezychastów, których dzieło kontynuował Mnich Nil. Ale dla Nila z Sorskiego ten stan jest także jedną z przeszkód na drodze do przekształcenia klasztoru w schronisko i odpowiada jego celowi, jakim jest skierowanie mnichów ze świata zewnętrznego, który stawał się bogatym, scentralizowanym i państwowo-kościelnym, do międzynarodowej, czyli „ponadnarodowej” chrześcijańskiej kultury książki na Rusi, będącej owocem poprzedniej epoki. Należy też zauważyć, że ciągłe skupienie badawczego spojrzenia na „Pismach” („w tym, że mam brzuch i dech”) przybliża go do Karaimów, „czytelników” (rodzaj protestantów w judaizmie), którzy moim zdaniem mieli decydujący wpływ na rozwój zarówno nowogrodzko-pskowskiej herezji strygolników z XIV-XV w., jak i współczesnego Nilu Nowogród-Moskwa herezja „mędrców żydowskich”, myślących po żydowsku, XV-XVI w. 56, czyli ci, którzy nie uznają Jezusa Chrystusa za Syna Bożego, Dziewicy Maryi za Matkę Boga i Kościoła za statek zbawienia. Heretycy też byli ludźmi książek, ale próbowali na swój sposób reinterpretować Pismo Święte i przyjmowali je wybiórczo (odrzucili Apostoła). Być może, częściowo ze względu na zewnętrzne podobieństwo do heretyków, jako „czytelnik” Neil uznał za konieczne złożenie pisemnego zeznania o całkowitej akceptacji wszystkich odrzuconych przez nich dogmatów kościelnych i pism patrystycznych oraz przeklinanie „fałszywych nauczycieli wszelkich heretyckich nauk i tradycji”. Warto również zauważyć, że Neil zalecał wybiórcze podejście do „pism świętych”: „Istnieje wiele pism świętych, ale nie wszystkie są boskie”. Być może jest to ostrożne ostrzeżenie przed książkowością heretyków. Istnieją również podstawy, aby sądzić (będzie to omówione bardziej szczegółowo później), że mnich Neil wziął bezpośredni udział w powstaniu antyheretyckiej książki Józefa Wołockiego, znanej jako „Oświeciciel”. „Fakt, że Nil Sorsky brał udział w tworzeniu dożywotniej listy „Oświeciciela”, przygotowanej podczas ostatniej walki z heretykami, świadczy w każdym razie o jego pełnym współczuciu dla tej walki” – Ya. S. Lurie słusznie uważa 57. Tradycja Nilu (w tradycji rękopiśmiennej jej tytuł jest nieco zróżnicowany: „O życiu świętych ojców, taka jest tradycja starszego Nilu Pustelnika jako jego ucznia i dotyczy to wszystkich”, „O życiu klasztoru z pism świętych”, „Taka jest tradycja starszego Nilu Pustelnika jako jego ucznia, a jeśli ktoś mieszka na jego pustyni, to dotyczy to także wszystkich innych pustelników o życiu.” Święty Ojcze”, itp.), gdzie znajduje się zaświadczenie o odrzuceniu nauk heretyckich, to nauka o ogólnych normach życia w jego klasztorze, skierowana, jak pisze, do „moich braci, moich współpracowników, którzy są esencją mojego charakteru”, z przekonaniem o przestrzeganiu przykazań, przestrzeganiu tradycji patrystycznych, nie wychodzeniu poza klasztor bez potrzeby, umiarkowaniu w jedzeniu i niepożądaności, jedzeniu z dochodów z rękodzieła, a nie z komórek, czy w kościele, nie pozwalaniu na cenne naczynia i dekoracje. Pod względem gatunkowym Tradycja jest znacznie bardziej statutem monastycznym niż dziełem Nilu, któremu w nauce przypisuje się nazwę „Reguła” („Z pism świętych o aktywności umysłowej, dlaczego jest to konieczne i jak należy do tego dążyć”). Karta składa się ze wstępu i jedenastu rozdziałów. To największa kompozycja Neila. Opowiada głównie o życiu wewnętrznym ascety - o walce z namiętnościami, o tym, co Neil nazywa „działaniem mentalnym”, „działaniem serca”, „obserwacją mentalną”, „inteligentnym przechowywaniem”, „trzymaniem serca”, „modlitwą mentalną” itp. Opowiada o etapach rozwoju „pasji” w ludzkiej duszy i rodzajach „namiętnych myśli”. Podążając za tymi, których początki sięgają co najmniej IV wieku. tradycji psychologicznych, swego rodzaju „naukowo-praktycznej”, chrześcijańskiej literatury ascetycznej, cytując, opowiadając i odwołując się do szeregu autorów, z których Neil szczególnie często przywołuje Izaaka Syryjczyka (VIII w.), Symeona Nowego Teologa (XI w.), Grzegorza z Synaju (XIV w.) „każda myśl pojawi się w umyśle człowieka”), „kombinacja” („akceptacja myśli”), „dodatek” („słodka skłonność duszy do pojawiającej się myśli lub obrazu”), „niewola” („kiedy umysł jest zniewolony myślami”) i „pasja” (kiedy osobę nieustannie ogarniają „namiętne myśli”). Neil wyróżnia osiem „namiętnych myśli”: „żarłok”, „marnotrawny”, „miłośnik pieniędzy”, „gniewny”, „smutny”, „przygnębiony”, „próżny” i „dumny”. Jako metodę radzenia sobie z nimi Neil zaleca „odcięcie początku pojawiających się myśli” i „nieustanną modlitwę”, aby „mieć ciche serce od wszelkich myśli” i „milczeć myśli”. Nagrodą za tę pracę jest „niewysłowiona radość”, przebywanie „w rzeczach niepojętych”, gdy człowiek jest pewien, że „nie ma nic innego jak królestwo niebieskie, tylko to” i „będąc tutaj, nie tylko nie chce wyjść z celi, ale chce też schować się w rowie, wykopanym pod ziemią”. Tego rodzaju tematyka pisarstwa Neila pozwala umieścić go w gronie pisarzy hezychastowskich, „ludzi milczących” lub „ludzi milczących”, do których się odnosi. Niewątpliwie Neil podczas pobytu na Atosie i w „krajach Konstantynopola” przeszedł swego rodzaju szkołę „milczenia”, jednak jego głównym przewodnikiem, jak sam mówi, były książki. Brak dobrych mentorów, pisze, wymaga również od tych, którzy chcą osiągnąć „królestwo niebieskie”, Wieczność w teraźniejszości, ciągłego studiowania „Pism Bożych”. W przesłaniu „do brata, pytając go o przemyślenia” (Wassian Patrikeev), Nile pociesza i poucza swojego adresata, który, jak się wydaje, niedawno i mimowolnie pożegnał się ze światem; mówi, że powinien się radować, że Bóg go umiłował, zabrał go z tego świata „i postawił go w randze swojej służby”. W swoim przesłaniu do „innego o pełzaniu” (Gury Tushin) odpowiada na pytania dotyczące walki z myślami „marnotrawnymi” i „bluźnierczymi” oraz o tym, „jak wycofać się ze świata” i „nie zboczyć z prawdziwej ścieżki”. W liście „do mojego brata poprosiłem go, aby napisał jeża dla pełzania duszy” (Herman Podolny) Neil pisze o swojej najważniejszej zasadzie - „testowaniu” boskich pism. Mała czwarta wiadomość – do „brata z kraju wschodniego na pełzanie duszy” (adresat nieznany) – została napisana w oczekiwaniu na spotkanie, na którym „będzie szersza rozmowa o wszystkim, o wszystkim”; ale nawet tutaj, w kilku linijkach, Neil nie traci okazji, aby zwrócić uwagę na główne, jego zdaniem, czyny mnicha: „uczyć się z pism boskich i uczyć się rzemiosła, i kochać ciszę”. Wiadomości Neila zawierają zbieżności tekstowe z jego Statutem. O niewątpliwym sukcesie wezwań Nila do nieustannego czytania „Pism Bożych” świadczy liczba spisów jego ulubionej literatury („Drabiny” Jana z Synaju, dzieła Izaaka Syryjczyka, Grzegorza z Synaju itp.) sporządzonych na przełomie XV i XVI wieku, zwłaszcza w Belozerie. Trzeba powiedzieć, że w tym czasie rosła liczba list i innych wspaniałych książek przetłumaczonych z greckiego i uzupełnionych literaturą rosyjską sto lat wcześniej. Jak już powiedzieliśmy, było to odrodzenie nie tylko rosyjskiego hezychazmu, ale przede wszystkim chrześcijańskiej kultury książki, w tym hezychazmu. O tym, że Nil Sorsky przyświecał właśnie tak wielkiemu celowi, świadczy, że tak powiem, jego działalność wydawnicza. Przecież jego praca książkowa, jak wiemy, nie ograniczała się do ciągłego czytania Pisma Świętego, czyli pism świętych, transkrypcji z greckiego Synodyka, tworzenia słynnej Tradycji i Reguły, pisania odpowiedzi do swoich uczniów, Modlitwy i Testamentu. Sądząc po znakach wodnych na papierze, w latach 80. i 90. XX wieku. XV wiek własnoręcznie skompilował, zredagował i przepisał ogromną „Zbiór” w trzech tomach - zbiór żywotów wielkich świętych, wcześniej przetłumaczonych z języka greckiego. Jednocześnie starał się tworzyć teksty jak najbardziej poprawne, sprawdzając różne zestawienia, wydania i tłumaczenia (sam nie tłumaczył hagiografii) i zapraszając swoich czytelników do kontynuowania tej pracy tekstowej. Pisze o tym we wstępie i posłowiu do Sobornika. Teraz są to rękopisy RSL, zbiór. Trójcy – Sergiusz Ławra, nr 684; Kolekcja Wołokołamska, nr 630, Państwowe Muzeum Literackie w Moskwie, ROF 8354, nr 14 i RGADA, kolekcja Wołokołamska, nr 564 58. „Czytając życie ze zbiorów Nila Sorskiego” – pisze E.V. Romanenko, - odnosi się wrażenie „filtrowania tekstu”, każde słowo życia zostaje zrozumiane, błędy i nieścisłości są usuwane, teksty stają się jak najbardziej dostępne dla percepcji. […] Najprawdopodobniej mnich Neil nie stworzył żadnych specjalnych wydań: jego zadaniem było poprawienie błędów, wyjaśnienie błędnych odczytań i znalezienie pełniejszego i dokładnego spisu. Porównanie żywotów znajdujących się w jego zbiorach z innymi spisami i wydaniami pokazuje, że nie usunął z tekstów niczego, nawet tego, co w powszechnym mniemaniu historyków powinno było zaprzeczać jego poglądom” 59 . Modlitwa Neila ma charakter pokutny; jego treść jest zapożyczona z modlitw przed komunią. Sądząc po tym, co Neil mówi w nim o swojej słabości cielesnej i oczekiwaniu na śmierć („Umysł i ciało imama są wyczerpane, a czas mojego życia dobiegnie końca i zbliża się koniec śmierci…”), został on napisany przez niego na krótko przed śmiercią. W swoim Testamencie Neil prosi, aby „wrzucić” swoje ciało „na pustynię i pożreć je od zwierząt i ptaków, ponieważ zgrzeszyły… jedzenia jest dużo i niegodne jest grzebania”. Jeżeli „panowie i bracia, którzy są kwintesencją mojego charakteru”, do których się zwraca, odmówią tego, to niech – pisze – „kopiąc rów w miejscu, w którym mieszkamy, z całą hańbą” go pochowają. „Gdyby tylko próbowali odprawić dla mnie świętą posługę aż do 40 dni! Przysięgam na to” – Nil pyta tamtejszych braci. Jak wynika z wpisu w języku północnorosyjskim rękopisu z 1784 r., zawierającego dzieła Nila z Sorskiego i Innocentego z Komela (IRLI, R. IV, op. 24, nr 66, l. 290), „zgodnie z wolą Czcigodnego Nila śpiewają na modlitwie za niego i odprawiają mszę, ale nie ma dla niego nabożeństwa, mianowicie troparion, kontakion I ikos czyta się w jego pamięci na 7 maja.” Prawdopodobnie wpis został przepisany ze starszego rękopisu i, że tak powiem, jest spóźniony, gdyż – jak zauważył E.V. Romanenko, zaczęto upamiętniać Nil Sorski jako lokalnie czczonego świętego około połowy XVII w., a w ramach Soboru Świętych w Biełozersku – od przełomu XVII i XVIII w. 60. Wynika jednak z tego, że Neil, uzupełniając swój spisany testament prośbą o czterdzieści dni służby zgodnie z nim, prosił, aby nie wspominać go jako świętego. Nil Sorsky zmarł 7 maja 1508 roku i został pochowany w pobliżu kościoła Ofiarowania na terenie założonego przez siebie klasztoru. Wzmianki o pośmiertnych cudach Nila Sorskiego zaczęły pojawiać się w XVIII i pierwszej połowie XIX wieku. w jego klasztorze, który już dawno przestał być klasztorem, powstało słabo informacyjne Życie 61, oparte głównie na jego pismach. Naukowcy przypisywali Nilowi ​​z Sorsky'ego inne prace, ale bez wystarczających podstaw. Wśród nich znajduje się tzw. Przesłanie do księcia-mnicha Konstantyna-Kasjana z Mangup, zatytułowane w wykazie (RSL, zbiór funduszu MDA., nr 36/185, 2. poł. XVII w., l. 23-26): „Przesłanie z pism Bożych do domu ojca do pogrążonego w żałobie brata”. Treść przekazu nie daje jednak podstaw do przypisywania go Mnichowi Nilowi, a także nie pozwala na uznanie jego odbiorcy za Greka (mówi się o osobie niedawno ochrzczonej). Możliwe, że niektóre wiadomości bezpodstawnie przypisywane Nilowi ​​Sorskiemu w rzeczywistości należały do ​​Nila Polewa, ale tę kwestię należy zbadać. Nieco dokładniej, z Nilem Sorskim wiąże się duży okres, powtarzany w różnych przekazach i związany z tzw. „Przesłaniem do malarza ikon”, który był jednym ze źródeł „Oświeciciela” Josepha Volotsky’ego 62. Powiązanie to wzmacnia fakt, że w najstarszym, jaki do nas dotarł egzemplarz „Oświeciciela” (RNB, zbiór Sołowieckiego, nr 326/346), sam Neil przepisał dokładnie (ale nie tylko) tę jej część, w której znajduje się tekst oparty na „Przesłaniu do malarza ikon”. Y. S. Lurie uważa, że utworzenie antyheretycznego „Oświeciciela” było wspólną odpowiedzią Józefa z Wołockiego i Nila Sorskiego na wezwanie arcybiskupa Giennadija z Nowogrodu do walki z herezją „filozofii żydowskich”: „W 1489 r. w liście do byłego arcybiskupa rostowskiego Joasafa arcybiskup Nowogrodu Giennadij prosił go o włączenie się w walkę z herezja największych przywódców kościelnych północnej Rusi „Wołskiej” – Paisiusza Jarosławowa i Nila Sorskiego. Teraz możemy sobie wyobrazić konsekwencje tego apelu: bezpośrednią odpowiedź na prośbę Giennadija, wspólne opracowanie przez Józefa i Nila „Przesłania do malarza ikon” i „słów” o ikonach, napisanie „Oświeciciela” z bezpośrednim udziałem Nila z Sorskiego. Jak dokładnie przebiegała ta współpraca? Zauważyliśmy już, że rękopis „Oświeciciela” autorstwa Nila Polewa i Nila Sorskiego (Sol. 326/346) powstał oczywiście na północy, na terenie sąsiadującym z klasztorem Kirillov Belozersky. Czy to oznacza, że ​​Nil Polew, który udał się do „Ojca Nila” nad „Białe Jezioro” z błogosławieństwem Józefa, przywiózł ze sobą materiały do ​​przygotowywanej przez siebie księgi, czy też kontakty nawiązano wcześniej w inny sposób? Czy te fragmenty „Oświeciciela”, które zostały napisane jego ręką, były owocem twórczości Nila Sorskiego, czy też granice autografów nie pokrywały się z granicami autorstwa? Oczywiście nie jesteśmy w stanie teraz odpowiedzieć na wszystkie te pytania. 63 E.V. Romanenko uważa także za prawdopodobne, że „to właśnie kompilacja „Iluminatora” była głównym celem wizyty Nila (Polewa) z klasztoru w Wołokołamsku do klasztoru Niło-Sorskiego” i że „mamy podstawy przypuszczać, że jego najstarszy egzemplarz powstał w Ermitażu w Niłowej” 64. Jest to całkiem prawdopodobne. W tym rękopisie, NLR, zbiór Solovetsky, nr 326/346, arkusze 47–51 t., 67–103 t., 215–287 t., tj. pierwsze (nie do końca) i drugie słowo, w przybliżeniu ostatnie dwie trzecie siódmego, a następnie ósme, dziewiąte i dziesiąte słowa „Opowieści o nowo ukazanych” są pisane ręką Nila Sorskiego. herezja”, czyli „Oświeciciel” (w krótkim wydaniu) Józefa Wołockiego w całości (patrz ilustracja na s. 19). „Badacze często mówią, że nie ma bezpośrednich dowodów na stosunek Nila Sorskiego do heretyków” – pisze w tej kwestii E. V. Romanenko. - Jednak istnieją. Na najstarszej liście „Oświeciciela”, ręką Starszego Nilu, jest napisane: „Jeśli ktoś zniesławia wizerunek królów, poniesie główną egzekucję. O ileż bardziej niż Niebiański Król lub święci na Jego podobieństwo, czy Kościół, którzy zhańbią godnych męki? Ale zgodnie z Bożymi zasadami tutaj główna egzekucja zostanie wykonana i oddana na wieczne potępienie, po śmierci z diabłem i Żydami, którzy ukrzyżowali Chrystusa, którzy oświadczyli „Jego krew na nas i na nasze dzieci” zostanie skazana na wieczny ogień” (RNB, Sol. 326/346. L. 216 t.)” 65. Nie ma jednak powodu sądzić, że Nil Sorsky jest autorem tego okresu w siódmym Słowie Oświeciciela, a nie tylko jego kopistą. A jakie są te „boskie zasady”, które skazują obrazoburcę na śmierć i wieczne potępienie? Tłumacz na współczesny język rosyjski słów w obronie ikon Józefa Wołockiego, Hierodeacon Roman (A.G. Tamberg), najwyraźniej nie znalazł takich „reguł” i przetłumaczył te słowa jako „według Bożej sprawiedliwości” 66. Wiemy, że ikonoklastowie postępowali w ten sposób z ikonoklastami, ale wydaje się, że nie wiemy, że ikonoklastowie postępowali z ikonoklastami. A Nil Sorsky w swoich pismach zwykle wskazuje, co lub kogo ma na myśli, cytuje lub opowiada. To nie jest jego styl i duch; niewątpliwie - Józef Wołocki. A poza tym dobrze znana jest opinia ucznia Niłowa Wasiana Patrikejewa na temat niedopuszczalności kary śmierci dla heretyków 67 oraz że przeciwny potępianiu heretyków był inny uczeń Niłowa, Niemiec (oczywiście Podolny), gdyż z drugiego przesłania Nila Polewa skierowanego do niego wynika, że powiedział on, że „nie wypada nikogo osądzać – ani wracać, ani nie wierzyć, ale wypada się za nich modlić, ale nie wysyłajcie ich do więzienia” (Nil Polew zdecydowanie się z tym nie zgodził) 68. Wydaje mi się, że takie samo powinno być stanowisko nauczyciela Wasjana i Hermana, cichego, ale stanowczego w swojej łagodności Nila Sorskiego. W ten sposób „nieprzekupni” powrócili także właśnie do „złotego wieku” rosyjskiej duchowości, a dokładniej do poglądów wyrażanych w pierwszej tercji XV wieku. Metropolita całej Rusi Focjusz – o niedopuszczalności stosowania kary śmierci wobec heretyków: „...niech nie będzie krwi i śmierci na takich…” (wtedy byli to poprzednicy „mędrców żydowskich” – Strigolniki) 69. Znane są także, spisane ręką samego Nilusa z Sorskiego, zakończenie „Tradycji statutu mnicha przebywającego na obrzeżach”, początek jego własnej Tradycji, wyciągi z ksiąg Efraima Syryjczyka, Symeona Nowego Teologa, Jana Chryzostoma, Patriarchy Nicefora, Abba Doroteusza, Bazylego Wielkiego i innych (GIM, zbiór diecezjalny, nr 349/509, s. 6–15 t., 110–178 t.). W przeciwieństwie do Testamentu Nila z Sorskiego, który mówi: „Jakie księgi sam napisałem, to samo uczynią księgi mojego Pana i moich braci, którzy wywołają drżenie w tym miejscu”, księgi, które napisał, nie pozostały w jego klasztorze, ale trafiły do ​​klasztoru w Wołokołamsku jako dar duszy Nila Polewa. Ciekawe, że Nil Polev w jednej ze swoich wiadomości pisze o swojej podróży do „krajów Biełozerskiego”, gdzie wysłał go Józef Wołocki, jako dla niego nieprzyjemne posłuszeństwo, podobne do przesiedlenia biblijnych Żydów do Egiptu: „...i brutalnie próbujemy, z naszej siły, opuścić ojczyznę i naszą ziemię i zamiast Egiptu osiedlić się w krajach Biełozerskiego, chcąc znosić wszelkiego rodzaju smutki w nieznanej ziemi i kłopoty od nieznanych ludzi”. Nie ulega wątpliwości, że przez pewien czas mieszkał w klasztorze Nila Sorskiego, gdyż wspólnie pisali książki 70, ale nie ulega też wątpliwości, że przebywał w Biełozerach nawet po śmierci Nila Sorskiego. Może był tam dwukrotnie, drugi raz po śmierci Nila Sorskiego, z Dionizem ze Zvenigorodu? Każdy z nich założył tam swoją pustynię. Najwyraźniej wypełniając główne zadanie tej podróży, Nil Polew i Dionizjusz ze Zvenigorodu przesłali wraz ze Starszym Serapionem wiadomość do Józefa z Wołockiego, oskarżając pustelników z Biełozerska o „wielką herezję”: Dionizjusz odkrył pod łóżkiem jednego z nich krzyż (czyli tam zajrzał), a drugi, gdy Dionizjusz niespodziewanie pojawił się u niego, rzekomo wrzucił jakąś książkę do piekarnika. Za pośrednictwem swego brata, arcybiskupa Wasjana z Rostowa, Józef Wołocki przekazał to potępienie wielkiemu księciu, który pokazał je wystawionemu na jego cześć Wasjanowi Patrikeevowi; Następnie Starszy Serapion, który wygłosił potępienie, był torturowany i zmarł; Wściekły książę nakazał spalić pustelnie donosicieli, a oni sami umieścić pod nadzorem w klasztorze Kirillo-Belozersky. Tam, jak czytamy w „Liście o pozbawionych miłości”, „przeżyli wiele smutku w wielkiej potrzebie”; Nil Polev wspominał później: „Kiedy byłem w wielkiej potrzebie i modliłem się ze łzami, przypomniałem sobie, jak odszedłem od ojca Józefa bez błogosławieństwa…” 71. (Oznacza to, że była to w istocie jego druga podróż do Biełozierza). Jego pobyt u Dionizego ze Zvenigorodu w klasztorze Kirillo-Belozersky nie był długi: około 1511–1512. Na rozkaz tego samego wielkiego księcia wrócili do klasztoru Józefa Wołokołamskiego. Jak Nil Polewowi udało się ukraść i zabrać ze sobą z bibliotek Kirillo-Belozersky i Nilo-Sorsky szereg najcenniejszych książek, w tym dzieła i autografy Nila Sorsky'ego, wśród których jest trzytomowa „Księga zebrana” pod redakcją i przepisana przez Nila Sorsky'ego, o której rozmawialiśmy, pozostaje tajemnicą. W latach 1512–1514 Nil Polew przekazał te księgi wraz z pieniędzmi klasztorowi Józefa Wołokołamskiego jako zapłatę za przyszłe modlitwy pośmiertne za niego i jego bliskich 72. W „Soborniku” RSL, zbiór Wołokołamska, nr 630 (fol. 1). - zapisz ich po odpoczynku na codziennej liście: Ksenia, mnich Marek, mnich Nil. […] Daleko mam osiem książek z wykazu dziennego i trzy ruble za trzy czterdziestki...” 73. Czytając można by pomyśleć, że księga powstała w latach 1513–1514 w klasztorze Józefa Wołokołamskiego. Literaturę na temat Nila Sorskiego można znaleźć w „Słowniku skrybów i ksiąg starożytnej Rusi” 74 , a także w książce E. V. Romanenki 75 , która śledzi historię studiów nad dziełem Nila Sorskiego i historię jego klasztoru po jego śmierci i wykazano, że dzięki inicjatywie Wasiana Patrikeeva już w 1515 roku klasztor Niło-Sorski zaczął otrzymywać władzę suwerenną wsparcie Wielkiego Księcia. Pierwszy rosyjski hezychasta, Czcigodny Nil z Sorskiego, wydaje mi się postacią „srebrnego wieku” w historii duchowości starożytnej Rosji. On i jego podobnie myślący, „niechciwi” ludzie sprzeciwiali się nie tylko karczującym pieniądze opatom, ich trosce o dobro społeczeństwa i państwa. Tak jak monastycyzm pierwszych wieków był „potężnym wyzwaniem rzuconym wówczas w budowie imperium” – wyzwaniem-przypomnieniem o ciągłej obecności Wieczności w teraźniejszości – tak ruch „nienabywców” był wyzwaniem-przypomnieniem tego samego dla Wielkiego Kościoła Rosyjskiego i państwa, które wówczas były w trakcie budowy łączącej je. Gdyby Starszy Nil żył dłużej, prawdopodobnie umarłby również beznadziejnie uwięziony w samotnej celi klasztoru Józefa Wołokołamskiego, podobnie jak jego uczeń i naśladowca Wasjan Patrikeev. Wyzwaniu oczywiście sprostał Kościół, który utożsamia się z państwem. Ale faktem jest, że wszystkie państwa, z wyjątkiem Królestwa Niebieskiego, są tymczasowe i nie ma już ani królestwa moskiewskiego, ani imperiów rzymskich, ani rosyjskich, a to wyzwanie – podobnie jak wyzwanie Królestwa Niebieskiego – jest wieczne i dlatego jest aktualne dla chrześcijan aż do końca dni ziemskich, a dla społeczeństwa i państwa jest jedyną rzeczą leczącą. Wielebny Neil – w przeciwieństwie do swoich przeciwników – potrafił w cudowny sposób zdystansować się od tymczasowych, czasochłonnych „lokalnych” „zewnętrznych” korzyści na rzecz integralnych i nieograniczonych korzyści wewnętrznych. "Kościół jest tym bogatszy, im biedniejszy jest ekonomicznie, polegając tylko na Panu. Dlatego na Zachodzie jest taka miłość do Franciszka z Asyżu" - powiedział jego opat ks. Enzo Bianchi, który pod wielkim wpływem dzieł św. Nila stworzył statut swojej wspólnoty 76. „Hezychazm Nila Sorskiego ma charakter edukacyjny i kulturowy i pod tym względem nie został jeszcze zbadany” – zauważyła tam słynna włoska rosyjska profesor Nina Michajłowna Kaukhchishvili (wykorzystuję moje nagrania ich przemówień. - G.P.). Dzisiaj, gdy „światowy proces sekularyzacji trwa, nasilają się przemoc i zepsucie moralne, rozprzestrzenia się prymitywny materializm praktyczny, nasilają się niesprawiedliwość społeczna i problemy środowiskowe… Mnich Nil z Sorskiego może – twierdzi schema-hegumen Wasilij Grolimund (który napisał książkę o Nilu z Sorskiego i przetłumaczył jego dzieła na język grecki) 77 – „stać się jednym z największych duchowych przywódców mnichów XXI w. Jego pisma mogą być doskonałym podręcznikiem i podręcznikiem prawdziwego życia monastycznego nie tylko dla prawosławnych chrześcijan, ale także dla zachodnich mnichów i mniszek…” 78. Wydaje mi się, że dzieła św. Nilusa z Sorskiego są interesujące i mogą być przydatne w życiu duchowym nie tylko mnichów, ale także wszystkich dobrych ludzi, którzy mniej lub bardziej chronią swój wewnętrzny świat. Artykuł został pierwotnie opublikowany w języku angielskim w czasopiśmie The Greek Catholic Review. T.III. nr 2 (1957), zamieszczony następnie w książce: Chrześcijaństwo a Kultura. Belmont, Massachusetts, 1974 (Działa zebrane Georgesa Florovskija). Czapka. 3: Antynomie historii chrześcijaństwa: imperium i pustynia. s. 67–100. Korzystam z tłumaczenia Lidii Aleksandrownej Uspienskiej (Saint-Genevieve-des-Bois, Francja), opublikowanego w czasopiśmie „Measure”, nr 4. St. Petersburg, 1994. s. 6–22. O kulcie rodziny i ziemi na Rusi w czasach przedtatarskich zob.: Komarowicz V.L., Kult rodziny i ziemi w środowisku książęcym XI-XIII w. // Postępowania Zakładu Literatury Staroruskiej (zwanego dalej TODL). M.; L., 1960. T. 16. s. 84–104. Patrz: Meyendorff J., Alexis i Roman. Studium stosunków bizantyjsko-rosyjskich (1352–1354) // Byzantinoslavica. 28 (1967). Str. 278–288. Zobacz: Prochorow G.M. Ruś i Bizancjum w epoce bitwy pod Kulikowem. St. Petersburg, 2000. T. I – II. Zobacz: Prochorow G. M. Cell hesychast literatura (Jan Klimakus, Abba Dorotheus, Izaak Syryjczyk, Symeon Nowy Teolog, Grzegorz z Synaju) w bibliotece Trójcy-Sergius Ławra od XIV do XVII wieku. // TODRL. L., 1974. T. 28. s. 317–324. Zobacz: Prochorow G. M. Literatura hesychast Cell (Jan Climacus, Abba Dorotheus, Izaak Syryjczyk, Symeon Nowy Teolog, Grzegorz z Synaju) w bibliotece klasztoru Kirillo-Belozersky od XIV do XVII wieku. // Kultura monastyczna: Wschód i Zachód. Petersburg, 1999, s. 44–58. Zobacz: Dodatki do dzieł Ojców Świętych. M., 1854, T. X., s. 594–598; Archangielski A. S., Oświata i literatura w państwie moskiewskim końca XV–XVII w., Kazań, 1901, wyd. 2., s. 163–166. Orędzia Józefa Wołockiego. Przygotowanie tekstu przez A. A. Zimina i Y. S. Lurie. M.; L., 1959. S. 367. Zobacz: Akty historii społeczno-gospodarczej Rusi północno-wschodniej w XIV – początkach XVI wieku. M., 1952. T. 1. nr 549; 1958. T. 2. nr 249; 1964. T. 3. Nr 266, 268, 270. Zobacz: Lichaczew N.P. Niewielcy urzędnicy z XVI wieku. Petersburg, 1888, s. 67–68. Zobacz też: Romanenko E.V. Nil Sorsky i tradycje rosyjskiego monastycyzmu. M., 2003. s. 6–7. Kronika Laurentiana // PSRL. L., 1926. T. 1. Wydanie. 1. Strony 118–119. Prochorow G.M. Opowieść o Nilo-Sora Skete // Zabytki kultury. Nowe odkrycia. Pismo. Sztuka. Archeologia. Rocznik 1976. M., 1977. s. 16. Zob. też w tym wydaniu, s. 23. 395. Romanenko E. V. Nil Sorsky i tradycje... s. 7. Akta zgromadzone w bibliotekach i archiwach Imperium Rosyjskiego przez Ekspedycję Archeograficzną Akademii Nauk. Petersburg, 1836. T. 3. nr 266. Wielebni Cyryl, Ferapont i Martinian z Biełozerskiego. wyd. 2. Petersburg, 1994. s. 54. Zobacz: Encyklopedia opata rosyjskiego XIV–XV w. Kolekcja św. Cyryla Biełozerskiego. Rosyjska Biblioteka Narodowa, nr XII. St. Petersburg, 2003. s. 30, 158–164, 344–352. Zobacz: Prochorow G.M. Literatura hezychastyczna komórkowa... w bibliotece klasztoru Kirillo-Belozersky. s. 56. Lönngren T.P. Kolekcjoner Nila Sorsky'ego. M., 2000. Część I. s. 15. Romanenko E. V. Nil Sorsky i tradycje... s. 8. Orędzia Józefa Wołockiego. s. 367. Zobacz: Prochorow G.M. Legenda Paisija Jarosławowa o klasztorze Spaso-Kamenny // Święci asceci i siedziby rosyjskiej północy. Petersburg. 2005. s. 7–44. Szczegółowy opis można znaleźć w: Sreznevsky I.I., Informacje i notatki o mało znanych i nieznanych zabytkach. Petersburg, 1876. T. 2. Nr LVI. s. 297–304. Najwyraźniej jest to wyciąg z dzieł Nikity Stifata, bizantyjskiego autora z XI wieku, gdyż na marginesie poprzedniej karty (9 tomów) jest napisane: „Nikita, mnich-prezbiter klasztoru Studite Stifat”. Lönngren T.P. Kolekcjoner Nila Sorsky'ego. Część I. s. 19. Patrz: Budovnits I. U. Klasztory w Rosji i walka chłopów z nimi w XIV-XVI wieku, M., 1966. s. 69–70. Zobacz: Hilary i Arseny, hieromonkowie. Opis rękopisów słowiańskich z biblioteki Świętej Trójcy Sergiusza Ławry. M., 1879. Część 3. nr 748 (1647). s. 143–145. PSRL. St. Petersburg, 1848. T. 4. s. 152; 1853. T. 6. s. 33, 223. Patrz: Akty historii społeczno-gospodarczej Rusi Północno-Wschodniej na przełomie XIV i XVI w. M., 1952. Nr 467. Dokument ten dał początek Ya. S. Lurie z wyraźną przyjemnością odnotowuje: „Bardzo ciekawy dokument zdecydowanie świadczy przeciwko idei niezakupowych poglądów Paisiusa: sprawa sądowa o ziemię pomiędzy Paisiusem jako opatem klasztoru Trójcy a opatem Kiriłłowa Nifontem”. Zobacz: Lurie Ya. S., Notatki z dziejów literatury publicystycznej końca XIV – pierwszej połowy XVI wieku. 2. Wyimaginowane przesłania Nila Sorskiego do Paisiy Yaroslavov // TODRL. M.; L., 1960. S. 461. Hilarius i Arseny, hieromnisi. Opis rękopisów słowiańskich z biblioteki Świętej Trójcy Sergiusza Ławry. M., 1878. Część 2. s. 172. Zobacz: Prochorow G.M. Legenda Paisija Jarosławowa... s. 27, 43. Kościół ten był dwukrotnie wysadzony w powietrze przez bolszewików: w latach 30. i 60. XX w. Chruszczowa. Zob.: Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antyfeudalne ruchy heretyckie na Rusi w XIV – początkach XVI wieku. M., 1955. S. 318, 320. PSRL. T. 4. s. 158–159; T. 6. s. 279. Zobacz: Lurie Ya. S. Walka ideologiczna w dziennikarstwie rosyjskim przełomu XIV i XVI wieku. M.; L., 1960. s. 311–312. Zobacz: Orędzia Józefa Wołockiego. s. 367. RNL, zbiór Pogodina, nr 1554, l. 21. RNL, zbiór Kirillo-Belozerskiego, nr 101/1178, „Niemiecki Soborniczek”, XV-XVI w., fol. 253 obr. Zobacz: Opowieść o chorobie i śmierci Wasyla III // PLDR. Poł. XVI w. M., 1985. S. 38, 575. Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky // Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona. Petersburg, 1897. T. XXI. s. 150. Zobacz: Św. Nil Sorsky (1433–1508). La vie, les ecrits, le skite d’un starets de Trans-Wołga. Teksty traduits et annotes par S. Sophia M. Jacamon, osb. Prezentacja Dym Andre Louf, ocr. Begrolles-en-Mauges, 1980. s. 23 (Spiritualite orientale, nr 32); Toucas-Bouteau M. Nil Sorskij e il monastero di Kirill di Belozero // Nil Sorskij e I’esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale di Spiritita Russa. Comunita di Bose, 1995. s. 73. Bolszakow S. N. Czcigodny Nil z Sorskiego // Biuletyn Rosyjskiego Egzarchatu Patriarchalnego Europy Zachodniej. Nr 36. Paryż, 1960. s. 47–48. Dergacheva I. V. Kształtowanie się zasad narracyjnych w starożytnej literaturze rosyjskiej XV – XVII wieku (Na materiale synodycznym). Diss. do podania o pracę uch. stopień, kandydat filologii, nauk ścisłych. M., 1987. s. 26. Dziękuję Irinie Władimirowna za udostępnienie mi egzemplarza tego jej dzieła. Dergacheva I. V. Kształtowanie się zasad narracyjnych w starożytnej literaturze rosyjskiej XV – XVII wieku. Od 27. Bolszakow S. N. Czcigodny Nil z Sorskiego. s. 48. S.N. Bolszakow (Wielebny Nil z Sorskiego, s. 50), ponownie opierając się na tym, co nie jest jasne, pisze to do Nilu nad rzeką. Sora „pierwszy przyszedł Dionizjusz z książąt Zvenigorodu, tonsura Wołokołamska. […] Po Dionizego przyszedł inny mnich wołokołamski, Nil Polew, z książąt smoleńskich i inni”. Romanenko E. V. Nil Sorsky i tradycje… s. 141–144. Begunow Yu. K. „Inne słowo” to nowo odkryte dzieło rosyjskiego dziennikarstwa XVI wieku. o walce Iwana III z własnością ziemską Kościoła // TODRL. M.; L., 1964. S. 363. Zobacz: Encyklopedia opata rosyjskiego XIV–XV w. Ze zbiorów św. Cyryla Biełozerskiego... S. 162–164. Patrz: Wielebni Cyryl, Ferapont i Martinian z Biełozerskiego. s. 236–237. Święty Stefan z Permu. W 600. rocznicę jego spoczynku. Petersburg, 1995, s. 58–61. Zobacz Prochorow G.M. „Rozmowa” Grzegorza Palamasa „z Chionami i Turkami” a problem „mądrości żydowskiej” // TODRL. L., 1972. T. 27. s. 329–369. Lur'e J. S. Nil Sorskij e la composizione dell’ „Illuminatore” di Iosif di Volokolamsk // Nil Sorskij e l’esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale di Spiritita Russa. Comunita di Bose, 1995. s. 103. Posługuję się maszynopisem rosyjskiego tekstu artykułu, z którego wykonano tłumaczenie na język włoski. „Katedra” Nila Sorsky’ego oparta na tych rękopisach została obecnie opublikowana w trzech tomach przez T. P. Lönngrena: Katedra Nila Sorsky’ego. Część I. M., 2000; Część II. M., 2002; Część III. M.. 2004. Romanenko E. V. Nil Sorsky i tradycje… s. 78–79. Romanenko E. V. Nil Sorsky i tradycje… s. 188–200. Zobacz: Prochorow G.M. Życie i cuda Nila Sorskiego na liście z pierwszej ćwierci XIX wieku. // TODRL. St. Petersburg, 1996. T. 50. s. 558–567; Szewczenko E. E. Służba i życie św. Nila z Sorskiego, opracowane w połowie XIX wieku. Hieroschemamonk Nil Prikhudailov // Odręczna książka o starożytnej Rusi i krajach słowiańskich: od kodykologii do krytyki tekstu. Petersburg, 2004, s. 166–186. Patrz także Załącznik do niniejszej publikacji. Zobacz: Borovkova–Maikova M.S. O działalności literackiej Nila Sorsky'ego // PDPI. Petersburg, 1911. T. 177. Lur’e J. S. Nil Sorskij e ia composizione dell’ „Illuminatore”... s. 108–109 Romanenko E. V. Nil Sorsky i tradycje... s. 96. Wielebny Józef z Wołockiego. Wiadomość do malarza ikon. M., 1994. s. 80. Odpowiedni tekst staroruski to s. 282 w fototypowo reprodukowanym wydaniu „Oświeciciela” (Kazań, 1896). Patrz: Kazakova N.A. Vassian Patrikeev (Slant; na świecie książę Wasilij Iwanowicz Patrikeev) // Słownik skrybów i książkowości starożytnej Rusi. Druga połowa XIV–XVI w. Część 1. A–K. L., 1988. s. 120–123. Zobacz: Nil (na świecie Nikifor Wasiljewicz Polew) (XV–XVI w.) // Słownik skrybów i książkowości starożytnej Rusi. Druga połowa XIV–XVI w. Część 2. L–Y. L., 1989. s. 130. „...niech nie spadnie na nich krew i śmierć, ale w inny sposób – i przez uwięzienie – doprowadź ich do wiedzy, aby nie zginęli i nie zstąpili do piekła w swoich ciemnościach”. – Rosyjska Biblioteka Historyczna. Petersburg, 1880. T. 6. nr 51; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antyfeudalne ruchy heretyckie na Rusi w XIV – początkach XVI wieku. Przym. 4. Focjusz prosi także, aby w innym liście z dnia 23 września 1427 r. – Dzieje Apostolskie – nie karać heretyków śmiercią. Petersburg, 1841. T. 1. nr 34; Rosyjska Biblioteka Historyczna. T. 6. nr 56; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antyfeudalne ruchy heretyckie... Zał. 6. Zobacz: Kloss B.M. Nil Sorsky i Nil Polev - „pisarze książek” // Sztuka staroruska: Książka rękopisowa. M., 1974. Sob. 2. s. 150–167. Orędzia Józefa Wołockiego. s. 368. Zobacz: Nil (na świecie Nikifor Wasiljewicz Polew) (XV–XVI w.) // Słownik skrybów i książkowości starożytnej Rusi. Druga połowa XIV–XVI w. Część 2. L–Y. s. 129–131; Makary (Bułhakow), metropolita moskiewski i kołomny. Historia Kościoła rosyjskiego. M., 1996. Książka. 4. Część 1. s. 336–337. Fotoreprodukcja tego nagrania znajduje się w: Lönngren T. P. Cathedral of Nil Sorsky. Część III. s. 15–16. L., 1989. Wydanie. 2. Część 2. s. 139–141. Romanenko E. V. Nil Sorsky i tradycje… s. 243–249. Rozważania na temat rozwoju kultu św. Nilu, począwszy od połowy XVI w., zob.: Szewczenko E. E. O historii kanonizacji św. Nilu Sorskiego // Starożytna Ruś. Nr 1 (15). Marzec 2004. s. 95–101. Dzięki jego staraniom ukazała się książka w języku włoskim: Nil Sorskij. Życie i życie napisane. Cura di Enzo Bianchi. Turyn, 1988. Μονάχος Βασίλιος (Γρολιμοΰνδ). Τού έν όσίοις πατρός ημών Νείλου Σόρσκυ άπαντα τα σωζόμενα άσκετικά. Θεσσαλονίκη, 1985. Grolimund V. II ruolo di Nil Sorskij per il monachesimo del XXI secolo // Nil Sorskij e lesicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale... s. 307.