Le vénérable Nil de Sorsky et sa place dans l'histoire de la spiritualité russe
Преподобный Нил Сорский и его место в истории русской духовности
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A propos des chrétiens des premiers siècles, le P. Georgy Florovsky a écrit (dans l'article « Antinomies de l'histoire chrétienne : Empire et désert ») que dans « ce monde », ils « ne pouvaient être que des étrangers et des vagabonds » et ne pouvaient « s'abandonner complètement à aucune structure de ce monde ». Et lorsque l’Empire romain est devenu chrétien et que « l’Église » et la « citoyenneté » ont non seulement coïncidé, mais sont simplement devenues identiques, le monachisme s’est développé en réaction à cette coïncidence. « Le monachisme signifiait avant tout « renoncement », un renoncement complet à « ce monde »..., dit le Père Georgy. – C'était un rappel énergique de « l'au-delà » radical du christianisme. En même temps, « il est absolument évident », selon lui, qu'en réalité le monachisme n'a jamais été à la hauteur de ses propres principes et exigences. Mais sa signification historique réside précisément dans ses principes.
Tout comme dans l’empire païen, le christianisme était une sorte de « mouvement de résistance », le monachisme était un « mouvement de résistance » constant dans la société chrétienne »1. À ces mots, nous pouvons ajouter que par cette sorte de « mouvement de résistance », l’État et la société n’ont jamais été niés, mais seulement renforcés dans leur christianisme.
Et ces paroles s'appliquent pleinement, me semble-t-il, également au moine Nil de Sorsky et à tous les « non-possédants », dont il était l'un des représentants les plus brillants et les plus purs. Né vers 1433, sous le règne de Vasily II Vasilyevich le Ténébreux, le moine Nil (nous ne connaissons pas son nom mondain) est un homme de la troisième ou quatrième génération de moines de la « Thébaïde du nord », si l'on considère la première génération de son « âge d'or » - les fondateurs des célèbres auberges monastiques, telles que Denys de Souzdal et Serge de Radonezh, Démétrius de Prilutsky et Pavel Obnorsky, Kirill et Ferapont Belozersky, Dionysius Glushitsky et Alexander Kushtsky et bien d'autres. Dans la seconde moitié du XIVe - début du XVe siècle. Ils fondèrent des dizaines de centres spirituels, culturels et économiques sur les terres de la Grande Russie, qui prirent très vite possession de vastes terres avec des villages, des pêcheries, des mines de sel et s'enrichirent.
Au milieu du XIVe siècle, lorsque ce mouvement - le mouvement monastique cinénial - commença, il s'agissait sans aucun doute d'un « mouvement de résistance » - une résistance au déclin de l'État russe, qui entraînait l'Église dans ce déclin.
Comme autrefois dans l'Empire romain, « l'Église » et la « citoyenneté » en Russie ont coïncidé depuis longtemps, dès le début du processus de christianisation, aux Xe-XIe siècles, et ont déterminé de manière indissociable l'appartenance ecclésiale, civile et ethnique des « Russes », sujets orthodoxes de la famille princière russe. Le pillage des villes russes lors d'attaques ennemies ou lors de querelles princières était décrit dans les chroniques principalement comme le vol d'églises, de monastères, d'icônes, le passage à tabac du clergé et des moines - comme un dommage au christianisme.
Invasion tatare-mongole de la Russie au XIIIe siècle. Ce fut cependant dans une bien plus grande mesure un coup porté à l'État russe qu'au christianisme russe : la division du pays qui a suivi cette invasion entre la Horde et la Lituanie, entre l'Est païen et l'Ouest païen, a causé des dommages, tout d'abord, non pas à la foi chrétienne orthodoxe et à l'Église, mais aux principaux objets du culte semi-païen en Russie - la famille princière et la « terre russe » qui lui appartient 2. Si ce n'est sous les Lituaniens (puis les Polonais), alors sous la Chez les Tatars-Mongols, l’Église russe a même amélioré sa position dans le pays, car selon le « Yasa » (le code de lois mongol) de Gengis, elle, en tant que servante de Dieu, était exclue de l’impôt. Bientôt, cependant, l'Église devint l'objet d'une lutte politique entre les dirigeants laïcs, les princes de la Grande et de la Petite Rus', et en même temps, inévitablement, le sujet de la lutte d'un côté ou de l'autre (on peut citer, par exemple, l'affrontement du XIVe siècle).
Alexeï, métropolite de « Kiev et de toute la Russie », qui vivait à Moscou, et Romain de Lituanie, nommé métropolite de Kiev sous la pression du prince lituanien propriétaire de Kiev) 3. Le mouvement cinénial monastique russe était un « mouvement de résistance » au déclin dans lequel l'Église était entraînée par l'État en désintégration. C'était un mouvement pour la renaissance spirituelle de « toute la Russie » et l'unité de son Église. Et il a trouvé un soutien et même une inspiration à Constantinople, en particulier lorsque les puissants « philhésychastes » orthodoxes, l’empereur Jean VI Cantacuzène et le patriarche Philothée Kokkin 4, y étaient au pouvoir. Elle faisait partie du renouveau orthodoxe commun à de nombreux peuples à cette époque et entretenait des liens vivants avec les foyers monastiques et les monastères des Balkans, où se déroulaient à cette époque de nombreux travaux spirituels, pédagogiques, littéraires, d'écriture et de traduction.
C'est ce mouvement monastique, qui ne se fixait pas d'objectifs politiques directs, mais dirigeait les esprits et les cœurs vers Dieu, vers l'éternité dans le présent, qui a sorti la Grande Rus' de la crise spirituelle et culturelle, mais aussi de la crise politique de l'État. Les pays dans lesquels ce mouvement, pour une raison ou une autre, n'a pas eu beaucoup de succès - la Lituanie et la République de Novgorod - ont très vite perdu leur indépendance spirituelle, culturelle et politique.
Grâce à ce mouvement, une culture supranationale du livre, commune à un grand nombre de peuples chrétiens, est arrivée en Russie, non pas sous la forme de rares listes séparées, comme c'était le cas auparavant, aux Xe-XIIIe siècles, mais sous la forme de bibliothèques, de grandes bibliothèques monastiques contenant de nombreuses traductions des classiques de la littérature chrétienne - comme, par exemple, le corpus d'œuvres portant le nom de Denys l'Aréopagite, « L'Échelle » de Jean du Sinaï, « Les Six Jours » de divers auteurs, les œuvres de Jean Damascène, d'Isaac le Syrien et d'autres. Avec un léger degré de simplification, il me semble que l'on peut affirmer avec certitude cela à partir de la seconde moitié du XIVe siècle. La culture chrétienne du livre apparaît en Russie comme un phénomène social.
Le sort de cette culture en Russie n'a pas encore été étudié de manière exhaustive. Mais force est de constater qu'elle a connu des crises vers le milieu du XVe siècle, au tournant des XVIe et XVIIe siècles, au Temps des Troubles, et au milieu du XVIIe siècle, lors du Schisme. Et il est également clair qu'au cœur des crises de cette culture se trouvait, ou simultanément avec elles, la crise de la principale classe de lecture et d'écriture de la Russie antique : le monachisme.
Quelle a été la crise la plus proche de la période qui nous intéresse ? Peut-être, dans le déséquilibre entre les différents aspects des activités des participants au mouvement cinématographique : interne - spirituel, mental, priant et livresque - culturel et externe - social, économique et organisationnel. Observations sur la composition des bibliothèques monastiques peut-être les plus grandes - elles se rapportent à celle fondée au milieu du XIVe siècle. Saint Serge de Radonezh de la Sainte Trinité 5 et fondé en 1397 par Saint Cyrille de Belozersky de l'Assomption 6 monastères - montrent que la littérature qui enseigne à un moine à combattre les « pensées », avec les passions et à lutter pour la « paix », le « silence », le « silence », « l'hésychia », apparaît et suscite l'intérêt en même temps que la fondation de ces monastères, ce qui signifie - parmi leurs fondateurs, mais vers le milieu du XVe siècle, ils arrêtent presque de le réécrire là-bas, ce qui signifie que l'intérêt pour celui-ci diminue fortement.
Vers le milieu du XVe siècle. La première des crises mentionnées se produit dans la vie de la culture chrétienne (mais bien sûr pas de la foi !) en Russie. Il y a de nombreuses raisons à cela, j'en citerai deux : premièrement, à cette époque il y avait, comme autrefois dans l'Empire romain, (c'est-à-dire une autre) identification de « l'Église » et de « l'État », en l'occurrence - l'État naissant de la Grande Russie, désormais dynastique. Les rêves de préserver ou de recréer « toute la Russie » se sont révélés - cela a été clairement démontré à l'époque - irréalisables. Et deuxièmement, c’est la chute de Constantinople, vestige de l’Empire romain orthodoxe. Dans le même temps, un siècle de travail hautement productif des scribes monastiques, des traducteurs, des copistes et des libraires prenait fin, ce qui donnait essentiellement à la Russie une culture du livre internationale et « supranationale ». La littérature enseignant les Hésychastes - les œuvres déjà mentionnées de Jean du Sinaï, de Climaque, d'Isaac le Syrien, de Grégoire du Sinaï, etc. - n'était qu'une partie de cette riche culture.
Mais la partie est très importante - elle enseigne à une personne la liberté du pouvoir du moment avec ses passions et la joie de toucher l'Éternel avec son amour. Mouvement monastique du XIVe – début du XVe siècle. peut, à mon avis, être qualifié d’« hésychaste » car il s’est nourri spirituellement de cette littérature traduite. Et vers le milieu du XVe siècle. les héritiers des fondateurs de ce mouvement se désintéressèrent largement de la littérature « hésychaste ».
Celui qui, à cette époque, vers le milieu du XVe siècle, se découvrait une soif de vie spirituelle, comme Nil Maykov, le futur Sorski, devait constater le changement d'époque qui s'opérait alors et se trouvait devant un choix : soit « nager avec le courant », conduisant à l'intégration complète de l'Église russe et de l'État de la Grande Russie, soit lancer son propre « mouvement de résistance ».
«Lettre sur les aversions des moines des monastères Kirill et Joseph» 7, compilée dans les années 30-40 du XVIe siècle. d'après les paroles des moines Joséphites Nil Polev et Dionysius de Zvenigorod, il appelle Nil « par publicité » Maykov, et d'après les notes de chronique d'un de ses étudiants et correspondants, Herman Podolny, nous savons que Nil avait un frère Andrei, apparemment son aîné, décédé cinq ans avant lui (fin 1502 - début 1503). Selon toute vraisemblance, il s'agit du célèbre clerc des grands-ducs de Moscou Vasily II Vasilyevich et Ivan III Vasilyevich Andrei Fedorovich Maiko, dans le monachisme Kirillo-Belozersky Arseny ; dans les années 1450-1490. il écrivit des lettres au grand-duc et à la princesse et fut leur messager auprès de Spaso-Kamenny, Kirillov et d'autres monastères de la « Trans-Volga » 8, en 1494-1501. avec Fiodor Vasilyevich Kuritsyn (inférieur à lui en importance), il reçut des ambassadeurs et négocia avec eux, et en 1495 il voyagea avec Boris Kutuzov en tant qu'ambassadeur en Lituanie 9 . On pourrait penser que le père de Nil et Andrei, Fiodor Maiko, a servi d'une manière ou d'une autre les princes de Moscou. Ainsi, Nil, apparemment, était lié aux couches les plus élevées de la noblesse militaire de Moscou, c'est-à-dire
était un enfant d'« enfants délibérés » (comme le chroniqueur de l'article 988 appelle les parents dont le prince Vladimir, ayant baptisé Rus', a pris des enfants « pour des études de livres ») 10. Et du « Conte de notre révérend père Nil et de ce monastère plus honorable... », écrit au XVIIe siècle, nous apprenons que son auteur a entendu dire que « je suis né et j'ai été élevé par lui (Révérend Nil. - G.P.) qui était dans la ville régnante de Moscou et de la même ville régnante de Moscou, les juges de la même ville régnante de Moscou avaient rang de livre ; je recevrai l'image monastique dans le grand monastère de Cyrille de Beloezersk, le faiseur de miracles..." 11.
Le nom du poste de « juge des livres » est emprunté à la Bible (voir : Deut. 1 :15 ; Josué 8 :33), mais il reflète apparemment une certaine réalité liée aux livres et au tribunal (nous l’appellerions maintenant probablement un conseiller juridique). Selon l'inscription dans l'une des listes de la Charte du révérend Nila, il « était originaire de... Moscou, écrivain cursif, clerc pour les clercs... » (c'est-à-dire, en termes modernes, secrétaire). Quoi qu’il en soit, il est clair que Neil était une personne alphabétisée depuis son enfance ; avant de devenir moine, il a vécu à Moscou et a travaillé dans son système judiciaire. Ainsi, ses paroles d’autodérision « Je suis un ignorant et un paysan » (dans un message à Gury Tushin) ne peuvent pas être prises à la lettre. Avant lui, comme avant son frère, s'ouvrait certes la possibilité d'une élévation au service des dirigeants terrestres, mais il abandonna cette voie, préférant servir le Seigneur du Ciel.
Ainsi, Nil a prononcé ses vœux monastiques - apparemment alors qu'il était encore jeune - au monastère Kirillo-Belozersky. Les chartes 1460-1470 et 1471-1475 nomment Nila parmi les anciens de ce monastère. « Si la charte de 1460 l'appelle déjà un « ancien », c'est-à-dire un moine expérimenté dans l'ascétisme spirituel, et que la période d'obéissance au monastère de Cyrille a duré trois ans, alors il est logique de supposer (dit E.V. Romanenko, et je suis d'accord avec elle - G.P.) qu'il a prononcé ses vœux monastiques au tout début des années 50 » 12, c'est-à-dire à l'âge d'une vingtaine d'années.
Pourquoi Neil a-t-il choisi ce monastère du nord de la « Trans-Volga », loin de Moscou, et non, disons, la glorieuse Laure de la Trinité-Serge, non loin de Moscou ? Posant cette question, E.V. Romanenko note que le frère de Nil « Andrei Maiko a apporté plus d'une fois ici et au monastère voisin Spaso-Kamenny sur le lac Kubenskoye l'aumône des membres de la famille grand-ducale » et que « la première lettre signée par l'employé Maiko date de 1450-1453. – l'époque de la fin des troubles de Shemyakino 13. Connaissant bien le monastère Kirillo-Belozersky, Andrei Maiko aurait pu influencer le choix de son frère » 14. C’est tout à fait possible, mais il n’est pas le seul.
Lorsque Neil grandissait, il y avait une lutte pour le pouvoir grand-ducal à Moscou entre les princes Vasily II le Ténébreux, qui tentait de légitimer le principe dynastique de l'héritage du pouvoir, et Dmitry Shemyaka, qui s'appuyait sur de vieilles idées sur le clan comme sujet du pouvoir. Exilé par Shemyaka à Vologda, Vasily le Ténébreux était soutenu par les habitants des monastères du nord de la « Trans-Volga », dont les prières pour le retour du pouvoir à Moscou pour lui et son fils furent si réussies que ces monastères allèrent alors devenir célèbres bien au-delà des frontières de la famille grand-ducale et de l'administration. On ne pouvait s’empêcher de parler de saint Cyrille Belozerski à Moscou à cette époque. Ainsi, Pacôme le Serbe écrit qu'avant même de lui «ordonner», il fut «commandé par le grand-duc auto-consacré Vasily Vasilyevich et avec la bénédiction de Théodose, métropolite de toute la Russie, de venir au monastère du saint et là avec ses oreilles pour entendre les anciens et anciens miracles du père porteur de Dieu», «Je suis encore loin, entendant parler de saint, combien de miracles Dieu peut faire pour lui» 15.
L'attrait de la personnalité de saint Cyrille de Belozerski pour le Nil peut également être démontré par le fait que, comme nous le verrons plus tard, Nil a utilisé, lors de la création de son monastère, les Règles de Skete, qu'il a trouvées sans aucun doute dans les propres livres de saint Cyrille, où il n'y a même pas une, mais deux de ses listes 16 . Et l'esprit même du monastère créé par Cyrille à cette époque, où vivaient encore ses disciples, aurait dû attirer le Nil : en comparant l'intensité de la correspondance des scribes monastiques de la littérature hésychaste de cellule là-bas et dans la Laure de la Trinité-Serge, on voit qu'après la première, associée au moine Cyrille de Belozersky lui-même, la montée de l'intérêt pour les écrivains hésychastes a suivi le déclin du deuxième quart du XVe siècle.
- a commencé dans le monastère Kirillo-Belozersky de manière significative, vingt-cinq ans, plus tôt qu'une ascension similaire dans la Laure Trinité-Serge ; et si celui-là n'a pas atteint la hauteur de l'élévation initiale venant de Saint-Serge (puis le déclin s'est poursuivi), alors celui-ci, Kirill-Belozersky, a largement dépassé l'élévation initiale tant au monastère de Kirillov qu'à Serge, et la haute intensité de la correspondance de la littérature ascétique y est restée longtemps, plus d'un siècle 17. Il s'avère que quoi au 14ème siècle. a inspiré les jeunes issus de bonnes familles cherchant la communion avec Dieu aussi bien dans les Balkans qu'en Russie, aujourd'hui, environ cent ans plus tard, il les a inspirés dans les banlieues russes, dans la région nord de la TransVolga, plus qu'à Moscou même et dans ses environs, où l'atmosphère était en train de changer et était déjà très différente.
Lorsque Neil arriva au monastère Cyrille, son abbé était l’un des étudiants du fondateur, Cassien (1448-1469), plus tard abbé du monastère Spaso-Kamenny. Neil ne put s'empêcher d'y rencontrer un autre merveilleux élève de Kirill, le moine Martinien. Pacôme le Serbe y est venu (1461-1462) pour poser des questions sur Cyrille de Belozersky juste au moment où le Nil était là. Peut-être que Nilus a également écouté ce que les gens qui se souvenaient du Wonderworker Cyrille ont dit à Pacôme. T. P. Lönngren admet que Pacôme le Serbe non seulement enregistrait leurs histoires, mais aussi "dirigait les activités des scribes. Ainsi", note-t-elle, "dans le manuscrit RNB, KB 19/1258, au bas de la première page il y a une entrée: "L'humble hiéromoine Pacôme du Mont Svata", qui peut avoir été faite par Pacôme le Serbe lui-même. […] Un autre détail semble intéressant dans ce manuscrit: l'écriture manuscrite sur les feuilles. 176-227 est similaire à l'écriture de Nil Sorsky..." 18. Sur la base de cette impression de T. P. Lönngren, E. V. Romanenko écrit que " étant alphabétisé et aimant l'enseignement des livres, Nil Sorsky, apparemment, a également participé à la réécriture de livres pour le monastère en 1458-1470 XVe siècle.
Dans le monastère Kirillo-Belozersky, un cycle annuel de chetiy-minya a été créé. L'écriture dans laquelle plusieurs vies sont écrites dans ces mentions est identifiée par certains chercheurs avec l'écriture de Nil Sorsky" 19. Cependant, cette impression (précisément une impression, pas une identification !) est erronée : l'écriture y est différente. Nous n'avons aucune raison de croire que Neil ait réécrit ces vies, mais il a probablement dû les lire ou les entendre au repas monastique.
"La Lettre sur les détracteurs" rapporte que le professeur de monachisme de Nil était l'ancien Paisiy Yaroslavov, le successeur du grand-duc Vasily Ivanovich des fonts baptismaux, et que "le grand prince les tenait en honneur dans la grande ville" 20. Peut-être que la personnalité de l'ancien Paisius a influencé le choix du chemin vers Dieu et la formation de la personnalité de Nil Sorsky ? Qui est cet homme ?
L'ancien Paisiy Yaroslavov est connu comme l'auteur de la Légende du monastère Spaso-Kamenny, écrite après l'incendie de 147621. Cela signifie qu'il s'y est certainement rendu et y a probablement vécu pendant quelques années. Il est possible que Nil ait été son élève sur l’île de Kamenny, mais il semble plus probable (car nous ne savons rien du séjour de Nil de Sorsky au monastère Spaso-Kamenny) que Paisiy fut pendant un certain temps un « ancien » et avait le droit d’enseigner aux étudiants du monastère Kirillo-Belozersky, lieu de la tonsure du Nil.
Parmi les livres conservés de la bibliothèque du monastère Kirillo-Belozersky, il existe deux manuscrits associés différemment au nom de Paisius. L'un d'eux est la Bibliothèque nationale russe, collection Kirillo-Belozersky, n° 4/1081, Recueil de mots et d'enseignements de la fin du XIVe - début du XVe siècle, appelé « Paisievsky » 22. Le deuxième livre de cette bibliothèque, associé au nom d'un certain Paisius, est la Bibliothèque nationale russe, collection Kirillo-Belozersky, n° 275/532, Collection d'heures, datant de la fin du XVe – début du XVIe siècles. Il est parsemé dans toutes les marges d'extraits de la littérature monastique hésychaste - la même que Nil Sorsky a utilisée dans son ascétisme et dans ses écrits. À la fin du recueil (fol. 365 vol.), il est noté : « Frère Paise [j'ai] eu un livre d'heures, il l'a écrit. » L'un des extraits-post-scriptum (en marge du fol. 10 vol.) parle, par exemple, d'une personne exemplaire qui a tourné tous ses sentiments vers l'intérieur - « transformant les actions des sentiments extérieurs en sentiments intérieurs et étendant la vue à l'esprit voyant, l'ouïe à l'esprit spirituel, le goût au raisonnement verbal et l'odorat au sens ». l'esprit et donne de la vigueur au cœur..." 23.
Un autre post-scriptum (en marge inférieure du fol. 213 vol. - 214) parle de l'hésychaste "observation de l'esprit et du silence" : " Celui qui persécute et cherche chaque jour l'observance de l'esprit et du silence, tous les sensibles méprisent cette commodité, mais ne travaillent pas en vain. S'il méprise sa conscience, il tombera dans un sommeil amer d'oubli et de mort, mais saint David prie pour lui sans s'endormir. Pour le L'apôtre dit : « Celui qui fait le bien, et s'il ne le fait pas, c'est un péché pour lui » (Jacques 4 : 17). Ces extraits sont tout à fait dans l'esprit des intérêts des anciens de Trans-Volga, les hésychastes russes. Après avoir parcouru ce manuscrit, T. P. Lönngren a écrit : « Il est possible que parmi les nombreuses notes en marge, il y ait des notes de l'élève de Paisius, Nil. Par exemple, une entrée approximative sur l. 29 rév. ressemble à l’écriture de Neil, et il y a aussi l’orthographe typique du mot « serpent » pour Neil. 24
Contrairement à Cyrille de Belozerski et à d'autres pionniers de la colonisation monastique du Nord de la Russie, venus des terres de la Russie centrale en tant que personnes pleinement mûres et moines expérimentés, les ascètes des générations qui les ont suivis sont venus en tant que jeunes hommes des villes dans les monastères déjà créés par leurs prédécesseurs dans le Nord et y ont suivi une formation appropriée sous la direction d'anciens expérimentés jusqu'à ce qu'ils deviennent eux-mêmes des « anciens », capables d'enseigner la concentration monastique aux jeunes tonsures. Ainsi, lorsque Paisiy marchait jeune homme dans la région de la Volga - environ quarante ans plus tard, je pense, après que Kirill Belozersky ait quitté Moscou - il n'avait probablement pas besoin de creuser une grotte dans le fourré où les paysans n'étaient pas encore arrivés, d'y chercher un creux pour la nuit et de se construire une cellule-hutte, comme Serge de Radonezh, Pavel Obnorsky, Sergius de Nuromsky et bien d'autres chercheurs ont fait le « silence » et la « tendresse » sincère. au XIVe – début du XVe siècle.
On peut imaginer que Paisiy a délibérément choisi pour la tonsure l'un des plus difficiles en termes de conditions de vie et l'un des plus faisant autorité en termes de traditions, le monastère de la Transfiguration du Sauveur sur une petite île de l'immense lac Kubenskoye. Sa Légende rapporte que le revivaliste de celle-ci, fondée au milieu du XIIIe siècle. Gleb Vasilkovich devint prince du monastère dans le dernier quart du XIVe siècle. un extraterrestre de Constantinople, tonsuré sur le mont Athos, Denys. Il vint à Moscou sous Dmitri Donskoï, s'installa d'abord, sur ordre du prince, dans le monastère de l'Épiphanie de Moscou, l'un des plus « prestigieux » de la capitale 25, puis, en réponse à la demande des moines Spaso-Kamensk de leur donner un abbé, il devint, par la volonté du même prince, abbé de l'île de Kamenny et y introduisit la charte des auberges monastiques athonites, Kinoviy. Plus tard, l'abbé Denys fut élevé au rang d'archidiocèse de Rostov, qui fut libéré après la mort de Grégoire. « Ce même Denys fut le premier évêque du pays de Trans-Volga », est-il écrit dans la Légende avec une fierté évidente pour le pays de Trans-Volga et le monastère Spaso-Kamenny.
Paisiy a pu apprendre la sagesse monastique au monastère Spaso-Kamenny auprès des étudiants et des étudiants des étudiants de Svyatogorets-Tsaregradets et aurait dû être élevé dans les traditions athonites. Le détachement complet du « monde » sur l'île était censé contribuer à la « préservation » de l'esprit, à son approfondissement dans les services religieux, dans les textes des livres et dans le cœur, en soi - immersion dans « l'action mentale » et la « prière sincère ».
Peut-être que sur l'île de Kamenny en 1446, Vasily Vasilyevich le Ténébreux, expulsé de Moscou par Shemyak, rencontra Paisiy. Là, son fils, Ivan (futur III) Vasilievich, quinze ans, pourrait rencontrer et se rapprocher de Paisius, d'autant plus qu'en 1452 il visita pour la deuxième fois le monastère Spaso-Kamenny, revenant après une expédition punitive sur les terres de Shemyaki. Nous ne savons pas avec certitude si la connaissance des princes de Moscou avec l'ancien Paisius Yaroslavov a eu lieu à Spaso-Kamenny, Ferapontovo, Kirillov ou dans un autre monastère, mais c'est arrivé, et après avoir repris le pouvoir, la maison princière de Moscou a tenté de remercier les moines auprès desquels ils ont trouvé le soutien dans les moments difficiles. Le monastère Spaso-Kamenny a reçu des dons généreux de villages et de terres du grand-duc et de la princesse, et l'ancien Paisius a été contraint par le grand-duc de devenir abbé du monastère Trinité-Serge.
Parmi les manuscrits du monastère Trinité-Serge se trouvent également des livres associés au nom de Paisius. L'un d'eux est la Collection de la première moitié du XVe siècle, RSL, collection. Laure de la Trinité-Serge (f. 304), n° 748, nommée par l'entrée au fol. 450 tours comme « Sobornik Paseevskaya ». Il contient les vies de Jean de Damas, Paul de Thèbes, Macaire d'Egypte, un certain nombre de « paroles », et en outre le Livre de Grégoire le Sinaïte, l'un des représentants et professeurs les plus éminents de l'hésychasme byzantin du XIVe siècle, y compris la Vie de Grégoire le Sinaïte et ses écrits 26. Ce « Sobornik » appartenait apparemment à un Paisius mémorable. En termes de contenu, il est parfaitement cohérent avec les livres déjà mentionnés et « convient » à Paisiy Yaroslavov.
Un autre manuscrit - RSL, même collection, n° 747 (1660), Collection de 1445. Au fol. 463 rév. - 464, nous lisons l'entrée suivante : "Ce livre du Recueil a été écrit au cours de l'été 6953 [1445] acte d'accusation 8 par la main d'un grand nombre de pécheurs, le plus petit en uniforme, et parmi les pécheurs, et indécent dans la fraternité, et sans aucune vertu, humilié par les nombreux péchés du prêtre Makarishcha. Et ce Recueil a été écrit par Paisius, l'aîné du monastère de Sergueïev. " (Si ce Paisiy est Paisiy Yaroslavov, alors il est venu à la Laure de la Trinité-Serge quels que soient les pérégrinations de Vasily le Ténébreux). La collection contient des vies de saints et quelques ajouts. Parmi les ajouts, il y a de nombreux textes poétiques, rythmés, presque poétiques, mais je n'en citerai ici que deux en prose caractéristiques. Voici, par exemple, l'interprétation des paroles de l'Évangile de Matthieu (Matthieu 18 :20) : « Là où il y a deux ou trois couples en mon nom, je suis au milieu d'eux » : « Il y a deux couples au nom de Jésus : la chair et l'âme. Trois sont l'essence : dont la chair et l'âme sont pures, et le Saint-Esprit qui y habite » (l. 445). Cette interprétation pourrait bien servir de justification à une solitude ermite complète.
Et voici une recommandation pour la répétition constante de la « prière de Jésus » : « La prière de Jésus : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Si quelqu'un, l'exigeant, dit cette prière comme s'il respirait par les narines, la première année le Christ Fils de Dieu habitera en lui, et une autre année le Saint-Esprit habitera en lui, la troisième année le Père viendra à lui et, étant entrée en lui, la Sainte Trinité créera une demeure en lui. Et dévorez le cœur par la prière, et dévorez le cœur par la prière, et commencez à chanter cette prière sans cesse jour et nuit, et vous serez libérés de tous les pièges de l'ennemi en Jésus-Christ, en notre Seigneur, à Lui soit gloire du Très Saint, bon et vivifiant Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles » (l. 451-452). Il existe plusieurs instructions de ce type.
Sans données permettant de déterminer où, quand et combien de temps Paisiy Yaroslavov a vécu, nous ne pouvons pas juger dans quelle mesure il est probable que ces livres lui appartenaient. A en juger par leur contenu, c'est probable. Mais il était loin d’être seul ; parmi les moines de cette époque, il portait probablement le nom de Paisius et était un homme tourné vers l'intérieur et fervent et priant.
Habituellement, dans la littérature, le manuscrit de la Bibliothèque d'État de Russie, collecté par Paisiy Yaroslavov, est associé. Laure de la Trinité-Serge (f. 304), n° 764. Collection de matériaux pour juin, XVe et XVIe siècles. Ce manuscrit est considéré comme son autographe. Le livre commence par la Vie de Kirill Belozersky ; après la fin de la Vie - une petite note : "À mon seigneur, abbé Spiridon de la Trinité vivifiante, cette inscription est de la main du moine pécheur Paiseus. De la diligence avec amour. Même si elle n'est pas fécondée, c'est de la piqûre." Spiridon était abbé du monastère Trinité-Serge en 1467-1476. Il est difficile de reconnaître d'emblée les autographes de Paisiy Yaroslavov et les extraits et notes en marge du Livre d'Heures de la bibliothèque du monastère Kirillo-Belozersky, et cette liste Trinité-Serge de la vie de Kirill Belozersky : ils semblent être écrits de différentes écritures, en tout cas trop différentes pour pouvoir les identifier : dans un cas nous avons des notes pour notre propre usage, dans l'autre - une copie « cadeau » de la vie écrit récemment par le célèbre hagiographe Pacôme le Serbe, destiné à être présenté à ses supérieurs.
En supposant que Paisiy Yaroslavov ait participé à cette collecte de quatre documents pour le mois de juin, parcourons ce livre. Sur l. 122 rév. on retrouve dans la Vie de Pierre d'Athos une période que les opposants à l'augmentation des richesses monastiques, préoccupés par l'essor de la propriété foncière monastique, notamment de la propriété des villages, auraient dû lire avec plaisir. Nous parlons ici de ceux qui considéraient le départ du monde lui-même comme une grande chose (« ... cette grande chose est insupportable parce que nous devons rejeter le monde et ceux qui sont dans le monde... »), mais qui, sans aucune hésitation, se souciaient « de l'acquisition de prêts divers et précieux, et de villages, et d'acquisitions, et ceux qui aiment la paix et les cupides sont pressés » : tels « les acquéreurs au lieu des non-acquisiteurs. Nous appelons aussi richesses célestes ».
Paisiy devint hégumène du monastère de la Sainte Trinité Serge au plus tard en 1479 : la chronique rapporte qu'en 1479 « l'abbé de Troytsky Paisiy » baptisa deux fils grand-ducaux, Vasily et George 27 . L'année suivante, en 1480, lors de la campagne du grand-duc Ivan Vasilyevich pour rencontrer Akhmat dans l'Ugra, Paisiy a agi comme un artisan de la paix dans la famille grand-ducale (il a réconcilié Ivan Vasilyevich avec ses frères Andrei et Boris) et comme inspirateur de la lutte générale de la Rus' pour la libération du pouvoir de la Horde d'Or 28 . Au cours de ces mêmes années, Paisiy était plaignant contre l'abbé du monastère Kirillo-Belozersky Nifont dans un litige concernant la propriété foncière 29 .
Évidemment, à cette époque le Service Menaion, RSL, coll. Laure de la Trinité-Serge (f. 304), n° 533 (543), XVe siècle, à la fin de laquelle se trouve une entrée : « Ce livre est pour le cellérier aîné Sava et l'abbé de Paisea » 30.
Le livre de contemplation et de prières Paisius ne semblait pas avoir le sens de l'organisation et du leadership « et il est impossible », comme il est dit dans la chronique, « de convertir les moines au chemin de Dieu, à la prière, au jeûne et à l'abstinence », mais lui, en tant qu'abbé, a apparemment fait de telles tentatives, ce qui a suscité la haine des moines volontaires de haute naissance, « byahu bo tamo boyars et princes qui ont prononcé des vœux monastiques ». 31. Ceci est une autre preuve de la vie spirituelle dans la Laure Trinité-Serge dans la seconde moitié du XVe siècle. était en déclin. Il y avait beaucoup plus de moines dans le monastère à cette époque qu'il y a cent ans, à l'époque des saints Serge et Nikon, mais le « travail intelligent » suscitait beaucoup moins d'intérêt parmi eux que parmi eux. Les exigences de l'abbé Paisius ont suscité une telle colère parmi les frères qu'ils « voulaient le tuer ». Qu'il soit effrayé, ou conscient de sa propre impuissance, ou peut-être aspirant au « silence » intérieur, à « la douceur du silence », ou pour toutes ces raisons à la fois, Paisius « quitte l'abbesse » 32.
Nous ne savons pas où il a quitté le monastère Trinité-Serge ; probablement au monastère Spaso-Kamenny, incendié peu de temps auparavant (en 1476), afin d'écrire sa propre histoire à ce sujet. En fait, la dernière nouvelle datée de la Légende concerne la construction d'une église en pierre en 6989/1481 33.
En 1484, Paisiy était de nouveau à Moscou et de nouveau proche du grand-duc Ivan III Vasilyevich. Juste à ce moment-là, le métropolite Gerontius, tombé malade, quitta son trône et « s'installa au monastère de Simonovo », mais il se rétablit et décida de redevenir chef de l'Église russe. Mais ici, il rencontra la résistance du Grand-Duc. Le prince envoya Paisius auprès de Gérontius pour le dissuader de réclamer le retour de la métropole. Paisius a échoué. Gérontius tenta de retourner dans ses appartements, mais le prince le renvoya de force au monastère, c'est pourquoi il « s'inquiétait beaucoup pour la métropole ». Ne sachant que faire de Gérontius, « le grand prince commença à réfléchir avec Paseia s'il ne valait pas mieux le ramener à la position métropolitaine ». Paisius, apparemment, a conseillé au prince d'accorder à Gérontius ce qu'il voulait. Le prince a eu l'idée de faire de Paisius lui-même un métropolite, ce conseiller spirituel intelligent, honnête et gentil - "il voulait qu'il soit le métropolitain" - et il a un jour forcé Paisius à devenir le chef de la Laure Trinité-Serge.
Mais c'est précisément cette expérience infructueuse d'abbesse qui a découragé Paisius de tout pouvoir - « c'est pourquoi la métropole n'en voulait pas non plus » 34.
En 1489, l'archevêque Gennady de Novgorod, dans une lettre à l'archevêque Joasaph de Rostov, recommandait de considérer les anciens Paisius et Nil comme des personnes d'autorité, de les consulter sur les mesures contre la propagation de l'hérésie et de parler de la soi-disant fin du monde proche avec la fin du septième mille ans (en 7000/1492) 35 . On peut supposer que Paisius, comme Nil, vivait à cette époque quelque part dans la région de la Volga.
En octobre 1490, les deux anciens, professeur et étudiant, participèrent à un concile contre les « sages juifs » hérétiques qui ne croyaient pas en la divinité et la résurrection de Jésus-Christ et croyaient qu’il « était comme un prophète, comme Moïse, et n’était pas égal à Dieu le Père ». Au concile des hérétiques, « je les ai excommuniés, ainsi que du rang de prêtre (G.P.) Ignorants, je les ai maudis et envoyés en prison » 36 . Il existe une opinion scientifique, mais elle est également contestée, selon laquelle la douceur relative (avec des peines de mort ultérieures) des décisions prises par le conseil est le résultat de l'influence de ces deux anciens 37.
Selon la « Lettre sur les Nelyubki » déjà mentionnée, Paisius et Nil ont également participé au Concile de Moscou de 1503 (dans la « Lettre » la cathédrale est datée de 7012/1503-1504), où ils ont exprimé l'opinion qu'il n'était pas approprié que les monastères possèdent des villages 38, ce qui a provoqué l'indignation des partisans de ce droit, dirigés par l'abbé Joseph de Volotsky, et par la suite - des divergences entre les partisans de certains, le « non avides », et d'autres, les « Joséphites ». Cependant, deux documents faisant autorité du XVIe siècle ont été conservés, selon lesquels Paisius est mort deux ans avant le concile. L'un d'eux rapporte que l'aîné « Paseïa Eroslavov » reposait à Moscou « au cours de l'été 7010 le 23 décembre, le jeudi à une heure de l'après-midi » 39, l'autre dit que « Paseïa se reposait au mois du 22 décembre, le jeudi, à la deuxième heure du jour » 40. La première entrée semble plus exacte, puisqu'en 1501 le 22 décembre n'était pas jeudi, mais mercredi.
Ainsi, l'auteur « toujours mémorable » de la Légende du Monastère de Pierre Sauveur, respecté par les anciens de la Trans-Volga et les princes de Moscou, est mort non pas sur sa bien-aimée ressemblance nordique d'Athos, mais à Moscou, probablement prêt, avec Nil Sorsky, à prendre part à la lutte contre le droit des monastères à posséder des villages. Sa position était probablement trop connue de tous, de sorte qu'après un laps de temps relativement court, il semblait que lui et Neil parlaient ensemble au célèbre conseil.
Paisiy Yaroslavov est resté pendant un certain temps « à jamais dans les mémoires », non seulement parmi les scribes, mais aussi dans la famille princière de Moscou : le filleul de Paisiy, Vasily III Ivanovitch, mourant en 1533, a légué la « croix de Paisiy » - apparemment reçue au baptême de l'abbé Paisiy - à son fils d'un an, Yuri 41.
C'est, semble-t-il, tout ce que nous pouvons dire de l'ancien Paisiya Yaroslavov, le mentor du Nil de Sorsky.
Au fil des années, Nil, devenu « ancien » au monastère de Kirillo-Belozersky, eut son propre élève - également fils d'un « enfant délibéré » de Moscou - Innokenty de la famille princière d'Okhlebinins (nous parlerons de lui plus en détail plus tard). Après avoir lancé, comme nous l'avons dit, son propre « mouvement de résistance » au monde, Nil Sorsky a clairement tourné et ramené son élève vers l'époque révolue des pères fondateurs, dont le moine Kirill Belozersky. Mais Neil a également étudié plus profondément l'histoire - les moines ascétiques de l'ère de la construction et de l'existence de l'empire chrétien, qui à son époque n'existait plus, dont il a dû lire, sinon réécrire, la vie dans les quatre menaions de Kirillo-Belozersky. Il voulait sûrement voir par lui-même comment vivaient et étaient sauvés les héritiers spirituels de ces grands pères. Le mouvement des moines russes vers les Balkans, vers l’« Orient » sacré, au milieu du XVe siècle, avec la rupture définitive en 1448 avec le Patriarcat « œcuménique » de Constantinople (élévation de Jonas au statut de métropolite russe par un concile d’évêques russes) et avec la chute en 1453.
Constantinople, presque arrêtée ; et lui et Innocent se rendirent là où, environ cent ans plus tôt, l'Athonite Dionysius vint à Rus', qui devint abbé du monastère Spaso-Kamenny, et visita, comme il l'écrit lui-même, « le Saint Mont Athos et dans les pays de Constantinople », déjà habités par les Turcs, afin de voir de ses propres yeux comment les « anciens spirituels » grecs vivent en « silence » avec un, deux ou trois disciples, et à « des conditions similaires ». À cette époque, ils rencontraient ceux qui étaient silencieux à proximité et « éclairés par des conversations spirituelles » (cela contrastait bien sûr fortement avec la vie d'une auberge monastique russe riche et bondée). Selon des rumeurs conservées au monastère Kirillo-Belozersky, Nil aurait passé « pas mal » de temps dans les Balkans. A. S. Arkhangelsky estime que Nil Sorsky est revenu en Russie entre 1475 et 1489. 42. Mais dans la littérature, il y a aussi une indication de 1465-1478. comme lors du séjour de Neil à l'étranger pendant treize ans43. Cela remonte à un article de S.N. Bolchakov, où l'on lit : « En 1465, le révérend Nil, profitant de la présence d'envoyés grecs à Moscou, partit avec eux vers l'Est.
(...) Le séjour du Nil à l’Est se poursuivit pendant treize ans. […] Le révérend Nil est revenu en Russie en 1478 sous une forme différente. » 44. Mais on ne sait absolument pas de quelles sources ces informations précises ont été tirées.
«Jusqu'à présent, les chercheurs n'ont pas pu dater l'heure du voyage d'Athos sur le Nil», écrit I. V. Dergacheva 45 . Elle admet elle-même que Neil s'est rendu à Athos au sein du groupe de Mitrofan Byvaltsev, qui s'y est rendu en 1470 et y est resté neuf ans, « parcourant tout le monastère des Montagnes Saintes, observant et apprenant les rites et les règles de l'église, comme ils l'avaient reçu des anciens pères » (Vie de Macaire de Kalyazinsky) ; « La conquête de Constantinople par les Turcs en 1453 et la cessation complète des communications avec le Patriarcat de Constantinople qui a suivi ont fait d'Athos la principale source de pensée et de pratique de l'Église russe. […] C'est dans ce contexte, estime-t-elle, qu'il faut percevoir le voyage à Athos du groupe de Mitrofan Byvaltsev » 46. I. V. Dergacheva voit le lien entre Nil Sorsky et ce groupe dans le fait que dans la collection conservée au Musée historique d'État (collectée.
Barsova, n° 952) Le Synodikon, écrit dans le monastère Pavlo-Obnorsky avant 1481, contient déjà une prière pour le souvenir des défunts de Cyrille de Jérusalem, traduite du grec par Nil Sorsky, et elle aurait dû figurer dans le Synodikon écrit par Joseph de Volokolamsk (IRLI, op. 23, n° 52) pour son monastère nouvellement créé, la cathédrale de l'Assomption, consacrée en août Le 15 novembre 1479, trois jours après la consécration de la nouvelle cathédrale de l'Assomption au Kremlin de Moscou. Les synodiques de la cathédrale de l'Assomption comprenaient également la prière de Cyrille de Jérusalem traduite par Nil Sorsky. Et la liste de cette prière aurait pu parvenir au monastère Pavlov Obnorsky d'Innocent Okhlebinin Komelsky, étudiant et compagnon de voyage de Nil Sorsky, qui a fondé son monastère dans les forêts non loin d'Obnorskaya 47.
Mais si la prière traduite par Nil est venue d'Innocent de Komel à Joseph de Volotsky (et de lui plus loin) par le monastère de Pavlov Obnorsky, alors cela ne signifie pas par Mitrofan Byvaltsev. Peut-être que Nil et Mitrofan se trouvaient sur Athos en même temps et s'y sont rencontrés, mais on ne sait rien de la visite de Mitrofan Byvaltsev dans les « pays de Tsarigrad », où Nil a étudié la vie des « anciens spirituels ». Et voyager « en groupe » ne cadre pas bien avec l’apparence de Nil Sorsky. Il aimait la paix, la concentration et voyageait, comme nous le savons, avec Innocent, un Moscovite fermé d'origine princière, dont à sa place nous parlerons plus en détail en tant que deuxième écrivain-hésychaste russe après le Nil de Sorsky - l'auteur du « Nadscript » et du « Attachement » aux œuvres de l'enseignant, ainsi qu'un traité spécial « Sur le travail interne ».
De retour en Russie, Nil et Innocent quittèrent le monastère de Kirillo-Belozersky, qui leur semblait trop vaniteux en raison des soucis économiques collectifs hypertrophiés et de l'arrivée de nombreux « enfants du monde » (« il fut abbé par Niphon, qui partageait des vues « aquisives ») 48, et Nile vécut pendant quelque temps, s'étant construit une cellule (ayant construit une hutte ?) « à l'extérieur près du monastère ». Mais la proximité d'une auberge bondée le dérangeait, et lui, s'éloignant plus loin, à une distance d'environ 20 kilomètres du monastère, s'installa dans une forêt marécageuse profonde sur les rives de l'étroite rivière Sora, "avant", écrit-il à German Podolny, "par la grâce de Dieu, j'ai trouvé un endroit qui convenait à mon esprit, hors de portée d'un enfant du monde". Il s'est construit une cabane et une chapelle. Innocent s'y installa également avec lui, et d'autres moines qui cherchaient sa direction spirituelle commencèrent à venir vers lui, « voulant vivre » à côté de lui, plusieurs frères se rassemblèrent et un monastère fut formé 49 . En 1515, sept ans après la mort de Neil, 14 personnes y vivaient. De son vivant, il n’y en avait pratiquement plus.
Pour nourrir les frères, Nil a construit un moulin à eau, et pour les prières communes et les services religieux, il a construit une église en bois sur un haut talus au nom de la Présentation du Seigneur, en utilisant de la terre à cet effet.
L'organisation de la vie au monastère (nous la connaissons grâce à la Tradition du Nil et au Conte du monastère de Nilo-Sora) permet de présenter un « portrait spirituel » assez expressif de son organisateur, individualiste-contemplateur, non acquéreur, lecteur et écrivain. Ils vivaient seuls dans des cellules ressemblant à des huttes. Il était interdit d'abattre la forêt sur le territoire du monastère. D'une cellule on ne pouvait voir qu'un autre, et la distance entre eux n'aurait pas dû permettre d'entendre ce qui s'y passait, même si un frère voisin se mettait à prier fort, à chanter ou à pleurer. Ils n'étaient pas censés avoir dans leurs cellules autre chose que des icônes, des livres et les objets les plus nécessaires, les plus modestes, « trouvés partout et facilement achetés ». Il n'y avait pas de domestiques. Il n'y avait pas non plus de bétail. Les ermites devaient manger « du juste travail de leur artisanat ». Ils ne pouvaient se livrer qu’à des « travaux manuels » qui pouvaient être réalisés sous le toit de leur cellule. Il leur était interdit d'utiliser les bénéfices obtenus par la force auprès d'autrui - « les acquisitions collectées par la force grâce au travail d'autrui ».
Le moine du Nil ne permettait d'accepter l'aumône que dans des cas extrêmes et seulement avec modération. Les moines de son monastère pouvaient aider d’autres personnes en difficulté et dans le besoin, non pas avec des avantages matériels, mais avec un « raisonnement spirituel ». "La non-convoitise", répéta Nil, selon les paroles d'Isaac le Syrien, "est plus grande que de tels dons". Les résidents du monastère se réunissaient deux fois par semaine, se réunissant à l'église pour une veillée nocturne le mercredi soir et le dimanche. S'il y avait un jour férié dans la semaine qui nécessitait une veillée nocturne, la veillée du mercredi au jeudi était annulée afin que le nombre de veillées nocturnes par semaine ne dépasse pas deux.
Cette routine montre que, en organisant la vie dans son monastère, Nil Sorsky, avec l'expérience acquise lors de ses voyages dans les monastères des Balkans, a utilisé la « Tradition de la charte à l'étranger par un moine résident », qui, selon toute vraisemblance, a été utilisée par Kirill Belozersky au début de la vie de son monastère, car ses deux listes les plus anciennes, comme nous l'avons déjà dit, se trouvent dans les propres livres de Kirill Belozersky, et l'une des listes ultérieures a été faite en partie par le main du Nil lui-même (Musée historique historique d'État, collection diocésaine, n° 349/509, l. 6-8 vol.). Évidemment, poursuivant son « mouvement de résistance » dans le monde, en quittant le grand monastère cénobitique pour la forêt, Neil a suivi à bien des égards l'exemple de saint Cyrille de Belozersky, qui a quitté le grand monastère Simonov de Moscou pour la région forestière de Trans-Volga environ cent ans plus tôt.
Ces observations corrigent l'opinion exprimée dans la science selon laquelle Nil Sorsky fut le premier organisateur de la forme d'ermitage de la vie monastique en Russie, qu'il en fit la connaissance dans les Balkans et qu'il semblait ainsi rompre avec les traditions du monachisme russe.
À cet égard, les observations de E. V. Romanenko sont intéressantes, qui a noté que la « Tradition » de Nilos Sorsky coïncide avec les règles cénobitiques d'Euphrosyne de Pskov, que « les deux saints utilisent la même gamme de littérature hagiographique » et que « tant dans le monastère cénobitique Eleazarovsky que dans le monastère Nilo-Sorsky, les services divins étaient accomplis selon les règles du skite. Ainsi, bien avant la fondation de Sorsk monastère, un monastère existait déjà en Russie, où les règles liturgiques du monastère étaient en vigueur […] Il est peu probable que ces coïncidences soient accidentelles », conclut-elle, « elles parlent de la grande influence que le moine Euphrosynus de Pskov (sa personnalité, sa charte et la vie du monastère qu'il a fondé) a eu sur le moine Nil de Sorsky. 50C’est tout à fait plausible.
Seul Nil fut contraint d'abandonner la forme communale lors de la création de son monastère ; À l'époque des moines Cyrille de Belozerski et Euphrosyne de Pskov (il fonda son monastère en 1425), le problème de la richesse monastique et de la propriété villageoise n'était pas encore aussi aigu qu'à l'époque de la Russie, libérée du règne de la Horde d'Or.
Le Nil ne s'est écarté des exemples de Kirill Belozersky et d'Euphrosynus de Pskov que dans le sens où il a mis des obstacles dans le processus de transformation de son monastère en auberge. Premièrement, il limitait l'admission dans son monastère en exigeant qu'une personne suive une formation préalable dans un monastère cénobitique (personne n'était tonsuré dans le monastère) ; et cela montre qu'il n'a pas rompu avec le système traditionnel des formes d'ascétisme monastique, dans lequel le monastère est un lien intermédiaire entre l'ermitage complet et un monastère cénobitique, réalisant son orientation - conformément à « l'Échelle » de Jean du Sinaï - comme une « voie du milieu ». Il n'oppose pas le monastère à l'auberge, mais à une vie livresque et spirituelle non acquise, qui, à son avis, est également possible dans l'auberge, dissipant l'attention et donnant naissance aux « passions » de la vie d'un groupe dirigeant une grande ferme et exploitant le travail des autres.
La résidence des moines non pas selon « les saintes écritures et la tradition des saints pères, mais selon leur propre volonté et les intentions humaines », leur dévouement à « l'acquisition de villages et l'attrait de nombreux domaines » est l'un des thèmes constants de ses écrits. Ceci est en bon accord avec le message que nous avons déjà mentionné dans les "Lettres sur les femmes sans amour" selon lequel en 1503 à Moscou, lors d'un concile consacré à résoudre la question des prêtres veuves, le Nil "... commença... à dire que les monastères ne devraient pas avoir de villages... mais se nourriraient d'artisanat. Et avec lui se trouvent les ermites de Belozersk". La seule chose discutable ici est que Neil aurait dit en même temps que « les moines devraient vivre dans les déserts » - aucune négation de la forme cénobitique des monastères n'est perceptible dans ses écrits et dans les traditions de son monastère.
Et en général, la voie de la lutte directe pour corriger les vices de la société qui l'entourait, même la société monastique, était étrangère à Neil. Il est caractéristique qu'il ait conseillé à Gury Tushin de simplement s'éloigner « des philosophes du monde et de ceux qui pratiquent des soins muets - même dans les bénéfices de la richesse du monastère et l'acquisition de domaines », en disant qu'« il n'est pas approprié de parler de telles personnes, ni de les gronder, ni de leur faire des reproches, mais de laisser Dieu tranquille : car Dieu est capable de les corriger ». Ainsi, au concile de 1503, Nil Sorsky lui-même n'a probablement pas attaqué les voleurs d'argent des monastères avec des « discours », ne leur a pas blasphémé ni fait de reproches, mais seulement en réponse à la question de savoir ce qu'il pensait de la propriété des monastères dans les villages, il a fermement exprimé son opinion.
"Le Mot Un Autre" (écrit, comme Yu. K. Begunov, qui l'a trouvé, a calculé "entre le début de 1506 et le début de 1508") 51 sur la tentative faite par Ivan III "de capturer les villages de tous les dirigeants et de tous les monastères" rapporte que, ayant décidé de le faire, et en retour "le métropolitain, et les dirigeants, et tous les monastères de son trésor avec l'argent et le pain de leur greniers", le prince rencontra une résistance décisive de la part du métropolite, des dirigeants et des abbés, à l'exception des moines Nil de Sorsky et Denys de Spaso-Kamensky : "Nil, le moine de Belaozero, avec une grande vie d'épicéa, vient chez le grand-duc, et Denis, le moine Kamensky, et ils disent au grand-duc : "Il n'est pas digne que les moines aient un village." Vasily Borisov, le boyard des terres de Tfer, rejoignit également les enfants du grand-duc : et le grand-duc Vasily, le prince Dmitri Ugletsky, rejoignit les conseils de son père. Et les diyaks étaient introduites selon le verbe du Grand-Duc : « Il n’est pas digne qu’un moine ait un village ». 52
Sans aucun doute, d’accord avec ce qui était clair pour les hommes d’État, Nil Sorsky et Denys Kamensky pensaient avant tout aux bénéfices de l’Église, et non de l’État : ils essayaient d’arrêter le processus dangereux de son implication dans les « soins muets », le « débarquement » et la « tranquillité ».
La deuxième exigence qu'il imposait à ceux qui souhaitaient vivre dans son monastère est liée à ce que saint Neil considérait comme une méthode acceptable et efficace pour éviter les « soins muets » : être alphabétisés. En cela, Nil Sorsky s'est également écarté des règles du monastère de Kirillo-Belozersky, car dans la « Tradition par la Charte… » dans la collection de Kirill Belozersky, il y a un chapitre « Voici ceux qui ne savent pas lire les Saintes Écritures » 53. Cependant, avant d'accepter un garçon du village dans le monastère, Kirill Belozersky, que les parents de celui-ci (le futur Vénérable Martinien de Belozersky) lui ont amené, l'a envoyé apprendre à lire et écrire 54 . Mais en général, nous ne savons rien de la nécessité d'être alphabétisé pour devenir moine du monastère Kirillo-Belozersky. Le récit du monastère de Nilo-Sora nous apprend que les personnes analphabètes n'étaient pas acceptées dans le monastère de Nilo-Sora.
Cette condition correspond à l’un des thèmes principaux des écrits de Nil, à savoir la nécessité qu’il affirme de vivre « selon les écritures divines et la tradition des saints pères », de résoudre tous les problèmes « en testant les écritures divines » et de constamment « apprendre des écritures divines ».
Et cette attention constante aux « Écritures » rapproche saint Nil des ascètes russes du XIVe siècle, en particulier de l'inventeur de la lettre zyrienne, saint Étienne de Perm. Dans la Vie de cet homme remarquable, écrite par son condisciple et ami Épiphane le Sage, nous lisons : « Et ayant bien travaillé dans la vie monastique, et luttant beaucoup pour la vertu par le jeûne et la prière, la pureté et l'humilité, la maîtrise de soi et la sobriété, la patience et la bonté, l'obéissance et l'amour, et surtout en prêtant attention aux Écritures divines, qui sont nombreuses, et en ayant souvent lu les livres saints, et de là acquérir toutes les vertus et produire les fruits du salut, « et étudiant la loi du Seigneur jour et nuit, et étant comme un arbre fruitier, planté près des eaux jaillissantes » et souvent soudé par l'esprit des Écritures divines […] ... ce travailleur acharné était engagé dans la destruction des Écritures divines, raisonnant avec le désir de sagesse et de chasteté, il s'est bien accoutumé aux livres saints et les a étudiés avec une grande diligence, de tout son cœur « cherchant Dieu » et « Son instruction ».
Pour cette raison, beaucoup de sagesse de Dieu lui a été donnée dans les Divines Écritures » (c'est-à-dire : « Et il a bien travaillé dans la vie monastique, luttant pour la vertu par le jeûne et la prière, la pureté et l'humilité, l'abstinence et la sobriété, la patience, la bonté, l'obéissance et l'amour, et surtout par une attitude attentive aux Divines Écritures, dont il a lu beaucoup et souvent les livres saints, toutes sortes de vertus, acquérant et multipliant les fruits de la vertu, « et étudiant dans la loi du Seigneur jour et nuit, comme un arbre fruitier planté près d'une source d'eau » (cf. : Ps. 1 : 2-3) et souvent imprégné de l'esprit des Écritures divines, cet ascète travailleur, ouvrant les Écritures divines, les méditant avec le désir de sagesse et de chasteté, étudiait bien les livres saints et avec une grande diligence il les étudiait de tout son cœur, « cherchant Dieu » (cf. : Ps. 68, 33) et « Son témoignage » (cf. : Ps.119 :22) C'est pourquoi une bonne compréhension de l'Écriture divine lui a été donnée par Dieu) 55.
L'exigence même d'alphabétisation des moines nous rappelle les règles du fondateur des monastères cénobitiques, le moine Pacôme le Grand (IVe siècle), selon lesquelles chacun dans le monastère devait savoir lire et écrire. Mille ans après Pacôme, le salut était associé à la lecture de livres par des moines contemplatifs, hésychastes, dont l'œuvre fut poursuivie par le moine du Nil. Mais pour Nil de Sorsky, cette condition est aussi l'un des obstacles à la croissance du monastère en auberge et correspond à son objectif de transformer les moines du monde extérieur, qui devenait riche, centralisé et Eglise-État-nation, vers la culture chrétienne internationale ou « supranationale » du livre en Russie, fruit de l'époque précédente.
Il convient également de noter que la focalisation constante du regard scrutateur sur les « écritures » (« en ce que j'ai mon ventre et mon souffle ») le rapproche des Karaïtes, les « lecteurs » (une sorte de protestants dans le judaïsme), qui, à mon avis, ont eu une influence décisive sur le développement à la fois de l'hérésie Novgorod-Pskov des Strigolniks des XIVe-XVe siècles, et de l'hérésie moderne Nil Novgorod-Moscou de « Sages juifs », pensant à la manière juive, XVe-XVIe siècles. 56, à savoir ceux qui ne reconnaissent pas Jésus-Christ comme Fils de Dieu, la Vierge Marie comme Mère de Dieu et l'Église comme navire de salut. Les hérétiques étaient aussi des gens livresques, mais ils essayaient de réinterpréter l'Écriture à leur manière et l'acceptaient de manière sélective (ils rejetaient l'Apôtre). Peut-être, en partie à cause de la similitude externe avec les hérétiques, en tant que « lecteur », Neil a jugé nécessaire par écrit de témoigner par écrit de son acceptation complète de tous les dogmes de l'Église et des écrits patristiques rejetés par eux et de maudire « les faux enseignants de tous les enseignements et traditions hérétiques ».
Il convient également de noter que Neil a conseillé d’être sélectif concernant les « écritures » : « Il existe de nombreuses écritures, mais toutes ne sont pas divines. » Il s’agit peut-être là d’un avertissement prudent concernant le caractère livresque des hérétiques. Il y a également des raisons de croire (cela sera discuté plus en détail plus tard) que le moine Neil a pris une part directe dans la création du livre anti-hérétique de Joseph Volotsky, connu sous le nom de « L'Illuminateur ». "Le fait que Nil Sorsky ait participé à la création de la liste à vie de "L'Illuminateur", préparée lors de la dernière lutte contre les hérétiques, témoigne en tout cas de sa pleine sympathie pour cette lutte", a déclaré Ya. S. Lurie croit à juste titre 57.
Tradition du Nil (dans la tradition manuscrite, son titre varie quelque peu : « Sur la vie des saints pères, c'est la tradition de l'ancien Nil l'Ermite comme son disciple, et cela s'applique à tous », « Sur la vie du monastère d'après les saintes écritures », « C'est la tradition de l'ancien Nil l'Ermite comme son disciple, et si quelqu'un vit dans son désert, cela s'applique également à tous les autres ermites sur la vie. » Saints Père », etc.), où il y a un certificat de le rejet des enseignements hérétiques, est un enseignement sur les normes générales de la vie dans son monastère, adressé, comme il l'écrit, à « mes frères, mes associés, qui sont l'essence de mon caractère », avec la conviction de garder les commandements, de suivre les traditions patristiques, de ne pas sortir du monastère sans besoin, d'être modéré dans la nourriture et non avide, de manger du produit de votre artisanat et non de vos cellules, ou dans l'église, en n'autorisant pas d'ustensiles et de décorations précieux.
En termes de genre, la Tradition est bien plus une charte monastique que l'œuvre du Nil, à laquelle est attribué le nom de « Règle » dans la science (« D'après les écrits des saints sur l'activité mentale, pourquoi cela est nécessaire et comment il faut lutter pour cela »).
La Charte se compose d'une préface et de onze chapitres. Il s'agit de la plus grande composition de Neil. Il parle principalement de la vie intérieure de l'ascète - de la lutte contre les passions, de ce que Neil appelle « faire mental », « faire du cœur », « observation mentale », « stockage intelligent », « garder le cœur », « prière mentale », etc. Il parle des étapes de développement de la « passion » dans l'âme humaine et des types de « pensées passionnées ». À la suite de ceux remontant au moins au IVe siècle.
traditions de la psychologie, une sorte de littérature ascétique chrétienne « scientifique et pratique », citant, racontant et se référant à un certain nombre d'auteurs, dont Neil rappelle particulièrement souvent Isaac le Syrien (8e siècle), Siméon le Nouveau Théologien (11e siècle), Grégoire de Sinaite (14e siècle) et Jean Climaque (VI-VIIe siècles), il distingue « l'adposition » (quand « la pensée est simple ou une image » ou « toute pensée sera amenée à l’esprit d’une personne »), « combinaison » (« acceptation d’une pensée »), « addition » (« la douce inclination de l’âme vers la pensée ou l’image apparue »), « captivité » (« quand l’esprit est captivé par les pensées ») et « passion » (quand une personne est constamment submergée par des « pensées passionnées »). Neil distingue huit « pensées passionnées » : « glouton », « prodigue », « amoureux de l'argent », « courroucé », « triste », « découragé », « vaniteux » et « fier ». Comme méthode pour y faire face, Neil recommande de « couper le début de la pensée qui vient » et de « prier sans cesse » afin « d’avoir un cœur silencieux face à chaque pensée » et de « garder le silence dans la pensée ».
La récompense de ce travail est une « joie inexprimable », être « dans des choses incompréhensibles », lorsqu'une personne est sûre qu'« il n'y a rien d'autre que le royaume des cieux, juste cela », et « ayant été ici, non seulement ne veut pas quitter la cellule, mais veut aussi se cacher dans le fossé creusé sous terre ». Ce genre de thèmes dans les écrits de Neil permettent de le situer parmi les écrivains hésychastes, les « gens silencieux » ou les « gens silencieux » auxquels il fait référence. Sans aucun doute, Neil a traversé une sorte d'école du « silence » lors de son séjour sur l'Athos et dans les « pays de Constantinople », mais son guide principal, comme il le dit lui-même, était les livres. Le manque de bons mentors, écrit-il, exige également que ceux qui veulent atteindre le « royaume céleste », l’éternité-dans-le-présent, étudient constamment les « écritures divines ».
Dans le message « à son frère, l'interrogeant sur ses pensées » (Vassian Patrikeev), Nil console et instruit son destinataire, qui, semble-t-il, a récemment et involontairement dit au revoir au monde ; il dit qu'il devrait se réjouir que Dieu l'ait aimé, l'ait retiré de ce monde « et l'ait placé au rang de son service ». Dans son message à « un autre sur le rampage » (Gury Tushin), il répond aux questions sur la lutte contre les pensées « prodigues » et « blasphématoires » et sur « comment se retirer du monde » et « ne pas se perdre du vrai chemin ». Dans une lettre « à mon frère, je lui ai demandé d'écrire un hérisson pour le rampement de l'âme » (Herman Podolny), Neil écrit sur sa règle la plus importante : « tester » les écritures divines. Le petit quatrième message - à « un frère du pays de l'Est pour le fluage de l'âme » (destinataire inconnu) - a été écrit en prévision d'une rencontre où « il y aura une conversation plus approfondie sur tout, sur tout » ; mais même ici, en quelques lignes, Neil ne manque pas l'occasion de noter les principaux actes, à son avis, d'un moine : « apprendre des écritures divines, s'enseigner soi-même les travaux manuels et aimer le silence ». Les messages de Neil contiennent des coïncidences textuelles avec sa Charte.
Le succès incontestable des appels de Nil à lire constamment les « écritures divines » est attesté par le nombre de listes de sa littérature favorite (« Les Échelles » de Jean du Sinaï, les œuvres d'Isaac le Syrien, Grégoire du Sinaï, etc.) dressées à la fin du XVe – début du XVIe siècle, notamment à Belozerie. Il faut dire qu'à cette époque, le nombre de listes et autres livres merveilleux traduits du grec et reconstitués dans la littérature russe un siècle plus tôt augmentait. Comme nous l’avons déjà dit, il s’agissait d’une renaissance non seulement de l’hésychasme russe, mais spécifiquement de la culture chrétienne du livre, y compris l’hésychasme.
Que Nil Sorsky poursuivait précisément un objectif si ambitieux est démontré, pour ainsi dire, par ses activités d'édition. Après tout, son œuvre littéraire, comme nous le savons, ne se limitait pas à la lecture constante de l'Écriture, ou des Écritures, à la transcription du Synodik grec, à la composition de la célèbre Tradition et de la Règle, à la rédaction de messages de réponse à ses disciples, de prière et de testament. A en juger par les filigranes sur le papier, dans les années 80-90. XVe siècle, il a compilé, édité et réécrit de sa propre main une immense « Collection » en trois volumes - un recueil de vies de grands saints préalablement traduites du grec. Parallèlement, il s'efforce de créer les textes les plus corrects, vérifiant différentes listes, éditions et traductions (il n'a pas lui-même traduit l'hagiographie) et invitant ses lecteurs à poursuivre ce travail textuel. Il en parle dans la préface et la postface du Sobornik. Ce sont maintenant des manuscrits de la collection RSL. Laure de la Trinité-Serge, n° 684 ; Collection Volokolamsk, n° 630, Musée littéraire d'État de Moscou, ROF 8354, n° 14 et RGADA, collection Volokolamsk, n° 564 58. « En lisant des vies des collections de Nil Sorsky », écrit E.V.
Romanenko, - on a l'impression de "filtrage de texte", chaque mot de la vie est compris, les erreurs et les inexactitudes sont supprimées, les textes deviennent aussi accessibles que possible à la perception. […] Très probablement, le moine Neil n'a créé aucune édition spéciale : sa tâche était de corriger les erreurs, de clarifier les lectures incorrectes et de trouver une liste plus complète et plus précise. Une comparaison des vies de ses collections avec d'autres listes et éditions montre qu'il n'a rien retiré des textes, même ce qui semblerait, selon l'opinion générale des historiens, aurait dû contredire ses vues » 59 .
La prière de Neil est de nature pénitentielle ; son contenu est emprunté aux prières avant la communion. À en juger par ce que Neil y dit à propos de sa faiblesse physique et de l'attente de la mort (« L'esprit et le corps de l'imam sont épuisés, et le temps de ma vie se terminera, et la fin de la mort approche... »), il a été écrit par lui peu de temps avant sa mort.
Dans son Testament, Neil demande de « jeter » son corps « dans le désert et de le dévorer des animaux et des oiseaux, puisqu'ils ont péché... il y a beaucoup de nourriture et elle est indigne d'être enterrée ». Si « les messieurs et les frères, qui sont l'essence de mon caractère », auxquels il s'adresse, refusent de le faire, alors qu'ils, écrit-il, « ayant creusé un fossé à l'endroit où nous vivons, en tout déshonneur » l'enterrent. "Si seulement ils essayaient d'accomplir un service sacré pour moi pendant 40 jours ! Je jure par cela", demande Nil aux frères là-bas. Selon l'entrée dans la Russie du Nord, apparemment manuscrit de 1784, contenant les œuvres de Nil de Sorsky et d'Innocent de Komel (IRLI, R. IV, op. 24, n° 66, l. 290), « selon la volonté du Vénérable Nil, ils chantent en prière pour lui et servent la messe, mais il n'y a pas de service pour lui, à savoir le tropaire, le kontakion Et ikos est lu dans sa mémoire le 7ème jour de mai. Il est probable que l'entrée ait été copiée à partir d'un manuscrit plus ancien et, pour ainsi dire, soit en retard sur son temps, car, comme le disait E.V. Romanenko montre qu'ils ont commencé à commémorer le Nil de Sorsky en tant que saint localement vénéré vers le milieu du XVIIe siècle et dans le cadre du Conseil des saints de Belozersk - à partir du tournant des XVIIe et XVIIIe siècles. 60.
Mais il en résulte que, complétant son testament écrit par une demande de quarante jours de service selon celui-ci, Neil a demandé de ne pas se souvenir de lui comme d'un saint.
Nil Sorsky mourut le 7 mai 1508 et fut enterré près de l'église de la Présentation sur le territoire du monastère qu'il fonda.
Les archives des miracles posthumes de Nil Sorsky ont commencé à apparaître au XVIIIe siècle et dans la première moitié du XIXe siècle. dans son monastère, qui avait depuis longtemps cessé d'être un monastère, fut créé un Life 61 peu informatif, basé principalement sur ses écrits.
Les scientifiques ont attribué d'autres travaux à Nil de Sorsky, mais sans fondement suffisant. Parmi eux se trouve le soi-disant Message au moine-prince Constantin-Cassien de Mangup, intitulé dans la liste (RSL, collection du fonds MDA., n° 36/185, 2e moitié du XVIIe siècle, l. 23-26) « Message des écritures divines à la maison du père à un frère en deuil ». Le contenu du message ne permet cependant pas de l'attribuer au moine Nil et ne permet pas non plus de reconnaître son destinataire comme un Grec (on parle de cette personne comme récemment baptisée). Il est possible que certains des messages attribués sans fondement à Nil Sorsky appartiennent en réalité à Nil Polev, mais cette question mérite d’être étudiée.
Un peu plus en profondeur, une grande période est associée à Nil Sorsky, répétée dans différents messages et liée au soi-disant « Message au peintre d'icônes », qui a servi de source à « L'Illuminateur » de Joseph Volotsky 62. Ce lien est renforcé par le fait que dans le plus ancien exemplaire de « l'Illuminateur » qui nous soit parvenu (RNB, collection Solovetsky, n° 326/346), Neil lui-même a réécrit exactement (mais pas seulement) la partie qui comprend le texte basé sur le « Message au peintre d'icônes ». Y. S. Lurie pense que la création de l'« Éclaireur » anti-hérétique était une réponse commune de Joseph de Volotsky et de Nil Sorsky à l'appel de l'archevêque Gennady de Novgorod à combattre l'hérésie des « philosophies juives » : « En 1489, dans une lettre à l'ancien archevêque de Rostov Joasaph, l'archevêque Gennady de Novgorod lui demanda de s'impliquer dans la lutte contre l'hérésie de la les plus grands dirigeants de l'église du nord de la « Volga » Rus' - Paisius Yaroslavov et Nil Sorsky.
On peut désormais imaginer les conséquences de cet appel : une réponse directe à la demande de Gennady, la compilation conjointe par Joseph et Nil du « Message au peintre d'icônes » et des « paroles » sur les icônes, l'écriture de « L'Illuminateur » avec la participation directe de Nil de Sorsky. Comment s’est déroulée exactement cette coopération ? Nous avons déjà noté que le manuscrit de « L'Illuminateur », écrit par Nil Polev et Nil Sorsky (Sol. 326/346), a évidemment été créé au nord, dans la zone adjacente au monastère Kirillov Belozersky. Cela signifie-t-il que Nil Polev, qui s'est rendu chez le « Père Nil » au « Lac Blanc » avec la bénédiction de Joseph, a apporté avec lui les matériaux du livre qu'il préparait, ou des contacts ont-ils été établis plus tôt, par d'autres moyens ? Les sections de « The Enlightener » écrites de sa main étaient-elles le fruit du travail de Nil Sorsky, ou les limites des autographes ne coïncidaient-elles pas avec les limites de la paternité ? Bien entendu, nous ne pouvons pas répondre à toutes ces questions maintenant. 63 EV.
Romanenko considère également qu'il est probable que « c'était la compilation de « l'Illuminateur » qui était le but principal de la visite de Nil (Polev) du monastère de Volokolamsk au monastère de Nilo-Sorsky » et que « nous avons toutes les raisons de supposer que sa copie la plus ancienne a été créée dans l'Ermitage de Nilova » 64. C'est tout à fait probable. Dans ce manuscrit, NLR, collection Solovetsky, n° 326/346, feuilles 47-51 vol., 67-103 vol., 215-287 vol., c'est-à-dire le premier (pas complètement) et le deuxième mots, environ les deux derniers tiers du septième puis les huitième, neuvième et dixième mots des « Contes des nouveaux apparus » sont écrits de la main de Nil Sorsky. hérésie », c'est-à-dire « L'Illuminateur » (dans une brève édition) de Joseph Volotsky dans son intégralité (voir illustration p. 19).
"Les chercheurs disent souvent qu'il n'y a aucune preuve directe de l'attitude de Nil Sorsky envers les hérétiques", écrit à ce propos E. V. Romanenko. - Pourtant, ils existent. Dans la liste la plus ancienne des "Illuminateurs", de la main de l'Ancien Nil, il est écrit : "Si quelqu'un déshonore l'image des rois, il subira l'exécution principale. Combien plus que le Roi Céleste ou les saints à son image, ou l'Église, qui déshonoreront, qui sont dignes de tourment ? Mais selon les règles divines ici, l'exécution principale sera exécutée et sera livrée à la damnation éternelle, après la mort avec le diable et les Juifs qui ont crucifié le Christ, qui ont déclaré « Son sang sur nous et sur nos enfants » sera condamné au feu éternel » (RNB, Sol. 326/346. L. 216 vol.) » 65.
Mais il n'y a aucune raison de croire que Nil Sorsky soit l'auteur de cette période dans le septième Mot des Lumières, et pas seulement son copiste. Et quelles sont ces « règles divines » qui condamnent l’iconoclaste à la mort et à la damnation éternelle ? Le traducteur en russe moderne des Mots pour la défense des icônes de Joseph Volotsky, le hiérodiacre romain (A.G. Tamberg), n'a apparemment pas trouvé de telles « règles » et a traduit ces mots par « selon la justice divine » 66. Nous savons que les iconoclastes traitaient les iconoclastes de cette manière, mais nous ne semblons pas savoir que les iconoclastes traitaient avec les iconoclastes. Et Nil Sorsky dans ses écrits indique généralement ce qu'il veut dire ou qui, cite ou raconte. Ce n'est pas son style et son esprit ; sans aucun doute - Joseph Volotsky.
Et en outre, l'opinion de l'étudiant de Nilov Vassian Patrikeev sur l'inadmissibilité de la peine de mort pour les hérétiques 67 est bien connue, et qu'un autre étudiant de Nilov, German (évidemment Podolny), était opposé à la condamnation des hérétiques, car du deuxième message de Nil Polev qui lui a été adressé, il résulte qu'il a dit qu'« il n'est pas approprié de juger qui que ce soit - ni de revenir ni de ne pas croire, mais il convient de prier pour eux, mais de ne pas envoyer mettez-les en prison » (Nil Polev était fortement en désaccord avec cela) 68. Il me semble que la position du professeur de Vassian et Herman, le doux mais ferme dans sa douceur de Nil Sorsky, aurait dû être la même. En cela, les « non-acquisiteurs » revenaient aussi précisément à « l'âge d'or » de la spiritualité russe, plus précisément aux opinions exprimées dans le premier tiers du XVe siècle. Métropolite de toute la Russie Photius - sur l'inadmissibilité d'appliquer la peine de mort aux hérétiques : "... qu'il n'y ait ni sang ni mort sur de tels..." (c'étaient alors les prédécesseurs des "sages juifs" - les Strigolniki) 69.
On connaît également, écrite de la main de Nilus de Sorsky lui-même, la fin de la « Tradition de la charte d'un moine séjournant à l'étranger », le début de sa propre Tradition, extraits des livres d'Éphraïm le Syrien, Siméon le Nouveau Théologien, Jean Chrysostome, le patriarche Nicéphore, Abba Dorothée, Basile le Grand et d'autres (GIM, collection diocésaine, n° 349/509, pp. 6-15). vol., 110-178 vol.).
Contrairement au Testament de Nil de Sorski, qui dit : « Les livres que j'ai moi-même écrits, ceux de mon Seigneur et de mes frères qui feront trembler ce lieu aussi », les livres qu'il a écrits ne sont pas restés dans son monastère, mais ont fini dans le monastère de Volokolamsk comme une contribution de l'âme de Nil Polev. Il est curieux que Nil Polev, dans l'un de ses messages, écrive à propos de son voyage dans les « pays Belozersky », où Joseph Volotsky lui a envoyé, comme une obéissance désagréable pour lui, semblable à la réinstallation des Juifs bibliques en Égypte : « ... et nous essayons grossièrement, quelle est notre force, de quitter la patrie et notre terre et au lieu de l'Egypte de nous installer dans les pays Belozersky, voulant endurer toutes sortes de chagrins dans une terre inconnue et des troubles venus d'inconnus. les gens. » Sans aucun doute, il a vécu quelque temps dans le monastère de Nil Sorsky, puisqu'ils ont écrit des livres ensemble 70, mais il est également sans doute qu'il était à Belozerye même après la mort de Nil Sorsky. Peut-être y est-il allé deux fois, la deuxième fois après la mort de Nil Sorsky, avec Denys de Zvenigorod ? Chacun d'eux y fonda son propre désert.
Remplissant apparemment la tâche principale de ce voyage, Nil Polev et Denys de Zvenigorod ont envoyé avec l'ancien Serapion un message à Joseph de Volotsky accusant les ermites de Belozersk de la « grande hérésie » : Denys a découvert une croix sous le lit de l'un d'eux (ce qui signifie qu'il a regardé là), et l'autre, lorsque Denys est apparu de manière inattendue chez lui, aurait jeté un livre dans le four. Par l'intermédiaire de son frère, l'archevêque Vassian de Rostov, Joseph Volotsky a transmis cette dénonciation au Grand-Duc, qui l'a montrée à Vassian Patrikeev, qui était en son honneur ; Après cela, l'ancien Sérapion, qui avait porté la dénonciation, fut torturé et mourut ; Le prince en colère ordonna d'incendier les ermitages des informateurs et de les placer eux-mêmes sous surveillance dans le monastère Kirillo-Belozersky. Là, comme le dit la « Lettre sur les sans amour », ils « ont enduré beaucoup de chagrin dans un grand besoin » ; Nil Polev a raconté plus tard : « Quand j'étais dans le besoin et que je priais avec des larmes, je me suis souvenu de la façon dont j'étais décédé du Père Joseph sans bénédiction... » 71. (Cela signifie que c'était effectivement son deuxième voyage à Belozerye).
Son séjour avec Denys de Zvenigorod au monastère de Kirillo-Belozersky ne fut pas long : environ en 1511-1512. Sur ordre du même Grand-Duc, ils retournèrent au monastère Joseph Volokolamsk. Comment Nil Polev a réussi à voler et à emporter avec lui dans les bibliothèques Kirillo-Belozersky et Nilo-Sorsky un certain nombre de livres les plus précieux, y compris les œuvres et les autographes de Nil Sorsky, parmi lesquels le « Livre collecté » en trois volumes édité et réécrit par Nil Sorsky, dont nous avons parlé, est un mystère. Entre 1512 et 1514, Nil Polev a fait don de ces livres, ainsi que de l'argent, au monastère Joseph Volokolamsk en paiement de futures prières posthumes pour lui et ses proches 72. Dans « Sobornik » RSL, collection Volokolamsk, n° 630 (fol.
1). - notez-les lors de leur repos dans la liste quotidienne : Ksenia, moine Marc, moine Nil. […] Au loin, j'ai huit livres de la liste quotidienne et trois roubles d'argent pour trois quarante..." 73. En le lisant, on pourrait penser que le livre a été écrit en 1513-1514. dans le monastère Joseph Volokolamsk.
Pour la littérature sur Nil Sorsky, voir le « Dictionnaire des scribes et des livres de la Russie antique » 74 , ainsi que dans le livre de E. V. Romanenko 75 , qui retrace l'histoire de l'étude de l'œuvre de Nil Sorsky et l'histoire de son monastère après sa mort, et il est montré que grâce à l'initiative de Vassian Patrikeev, déjà en 1515, le monastère Nilo-Sorsky a commencé à recevoir le soutien souverain du Grand-Duc.
Le premier écrivain hésychaste russe, le vénérable Nil de Sorsky, me semble être une figure de « l’âge d’argent » dans l’histoire de la spiritualité russe ancienne. Lui et son peuple « non cupide » partageant les mêmes idées ne s'opposaient pas seulement aux abbés avides d'argent avec leurs préoccupations pour le bien de la société et de l'État. De même que le monachisme des premiers siècles était « un défi puissant pour l'empire, alors en train de se construire » - un défi-rappel de la présence constante de l'Éternité dans le présent - de même le mouvement des « non-acquéreurs » était un défi-rappel du même pour la Grande Église russe et l'État, qui était alors en train de construire les reliant. Si frère Nil avait vécu plus longtemps, il serait probablement mort désespérément, emprisonné dans une cellule d'isolement du monastère Joseph Volokolamsk, comme son élève et disciple Vassian Patrikeev. L’Église, qui s’identifie à l’État, a bien sûr relevé le défi.
Mais le fait est que tous les États, à l'exception du Royaume des Cieux, sont temporaires, et il n'y a plus ni le royaume moscovite, ni les empires romain ou russe, et ce défi - comme le défi du Royaume des Cieux - est éternel et, par conséquent, est pertinent pour les chrétiens jusqu'à la fin des jours terrestres, et pour la société et l'État, c'est la seule chose de guérison.
Le révérend Neil - contrairement à ses adversaires - a pu miraculeusement se distancier des avantages « locaux » « externes » temporaires et chronophages au profit d'avantages internes intégraux et illimités. "L'Église est d'autant plus riche qu'elle est économiquement pauvre, elle ne compte que sur le Seigneur. C'est pourquoi en Occident il y a un tel amour pour François d'Assise", a déclaré son abbé, le P. Enzo Bianchi, qui a créé une charte pour sa communauté sous la grande influence des œuvres de Saint-Nil 76. « L'hésychasme de Nil Sorsky est éducatif et culturel, et sous cet aspect il n'a pas encore été étudié », a noté là la célèbre professeure italo-russe Nina Mikhailovna Kaukhchishvili (j'utilise mes enregistrements de leurs discours. - G.P.). Aujourd’hui, alors que « le processus mondial de sécularisation se poursuit, la violence et la corruption morale augmentent, le matérialisme pratique grossier se développe, l’injustice sociale et les problèmes environnementaux augmentent…
Le moine Nil de Sorsky peut, dit l'hégumen du schéma Vasily Grolimund (qui a écrit un livre sur Nil de Sorsky et traduit ses œuvres en grec) 77, "devenir l'un des plus grands chefs spirituels des moines du 21e siècle. Ses écrits peuvent constituer un excellent manuel et un ouvrage de référence sur la vraie vie monastique, non seulement pour les chrétiens orthodoxes, mais aussi pour les moines et les nonnes occidentaux..." 78.
Il me semble que les œuvres de saint Nil de Sorsky sont intéressantes et peuvent être utiles dans la vie spirituelle non seulement des moines, mais aussi de toutes les bonnes personnes qui protègent plus ou moins leur monde intérieur.
L’article a été initialement publié en anglais dans le magazine The Greek Orthodox Review. T.III. N°2 (1957), puis inclus dans le livre : Christianisme et Culture. Belmont, Mass., 1974 (Œuvres complètes de Georges Florovskij). Capuchon. 3 : Antinomies de l'histoire chrétienne : Empire et désert. P. 67-100. J'utilise la traduction de Lydia Alexandrovna Uspenskaya (Saint-Geneviève-des-Bois, France), publiée dans la revue « Mesure », n° 4. Saint-Pétersbourg, 1994. pp. 6-22.
Sur le culte de la famille et de la terre en Russie à l'époque pré-tatare, voir : Komarovitch V.L., Le culte de la famille et de la terre dans l'environnement princier des XIe-XIIIe siècles. // Actes du Département de littérature russe ancienne (ci-après dénommé TODL). M. ; L., 1960. T. 16. P. 84-104.
Voir : Meyendorff J., Alexis et Roman. Une étude sur les relations byzantino-russes (1352-1354) // Byzantinoslavica. 28 (1967). P. 278-288.
Voir : Prokhorov G.M. La Russie et Byzance à l'époque de la bataille de Koulikovo. Saint-Pétersbourg, 2000. T. I-II.
Voir : Prokhorov G. M. Cell littérature hésychaste (Jean Climaque, Abba Dorotheus, Isaac le Syrien, Siméon le Nouveau Théologien, Grégoire de Sinaite) dans la bibliothèque de la Laure de la Trinité-Serge du XIVe au XVIIe siècle. // TODRL. L., 1974. T. 28. P. 317-324.
Voir : Prokhorov G. M. Cell littérature hésychaste (Jean Climaque, Abba Dorotheus, Isaac le Syrien, Siméon le Nouveau Théologien, Grégoire de Sinaite) dans la bibliothèque du monastère Kirillo-Belozersky du XIVe au XVIIe siècle. // Culture monastique : Orient et Occident. Saint-Pétersbourg, 1999, pp. 44-58.
Voir : Ajouts aux œuvres des Saints Pères. M., 1854, T. X., pp. 594-598 ; Arkhangelsky A. S., L'éducation et la littérature dans l'État moscovite à la fin des XVe-XVIIe siècles, Kazan, 1901, numéro. 2., p. 163-166. Messages de Joseph Volotsky. Préparation du texte par A. A. Zimin et Y. S. Lurie. M. ; L., 1959. P. 367.
Voir : Actes de l'histoire socio-économique du nord-est de la Russie du XIVe au début du XVIe siècle. M., 1952. T. 1. N° 549 ; 1958. T. 2. N° 249 ; 1964. T. 3. N° 266, 268, 270.
Voir : Likhachev N.P. Commis aux bits du XVIe siècle. Saint-Pétersbourg, 1888, pp. 67-68. Voir aussi : Romanenko E.V. Nil Sorsky et les traditions du monachisme russe. M., 2003. pp. 6–7.
Chronique Laurentienne // PSRL. L., 1926. T. 1. Numéro. 1. Pages 118-119.
Prokhorov G.M. Le conte de la skite Nilo-Sora // Monuments culturels. Nouvelles découvertes. En écrivant. Art. Archéologie. Annuaire 1976. M., 1977. P. 16. Voir aussi dans cette édition, p. 395.
Romanenko E. V. Nil Sorsky et traditions... P. 7.
Actes rassemblés dans les bibliothèques et archives de l'Empire russe par l'Expédition archéologique de l'Académie des sciences. Saint-Pétersbourg, 1836. T. 3. N° 266.
Révérends Kirill, Ferapont et Martinien de Belozersky. Éd. 2ème. Saint-Pétersbourg, 1994. P. 54.
Voir : Encyclopédie de l'abbé russe des XIVe-XVe siècles. Collection de Saint Kirill Belozersky. Bibliothèque nationale russe, n° XII. Saint-Pétersbourg, 2003. P. 30, 158-164, 344-352.
Voir : Prokhorov G.M. Littérature hésychaste cellulaire... dans la bibliothèque du monastère Kirillo-Belozersky. P. 56.
Lönngren T.P. Collectionneur de Nil Sorsky. M., 2000. Partie I.P. 15.
Romanenko E. V. Nil Sorsky et traditions... P. 8.
Messages de Joseph Volotsky. P. 367.
Voir : Prokhorov G.M. La légende de Paisiy Yaroslavov sur le monastère Spaso-Kamenny // Saints ascètes et demeures du nord de la Russie. Saint-Pétersbourg. 2005. p. 7–44.
Pour une description détaillée de celui-ci, voir : Sreznevsky I.I., Informations et notes sur les monuments peu connus et inconnus. Saint-Pétersbourg, 1876. T. 2. N° LVI. pp. 297-304.
Apparemment, il s'agit d'un extrait des œuvres de Nikita Stifat, auteur byzantin du XIe siècle, car en marge de la feuille précédente (9 volumes) il est écrit : « Nikita, moine-presbytre du monastère Studite, Stifat ».
Lönngren T.P. Collectionneur de Nil Sorsky. Partie I. P. 19.
Voir : Les monastères Budovnits I. U. en Russie et la lutte des paysans contre eux aux XIVe-XVIe siècles, M., 1966. pp.
Voir : Hilaire et Arsène, hiéromoines. Description des manuscrits slaves de la bibliothèque de la Sainte Trinité Sergius Lavra. M., 1879. Partie 3. N° 748 (1647). p. 143-145.
PSRL. Saint-Pétersbourg, 1848. T. 4. P. 152 ; 1853. T. 6. P. 33, 223.
Voir : Actes de l'histoire socio-économique de la Russie du Nord-Est à la fin du XIVe – début du XVIe siècle. M., 1952. N° 467. Ce document a donné naissance à Ya. S. Lurie note avec un plaisir notable : « Un document très curieux témoigne définitivement contre l'idée des vues non acquéreuses de Paisius : une affaire judiciaire concernant des terres entre Paisius en tant qu'abbé du monastère de la Trinité et l'abbé Kirillov Nifont. Voir : Lurie Ya. S., Notes sur l'histoire de la littérature journalistique de la fin du XIVe - première moitié du XVIe siècle. 2. Messages imaginaires de Nil Sorsky à Paisiy Yaroslavov // TODRL. M. ; L., 1960. P. 461.
Hilaire et Arsène, hiéromoines. Description des manuscrits slaves de la bibliothèque de la Sainte Trinité Sergius Lavra. M., 1878. Partie 2. P. 172.
Voir : Prokhorov G.M. La légende de Paisiy Yaroslavov... P. 27, 43. Cette église a été dynamitée à deux reprises par les bolcheviks : dans les années 30 et dans les années 60 de Khrouchtchev.
Voir : Kazakova N. A., Lurie Y. S. Mouvements hérétiques antiféodal en Russie du XIVe au début du XVIe siècle. M., 1955. S. 318, 320.
PSRL. T. 4. P. 158-159 ; T. 6. P. 279.
Voir : Lurie Ya. S. Lutte idéologique dans le journalisme russe de la fin du XIVe au début du XVIe siècle. M. ; L., 1960. pp. 311-312.
Voir : Messages de Joseph Volotsky. P. 367.
RNL, collection Pogodina, n° 1554, l. 21.
RNL, collection Kirillo-Belozersky, n° 101/1178, « Sobornichek allemand », XV-XVI siècles, fol. 253 rév.
Voir : Le conte de la maladie et de la mort de Vasily III // PLDR. Milieu du XVIe siècle M., 1985. S. 38, 575.
Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky // Dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron. Saint-Pétersbourg, 1897. T. XXI. P. 150.
Voir : Saint Nil Sorsky (1433-1508). La vie, les écrits, le skite d'un starets de Trans-Volga. Textes traduits et annotés par Sr Sophia M. Jacamon, osb. Présentation de Dym André Louf, ocr. Begrolles-en-Mauges, 1980. P. 23 (Spiritualité orientale, n° 32) ; Toucas-Bouteau M. Nil Sorskij et le monastère de Kirill di Belozero // Nil Sorskij et I'esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale di spiritualita russa. Communauté de Bose, 1995. P. 73.
Bolshakov S. N. Vénérable Nil de Sorsky // Bulletin de l'exarchat patriarcal russe d'Europe occidentale. N° 36. Paris, 1960. p. 47-48.
Dergacheva I. V. La formation des principes narratifs dans la littérature russe ancienne des XVe-XVIIe siècles (Sur le matériel du Synode). Diss. pour la demande d'emploi uch. étape, candidat en philologie, sciences. M., 1987. P. 26. Je remercie Irina Vladimirovna de m'avoir fourni un exemplaire de son ouvrage.
Dergacheva I. V. La formation des principes narratifs dans la littérature russe ancienne des XVe-XVIIe siècles. Du 27.
Bolshakov S. N. Vénérable Nil de Sorsky. P. 48.
S.N. Bolshakov (Révérend Nil de Sorsky. p. 50), encore une fois sur la base de ce qui n'est pas clair, écrit cela au Nil sur le fleuve. Sora "le premier à venir fut Denys, des princes de Zvenigorod, tonsure de Volokolamsk. […] Un autre moine de Volokolamsk, Nil Polev, des princes de Smolensk, et d'autres vinrent chercher Denys."
Romanenko E. V. Nil Sorsky et traditions... P. 141-144.
Begounov Yu. K. « L'Autre Mot » est une œuvre récemment découverte du journalisme russe du XVIe siècle. sur la lutte d'Ivan III avec la propriété foncière de l'Église // TODRL. M. ; L., 1964. P. 363.
Voir : Encyclopédie de l'abbé russe des XIVe-XVe siècles. Collection de saint Kirill Belozersky... S. 162-164.
Voir : Révérends Kirill, Ferapont et Martinien de Belozersky. pp. 236-237.
Saint Étienne de Perm. Au 600e anniversaire de son repos. Saint-Pétersbourg, 1995, pp. 58-61.
Voir Prokhorov G.M. c. « Conversation » de Grégoire Palamas « avec les Chions et les Turcs » et le problème de la « sagesse juive » // TODRL. L., 1972. T. 27. pp. 329-369.
Lur'e J. S. Nil Sorskij et la composition dell' « Illuminatore » de Iosif di Volokolamsk // Nil Sorskij et l'esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale di spiritualita russa. Comunita di Bose, 1995. P. 103. J'utilise la dactylographie du texte russe de l'article à partir duquel la traduction italienne a été réalisée.
La « Cathédrale » de Nil Sorsky basée sur ces manuscrits a été publiée en trois volumes par T. P. Lönngren : Cathédrale de Nil Sorsky. Partie I.M., 2000 ; Partie II. M., 2002 ; Partie III. M.. 2004.
Romanenko E. V. Nil Sorsky et traditions... P. 78-79.
Romanenko E. V. Nil Sorsky et traditions... P. 188-200.
Voir : Prokhorov G.M. Vie et miracles de Nil Sorsky dans la liste du premier quart du XIXe siècle. // TODRL. Saint-Pétersbourg, 1996. T. 50. P. 558-567 ; Shevchenko E. E. Service et vie de Saint Nil de Sorsky, compilé au milieu du 19e siècle. Hieroschemamonk Nil Prikhudailov // Livre manuscrit de la Russie antique et des pays slaves : de la codicologie à la critique textuelle. Saint-Pétersbourg, 2004, pp. 166-186. Voir également l'annexe de cette publication.
Voir : Borovkova-Maikova M.S. Sur l'activité littéraire de Nil Sorsky // PDPI. Saint-Pétersbourg, 1911. T. 177.
Lur'e J. S. Nil Sorskij et la composition dell' « Illuminatore »... P. 108-109
Romanenko E. V. Nil Sorsky et traditions... P. 96.
Révérend Joseph de Volotsky. Message au peintre d'icônes. M., 1994. P. 80. Le texte russe ancien correspondant est p. 282 dans l'édition phototypiquement reproduite de « L'Éclaireur » (Kazan, 1896).
Voir : Kazakova N.A. Vassian Patrikeev (Slant ; dans le monde Prince Vasily Ivanovich Patrikeev) // Dictionnaire des scribes et de la livre de la Rus antique. Seconde moitié du XIVe au XVIe siècle. Partie 1. AK. L., 1988. pp. 120-123.
Voir : Nil (dans le monde Nikifor Vasilyevich Polev) (XV-XVI siècles) // Dictionnaire des scribes et de la livre de la Rus antique. Seconde moitié du XIVe au XVIe siècle. Partie 2. LY. L., 1989. P. 130.
"... que le sang et la mort ne soient pas sur eux, mais sinon - et au moyen de l'emprisonnement - amenez-les à la connaissance, afin qu'ils ne périssent pas ou ne descendent pas en enfer dans leurs ténèbres." – Bibliothèque historique russe. Saint-Pétersbourg, 1880. T. 6. N° 51 ; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Mouvements hérétiques antiféodal en Russie du XIVe au début du XVIe siècle. Adj. 4. Photius demande également que les hérétiques ne soient pas mis à mort dans une autre lettre, datée du 23 septembre 1427 - Actes historiques. Saint-Pétersbourg, 1841. T. 1. N° 34 ; Bibliothèque historique russe. T. 6. N° 56 ; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Mouvements hérétiques antiféodal... App. 6.
Voir : Kloss B.M. Nil Sorsky et Nil Polev - « écrivains de livres » // Art russe ancien : livre manuscrit. M., 1974. Sam. 2. p. 150-167.
Messages de Joseph Volotsky. P. 368.
Voir : Nil (dans le monde Nikifor Vasilyevich Polev) (XV-XVI siècles) // Dictionnaire des scribes et de la livre de la Rus antique. Seconde moitié du XIVe au XVIe siècle. Partie 2. LY. 129-131 ; Macaire (Boulgakov), métropolite de Moscou et Kolomna. Histoire de l'Église russe. M., 1996. Livre. 4. Partie 1. pp. 336-337.
Pour une reproduction photographique de cet enregistrement, voir : Lönngren T. P. Cathédrale de Nil Sorsky. Partie III. p. 15-16.
L., 1989. Numéro. 2. Partie 2. pp. 139-141.
Romanenko E. V. Nil Sorsky et traditions... P. 243-249. Pour des considérations sur le développement de la vénération de Saint-Nil, à partir du milieu du XVIe siècle, voir : Shevchenko E. E. Sur l'histoire de la canonisation de Saint-Nil de Sorsky // Rus antique. N° 1 (15). Mars 2004. pp. 95-101.
Grâce à ses efforts, un livre a été publié en italien : Nil Sorskij. La vie et les écrits. Une curée d'Enzo Bianchi. Turin, 1988.
Μονάχος Βασίλιος (Γρολιμοΰνδ). Τού έν όσίοις πατρός ημών Νείλου Σόρσκυ άπαντα τα σωζόμενα Oui. Θεσσαλονίκη, 1985.
Grolimund V. II ruolo di Nil Sorskij per il monachesimo del XXI secolo // Nil Sorskij e lesicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale... P. 307.