Venerable Nil de Sorsky y su lugar en la historia de la espiritualidad rusa

Sobre los cristianos de los primeros siglos, el P. Georgy Florovsky escribió (en el artículo “Antinomias de la historia cristiana: imperio y desierto”) que en “este mundo” ellos “sólo podían ser extraños y vagabundos” y no podían “rendirse por completo a ninguna estructura de este mundo”. Y cuando el Imperio Romano se hizo cristiano, y la “iglesiedad” y la “ciudadanía” no sólo coincidieron, sino que simplemente se volvieron idénticas, el monaquismo se desarrolló como reacción a esta coincidencia. "El monaquismo significaba, ante todo, "renuncia", una renuncia completa a "este mundo"..., dice el P. Georgy. - Fue un enérgico recordatorio de la radical "sobrenaturalidad" del cristianismo. Fue también un poderoso desafío al Imperio, que entonces se encontraba en proceso de construcción". Al mismo tiempo, "es absolutamente obvio", en su opinión, que en realidad el monaquismo nunca ha estado a la altura de sus propios principios y exigencias. Pero su significado histórico reside precisamente en sus principios. Así como en el imperio pagano el cristianismo era una especie de “movimiento de resistencia”, el monaquismo era un “movimiento de resistencia” constante en la sociedad cristiana” 1. A estas palabras podemos agregar que mediante este tipo de “movimiento de resistencia” el Estado y la sociedad nunca fueron negados, sino sólo fortalecidos en su cristianismo. Y estas palabras son plenamente aplicables, me parece, también al monje Nil de Sorsky y a todos los “no poseedores”, uno de cuyos representantes más brillantes y puros fue él. Nacido alrededor de 1433, durante el reinado de Vasily II Vasilyevich el Oscuro, el monje Nil (no sabemos su nombre mundano) es un hombre de la tercera o cuarta generación de monjes de la "Tebaida del Norte", si consideramos la primera generación de su "edad de oro": los fundadores de los famosos albergues monásticos, como Dionisio de Suzdal y Sergio de Radonezh, Demetrio de Prilutsky y Pavel. Obnorsky, Kirill y Ferapont Belozersky, Dionysius Glushitsky y Alexander Kushtsky y muchos otros. En la segunda mitad del siglo XIV - principios del XV. Fundaron decenas de centros espirituales, culturales y económicos en las tierras de la Gran Rusia, que muy rápidamente se apoderaron de vastas tierras con pueblos, pesquerías, minas de sal y se enriquecieron. A mediados del siglo XIV, cuando comenzó este movimiento, el movimiento cinenial monástico, se trataba sin duda de un "movimiento de resistencia", resistencia al declive del Estado ruso, que arrastraba a la Iglesia a este declive. Como en el Imperio Romano, la “iglesiedad” y la “ciudadanía” en Rusia coincidieron hace mucho tiempo, desde el comienzo mismo del proceso de cristianización, en los siglos X-XI, y determinaron inseparablemente la afiliación étnico-civil-iglesia de los “rusos”, súbditos ortodoxos de la familia principesca rusa. El saqueo de las ciudades rusas durante los ataques de los enemigos o en las disputas principescas se describió en las crónicas principalmente como el robo de iglesias, monasterios, íconos, palizas a clérigos y monjes, como daño al cristianismo. Invasión tártaro-mongol de Rusia en el siglo XIII. Sin embargo, fue un golpe mucho mayor para el Estado ruso que para el cristianismo ruso: la división del país que siguió a esta invasión entre la Horda y Lituania, entre el Este pagano y el Occidente pagano, causó daños, en primer lugar, no a la fe cristiana ortodoxa y a la Iglesia, sino a los principales objetos del culto semipagano en Rusia: la familia principesca y la "tierra rusa" que le pertenece 2. Si no bajo los lituanos (y luego los polacos), entonces bajo el Tártaro-mongoles, la Iglesia rusa incluso mejoró su posición en el país, porque según el "Yasa" (el código de leyes mongol) de Chinggis, ella, como servidora de Dios, estaba excluida de los impuestos. Sin embargo, pronto la Iglesia se convirtió en el objeto de una lucha política entre los gobernantes seculares, los príncipes de la Gran y la Pequeña Rusia, y al mismo tiempo, inevitablemente, en el tema de la lucha de un lado u otro (se puede señalar, por ejemplo, el enfrentamiento en el siglo XIV). El metropolitano de “Kiev y toda Rusia” Alexei, que vivía en Moscú, y Roman de Lituania, que fue nombrado metropolitano de Kiev bajo la presión del príncipe lituano propietario de Kiev) 3. El movimiento cinenial monástico ruso fue un “movimiento de resistencia” al declive al que fue arrastrada la Iglesia por el estado en desintegración. Este fue un movimiento para el renacimiento espiritual de "toda Rusia" y la unidad de su Iglesia. Y encontró apoyo e incluso inspiración en Constantinopla, especialmente cuando los fuertes “filhesicastas” ortodoxos, el emperador Juan VI Cantacuzeno y el patriarca Filoteo Kokkin 4, estaban en el poder allí. Formaba parte del renacimiento ortodoxo común a muchos pueblos de la época y tenía conexiones vivas con las residencias y monasterios de los Balcanes, donde en aquella época se realizaba una gran labor espiritual, docente, literaria, escrita y de traducción. Fue este movimiento monástico, que no se fijó objetivos políticos directos, sino que dirigió las mentes y los corazones a Dios, a la Eternidad-en-el-presente, lo que sacó a la Gran Rusia de la crisis espiritual y cultural, pero también de la crisis político-estatal. Los países en los que este movimiento, por una razón u otra, no tuvo mucho éxito (Lituania y la República de Novgorod) perdieron muy pronto su independencia espiritual, cultural y política. Gracias a este movimiento, llegó a Rusia una cultura del libro supranacional, común a un gran número de pueblos cristianos, no en forma de raras listas separadas, como sucedía antes, en los siglos X-XIII, sino en forma de bibliotecas, grandes bibliotecas monásticas que contienen muchas traducciones de los clásicos de la literatura cristiana, como, por ejemplo, el corpus de obras inscritas con el nombre de Dionisio el Areopagita, "La Escalera" de Juan del Sinaí, "Los Seis Días" de varios autores, las obras de Juan Damasceno, Isaac el Sirio y otros. Con un ligero grado de simplificación, me parece que podemos decir con seguridad que datan de la segunda mitad del siglo XIV. La cultura del libro cristiano aparece en Rusia como un fenómeno social. El destino de esta cultura en Rusia aún no se ha estudiado exhaustivamente. Pero está claro que experimentó crisis a mediados del siglo XV, a finales de los siglos XVI y XVII, durante la época de los disturbios y a mediados del siglo XVII, durante el cisma. Y también está claro que en el corazón de las crisis de esta cultura se encontraba, o simultáneamente con ellas, la crisis de la principal clase de lectura y escritura en la antigua Rusia: el monaquismo. ¿Cuál fue la crisis más cercana al momento que nos interesa? Quizás, en el desequilibrio entre los diferentes aspectos de las actividades de los participantes en el movimiento cinematográfico: interno - espiritual, mental, orante y libresco - cultural y externo - social, económico y organizativo. Observaciones sobre la composición de quizás la biblioteca monástica más grande: se relacionan con la fundada a mediados del siglo XIV. San Sergio de Radonezh de la Santísima Trinidad 5 y fundado en 1397 por San Kirill de Belozersky de los monasterios de la Asunción 6 - muestran que la literatura que enseña a un monje a luchar contra los "pensamientos", con las pasiones y a luchar por la "paz", el "silencio", el "silencio", la "hesiquia", aparece y despierta interés simultáneamente con la fundación de estos monasterios, es decir, entre sus fundadores, pero alrededor de mediados del siglo XV casi deja de reescribirlo allí, lo que significa que el interés en él está cayendo drásticamente. Hacia mediados del siglo XV. La primera de las crisis mencionadas ocurre en la vida de la cultura cristiana (¡pero, por supuesto, no de la fe!) en Rusia. Hay muchas razones para esto, nombraré dos: en primer lugar, en este momento existía, como una vez en el Imperio Romano, (es decir, otra) identificación de "iglesia" y "estadidad", en este caso, la estadidad emergente gran rusa, en adelante dinástica. Los sueños de preservar o recrear "toda la Rus" resultaron, como quedó claro en ese momento, irrealizables. Y en segundo lugar, se trata de la caída de Constantinopla, el remanente del Imperio Romano Ortodoxo. Al mismo tiempo, terminó un siglo de trabajo altamente productivo de escribas, traductores, copistas y libreros monásticos, lo que esencialmente dio a Rusia una cultura del libro internacional y "supranacional". La literatura didáctica hesicasta (las obras ya mencionadas de Juan del Sinaí, Clímaco, Isaac el Sirio, Gregorio del Sinaí, etc.) era sólo una parte de esta rica cultura. Pero la parte es muy importante: enseña a la persona a liberarse del poder del Momento con sus pasiones y al gozo de tocar al Eterno con Su amor. Movimiento monástico del siglo XIV-principios del XV. En mi opinión, puede llamarse “hesicasta” porque se nutrió espiritualmente de esta literatura traducida. Y a mediados del siglo XV. los herederos de los fundadores de este movimiento perdieron en gran medida el interés por la literatura “hesicasta”. Una persona que descubrió el anhelo de vida espiritual en ese momento, a mediados del siglo XV, como Nil Maykov, el futuro Sorsky, tuvo que ver el cambio de época que estaba teniendo lugar entonces y se enfrentó a una elección: o “nadar con la corriente”, que llevaría a la integración completa del clero ruso y el estado gran ruso, o iniciar su propio “movimiento de resistencia”. “Carta sobre las aversiones de los monjes de los monasterios de Kirill y Joseph” 7, compilada en los años 30-40 del siglo XVI. Por las palabras de los monjes josefitas Nil Polev y Dionisio de Zvenigorod, llama a Nil "por publicidad" Maykov, y por las notas de la crónica de uno de sus estudiantes y corresponsales, Herman Podolny, sabemos que Nil tenía un hermano, Andrei, aparentemente el mayor, que murió cinco años antes que él (a finales de 1502 - principios de 1503). Con toda probabilidad, se trata del famoso secretario de los grandes duques de Moscú, Vasily II Vasilyevich e Ivan III Vasilyevich, Andrei Fedorovich Maiko, en el monaquismo de Kirillo-Belozersky, Arseny; en las décadas de 1450 y 1490. Escribió cartas al Gran Duque y a la Princesa y fue su mensajero a Spaso-Kamenny, Kirillov y otros monasterios del “Trans-Volga” 8, en 1494-1501. junto con Fyodor Vasilyevich Kuritsyn (inferior a él en importancia), recibió embajadores y negoció con ellos, y en 1495 viajó con Boris Kutuzov como embajador en Lituania 9 . Se podría pensar que el padre de Nil y Andrei, Fyodor Maiko, de alguna manera sirvió a los príncipes de Moscú. Entonces, Nil, aparentemente, estaba relacionado con los estratos más altos de la nobleza de servicio de Moscú, es decir, era hijo de “hijos deliberados” (como llama el cronista en el artículo 988 a los padres de quienes el príncipe Vladimir, después de haber bautizado a Rusia, tomó a sus hijos “para estudiar libros”) 10. Y de “La historia de nuestro reverendo padre Nilo y sobre aquel monasterio más honorable...”, escrito en el siglo XVII, aprendemos que su autor escuchó que “yo nací y fui criado por él (Reverendo Nilo. - G.P.) que estaba en la ciudad reinante de Moscú y de la misma ciudad reinante de Moscú, los jueces de la misma ciudad reinante de Moscú tenían el rango de libro; recibiré la imagen monástica en el gran monasterio de Cirilo de Beloezersk, el hacedor de milagros...” 11. El nombre del puesto de “juez de libros” está tomado de la Biblia (ver: Deut. 1:15; Josué 8:33), pero aparentemente refleja alguna realidad relacionada con los libros y el tribunal (ahora probablemente lo llamaríamos asesor legal). Según una entrada en una de las listas de los estatutos del Rev. Nila, él “era originario de... Moscú, un escritor en cursiva, un empleado de escribanos...” (es decir, en términos modernos, un secretario). En cualquier caso, está claro que Neil fue una persona alfabetizada desde niño; Antes de convertirse en monje, vivió en Moscú y trabajó en su sistema judicial. Por eso sus palabras autocríticas “Soy un ignorante y un campesino” (en un mensaje a Gury Tushin) no pueden tomarse literalmente. Ante él, como ante su hermano, ciertamente se abrió la posibilidad de elevación en el servicio de los gobernantes terrenales, pero abandonó este camino, prefiriendo servir al Señor del Cielo. Entonces, Nil tomó votos monásticos, aparentemente cuando aún era joven, en el monasterio Kirillo-Belozersky. Las cartas 1460-1470 y 1471-1475 nombraron a Nila entre los ancianos de este monasterio. "Si la carta de 1460 ya lo llama "anciano", es decir, un monje con experiencia en el ascetismo espiritual, y el período de obediencia en el Monasterio de Cirilo duró tres años, entonces es lógico suponer (dice E.V. Romanenko, y estoy de acuerdo con ella - G.P.) que tomó los votos monásticos a principios de los años 50" 12, es decir, a la edad de unos veinte años. ¿Por qué Neil eligió este monasterio del norte del “Trans-Volga”, lejos de Moscú, y no, digamos, el glorioso Trinity-Sergius Lavra, no lejos de Moscú? Asking this question, E.V. Romanenko señala que el hermano de Nilo “Andréi Maiko trajo más de una vez aquí y al vecino monasterio Spaso-Kamenny en el lago Kubenskoye limosnas de miembros de la gran familia ducal” y que “la primera carta firmada por el escribano Maiko data de 1450-1453. – la época del fin de los disturbios de Shemyakino 13. Conociendo bien el monasterio Kirillo-Belozersky, Andrei Maiko podría haber influido en el elección de su hermano” 14. Es muy posible, pero no es el único. Cuando Neil era niño, hubo una lucha por el poder del gran ducado en Moscú entre los príncipes Vasily II el Oscuro, que intentó legitimar el principio dinástico de herencia del poder, y Dmitry Shemyaka, que se basó en viejas ideas sobre el clan como sujeto de poder. Exiliado por Shemyaka a Vologda, Vasili el Oscuro contó con el apoyo de los habitantes de los monasterios del norte, "Trans-Volga", cuyas oraciones por el regreso del poder en Moscú a él y a su hijo tuvieron tanto éxito que estos monasterios se volverían famosos mucho más allá de los límites de la familia y la administración del gran ducado. No podían evitar hablar de San Kirill Belozersky en Moscú en ese momento. Así, Pacomio el Serbio escribe que incluso antes de que le “ordenaran”, “el autoconsagrado Gran Duque Vasily Vasilyevich y con la bendición de Teodosio, Metropolitano de toda Rusia, le ordenó ir al monasterio del santo y escuchar allí con sus oídos los antiguos y antiguos milagros del padre portador de Dios”, “todavía estoy lejos, escuchando acerca del Santo, cuántos milagros puede Dios hacer por él” 15. El atractivo de la personalidad de San Kirill Belozersky para el Nilo también se puede evidenciar por el hecho de que, como veremos más adelante, Nile utilizó, al crear su monasterio, las Reglas Skete, que encontró, sin duda, en los propios libros de San Kirill, donde no hay ni una, sino dos de sus listas 16 . Y el espíritu mismo del monasterio creado por Cirilo en ese momento, donde aún vivían sus discípulos, debería haber atraído al Nilo: comparando la intensidad de la correspondencia de los escribas monásticos de la literatura hesicasta celular allí y en la Trinidad-Sergio Lavra, vemos que después de la inicial, asociada con el propio monje Kirill de Belozersky, el aumento del interés por los escritores hesicastas siguió al declive en el segundo cuarto del siglo XV. - comenzó significativamente en el monasterio de Kirillo-Belozersky, veinticinco años antes que un ascenso similar en el Trinity-Sergius Lavra; y si éste no alcanzó la altura del ascenso inicial proveniente de San Sergio (y luego continuó el declive), entonces éste, Kirill-Belozersky, superó significativamente el ascenso inicial tanto en el Monasterio de Kirillov como en Sergio, y la alta intensidad de la correspondencia de la literatura ascética allí permaneció durante mucho tiempo, más de un siglo 17. Resulta que en el siglo XIV. inspiró a jóvenes de buenas familias que buscaban la comunión con Dios tanto en los Balcanes como en Rusia, ahora, unos cien años después, los inspiró en las afueras de Rusia, en la región norte del Trans-Volga, más que en el propio Moscú y sus alrededores, donde la atmósfera estaba cambiando y ya era significativamente diferente. Cuando Neil llegó al monasterio de Cirilo, su abad era uno de los alumnos del fundador, Casiano (1448-1469), más tarde abad del monasterio Spaso-Kamenny. Neil no pudo evitar encontrarse allí con otro maravilloso alumno de Kirill, el monje Martiniano. Pacomio el serbio llegó allí (1461-1462) para hacer preguntas sobre Cirilo de Belozersky justo cuando el Nilo estaba allí. Quizás Nilus también escuchó lo que le dijeron a Pacomio las personas que recordaban al Taumaturgo Cyril. T. P. Lönngren admite que Pacomio el serbio no sólo registró sus historias, sino que también "dirigió las actividades de los escribas. Así", señala, "en el manuscrito RNB, KB 19/1258, al final de la primera página hay una entrada: "El humilde hieromonje Pacomio del monte Svata", que puede haber sido escrita por el propio Pacomio el serbio. [...] Otro detalle parece interesante en este manuscrito: la escritura en las hojas 176-227 es similar a la escritura de Nil Sorsky...” 18. Basándose en esta impresión de T. P. Lönngren, E. V. Romanenko escribe que “siendo alfabetizado y amante de la enseñanza de libros, Nil Sorsky, aparentemente, también participó en la reescritura de libros para el monasterio en 1458-1470 del siglo XV. En el monasterio Kirillo-Belozersky se creó un ciclo anual de chetiy-minya. La letra con la que están escritas varias vidas en estas menaions es identificada por algunos investigadores con la letra de Nil Sorsky" 19. Sin embargo, esta impresión (¡precisamente una impresión, no una identificación!) es errónea: la escritura allí es diferente. No tenemos ninguna razón para creer que Neil reescribió estas vidas, pero probablemente debió haberlas leído o escuchado en la comida monástica. "La Carta sobre los que no le gustan" informa que el maestro de monaquismo del Nilo fue el élder Paisiy Yaroslavov, el sucesor del gran duque Vasily Ivanovich de la pila bautismal, y que "el gran príncipe los honró en la gran ciudad" 20. ¿Quizás la personalidad del élder Paisius influyó en la elección del camino hacia Dios y en la formación de la personalidad de Nil Sorsky? ¿Quién es este hombre? El élder Paisiy Yaroslavov es conocido como el autor de la Leyenda del monasterio Spaso-Kamenny, escrita después del incendio de 1476 21. Esto significa que seguramente visitó allí y probablemente vivió allí durante algunos años. Es posible que Nil fuera su alumno en la isla Kamenny, pero parece más probable (porque no sabemos nada sobre la estancia de Nil de Sorsky en el monasterio Spaso-Kamenny) que Paisiy fuera durante algún tiempo un "anciano" y tuviera derecho a enseñar a los estudiantes en el monasterio Kirillo-Belozersky, el lugar de la tonsura del Nilo. Entre los libros conservados de la biblioteca del monasterio Kirillo-Belozersky, hay dos manuscritos asociados de manera diferente con el nombre de Paisius. Uno de ellos es la Biblioteca Nacional Rusa, colección Kirillo-Belozersky, No. 4/1081, Colección de palabras y enseñanzas de finales del siglo XIV - principios del XV, llamada “Paisievsky” 22. El segundo libro de esta biblioteca, asociado con el nombre de un tal Paisius, es la Biblioteca Nacional Rusa, colección Kirillo-Belozersky, No. 275/532, Colección de Horas, que data de finales del siglo XV – principios del Siglos XVI. Está salpicado a lo largo de los márgenes con extractos de literatura monástica hesicasta, la misma que Nil Sorsky utilizó en su ascetismo y en sus escritos. Al final de la colección (fol. 365 vol.) se señala: “El élder Paise [yo] tenía un Libro de Horas, él lo escribió”. Uno de los extractos-posdatas (al margen del fol. 10 vol.) habla, por ejemplo, de una persona ejemplar que dirigió todos sus sentimientos hacia adentro: "convirtió las acciones de los sentimientos externos en sentimientos internos y extendió la vista a la mente que ve, el oído a la mente espiritual, el gusto al razonamiento verbal y el olfato al significado". mente, y añade vigor al corazón..." 23. Otra posdata (en el margen inferior del fol. 213 vol. - 214) habla de la "observación de la mente y del silencio" hesicasta: "Quien persigue y busca cada día la observancia de la mente y del silencio, todo el sensitivo desprecia esta conveniencia, pero no trabaja en vano. Si desprecia su conciencia, caerá en un sueño amargo de olvido y muerte, pero San David ora por él". sin quedarse dormido, porque el apóstol dice: “Al que hace el bien y no lo hace, le es pecado” (Santiago 4:17). Estos extractos están muy en el espíritu de los ancianos del Trans-Volga, los hesicastas rusos. Después de leer este manuscrito, T. P. Lönngren escribió: “Es posible que entre las numerosas notas en los márgenes haya notas del estudiante de Paisio, Nil. Por ejemplo, una entrada aproximada en l. 29 rev. Se parece a la letra de Neil, y también existe la ortografía típica de la palabra “serpiente” para Neil”. 24 A diferencia de Cirilo de Belozersky y otros pioneros de la colonización monástica del norte de Rusia, que vinieron de las tierras de Rusia Central como personas completamente maduras y monjes experimentados, los ascetas de las generaciones que les siguieron llegaron como jóvenes de las ciudades a los monasterios ya creados por sus predecesores en el Norte y allí recibieron una formación adecuada bajo la guía de ancianos experimentados hasta que ellos mismos se convirtieron en "ancianos", capaces de enseñar la concentración monástica a los jóvenes tonsurados. Así, cuando Paisiy caminaba de joven por la región del Volga (unos cuarenta años después, creo, después de que Kirill Belozersky abandonara Moscú), probablemente no tuvo que cavar una cueva en la espesura donde los campesinos aún no habían llegado, buscar allí un hueco para pasar la noche y construirse una cabaña, como lo hicieron Sergio de Radonezh, Pavel Obnorsky, Sergio de Nuromsky y muchos otros buscadores de "silencio" y "ternura" sincera en el siglo XIV. – principios del siglo XV. Se puede imaginar que Paisiy eligió deliberadamente para la tonsura uno de los más difíciles en términos de condiciones de vida y uno de los más autorizados en tradiciones, el Monasterio de la Transfiguración del Salvador en una pequeña isla en el enorme lago Kubenskoye. Su Leyenda relata que fue un renacentista fundado a mediados del siglo XIII. Gleb Vasilkovich se convirtió en príncipe del monasterio en el último cuarto del siglo XIV. un extraterrestre de Constantinopla, tonsurado en el Monte Athos, Dionisio. Llegó a Moscú bajo Dmitry Donskoy, se instaló primero, por orden del príncipe, en el Monasterio de la Epifanía de Moscú, uno de los más "prestigiosos" de la capital 25, luego, en respuesta a la solicitud de los monjes Spaso-Kamensk de darles un abad, se convirtió, por voluntad del mismo príncipe, en abad de la isla Kamenny e introdujo allí los estatutos de los albergues monásticos de Athonite, Kinoviy. Más tarde, el abad Dionisio fue elevado a la archidiócesis de Rostov, que quedó vacante tras la muerte de Gregorio. "Este mismo Dionisio fue el primer obispo de la tierra del Trans-Volga", está escrito en la Leyenda con evidente orgullo por la tierra del Trans-Volga y el monasterio Spaso-Kamenny. Paisiy pudo aprender la sabiduría monástica en el Monasterio Spaso-Kamenny de los estudiantes y estudiantes de los estudiantes de Svyatogorets-Tsaregradets y debería haber sido criado en las tradiciones de Athonite. Se suponía que el desapego total del "mundo" en la isla contribuiría a la "preservación" de la mente, a su profundización en los servicios religiosos, en los textos de los libros y en el corazón, en uno mismo: la inmersión en el "hacer mental" y la "oración sincera". Quizás, en la isla Kamenny en 1446, Vasily Vasilyevich el Oscuro, expulsado de Moscú por Shemyak, conoció a Paisiy. Allí, su hijo, Ivan (futuro III) Vasilievich, de quince años, pudo conocer y acercarse a Paisius, especialmente porque en 1452 visitó por segunda vez el monasterio Spaso-Kamenny, regresando después de una expedición punitiva a las tierras de Shemyaki. No sabemos con certeza si la relación de los príncipes de Moscú con el élder Paisius Yaroslavov tuvo lugar en Spaso-Kamenny, Ferapontovo, Kirillov o en algún otro monasterio, pero sucedió, y habiendo recuperado el poder, la casa principesca de Moscú intentó agradecer a los monjes de quienes encontraron apoyo en tiempos difíciles. El Monasterio Spaso-Kamenny recibió generosas donaciones de aldeas y tierras del Gran Duque y la Princesa, y el Gran Duque obligó al élder Paisius a convertirse en abad del Monasterio de la Trinidad-Sergio. Entre los manuscritos del Monasterio de la Trinidad-Sergio también hay libros asociados con el nombre de Paisius. Una de ellas es la Colección de la primera mitad del siglo XV, colección RSL. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), núm. 748, nombrado por la entrada del fol. 450 rpm como “Sobornik Paseevskaya”. Contiene las vidas de Juan de Damasco, Pablo de Tebas, Macario de Egipto, una serie de "palabras" y, además, el Libro de Gregorio el Sinaíta, uno de los representantes y maestros más destacados del hesicasmo bizantino del siglo XIV, incluida la Vida de Gregorio el Sinaíta y sus escritos 26. Este "Sobornik" aparentemente perteneció a algún Paisio memorable. En cuanto a su contenido, coincide perfectamente con los libros ya mencionados y "se adapta" a Paisiy Yaroslavov. Otro manuscrito: RSL, misma colección, núm. 747 (1660), colección de 1445. En fol. 463 rev. – 464 leemos la siguiente entrada: "Este libro de la Colección fue escrito en el verano de 6953 [1445] acusación 8 por la mano de un gran pecador, el más pequeño en uniforme y pecadores, e indecente en la hermandad, y no incluido en ninguna virtud, humillado por los muchos pecados del sacerdote Makarishcha. Y esta Colección fue escrita por Paisius, el anciano del Monasterio Sergeev". (Si este Paisiy es Paisiy Yaroslavov, entonces llegó a Trinity-Sergius Lavra independientemente de los viajes de Vasily el Oscuro). La colección contiene las vidas de santos y algunos añadidos. Entre las adiciones hay muchos textos poéticos, rítmicos, casi poéticos, pero aquí daré sólo dos característicos en prosa. Aquí, por ejemplo, está la interpretación de las palabras del Evangelio de Mateo (Mateo 18:20): "Donde hay dos o tres parejas en mi nombre, yo estoy en medio de ellos": "Hay dos parejas en el nombre de Jesús: carne y alma. Tres son la esencia: cuya carne y alma son puras, y el Espíritu Santo que vive en ella" (l. 445). Esta interpretación bien puede servir como justificación para una completa soledad eremítica. Y aquí hay una recomendación para la repetición constante de la “Oración de Jesús”: “La Oración de Jesús: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. Si alguno, exigiéndola, dice esta oración como si respirara por las narices, en el primer año habitará en él Cristo el Hijo de Dios, y en el año siguiente habitará en él el Espíritu Santo, en el año tercero vendrá a él el Padre y, habiendo entrado en él, la Santísima Trinidad hará morada en él. Y devora el corazón con oración, y devora el corazón con oración, y comienza a cantar esta oración incesantemente día y noche, y habrá libertad de todos los lazos del enemigo en Cristo Jesús, en nuestro Señor, a él sea la gloria con el Espíritu santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre y por los siglos” (l. 451-452). Hay más de una instrucción de este tipo. Sin datos para juzgar dónde, cuándo y cuánto tiempo vivió Paisiy Yaroslavov, no podemos juzgar hasta qué punto es probable que estos libros le pertenecieran. A juzgar por su contenido, es probable. Pero no estaba ni mucho menos solo; entre los monjes de esa época probablemente llevaba el nombre de Paisius y era un hombre introspectivo y de fervor orante. Por lo general, en la literatura se asocia el manuscrito de la Biblioteca Estatal Rusa, recopilado por Paisiy Yaroslavov. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), núm. 764. Colección de materiales de los siglos junio, XV y XVI. Este manuscrito se considera su autógrafo. El libro comienza con la Vida de Kirill Belozersky; después del final de la Vida - una pequeña nota: "A mi señor, abad Spiridon de la Trinidad vivificante, esta inscripción es de la mano del monje pecador Paiseus. De la diligencia con el amor. Incluso si no está fecundado, es por picadura". Spiridon fue abad del Monasterio de la Trinidad-Sergio en 1467-1476. Es difícil reconocer a la vez los autógrafos de Paisiy Yaroslavov y los extractos y notas al margen del Libro de Horas de la biblioteca del Monasterio Kirillo-Belozersky, y esta lista Trinidad-Sergio de la Vida de Kirill Belozersky: parecen estar escritos con caligrafías diferentes, en cualquier caso, demasiado diferentes para poder identificarlos: en un caso tenemos notas para nuestro propio uso, en el otro - una copia "de regalo" del vida escrita recientemente por el famoso hagiógrafo Pacomio el Serbio, destinada a ser presentada a sus superiores. Suponiendo la posibilidad de que Paisiy Yaroslavov haya participado en esta colección de cuatro materiales de junio, repasemos este libro. En l. 122 rev. En la Vida de Pedro de Athos encontramos un período que los opositores al aumento de la riqueza monástica, preocupados por el crecimiento de la propiedad de la tierra monástica, especialmente la propiedad de las aldeas, deberían haber leído con placer. Aquí estamos hablando de aquellos que consideraban que la salida del mundo era una gran cosa ("... esta gran cosa es insoportable porque debemos rechazar el mundo y a los que están en el mundo..."), pero sin dudarlo se preocupaban "por la adquisición de diversos y valiosos préstamos, y pueblos, y adquisiciones, y los pacíficos y codiciosos tienen prisa": a tales "a los adquisitivos en lugar de los no adquisitivos también los llamamos riquezas celestiales". Paisiy se convirtió en abad del Monasterio de la Santísima Trinidad Sergio a más tardar en 1479: la crónica registra que en 1479 el “Abad de Troytsky Paisiy” bautizó a dos hijos granducales, Vasily y George 27 . Al año siguiente, 1480, durante la campaña del gran duque Ivan Vasilyevich para encontrarse con Akhmat en Ugra, Paisiy actuó como pacificador en la familia gran ducal (reconcilió a Ivan Vasilyevich con sus hermanos, Andrei y Boris) y el inspirador de la lucha general de Rusia por la liberación del poder de la Horda de Oro 28 . En esos mismos años, Paisiy fue un demandante contra el abad del monasterio Kirillo-Belozersky Nifont en una disputa por la propiedad de la tierra 29 . Evidentemente, en aquel momento el Service Menaion, RSL, coll. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), núm. 533 (543), siglo XV, al final del cual hay una entrada: “Este libro es para el anciano cillerero Sava y el abad de Paisea” 30. El libro contemplativo y de oraciones Paisius no parecía tener la perspicacia organizativa y de liderazgo "y es imposible", como se dice en la crónica, "convertir a los monjes al camino de Dios, a la oración, al ayuno y a la abstinencia", pero él, como abad, aparentemente hizo tales intentos, que es lo que despertó el odio de los obstinados monjes de alta cuna, "byahu bo tamo boyardos y príncipes que tomaron votos monásticos". 31. Esta es otra evidencia de que la vida espiritual en el Trinity-Sergius Lavra en la segunda mitad del siglo XV. estaba en declive. Había muchos más monjes en el monasterio en ese momento que hace cien años, durante la época de los santos Sergio y Nikon, pero el "trabajo inteligente" despertó mucho menos interés entre ellos que entre aquellos. Las demandas del abad Paisio encendieron tal ira entre los hermanos que "querían matarlo". Ya sea por miedo, ya sea por la conciencia de su propia impotencia, o tal vez anhelando el “silencio” interior, “la dulzura del silencio”, o por todas estas razones a la vez, Paisio “deja a la abadesa” 32. No sabemos dónde dejó el Monasterio de la Trinidad-Sergio; probablemente al monasterio Spaso-Kamenny, que fue incendiado poco antes (en 1476), para escribir su propia historia al respecto. De hecho, la última noticia fechada en la Leyenda es sobre la construcción de una iglesia de piedra en 6989/1481 33. En 1484, Paisiy estaba nuevamente en Moscú y nuevamente estuvo cerca del gran duque Iván III Vasílievich. Justo en ese momento, el metropolitano Gerontius, habiendo caído enfermo, abandonó su trono y "se mudó al monasterio de Simonovo", sin embargo, se recuperó y decidió volver a convertirse en el jefe de la Iglesia rusa. Pero aquí encontró resistencia por parte del Gran Duque. El príncipe envió a Paisio a Geroncio para disuadirlo de reclamar el regreso de la metrópoli. Paisio fracasó. Geroncio intentó regresar a sus aposentos, pero el príncipe lo devolvió por la fuerza al monasterio, por lo que "se preocupó mucho por la metrópoli". Sin saber qué hacer con Geroncio, “el gran príncipe empezó a pensar con Paseia si sería mejor llevarlo de nuevo al puesto metropolitano”. Paisio, aparentemente, aconsejó al príncipe que le permitiera a Geroncio lo que quería. Al príncipe se le ocurrió la idea de convertir al propio Paisio en metropolitano, este consejero espiritual inteligente, honesto y amable - "quería que fuera el metropolitano" - y una vez obligó a Paisio a convertirse en el jefe de la Trinidad-Sergio Lavra. Pero fue precisamente esta experiencia fallida de ser abadesa lo que desanimó a Paisio de cualquier tipo de poder: "por eso la metrópoli tampoco lo quería" 34. En 1489, el arzobispo Gennady de Novgorod, en una carta al arzobispo Joasaph de Rostov, recomendó llamar a los ancianos Paisius y Nil como personas de autoridad, consultar con ellos sobre las medidas contra la propagación de la herejía y hablar sobre el fin del mundo supuestamente cercano con el fin del séptimo mil años (en 7000/1492) 35 . Se puede suponer que Paisius, como el Nilo, vivía en ese momento en algún lugar de la región del Volga. En octubre de 1490, ambos ancianos, maestro y alumno, participaron en un concilio contra los herejes “judíos sabios” que no creían en la divinidad y resurrección de Jesucristo y creían que Él “era como un profeta, como Moisés, y no igual a Dios Padre”. En el concilio de los herejes, “los excomulgué, y del rango de sacerdote (G.P.) a los ignorantes, los maldije y los envié a prisión” 36 . Existe una opinión en la ciencia, pero también discutida, de que la relativa (con posteriores penas de muerte) suavidad de las decisiones tomadas por el consejo es el resultado de la influencia de estos dos ancianos 37. Según la ya mencionada "Carta sobre los Nelyubki", Paisius y Nil también participaron en el Concilio de Moscú de 1503 (en la "Carta" la catedral está fechada en 7012/1503-1504), donde expresaron la opinión de que no era apropiado que los monasterios poseyeran 38 aldeas, lo que provocó la indignación de los partidarios de esta derecha, encabezados por el abad José de Volotsky, y posteriormente - la divergencia entre los seguidores de algunos, los “no codiciosos”, y otros, los “josefitas”. Sin embargo, se conservan dos registros autorizados del siglo XVI, según los cuales Paisio murió dos años antes del concilio. Uno de ellos informa que el anciano "Paseya Eroslavov" reposó en Moscú "en el verano de 7010, el 23 de diciembre, el jueves a la una de la tarde" 39, el otro dice que "Paseya reposó en el mes de diciembre 22, el jueves, a la segunda hora del día" 40. La primera entrada parece más precisa, ya que en 1501 el 22 de diciembre no era jueves, sino miércoles. Así, el autor "siempre recordado" de la Leyenda del Monasterio de la Piedra del Salvador, respetado por los ancianos del Trans-Volga y los príncipes de Moscú, no murió en su amada miniatura del norte de Athos, sino en Moscú, probablemente listo, junto con Nil Sorsky, para participar en la lucha contra el derecho de los monasterios a poseer aldeas. Probablemente su posición era demasiado conocida por todos, por lo que después de un tiempo relativamente corto parecía que él y Neil hablaban juntos en el famoso consejo. Paisiy Yaroslavov permaneció "siempre recordado" durante algún tiempo no sólo entre los escribas, sino también en la familia principesca de Moscú: el ahijado de Paisiy, Vasily III Ivanovich, murió en 1533, legó la "cruz de Paisiy" - aparentemente recibida en el bautismo del abad Paisiy - a su hijo de un año, Yuri 41. Esto, al parecer, es todo lo que podemos decir sobre el élder Paisiya Yaroslavov, el mentor del Nilo de Sorsky. A lo largo de los años, Nil, que se convirtió en un "anciano" en el monasterio de Kirillo-Belozersky, tuvo su propio alumno, también hijo de un "niño deliberado" de Moscú, Innokenty de la familia principesca de Okhlebinins (hablaremos de él con más detalle más adelante). Habiendo iniciado, como dijimos, su propio "movimiento de resistencia" al mundo, Nil Sorsky claramente giró y devolvió a su alumno "de regreso" a la era pasada de los padres fundadores, uno de los cuales fue el monje Kirill Belozersky. Pero Neil también miró más profundamente en la historia: en los monjes ascetas de la era de la construcción y la existencia del imperio cristiano, que en su época ya no existía, cuyas vidas tuvo que leer, si no reescribir, en los cuatro menaions de Kirillo-Belozersky. Seguramente quería ver por sí mismo cómo vivían y se salvaban los herederos espirituales de estos grandes padres. El movimiento de los monjes rusos a los Balcanes, al santo “Oriente”, a mediados del siglo XV, con la ruptura final en 1448 con el Patriarcado “Ecuménico” de Constantinopla (la elevación de Jonás al estatus de metropolitano ruso por un concilio de obispos rusos) y con la caída en 1453. Constantinopla, casi parada; y él y Inocencio fueron a donde, unos cien años antes, llegó a Rusia el Athonita Dionisio, quien se convirtió en el abad del Monasterio Spaso-Kamenny, y visitó, como él mismo escribe, "el Santo Monte Athos y los países de Constantinopla", ya habitados por los turcos, para ver con sus propios ojos cómo los "ancianos espirituales" griegos viven en "silencio" con uno, dos o tres discípulos, y en "similares". veces” se encuentran con aquellos que estaban en silencio cerca y “iluminados por conversaciones espirituales” (esto, por supuesto, contrastaba marcadamente con la vida de un albergue monástico ruso rico y abarrotado). Según los rumores conservados en el monasterio Kirillo-Belozersky, Nilo pasó “bastante” tiempo en los Balcanes. A. S. Arkhangelsky cree que Nil Sorsky regresó a Rusia entre 1475 y 1489. 42. Pero en la literatura también hay una indicación de 1465-1478. como durante la estancia de trece años de Neil en el extranjero 43. Se remonta a un artículo de S.N. Bolshakov, donde leemos: “En 1465, el monje Nilo, aprovechando la presencia de enviados griegos en Moscú, fue con ellos hacia el Este. (...) La estancia del Nilo en Oriente se prolongó durante trece años. […] El monje Nilo regresó a Rusia en 1478 como una persona diferente” 44. Pero no está del todo claro de qué fuentes se extrajo información tan precisa. "Hasta ahora, los investigadores no han podido fechar el momento del viaje del Nilo a Athos", escribe I. V. Dergacheva 45 . Ella misma admite que Neil viajó a Athos como parte del grupo de Mitrofan Byvaltsev, quien fue allí en 1470 y permaneció allí durante nueve años, “recorriendo todo el monasterio de las Montañas Sagradas, observando y aprendiendo los ritos y reglas de la iglesia, tal como los habían recibido de los antiguos padres” (Vida de Macario de Kalyazinsky); “La conquista de Constantinopla por los turcos en 1453 y el posterior cese total de la comunicación con el Patriarcado de Constantinopla convirtieron a Athos en la principal fuente de pensamiento y práctica eclesiástica para la Iglesia rusa. […] Es en este contexto”, cree, “donde debe percibirse el viaje a Athos del grupo de Mitrofan Byvaltsev” 46 . I. V. Dergacheva ve la conexión entre Nil Sorsky y este grupo en el hecho de que en la colección almacenada en el Museo Estatal de Historia (recopilada. Barsova, No. 952) El Synodikon, escrito en el Monasterio Pavlo-Obnorsky antes de 1481, ya contiene una Oración por el recuerdo de los difuntos de Cirilo de Jerusalén, traducida del griego por Nil Sorsky, y debería haber estado en el Synodikon escrito por José de Volokolamsk (IRLI, op. 23, No. 52) para su monasterio recién creado, la Catedral de la Asunción, que fue consagrada en agosto. 15 de octubre de 1479, tres días después de la consagración de la nueva Catedral de la Asunción en el Kremlin de Moscú. Los sínodos de la Catedral de la Asunción también incluyeron la oración de Cirilo de Jerusalén traducida por Nil Sorsky. Y la lista de esta oración podría haber llegado al Monasterio Pavlov Obnorsky de manos de Innocent Okhlebinin Komelsky, un estudiante y compañero de viaje de Nil Sorsky, quien fundó su monasterio en los bosques no lejos de Obnorskaya 47. Pero si la oración traducida por Nil vino de Inocencio de Komel a José de Volotsky (y de él más adelante) a través del Monasterio Pavlov Obnorsky, entonces no a través de Mitrofan Byvaltsev. Quizás Nil y Mitrofan estuvieron en Athos al mismo tiempo y se conocieron allí, pero no se sabe nada sobre la visita de Mitrofan Byvaltsev a los "países de Tsarigrad", donde Nil estudió la vida de los "ancianos espirituales". Y viajar “en grupo” no encaja bien con la apariencia de Nil Sorsky. Amaba la paz, la concentración y viajaba, como sabemos, junto con Inocencio, un moscovita de origen principesco de mentalidad cerrada, de quien en su lugar hablaremos con más detalle como el segundo escritor hesicasta ruso después del Nilo de Sorsky, autor de "Nadscript" y "Adjunto" a las obras del maestro, así como de un tratado especial "Sobre el trabajo interno". Al regresar a Rusia, Nilo e Inocencio abandonaron el monasterio Kirillo-Belozersky, que les parecía demasiado vanidoso debido a las preocupaciones económicas colectivas hipertrofiadas y la llegada de muchos "niños mundanos" ("fue abadizado por Niphon, que compartía puntos de vista "adquisitivos") 48, y durante algún tiempo Nilo vivió, habiéndose construido una celda (¿habiendo construido una cabaña?) "fuera, cerca del monasterio". Pero la proximidad de un albergue abarrotado lo perturbó y, moviéndose más lejos, a una distancia de unos 20 kilómetros del monasterio, se instaló en un bosque profundo y pantanoso a orillas del estrecho río Sora, "antes", le escribió a German Podolny, "por la gracia de Dios encontré un lugar que se adaptaba a mi mente, fuera del alcance de un niño mundano". Se construyó una cabaña y una capilla. Inocencio también se instaló allí con él, y otros monjes que buscaban su guía espiritual comenzaron a acudir a él, “queriendo vivir” a su lado, se reunieron varios hermanos y se formó un monasterio 49 . En 1515, siete años después de la muerte de Neil, vivían en él 14 personas. Durante su vida apenas hubo más. Para alimentar a los hermanos, Nilo construyó un molino de agua y, para las oraciones y los servicios religiosos conjuntos, construyó una iglesia de madera en un terraplén alto en nombre de la Presentación del Señor, utilizando tierra para este propósito. La organización de la vida en el monasterio (la conocemos por la Tradición del Nilo y por la Historia del Monasterio de Nilo-Sora) nos permite presentar un “retrato espiritual” bastante expresivo de su organizador, un contemplador individualista, no adquisitivo, lector y escritor. Vivían solos en celdas que parecían cabañas. Estaba prohibido talar bosques en el territorio del monasterio. Desde una celda no se podía ver más que a otro, y la distancia entre ellos no debería permitir escuchar lo que allí estaba sucediendo, incluso si un hermano vecino comenzara a orar en voz alta, cantar o llorar. Se suponía que no debían tener en sus celdas nada más que íconos, libros y los artículos más necesarios, modestos, "que se encuentran en todas partes y se compran convenientemente". No había sirvientes. Tampoco había ganado. Los ermitaños debían comer “del justo trabajo de sus artesanías”. Sólo podían dedicarse a “artesanías” que podían realizarse bajo el techo de su celda. Se les prohibió utilizar ganancias obtenidas por la fuerza de otros: "adquisiciones obtenidas por la fuerza del trabajo de otros". El monje Nilo permitía aceptar limosnas sólo en casos extremos y sólo con moderación. Los monjes de su monasterio podían ayudar a otras personas en problemas y necesidades, no con beneficios materiales, sino con "razonamiento espiritual". “La no codicia”, repitió Nilo las palabras de Isaac el sirio, “es mayor que tales regalos”. Los residentes del monasterio se reunían dos veces por semana y se reunían en la iglesia para realizar una vigilia que duraba toda la noche los miércoles y domingos por la noche. Si había un día festivo durante la semana que requería una vigilia nocturna, la vigilia del miércoles al jueves se cancelaba para que el número de vigilias nocturnas por semana no excediera dos. Esta rutina muestra que, al organizar la vida en su monasterio, Nil Sorsky, junto con la experiencia adquirida durante los viajes a los monasterios de los Balcanes, utilizó la "Tradición de la carta en el extranjero por un monje residente", que, con toda probabilidad, fue utilizada por Kirill Belozersky en la etapa inicial y esquemática de la vida de su monasterio, porque sus dos listas más antiguas, como ya hemos dicho, están en los propios libros de Kirill Belozersky, y una de las listas posteriores fue hecha en parte por la mano del propio Nilo (Museo Histórico Estatal, colección diocesana, núm. 349/509, l. 6–8 vol.). Obviamente, continuando con su “movimiento de resistencia” al mundo, dejando el gran monasterio cenobítico por el bosque, Neil siguió en muchos aspectos el ejemplo de San Kirill de Belozersky, quien abandonó el gran monasterio Simonov de Moscú por la región forestal del Trans-Volga unos cien años antes. Estas observaciones corrigen la opinión científica de que Nil Sorsky fue el primer organizador de la forma de vida monástica de ermita en Rusia, que la conoció en los Balcanes y que, por lo tanto, pareció romper con las tradiciones del monaquismo ruso. En este sentido, son interesantes las observaciones de E. V. Romanenko, quien señaló que la propia "Tradición" de Nilos Sorsky coincide con las reglas cenobíticas de Eufrosino de Pskov, que "ambos santos usan la misma gama de literatura hagiográfica" y que "tanto en el monasterio cenobítico de Eleazarovsky como en el monasterio Nilo-Sorsky, los servicios divinos se realizaban de acuerdo con las reglas skete. Así, mucho antes de la fundación de Sorsk En Rusia ya existía un monasterio donde estaban vigentes las normas litúrgicas del monasterio […]. Probablemente estas coincidencias no sean accidentales”, concluye, “se trata de la gran influencia que el monje Eufrosino de Pskov (su personalidad, sus estatutos y la vida del monasterio que fundó) tuvo sobre el monje Nilo de Sorsky”. 50 Esto es bastante plausible. Sólo Nilo se vio obligado a abandonar la forma comunal al crear su monasterio; Durante la época de los monjes Kirill de Belozersky y Euphrosynus de Pskov (fundó su monasterio en 1425), el problema de la riqueza monástica y la propiedad de las aldeas aún no era tan grave como en la época de la Rus, que fue liberada del dominio de la Horda de Oro. Nilo se apartó de los ejemplos de Kirill Belozersky y Euphrosynus de Pskov sólo en que puso obstáculos en el proceso de convertir su monasterio en un albergue. En primer lugar, limitó la admisión a su monasterio al exigir que una persona pasara una formación preliminar en un monasterio cenobítico (nadie era tonsurado en el monasterio); y esto demuestra que no rompió con el sistema tradicional de formas de ascetismo monástico, en el que el monasterio es un vínculo intermedio entre una ermita completa y un monasterio cenobítico, comprendiendo su dirección - de acuerdo con la "Escalera" de Juan del Sinaí - como un "camino intermedio". No contrastó el monasterio con el albergue, sino una vida espiritual y libresca, que, en su opinión, también es posible en el albergue, disipando la atención y dando lugar a las "pasiones" de la vida de un grupo que dirige una gran granja y explota el trabajo de otros. La residencia de los monjes no según “las sagradas escrituras y la tradición de los santos padres, sino según su propia voluntad e intenciones humanas”, su devoción a “las adquisiciones de aldeas y los atractivos de muchas propiedades” es uno de los temas constantes de sus escritos. Esto concuerda con el mensaje que ya hemos mencionado en las "Cartas sobre las mujeres sin amor" de que en 1503 en Moscú, en un concilio dedicado a resolver el problema de los sacerdotes viudos, Nilo "... comenzó... a decir que los monasterios no deberían tener aldeas... sino que se alimentarían de artesanías. Y con él están los ermitaños de Belozersk". Lo único cuestionable aquí es que Neil supuestamente dijo al mismo tiempo que "los monjes deberían vivir en los desiertos"; en sus escritos y en las tradiciones de su monasterio no se nota ninguna negación de la forma cenobítica de los monasterios. Y, en general, el camino de la lucha directa para corregir los vicios de la sociedad que lo rodeaba, incluso la sociedad monástica, era ajeno a Neil. Es característico que aconsejara a Gury Tushin que simplemente se alejara de "los filósofos mundanos y de aquellos que practican el cuidado silencioso, incluso en las ganancias de la riqueza del monasterio y la adquisición de propiedades", diciendo que "no es apropiado hablar de esas personas, ni regañarlas ni reprocharlas, sino dejar a Dios en paz: porque Dios puede corregirlos". Entonces, en el concilio de 1503, el propio Nil Sorsky probablemente no atacó a los avaros de los monasterios con "discursos", no los blasfemó ni los reprochó, pero solo en respuesta a la pregunta de qué pensaba sobre la propiedad de los monasterios en las aldeas, expresó firmemente su opinión. "La palabra otra" (escrito, como lo encontró Yu. K. Begunov, calculó "entre principios de 1506 y principios de 1508") 51 sobre el intento de Iván III de "capturar las aldeas de todos los gobernantes y todos los monasterios" informa que, habiendo decidido hacer esto, y a cambio "el metropolitano, y los gobernantes, y todos los monasterios de su tesoro con dinero y pan de sus graneros", el El príncipe encontró una resistencia decisiva por parte de los metropolitanos, gobernantes y abades, con la excepción de los monjes Nil de Sorsky y Dionisio de Spaso-Kamensky: “Nil, el monje de Belaozero, con una gran vida de abeto, viene al Gran Duque, y Denis, el monje Kamensky, y le dicen al Gran Duque: “No es digno que los monjes tengan una aldea”. A los hijos del gran duque también se unió Vasily Borisov, el boyardo de las tierras de Tfer: y el gran príncipe Vasily, el príncipe Dmitry Ugletsky, se unió al consejo de su padre. Y los diyaks se introdujeron según el verbo del Gran Duque: "No es digno que un monje tenga una aldea". 52 Sin duda, coincidiendo con lo que los estadistas tenían claro, Nil Sorsky y Dionysius Kamensky pensaron ante todo en los beneficios de la Iglesia, no del Estado: intentaron detener el peligroso proceso de su implicación en la “cuidado sin palabras”, el “aterrizaje” y la “tranquilidad”. Conectado con lo que San Neil consideraba un método aceptable y eficaz para evitar el “cuidado sin palabras” está el segundo requisito que hizo a quienes deseaban vivir en su monasterio: estar alfabetizados. En esto, Nil Sorsky también se desvió de las reglas del monasterio Kirillo-Belozersky, porque en la "Tradición según la Carta ..." en la colección de Kirill Belozersky hay un capítulo "He aquí los que no saben leer las Sagradas Escrituras" 53. Sin embargo, antes de aceptar en el monasterio a un niño del pueblo, Kirill Belozersky, a quien le trajeron los familiares de ese (el futuro Venerable Martiniano de Belozersky), lo envió a aprender a leer y escribir 54 . Pero, en general, no sabemos nada sobre la necesidad de saber leer y escribir para convertirse en monje del monasterio Kirillo-Belozersky. Por la Historia del Monasterio de Nilo-Sora se sabe que en el Monasterio de Nilo-Sora no se aceptaba a personas analfabetas. Esta condición corresponde a uno de los temas principales de los escritos de Nilo, a saber, la necesidad que él afirma de vivir “según las divinas escrituras y la tradición de los santos padres”, de resolver todas las cuestiones “probando las divinas escrituras” y de “aprender constantemente de las divinas escrituras”. Y esta atención constante a las “Escrituras” acerca a San Nil a los ascetas rusos del siglo XIV, en particular al inventor de la carta de Zyrian, San Esteban de Perm. En la Vida de este hombre notable, escrita por su compañero de estudios y amigo Epifanio el Sabio, leemos: “Y habiendo trabajado bien en la vida monástica y esforzándonos mucho por la virtud mediante el ayuno y la oración, la pureza y la humildad, el dominio de sí mismo y la sobriedad, la paciencia y la bondad, la obediencia y el amor, y sobre todo prestando atención a las divinas Escrituras, que son muchas, y habiendo leído con frecuencia los libros sagrados, y de allí adquiriendo toda virtud y produciendo frutos de salvación, “y estudiando en la ley del Señor día y noche, y siendo como un árbol fructífero, plantado junto a aguas de manantiales” y muchas veces soldado por la mente de las divinas Escrituras […] ... este trabajador trabajador se ocupaba en la destrucción de las divinas Escrituras, razonando con el deseo de sabiduría y castidad, se familiarizó bien con los libros sagrados y estudió en ellos con gran diligencia, con todo su corazón “buscando a Dios” y “Su información”. Por esta razón, mucha sabiduría de Dios le fue dada en las Divinas Escrituras” (es decir: “Y trabajó bien en la vida monástica, esforzándose por la virtud mediante el ayuno y la oración, la pureza y la humildad, la abstinencia y la sobriedad, la paciencia, la bondad, la obediencia y el amor, y especialmente con una actitud atenta a las Divinas Escrituras, cuyos libros sagrados leía mucho y con frecuencia, de allí toda clase de virtudes, adquiriendo y multiplicando los frutos de la virtud, “y estudiando en la ley de el Señor día y noche, como árbol fructífero plantado junto a una fuente de agua” (cf.: Sal. 1, 2-3) y muchas veces impregnado de la mente de las divinas Escrituras, este asceta trabajador, abriendo las divinas Escrituras, reflexionándolas con deseo de sabiduría y castidad, estudió bien los libros santos y con gran diligencia en ellos estudió con todo su corazón, “buscando a Dios” (cf.: Sal.68,33) y “su testimonio”. (cf.: Sal. 119:22), por tanto, le fue dada de parte de Dios una buena comprensión de la divina Escritura) 55. La exigencia misma de alfabetización de los monjes nos hace recordar las reglas del fundador de los monasterios cenobíticos, el monje Pacomio el Grande (siglo IV), según las cuales todos en el monasterio debían saber leer y escribir. Mil años después de Pacomio, la salvación se asoció con la lectura de libros de monjes contemplativos, hesicastas, cuyo trabajo continuó el monje Nilo. Pero para Nil de Sorsky esta condición es también uno de los obstáculos para el crecimiento del monasterio hasta convertirse en un albergue y corresponde a su objetivo de convertir a los monjes del mundo exterior, que se estaba volviendo rico, centralizado y eclesiástico-nacional-Estado, a la cultura del libro cristiano internacional o “supranacional” en Rusia, fruto de la época anterior. También cabe señalar que el enfoque constante de la mirada inquisitiva en las "escrituras" ("en las que tengo mi vientre y mi aliento") lo acerca a los caraítas, los "lectores" (una especie de protestantes en el judaísmo), quienes, en mi opinión, tuvieron una influencia decisiva en el desarrollo tanto de la herejía Novgorod-Pskov de los Strigolniks de los siglos XIV-XV como de la herejía moderna del Nilo Novgorod-Moscú. de “sabios judíos”, pensando a la manera judía, siglos XV-XVI. 56, es decir, aquellos que no reconocen a Jesucristo como Hijo de Dios, a la Virgen María como Madre de Dios y a la Iglesia como barco de salvación. Los herejes también eran librescos, pero intentaron reinterpretar las Escrituras a su manera y las aceptaron selectivamente (rechazaron al Apóstol). Quizás, en parte debido a la similitud externa con los herejes, como "lector", Neil consideró necesario por escrito testificar por escrito sobre su total aceptación de todos los dogmas de la iglesia y los escritos patrísticos rechazados por ellos y maldecir a "los falsos maestros de todas las enseñanzas y tradiciones heréticas". También es digno de mención que Neil aconsejó ser selectivo con las “escrituras”: “Hay muchas escrituras, pero no todas son divinas”. Quizás esta sea una advertencia cautelosa sobre la afición a los libros de los herejes. También hay razones para creer (esto se discutirá con más detalle más adelante) que el monje Neil participó directamente en la creación del libro antiherético de Joseph Volotsky, conocido como "El Iluminador". "El hecho de que Nil Sorsky haya participado en la creación de la lista vitalicia de "El Iluminador", preparada durante la última lucha contra los herejes, demuestra, en cualquier caso, su total simpatía por esta lucha", dijo Ya. S. Lurie cree con razón 57. Tradición del Nilo (en la tradición manuscrita, su título varía un poco: “Sobre la vida de los santos padres, esta es la tradición del Nilo mayor el Ermitaño como su discípulo, y esto se aplica a todos”, “Sobre la vida del monasterio de las Sagradas Escrituras”, “Esta es la tradición del Nilo mayor el Ermitaño como su discípulo, y si alguien vive en su desierto, esto también se aplica a todos los demás ermitaños sobre la vida”. Santos Padre”, etc.), donde hay es un certificado del rechazo de las enseñanzas heréticas, es una enseñanza sobre las normas generales de vida en su monasterio, dirigida, como él escribe, a “mis hermanos, mis asociados, que son la esencia de mi carácter”, con convicción de guardar los mandamientos, seguir las tradiciones patrísticas, no ir más allá del monasterio sin necesidad, ser moderado en la comida y no codicioso, comer del producto de sus artesanías y no de las celdas, o en la iglesia, sin permitir utensilios y adornos preciosos. En términos de género, la Tradición es mucho más una carta monástica que la obra del Nilo, a la que en la ciencia se le asigna el nombre de "Regla" ("De los escritos de los santos sobre la actividad mental, por qué es necesaria y cómo esforzarse por lograrla"). La Carta consta de un prefacio y once capítulos. Esta es la composición más grande de Neil. Habla principalmente de la vida interior del asceta: de la lucha con las pasiones, de lo que Neil llama "hacer mental", "hacer del corazón", "observación mental", "almacenamiento inteligente", "guardar el corazón", "oración mental", etc. Habla de las etapas de desarrollo de la "pasión" en el alma humana y los tipos de "pensamientos apasionados". Siguiendo a los que se remontan al menos al siglo IV. tradiciones de la literatura psicológica, una especie de literatura ascética cristiana “científico-práctica”, que cita, vuelve a contar y se refiere a varios autores, de los cuales Neil recuerda especialmente a Isaac el Sirio (siglo VIII), Simeón el Nuevo Teólogo (siglo XI), Gregorio de Sinaíta (siglo XIV) y Juan Climaco (siglos VI-VII), distingue entre “adposición” (cuando “el pensamiento es simple o una imagen” o “cualquier pensamiento será llevado a un mente de la persona”), “combinación” (“aceptación de un pensamiento”), “adición” (“la dulce inclinación del alma hacia el pensamiento o la imagen que aparece”), “cautiverio” (“cuando la mente es cautivada por pensamientos”) y “pasión” (cuando una persona está constantemente abrumada por “pensamientos apasionados”). Neil distingue ocho “pensamientos apasionados”: “glotones”, “pródigos”, “amantes del dinero”, “iracundos”, “tristes”, “desalientos”, “vanidosos” y “orgullosos”. Como método para afrontarlos, Neil recomienda “cortar el comienzo del pensamiento que surge” y “orar sin cesar” para “tener un corazón silencioso frente a cada pensamiento” y “guardar silencio en el pensamiento”. La recompensa por este trabajo es una "alegría inexpresable", estar "en cosas incomprensibles", cuando una persona está segura de que "no hay nada más que el reino de los cielos, solo esto" y "habiendo estado aquí, no solo no quiere salir de la celda, sino que también quiere esconderse en la fosa, excavada bajo tierra". Este tipo de temas en los escritos de Neil permiten ubicarlo entre los escritores hesicastas, “gente silenciosa” o “gente silenciosa” a quienes se refiere. Sin duda, Neil pasó por una especie de escuela de "silencio" durante su estancia en Athos y en los "países de Constantinopla", pero su principal guía, como él mismo dice, fueron los libros. La falta de buenos mentores, escribe, también exige que quienes quieran alcanzar el “reino celestial”, la Eternidad-en-el-presente, estudien constantemente las “escrituras divinas”. En el mensaje “a su hermano, preguntándole qué piensa” (Vassian Patrikeev), Nilo consuela e instruye a su destinatario, quien, al parecer, se ha despedido reciente e involuntariamente del mundo; dice que debería alegrarse de que Dios lo amó, lo sacó de este mundo “y lo puso en el rango de su servicio”. En su mensaje a “otro sobre el arrastrarse” (Gury Tushin), responde preguntas sobre la lucha contra los pensamientos “pródigos” y “blasfemos” y sobre “cómo retirarse del mundo” y “no perderse del verdadero camino”. En una carta "a mi hermano, le pedí que escribiera un erizo para el rastreo del alma" (Herman Podolny), Neil escribe sobre su regla más importante: "probar" las escrituras divinas. El pequeño cuarto mensaje, "a un hermano del país oriental para el arrastre del alma" (destinatario desconocido), fue escrito en anticipación de una reunión en la que "habrá una conversación más extensa sobre todo, sobre todo"; pero incluso aquí, en unas pocas líneas, Neil no pierde la oportunidad de señalar las principales hazañas, en su opinión, de un monje: “aprender de las divinas escrituras, enseñarse a sí mismo en la artesanía y amar el silencio”. Los mensajes de Neil contienen coincidencias textuales con su Carta. El éxito indudable de los llamados del Nilo a leer constantemente las “escrituras divinas” se evidencia en la cantidad de listas de su literatura favorita (“Las Escaleras” de Juan del Sinaí, las obras de Isaac el Sirio, Gregorio del Sinaí, etc.) realizadas a finales del siglo XV y principios del XVI, especialmente en Belozerie. Hay que decir que en ese momento estaba aumentando el número de listas y otros libros maravillosos traducidos del griego y repuestos de la literatura rusa un siglo antes. Como ya hemos dicho, se trataba de un resurgimiento no sólo del hesicasmo ruso, sino específicamente de la cultura del libro cristiano, incluido el hesicasmo. Que Nil Sorsky persiguió precisamente un objetivo tan grande lo demuestra, por así decirlo, su actividad editorial. Después de todo, su labor literaria, como sabemos, no se limitó a la lectura constante de las Escrituras o Escrituras, la transcripción del Sínodo griego, la composición de la famosa Tradición y Regla, la redacción de mensajes de respuesta a sus discípulos, la Oración y el Testamento. A juzgar por las filigranas del papel, en los años 80 y 90. En el siglo XV compiló, editó y reescribió con su propia mano una enorme "Colección" en tres volúmenes: una colección de las vidas de grandes santos traducidas previamente del griego. Al mismo tiempo, intentó crear los textos más correctos, comprobando diferentes listas, ediciones y traducciones (él mismo no tradujo la hagiografía) e invitando a sus lectores a continuar con este trabajo textual. Escribe sobre esto en el prefacio y el epílogo del Sobornik. Estos son manuscritos de la colección RSL. Trinidad-Sergio Lavra, núm. 684; Colección Volokolamsk, n.° 630, Museo Literario Estatal de Moscú, ROF 8354, n.° 14 y RGADA, colección Volokolamsk, n.° 564 58. “Cuando la lectura vive de las colecciones de Nil Sorsky”, escribe E.V. Romanenko, uno tiene la impresión de "filtrar texto", se comprende cada palabra de la vida, se eliminan errores e inexactitudes, los textos se vuelven lo más accesibles posible para la percepción. […] Lo más probable es que el monje Neil no creara ninguna edición especial: su tarea era corregir errores, aclarar lecturas incorrectas y encontrar una lista más completa y precisa. Una comparación de las vidas de sus colecciones con otras listas y ediciones muestra que no eliminó nada de los textos, incluso lo que parecería, según la creencia general de los historiadores, que debería haber contradicho sus puntos de vista” 59 . La oración de Neil es de carácter penitencial; su contenido está tomado de las oraciones antes de la comunión. A juzgar por lo que Neil dice en él sobre su debilidad corporal y la expectativa de muerte (“La mente y el cuerpo del imán están agotados, y el tiempo de mi vida terminará, y el fin de la muerte se acerca...”), fue escrito por él poco antes de su muerte. En su Testamento, Neil pide "arrojar" su cuerpo "al desierto, y devorarlo de los animales y de los pájaros, ya que han pecado... hay mucha comida y no es digna de ser sepultada". Si "los caballeros y hermanos, que son la esencia de mi carácter", a quienes se dirige, se niegan a hacer esto, entonces, escribe, "habiendo cavado una zanja en el lugar donde vivimos, con toda deshonra" lo entierren. "¡Ojalá intentaran realizarme un servicio sagrado durante un máximo de 40 días! Lo juro", pregunta Nil a los hermanos allí presentes. Según una entrada en el manuscrito del norte de Rusia, aparentemente de 1784, que contiene las obras de Nil de Sorsky e Inocencio de Komel (IRLI, R. IV, op. 24, No. 66, l. 290), “según la voluntad del Venerable Nil, cantan en oración por él y sirven misa, pero no hay servicio para él, es decir, el troparion, kontakion e ikos se lee en su memoria en el día 7 de mayo”. Es probable que la entrada haya sido copiada de un manuscrito más antiguo y, por así decirlo, se haya quedado atrás, porque, como E.V. Como muestra Romanenko, comenzaron a conmemorar al Nilo de Sorsky como un santo venerado localmente a mediados del siglo XVII, y como parte del Concilio de los Santos de Belozersk, desde finales de los siglos XVII y XVIII. 60. Pero de ello se desprende que, complementando su testamento escrito con una solicitud de cuarenta días de servicio, Neil pidió no recordarlo como un santo. Nil Sorsky murió el 7 de mayo de 1508 y fue enterrado cerca de la Iglesia de la Presentación en el territorio del monasterio que fundó. Los registros de los milagros póstumos de Nil Sorsky comenzaron a aparecer en el siglo XVIII y en la primera mitad del siglo XIX. en su monasterio, que hacía tiempo que había dejado de serlo, se creó una vida poco informativa 61, basada principalmente en sus escritos. Los científicos atribuyeron algunos otros trabajos a Nil de Sorsky, pero sin fundamento suficiente. Entre ellos se encuentra el llamado Mensaje al monje-príncipe Constantino-Casiano de Mangup, titulado en la lista (RSL, colección del fondo MDA, No. 36/185, segunda mitad del siglo XVII, l. 23-26) “Mensaje de las divinas escrituras a la casa del padre a un hermano afligido”. El contenido del mensaje, sin embargo, no da motivos para atribuirlo al Monje Nilo y tampoco permite reconocer a su destinatario como griego (se habla de esta persona como recién bautizada). Es posible que algunos de los mensajes atribuidos infundadamente a Nil Sorsky pertenecieran en realidad a Nil Polev, pero es necesario estudiar esta cuestión. Un poco más a fondo, un gran período está asociado con Nil Sorsky, repetido en diferentes mensajes y relacionado con el llamado "Mensaje al pintor de iconos", que sirvió como una de las fuentes de "La Ilustración" de Joseph Volotsky 62. Esta conexión se ve reforzada por el hecho de que en la copia más antigua que nos ha llegado de la "Ilustración" (RNB, colección Solovetsky, No. 326/346), el propio Neil reescribió exactamente (pero no únicamente) la parte del mismo que incluye el texto basado en el “Mensaje al pintor de iconos”. Y. S. Lurie piensa que la creación del antiherético “Iluminador” fue una respuesta conjunta de José de Volotsky y Nil Sorsky al llamado del arzobispo Gennady de Novgorod a luchar contra la herejía de las “filosofías judías”: “En 1489, en una carta al ex arzobispo de Rostov Joasaph, el arzobispo Gennady de Novgorod le pidió que se involucrara en la lucha contra la herejía de los líderes eclesiásticos más importantes del norte de la Rus del Volga: Paisius Yaroslavov y Nil Sorsky. Ahora podemos imaginar las consecuencias de este llamamiento: una respuesta directa a la petición de Gennady, la recopilación conjunta por parte de Joseph y Nil del "Mensaje al pintor de iconos" y "Palabras" sobre iconos, la escritura de "La Ilustración" con la participación directa de Nil de Sorsky. ¿Cómo se produjo exactamente esta cooperación? Ya hemos señalado que el manuscrito de "La Ilustración", escrito por Nil Polev y Nil Sorsky (Sol. 326/346), fue obviamente creado en el norte, en el área adyacente al Monasterio Kirillov Belozersky. ¿Significa esto que Nil Polev, que fue al “Padre Nil” en el “Lago Blanco” con la bendición de José, trajo consigo los materiales del libro que estaba preparando, o que se hicieron contactos antes, de otras maneras? ¿Las secciones de "La Ilustración" que fueron escritas por su mano fueron fruto del trabajo de Nil Sorsky, o los límites de los autógrafos no coincidieron con los límites de la autoría? Por supuesto, ahora no podemos responder a todas estas preguntas”. 63 E.V. Romanenko también considera probable que “fue la compilación del “Iluminador” el objetivo principal de la visita de Nil (Polev) desde el monasterio de Volokolamsk al monasterio de Nilo-Sorsky” y que “tenemos todas las razones para suponer que su copia más antigua fue creada en la Ermita de Nilova” 64. Esto es bastante probable. En este manuscrito, NLR, colección Solovetsky, núm. 326/346, hojas 47–51 vol., 67–103 vol., 215–287 vol., es decir, la primera (no completamente) y la segunda palabra, aproximadamente los dos últimos tercios de la séptima y luego la octava, novena y décima de “Tales of the Newly Appeared” están escritas por la mano de Nil Sorsky. herejía”, es decir, “El Iluminador” (en una breve edición) de Joseph Volotsky en su totalidad (ver ilustración en la p. 19). "Los investigadores suelen decir que no hay pruebas directas de la actitud de Nil Sorsky hacia los herejes", escribe a este respecto E. V. Romanenko. - Sin embargo, existen. En la lista más antigua del "Iluminador", de la mano del anciano Nilo, está escrito: "Si alguno deshonra la imagen de los reyes, sufrirá la ejecución principal. ¿Cuánto más que el Rey Celestial o los santos a Su imagen, o la iglesia, que deshonrará a los que son dignos de tormento? Pero de acuerdo con las reglas divinas aquí, la ejecución principal será ejecutada y entregada a la condenación eterna, después de la muerte con el diablo y los judíos que crucificaron a Cristo, quienes declararon "Su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos’, serán condenados al fuego eterno” (RNB, Sol. 326/346. L. 216 vol.)” 65. Pero no hay razón para creer que Nil Sorsky sea el autor de este período de la Séptima Palabra de la Ilustración, y no sólo su copista. ¿Y cuáles son esas “reglas divinas” que condenan al iconoclasta a la muerte y a la condenación eterna? El traductor al ruso moderno de Palabras en defensa de los iconos de Joseph Volotsky, Hierodiácono Romano (A.G. Tamberg), aparentemente no encontró tales "reglas" y tradujo estas palabras como "según la justicia divina" 66. Sabemos que los iconoclastas trataban a los iconoclastas de esta manera, pero no parecemos saber que los iconoclastas trataban a los iconoclastas. Y Nil Sorsky en sus escritos suele indicar qué o a quién se refiere, cita o vuelve a contar. Éste no es su estilo ni su espíritu; sin duda - Joseph Volotsky. Y además, es bien conocida la opinión del alumno de Nilov, Vassian Patrikeev, sobre la inadmisibilidad de la pena de muerte para los herejes 67, y que otro alumno de Nilov, el alemán (obviamente Podolny), se oponía a la condena de los herejes, pues del segundo mensaje que Nil Polev le dirigió se desprende que dijo que “no conviene juzgar a nadie, ni volver ni no creer, pero conviene orar por ellos, pero no enviarlos a prisión” (Nil Polev no estuvo de acuerdo con esto) 68. Me parece que la posición del maestro de Vassian y Herman, el manso pero firme en su mansedumbre de Nil Sorsky, debería haber sido la misma. En esto, los “no adquisitivos” también regresaron precisamente a la “edad de oro” de la espiritualidad rusa, más específicamente, a las opiniones expresadas en el primer tercio del siglo XV. Focio, metropolitano de toda Rusia, sobre la inadmisibilidad de aplicar la pena de muerte a los herejes: "... que no haya sangre ni muerte sobre tales..." (entonces estos fueron los predecesores de los "sabios judíos" - los Strigolniki) 69. También se conocen, escritos de la mano del propio Nilo de Sorsky, el final de la “Tradición de la carta de un monje que permanece en el país exterior”, el comienzo de su propia Tradición, extractos de los libros de Efraín el Sirio, Simeón el Nuevo Teólogo, Juan Crisóstomo, el Patriarca Nicéforo, Abba Doroteo, Basilio el Grande y otros (GIM, colección diocesana, n° 349/509, pp. 6–15 volúmenes, 110–178 volúmenes). Al contrario del Testamento de Nil de Sorsky, que dice: "Los libros que yo mismo escribí, también los de mi Señor y mis hermanos, que infligirán temblores en este lugar", los libros que escribió no permanecieron en su monasterio, sino que terminaron en el Monasterio de Volokolamsk como una contribución del alma de Nil Polev. Es curioso que Nil Polev en uno de sus mensajes escriba sobre su viaje a los "países de Belozersky", donde Joseph Volotsky lo envió, como una obediencia desagradable para él, similar al reasentamiento de los judíos bíblicos en Egipto: "... y estamos tratando con rudeza, cuál es nuestra fuerza, dejar la patria y nuestra tierra y en lugar de Egipto para establecernos en los países de Belozersky, queriendo soportar todo tipo de dolores en una tierra desconocida y problemas de gente desconocida”. Sin duda, durante algún tiempo vivió en el monasterio de Nil Sorsky, ya que escribieron libros juntos 70, pero también es indudable que estuvo en Belozerye incluso después de la muerte de Nil Sorsky. ¿Quizás fue allí dos veces, la segunda después de la muerte de Nil Sorsky, con Dionisio de Zvenigorod? Cada uno de ellos fundó allí su propio desierto. Al parecer, cumpliendo con la tarea principal de este viaje, Nil Polev y Dionisio de Zvenigorod enviaron con el élder Serapion un mensaje a José de Volotsky acusando a los ermitaños de Belozersk de la "gran herejía": Dionisio descubrió una cruz debajo de la cama de uno de ellos (lo que significa que miró hacia allí), y el otro, cuando Dionisio apareció inesperadamente en su casa, supuestamente arrojó un libro en el horno. A través de su hermano, el arzobispo Vassian de Rostov, Joseph Volotsky transmitió esta denuncia al Gran Duque, quien se la mostró a Vassian Patrikeev, que estaba en su honor; Después de esto, el anciano Serapión, que entregó la denuncia, fue torturado y murió; El príncipe enojado ordenó quemar las ermitas de los informantes y que ellos mismos fueran puestos bajo supervisión en el monasterio Kirillo-Belozersky. Allí, como dice la “Carta sobre los sin amor”, “pasaron muchos dolores en gran necesidad”; Nil Polev contó más tarde: “Cuando estaba en gran necesidad y oraba con lágrimas, recordé cómo había fallecido del padre José sin una bendición...” 71. (Esto significa que este fue, de hecho, su segundo viaje a Belozerye). Su estancia con Dionisio de Zvenigorod en el monasterio Kirillo-Belozersky no fue larga: aproximadamente en 1511-1512. Por orden del mismo Gran Duque regresaron al monasterio de José Volokolamsk. Cómo Nil Polev logró robar y llevarse de las bibliotecas Kirillo-Belozersky y Nilo-Sorsky varios de los libros más valiosos, incluidas las obras y autógrafos de Nil Sorsky, entre los que se encuentra el "Libro recopilado" de tres volúmenes editado y reescrito por Nil Sorsky, del que hablamos, es un misterio. Durante 1512-1514, Nil Polev donó estos libros, junto con dinero, al Monasterio de José Volokolamsk como pago por futuras oraciones póstumas para él y sus seres queridos 72. En “Sobornik” RSL, colección Volokolamsk, núm. 630 (fol. 1). - anótelos en su reposo en la lista diaria: Ksenia, monje Marcos, monje Nilo. […] A lo lejos tengo ocho libros de la lista diaria y tres rublos de dinero por tres cuarenta…” 73 Al leerlo se podría pensar que el libro fue escrito en 1513-1514 en el monasterio de José Volokolamsk. Para literatura sobre Nil Sorsky, consulte el "Diccionario de escribas y libros de la antigua Rusia" 74 , así como en el libro de E. V. Romanenko 75 , que recorre la historia del estudio de la obra de Nil Sorsky y la historia de su monasterio después de su muerte, y se muestra que gracias a la iniciativa de Vassian Patrikeev, ya en 1515 el monasterio de Nilo-Sorsky comenzó a recibir el apoyo soberano del Gran Duque. El primer escritor hesicasta ruso, el Venerable Nil de Sorsky, me parece una figura de la “Edad de Plata” en la historia de la espiritualidad rusa antigua. Él y su pueblo "no codicioso" de ideas afines se opusieron no sólo a los abades codiciosos con sus preocupaciones por el bien de la sociedad y el Estado. Así como el monaquismo de los primeros siglos fue "un poderoso desafío para el imperio, que entonces estaba en proceso de construcción", un desafío-recordatorio de la presencia constante de la Eternidad en el presente, así el movimiento de los "no adquisidores" fue un desafío-recordatorio de lo mismo para la Gran Iglesia Rusa y el estado, que entonces estaba en el proceso de construcción que los conectaba. Si el élder Nil hubiera vivido más tiempo, probablemente también habría muerto irremediablemente encarcelado en una celda solitaria en el monasterio de José Volokolamsk, como su alumno y seguidor Vassian Patrikeev. La Iglesia, que se identifica con el Estado, naturalmente aceptó el desafío. Pero el hecho es que todos los estados, excepto el Reino de los Cielos, son temporales, y ya no existe ni el reino moscovita, ni los imperios romano o ruso, y este desafío, como el desafío del Reino de los Cielos, es eterno y, por lo tanto, es relevante para los cristianos hasta el final de los días terrenales, y para la sociedad y el estado es lo único curativo. El reverendo Neil, a diferencia de sus oponentes, pudo distanciarse milagrosamente de los beneficios “locales” “externos” temporales y que consumen mucho tiempo en aras de beneficios internos integrales e ilimitados. "La Iglesia es más rica cuanto más pobre es económicamente, confiando sólo en el Señor. Por eso en Occidente hay tanto amor por Francisco de Asís", dijo su abad, el p. Enzo Bianchi, quien creó una carta para su comunidad bajo la gran influencia de las obras de San Nilo 76. “El hesicasmo de Nil Sorsky es educativo y cultural, y en este aspecto aún no se ha estudiado”, señaló allí la famosa profesora italiana rusa Nina Mikhailovna Kaukhchishvili (uso mis grabaciones de sus discursos. - G.P.). Hoy, mientras “el proceso mundial de secularización continúa, la violencia y la corrupción moral están aumentando, el materialismo práctico burdo se está expandiendo, la injusticia social y los problemas ambientales están aumentando... El monje Nil de Sorsky puede, dice el hegumen de esquemas Vasily Grolimund (que escribió un libro sobre Nil de Sorsky y tradujo sus obras al griego) 77, "convertirse en uno de los más grandes líderes espirituales de los monjes del siglo XXI. Sus escritos pueden ser un excelente libro de texto y un libro de referencia sobre la vida monástica real no sólo para los cristianos ortodoxos, sino también para los monjes y monjas occidentales..." 78. Me parece que las obras de San Nilo de Sorsky son de interés y pueden ser útiles en la vida espiritual no sólo de los monjes, sino también de todas las buenas personas que más o menos protegen su mundo interior. El artículo fue publicado originalmente en inglés en la revista The Greek Ortodoxa Review. T.III. N° 2 (1957), luego incluido en el libro: Cristianismo y Cultura. Belmont, Mass., 1974 (Obras completas de Georges Florovskij). Tapa. 3: Antinomias de la historia cristiana: imperio y desierto. Págs. 67–100. Utilizo la traducción de Lydia Alexandrovna Uspenskaya (Saint-Genevieve-des-Bois, Francia), publicada en la revista “Measure”, n° 4. San Petersburgo, 1994, págs. 6–22. Sobre el culto a la familia y la tierra en Rusia en la época pretártara, ver: Komarovich V.L., El culto a la familia y la tierra en el entorno principesco de los siglos XI-XIII. // Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua (en adelante, TODL). METRO.; L., 1960. T. 16. P. 84-104. Ver: Meyendorff J., Alexis y Roman. Un estudio sobre las relaciones bizantino-rusas (1352-1354) // Byzantinoslavica. 28 (1967). Págs. 278–288. Ver: Prokhorov G.M. Rusia y Bizancio en la época de la batalla de Kulikovo. San Petersburgo, 2000. T. I–II. Ver: Prokhorov G. M. Cell literatura hesicasta (John Climacus, Abba Dorotheus, Isaac el Sirio, Simeón el Nuevo Teólogo, Gregorio del Sinaí) en la biblioteca de la Trinidad-Sergio Lavra de los siglos XIV al XVII. // TODRL. L., 1974. T. 28. P. 317–324. Ver: Literatura hesicasta de Prokhorov G. M. Cell (John Climacus, Abba Dorotheus, Isaac el Sirio, Simeón el Nuevo Teólogo, Gregorio de Sinaíta) en la biblioteca del Monasterio Kirillo-Belozersky de los siglos XIV al XVII. // Cultura monástica: Oriente y Occidente. San Petersburgo, 1999, págs. 44–58. Ver: Adiciones a las Obras de los Santos Padres. M., 1854, T. X., págs. 594–598; Arkhangelsky A. S., Educación y literatura en el estado moscovita a finales de los siglos XV-XVII, Kazán, 1901, edición. 2., pág. 163–166. Mensajes de Joseph Volotsky. Elaboración del texto por A. A. Zimin y Y. S. Lurie. METRO.; L., 1959. pág. 367. Ver: Hechos de la historia socioeconómica del noreste de Rusia en el siglo XIV y principios del XVI. M., 1952. T. 1. No. 549; 1958. T. 2. No. 249; 1964. T. 3. N° 266, 268, 270. Ver: Likhachev N.P. Empleados del siglo XVI. San Petersburgo, 1888, págs. 67–68. Véase también: Romanenko E.V. Nil Sorsky y las tradiciones del monaquismo ruso. M., 2003. págs. 6–7. Crónica Laurentiana // PSRL. L., 1926. T. 1. Edición. 1. Páginas 118-119. Prójorov G.M. La historia del Nilo-Sora Skete // Monumentos culturales. Nuevos descubrimientos. Escribiendo. Arte. Arqueología. Anuario 1976. M., 1977. P. 16. Véase también en esta edición, p. 395. Romanenko E. V. Nil Sorsky y tradiciones... P. 7. Actas recopiladas en bibliotecas y archivos del Imperio Ruso por la Expedición Arqueográfica de la Academia de Ciencias. San Petersburgo, 1836. T. 3. No. 266. Reverendos Kirill, Ferapont y Martinian de Belozersky. Ed. 2do. San Petersburgo, 1994. P. 54. Ver: Enciclopedia del abad ruso de los siglos XIV al XV. Colección de San Kirill Belozersky. Biblioteca Nacional Rusa, No. XII. San Petersburgo, 2003. P. 30, 158–164, 344–352. Ver: Prokhorov G.M. Literatura hesicasta celular... en la biblioteca del monasterio Kirillo-Belozersky. Pág. 56. Lönngren T.P. Coleccionista de Nil Sorsky. M., 2000. Parte I. P. 15. Romanenko E. V. Nil Sorsky y tradiciones... P. 8. Mensajes de Joseph Volotsky. Pág. 367. Ver: Prokhorov G.M. La leyenda de Paisiy Yaroslavov sobre el monasterio Spaso-Kamenny // Santos Ascetas y Moradas del Norte de Rusia. San Petersburgo. 2005, págs. 7–44. Para obtener una descripción detallada del mismo, consulte: Sreznevsky I.I., Información y notas sobre monumentos poco conocidos y desconocidos. San Petersburgo, 1876. T. 2. No. LVI. págs. 297–304. Al parecer, se trata de un extracto de las obras de Nikita Stifat, un autor bizantino del siglo XI, ya que en el margen de la hoja anterior (nueve volúmenes) está escrito: “Nikita, monje presbítero del monasterio estudita de Stifat”. Lönngren T.P. Coleccionista de Nil Sorsky. Parte I. P. 19. Ver: Budovnits I. U. Los monasterios en Rusia y la lucha de los campesinos contra ellos en los siglos XIV-XVI, M., 1966, págs. Ver: Hilary y Arseny, hieromonjes. Descripción de manuscritos eslavos de la biblioteca de la Santísima Trinidad Sergio Lavra. M., 1879. Parte 3. No. 748 (1647). págs. 143-145. PSRL. San Petersburgo, 1848. T. 4. P. 152; 1853. T.6. Pág. 33, 223. Ver: Actas de la historia socioeconómica del noreste de Rusia a finales del siglo XIV y principios del XVI. M., 1952. No. 467. Este documento dio lugar a Ya. S. Lurie señala con notable placer: "Un documento muy curioso definitivamente testifica contra la idea de las opiniones no adquisitivas de Paisius: un caso judicial sobre tierras entre Paisius como abad del Monasterio de la Trinidad y el abad Nifont de Kirillov". Ver: Lurie Ya. S., Apuntes sobre la historia de la literatura periodística de finales del siglo XIV - primera mitad del siglo XVI. 2. Mensajes imaginarios de Nil Sorsky a Paisiy Yaroslavov // TODRL. METRO.; L., 1960. pág.461. Hilarius y Arseny, hieromonjes. Descripción de manuscritos eslavos de la biblioteca de la Santísima Trinidad Sergio Lavra. M., 1878. Parte 2. Pág. 172. Ver: Prokhorov G.M. La leyenda de Paisiy Yaroslavov... P. 27, 43. Esta iglesia fue volada dos veces por los bolcheviques: en los años 30 y en los años 60 de Jruschov. Ver: Kazakova N. A., Lurie Y. S. Movimientos heréticos antifeudales en la Rus en el siglo XIV y principios del XVI. M., 1955. S. 318, 320. PSRL. T. 4. P. 158-159; T. 6. P. 279. Ver: Lurie Ya. S. Lucha ideológica en el periodismo ruso de finales del siglo XIV y principios del XVI. METRO.; L., 1960. págs. 311–312. Ver: Mensajes de Joseph Volotsky. Pág. 367. RNL, colección. Pogodina, núm. 1554, l. 21. RNL, colección Kirillo-Belozersky, n.º 101/1178, “Sobornichek alemán”, siglos XV-XVI, fol. 253 rev. Ver: La historia de la enfermedad y muerte de Vasily III // PLDR. Mediados del siglo XVI M., 1985. S. 38, 575. Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron. San Petersburgo, 1897. T. XXI. Pág. 150. Ver: San Nil Sorsky (1433-1508). La vie, les écrits, le skite d'un starets de Trans-Volga. Textos traduits et annotes de Sor Sophia M. Jacamon, osb. Presentación de Dym André Louf, ocr. Begrolles-en-Mauges, 1980. P. 23 (Spiritualité orientale, núm. 32); Toucas-Bouteau M. Nil Sorskij e il monastero di Kirill di Belozero // Nil Sorskij e I'esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale di espiritualita russa. Comunita di Bosé, 1995. P. 73. Bolshakov S. N. Venerable Nil de Sorsky // Boletín del Exarcado Patriarcal Ruso de Europa Occidental. N° 36. París, 1960. págs. 47–48. Dergacheva I. V. La formación de principios narrativos en la literatura rusa antigua de los siglos XV-XVII (Sobre el material del Sinódico). Disentimiento. para la solicitud de empleo uch. paso, candidato de filología, ciencias. M., 1987. P. 26. Agradezco a Irina Vladimirovna que me haya proporcionado una copia de este trabajo suyo. Dergacheva I. V. La formación de principios narrativos en la literatura rusa antigua de los siglos XV al XVII. Desde 27. Bolshakov S. N. Venerable Nil de Sorsky. Pág. 48. SN Bolshakov (Reverendo Nilo de Sorsky. p. 50), nuevamente basándose en lo que no está claro, escribe eso al Nilo en el río. Sora "el primero en venir fue Dionisio, de los príncipes de Zvenigorod, tonsurado de Volokolamsk. [...] Otro monje de Volokolamsk, Nil Polev, de los príncipes de Smolensk, y otros vinieron por Dionisio". Romanenko E. V. Nil Sorsky y tradiciones... P. 141-144. Begunov Yu. K. "La otra palabra" es una obra recién descubierta del periodismo ruso del siglo XVI. sobre la lucha de Iván III con la propiedad de la tierra de la Iglesia // TODRL. METRO.; L., 1964. pág. 363. Ver: Enciclopedia del abad ruso de los siglos XIV al XV. Colección de San Kirill Belozersky... S. 162–164. Ver: Reverendos Kirill, Ferapont y Martinian de Belozersky. págs. 236-237. San Esteban de Perm. Al 600 aniversario de su reposo. San Petersburgo, 1995, págs. 58–61. Véase Prokhorov G.M. “Conversación” de Gregorio Palamás “con los Chions y los turcos” y el problema de la “sabiduría judía” // TODRL. L., 1972. T. 27, págs. 329–369. Lur'e J. S. Nil Sorskij e la composizione dell’ “Illuminatore” di Iosif di Volokolamsk // Nil Sorskij e l’esicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale di espiritualita russa. Comunita di Bose, 1995. P. 103. Utilizo la copia mecanografiada del texto ruso del artículo del que se hizo la traducción al italiano. La “Catedral” de Nil Sorsky basada en estos manuscritos ha sido publicada ahora en tres volúmenes por T. P. Lönngren: Catedral de Nil Sorsky. Parte I. M., 2000; Parte II. M., 2002; Parte III. M. (2004). Romanenko E. V. Nil Sorsky y tradiciones... P. 78–79. Romanenko E. V. Nil Sorsky y tradiciones... P. 188–200. Ver: Prokhorov G.M. Vida y milagros de Nil Sorsky en la lista del primer cuarto del siglo XIX. // TODRL. San Petersburgo, 1996. T. 50. P. 558–567; Shevchenko E. E. Servicio y vida de San Nil de Sorsky, compilado a mediados del siglo XIX. Hieroschemamonk Nil Prikhudailov // Libro escrito a mano de la antigua Rusia y los países eslavos: de la codicología a la crítica textual. San Petersburgo, 2004, págs. 166–186. Véase también el Apéndice de esta publicación. Ver: Borovkova-Maikova M.S. Sobre la actividad literaria de Nil Sorsky // PDPI. San Petersburgo, 1911. T.177. Lur’e J. S. Nil Sorskij e ia composizione dell’ “Illuminatore”... P. 108–109 Romanenko E. V. Nil Sorsky y tradiciones... P. 96. Rev. José de Volotsky. Mensaje al pintor de iconos. M., 1994. P. 80. El texto en ruso antiguo correspondiente es la p. 282 en la edición fototípicamente reproducida de “The Enlightener” (Kazán, 1896). Ver: Kazakova N.A. Vassian Patrikeev (Slant; en el mundo Príncipe Vasily Ivanovich Patrikeev) // Diccionario de escribas y afición a los libros de la antigua Rus. Segunda mitad de los siglos XIV-XVI. Parte 1. A – K. L., 1988, págs. 120-123. Ver: Nilo (en el mundo Nikifor Vasilyevich Polev) (siglos XV-XVI) // Diccionario de escribas y afición a los libros de la antigua Rus. Segunda mitad de los siglos XIV-XVI. Parte 2. L – Y. L., 1989. pág.130. "... que no caiga sobre ellos sangre ni muerte, sino de otro modo - y mediante prisión - introdúcelos en el conocimiento, para que no perezcan ni desciendan al infierno en sus tinieblas". – Biblioteca Histórica Rusa. San Petersburgo, 1880. T. 6. No. 51; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Movimientos heréticos antifeudales en la Rus en el siglo XIV y principios del XVI. Adj. 4. Focio también pide que no se dé muerte a los herejes en otra carta, fechada el 23 de septiembre de 1427 - Actas históricas. San Petersburgo, 1841. T. 1. No. 34; Biblioteca histórica rusa. T. 6. N° 56; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Movimientos heréticos antifeudales... Appl. 6. Ver: Kloss B.M. Nil Sorsky y Nil Polev - “escritores de libros” // Arte ruso antiguo: libro manuscrito. M., 1974. sáb. 2. págs. 150-167. Mensajes de Joseph Volotsky. Pág. 368. Ver: Nilo (en el mundo Nikifor Vasilyevich Polev) (siglos XV-XVI) // Diccionario de escribas y afición a los libros de la antigua Rus. Segunda mitad de los siglos XIV-XVI. Parte 2. L – Y. págs. 129-131; Macario (Bulgakov), metropolitano de Moscú y Kolomna. Historia de la Iglesia rusa. M., 1996. Libro. 4. Parte 1. págs. 336–337. Para ver una reproducción fotográfica de esta grabación, consulte: Lönngren T. P. Catedral de Nil Sorsky. Parte III. págs. 15-16. L., 1989. Edición. 2. Parte 2. págs. 139-141. Romanenko E. V. Nil Sorsky y tradiciones... P. 243–249. Para consideraciones sobre el desarrollo de la veneración de San Nilo, a partir de mediados del siglo XVI, ver: Shevchenko E. E. Sobre la historia de la canonización de San Nilo de Sorsky // Antigua Rus. N° 1 (15). Marzo de 2004. págs. 95-101. Gracias a sus esfuerzos se publicó un libro en italiano: Nil Sorskij. La vita e gli scritti. A cura di Enzo Bianchi. Turín, 1988. Μονάχος Βασίλιος (Γρολιμοΰνδ). Τού έν όσίοις πατρός ημών Νείλου Σόρσκυ άπαντα τα σωζόμενα άσκετικά. Θεσσαλονίκη, 1985. Grolimund V. II ruolo di Nil Sorskij per il monachesimo del XXI secolo // Nil Sorskij e lesicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale... P. 307.