Ehrwürdiger Nil von Sorsky und sein Platz in der Geschichte der russischen Spiritualität

Über die Christen der ersten Jahrhunderte hat Pater Dr. Georgy Florovsky schrieb (im Artikel „Antinomien der christlichen Geschichte: Imperium und Wüste“), dass sie in „dieser Welt“ „nur Fremde und Wanderer sein könnten“ und sich „sich keiner Struktur dieser Welt völlig ergeben“ könnten. Und als das Römische Reich christlich wurde und „Kirchentum“ und „Bürgertum“ nicht nur zusammenfielen, sondern einfach identisch wurden, entwickelte sich das Mönchtum als Reaktion auf dieses Zusammentreffen. „Das Mönchtum bedeutete in erster Linie „Verzicht“, einen völligen Verzicht auf „diese Welt“...“, sagt Pater Georgy. – Es war eine energische Erinnerung an die radikale „Jenweltlichkeit“ des Christentums. Es war auch eine mächtige Herausforderung für das Imperium, das sich damals im Aufbau befand.“ Gleichzeitig sei seiner Meinung nach „völlig offensichtlich“, dass das Mönchtum in Wirklichkeit nie auf dem Höhepunkt seiner eigenen Prinzipien und Anforderungen gewesen sei. Aber seine historische Bedeutung liegt gerade in seinen Prinzipien. So wie im heidnischen Reich das Christentum eine Art „Widerstandsbewegung“ war, war das Mönchtum eine ständige „Widerstandsbewegung“ in der christlichen Gesellschaft“ 1. Zu diesen Worten können wir hinzufügen, dass durch diese Art von „Widerstandsbewegung“ Staat und Gesellschaft nie geleugnet, sondern nur in ihrem Christentum gestärkt wurden. Und diese Worte gelten meines Erachtens auch voll und ganz für den Mönch Nil von Sorsky und alle „Nichtbesitzer“, zu deren klügsten und reinsten Vertretern er gehörte. Der um 1433 während der Herrschaft von Wassili II. Wassiljewitsch dem Dunklen geborene Mönch Nil (wir kennen seinen weltlichen Namen nicht) ist ein Mann der dritten oder vierten Generation von Mönchen des „nördlichen Thebaids“, wenn wir die erste Generation seines „goldenen Zeitalters“ betrachten – die Gründer der berühmten klösterlichen Klosterherbergen wie Dionysius von Susdal und Sergius von Radonesch, Demetrius von Prilutsky und Pavel Obnorsky, Kirill und Ferapont Belozersky, Dionysius Glushitsky und Alexander Kushtsky und viele andere. In der zweiten Hälfte des XIV. - frühen XV. Jahrhunderts. Sie gründeten Dutzende spiritueller, kultureller und wirtschaftlicher Zentren in den großrussischen Ländern, die sehr schnell weite Ländereien mit Dörfern, Fischereien und Salzminen in Besitz nahmen und reich wurden. Als diese Bewegung – die klösterliche Filmbewegung – Mitte des 14. Jahrhunderts begann, handelte es sich zweifellos um eine „Widerstandsbewegung“ – Widerstand gegen den Niedergang des russischen Staates, der die Kirche in diesen Niedergang hineinzog. Wie einst im Römischen Reich sind „Kirchlichkeit“ und „Staatsbürgerschaft“ in Russland seit Beginn des Christianisierungsprozesses im 10.-11. Die Plünderung russischer Städte bei feindlichen Angriffen oder in Fürstenfehden wurde in Chroniken vor allem als Raub von Kirchen, Klöstern, Ikonen, Prügel auf Geistliche und Mönche beschrieben – als Schaden für das Christentum. Tatarisch-mongolische Invasion der Rus im 13. Jahrhundert. war jedoch ein weitaus größerer Schlag für die russische Staatlichkeit als für das russische Christentum: Die Teilung des Landes, die auf diese Invasion zwischen der Horde und Litauen, zwischen dem heidnischen Osten und dem heidnischen Westen folgte, verursachte Schaden in erster Linie nicht dem orthodoxen christlichen Glauben und der Kirche, sondern den Hauptobjekten des halbheidnischen Kults in Russland – der Fürstenfamilie und dem dazugehörigen „russischen Land“ 2. Wenn nicht unter den Litauern (und dann den Polen), dann unter Unter den Tataren-Mongolen verbesserte die russische Kirche sogar ihre Stellung im Land, da sie nach Dschingis‘ „Yasa“ (dem mongolischen Gesetzbuch) als Dienerin Gottes von der Besteuerung ausgeschlossen war. Bald jedoch wurde die Kirche zum Gegenstand eines politischen Kampfes zwischen weltlichen Herrschern, den Fürsten von Groß- und Kleinrussland, und gleichzeitig zwangsläufig zum Gegenstand des Kampfes auf der einen oder anderen Seite (man kann zum Beispiel auf die Konfrontation im 14. Jahrhundert hinweisen). Metropolit von „Kiew und ganz Russland“ Alexei, der in Moskau lebte, und Römer von Litauen, der auf Druck des litauischen Fürsten, dem Kiew gehörte, zum Metropoliten von Kiew ernannt wurde. 3. Die russische klösterliche Filmbewegung war eine „Widerstandsbewegung“ gegen den Niedergang, in den die Kirche durch den zerfallenden Staat hineingezogen wurde. Dies war eine Bewegung für die spirituelle Wiederbelebung „ganz Russlands“ und die Einheit seiner Kirche. Und es fand in Konstantinopel Unterstützung und sogar Inspiration, insbesondere als dort die starken orthodoxen „Philhesychasten“, Kaiser Johannes VI. Cantacuzene und Patriarch Philotheus Kokkin 4, an der Macht waren. Es war Teil der orthodoxen Wiederbelebung, die zu dieser Zeit vielen Völkern gemeinsam war, und hatte lebendige Verbindungen zu den monastischen Herbergen und Klöstern auf dem Balkan, in denen zu dieser Zeit viel spirituelle, lehrreiche, aber auch literarische, schriftstellerische und übersetzende Arbeit geleistet wurde. Es war diese klösterliche Bewegung, die sich keine direkten politischen Ziele setzte, sondern Geist und Herz auf Gott, auf die Ewigkeit in der Gegenwart richtete, die die Große Rus aus der spirituellen und kulturellen Krise, aber auch aus der staatspolitischen Krise herausführte. Länder, in denen diese Bewegung aus dem einen oder anderen Grund keinen großen Erfolg hatte – Litauen und die Republik Nowgorod – verloren sehr bald ihre geistige, kulturelle und politische Unabhängigkeit. Dank dieser Bewegung gelangte eine supranationale Buchkultur, die vielen christlichen Völkern gemeinsam ist, nach Russland, nicht in Form seltener Einzellisten wie zuvor im 10.-13 verschiedene Autoren, die Werke von John Damascene, Isaak dem Syrer und anderen. Mit etwas Vereinfachung kann man das meines Erachtens ab der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts getrost sagen. Die christliche Buchkultur erscheint in Russland als gesellschaftliches Phänomen. Das Schicksal dieser Kultur in Russland ist noch nicht erschöpfend untersucht. Aber es ist klar, dass es um die Mitte des 15. Jahrhunderts, an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert, während der Zeit der Unruhen und in der Mitte des 17. Jahrhunderts während des Schismas Krisen erlebte. Und es ist auch klar, dass der Kern der Krisen dieser Kultur, oder gleichzeitig mit ihnen, die Krise der wichtigsten Lese- und Schreibklasse im alten Russland war – das Mönchtum. Welche Krise kam der für uns interessanten Zeit am nächsten? Vielleicht im Ungleichgewicht zwischen den verschiedenen Aspekten der Aktivitäten der Teilnehmer der Filmbewegung: intern – spirituell, mental, betend und buchstäblich – kulturell und extern – sozial, wirtschaftlich und organisatorisch. Beobachtungen zur Zusammensetzung der vielleicht größten Klosterbibliotheken – sie beziehen sich auf die Mitte des 14. Jahrhunderts gegründete. St. Sergius von Radonesch von der Heiligen Dreifaltigkeit 5 und 1397 von St. Kirill von Belozersky von Mariä Himmelfahrt gegründete 6 Klöster - zeigen, dass Literatur, die einen Mönch lehrt, „Gedanken“, mit Leidenschaften zu bekämpfen und nach „Frieden“, „Stille“, „Stille“, „Hesychie“ zu streben, gleichzeitig mit der Gründung dieser Klöster erscheint und Interesse weckt, was bedeutet – bei ihren Gründern, aber etwa in der Mitte des 15. Jahrhunderts fast Hören Sie dort auf, es umzuschreiben, was bedeutet, dass das Interesse daran stark abnimmt. Um die Mitte des 15. Jahrhunderts. Die erste der genannten Krisen ereignet sich im Leben der christlichen Kultur (aber natürlich nicht des Glaubens!) in Russland. Dafür gibt es viele Gründe, ich nenne zwei: Erstens gab es zu dieser Zeit, wie einst im Römischen Reich, eine (also eine andere) Gleichsetzung von „Kirche“ und „Staatlichkeit“, in diesem Fall die entstehende großrussische, fortan dynastische Staatlichkeit. Träume, „ganz Russland“ zu erhalten oder wiederherzustellen, erwiesen sich – das wurde damals klargestellt – als nicht realisierbar. Und zweitens ist dies der Fall von Konstantinopel, dem Überrest des orthodoxen Römischen Reiches. Gleichzeitig endete ein Jahrhundert hochproduktiver Arbeit klösterlicher Schreiber, Übersetzer, Kopisten und Buchträger, das Rus im Wesentlichen eine internationale, „supranationale“ Buchkultur bescherte. Hesychastische Lehrliteratur – die bereits erwähnten Werke von Johannes vom Sinai, Climacus, Isaak dem Syrer, Gregor vom Sinai usw. – war nur ein Teil dieser reichen Kultur. Aber dieser Teil ist sehr wichtig – er lehrt einen Menschen Freiheit von der Kraft des Augenblicks mit seinen Leidenschaften und die Freude, den Ewigen mit seiner Liebe zu berühren. Klosterbewegung des 14. – frühen 15. Jahrhunderts. kann meiner Meinung nach „Hesychast“ genannt werden, weil es durch diese übersetzte Literatur spirituell genährt wurde. Und zwar um die Mitte des 15. Jahrhunderts. Die Erben der Gründer dieser Bewegung verloren weitgehend das Interesse an „hesychastischer“ Literatur. Ein Mensch, der zu dieser Zeit, etwa in der Mitte des 15. Jahrhunderts, wie Nil Maykov, der zukünftige Sorsky, das Verlangen nach spirituellem Leben entdeckte, musste den damals stattfindenden Wandel der Epochen miterleben und stand vor der Wahl: entweder „mit dem Strom schwimmen“, was zur vollständigen Integration des russischen Kirchentums und der großrussischen Staatlichkeit führte, oder eine eigene „Widerstandsbewegung“ zu gründen. „Brief über die Abneigungen der Mönche der Klöster Kirill und Joseph“ 7, zusammengestellt in den 30-40er Jahren des 16. Jahrhunderts. Aus den Worten der Josephitenmönche Nil Polev und Dionysius von Zvenigorod nennt er Nil „auf Werbung“ Maykov, und aus den Chroniknotizen eines seiner Schüler und Korrespondenten, Herman Podolny, wissen wir, dass Nil einen Bruder Andrei hatte, offenbar seinen ältesten, der fünf Jahre vor ihm starb (Ende 1502 – Anfang 1503). Aller Wahrscheinlichkeit nach ist dies der berühmte Schreiber der Großfürsten von Moskau Wassili II. Wassiljewitsch und Iwan III. Wassiljewitsch Andrei Fedorovich Maiko im Kirillo-Belozersky-Mönchstum Arseny; in den 1450er–1490er Jahren. Er schrieb Briefe an den Großherzog und die Prinzessin und war in den Jahren 1494–1501 ihr Bote an Spaso-Kamenny, Kirillov und andere „Transwolga“-Klöster 8. zusammen mit Fjodor Wassiljewitsch Kurizyn (der ihm an Bedeutung unterlegen war) empfing er Botschafter und verhandelte mit ihnen, und 1495 reiste er mit Boris Kutusow als Botschafter nach Litauen 9 . Man könnte meinen, dass der Vater von Nil und Andrei, Fjodor Maiko, irgendwie den Moskauer Fürsten gedient hat. Nil war also offenbar mit den höchsten Schichten des Moskauer Dienstadels verwandt, d.h. war ein Kind von „absichtlichen Kindern“ (wie der Chronist in Artikel 988 die Eltern nennt, von denen Prinz Wladimir, nachdem er Rus getauft hatte, Kinder „zum Buchstudium“ mitnahm). 10. Und aus „Die Geschichte unseres ehrwürdigen Vaters Nile und über dieses ehrenwertere Kloster ...“, geschrieben im 17. Jahrhundert, erfahren wir, dass der Autor gehört hat, dass „ich von ihm (Reverend Nile. - G.P.) geboren und aufgezogen wurde, der in der regierenden Stadt war Moskau und die Richter derselben regierenden Stadt Moskau hatten den Rang eines Buchs inne. Ich werde das Klosterbild im großen Kloster von Kyrill von Beloesersk, dem Wundertäter, erhalten ...“ 11. Der Name der Position „Buchrichter“ ist der Bibel entlehnt (siehe: Deut. 1:15; Josua 8:33), spiegelt aber offenbar etwas Realität im Zusammenhang mit Büchern und dem Gericht wider (jetzt würden wir ihn wahrscheinlich einen Rechtsberater nennen). Dem Eintrag in einer der Listen der Charta von Rev. Nila zufolge stammte er „ursprünglich aus … Moskau, ein Schreiber, ein Angestellter für Angestellte …“ (d. h. in modernen Worten: ein Sekretär). Auf jeden Fall ist klar, dass Neil seit seiner Kindheit ein gebildeter Mensch war; Bevor er Mönch wurde, lebte er in Moskau und arbeitete im dortigen Justizsystem. Daher können seine selbstironischen Worte „Ich bin ein Ignorant und ein Bauer“ (in einer Nachricht an Gury Tushin) nicht wörtlich genommen werden. Vor ihm, wie auch vor seinem Bruder, eröffnete sich sicherlich die Möglichkeit, in den Dienst der irdischen Herrscher aufzusteigen, aber er gab diesen Weg auf und zog es vor, dem Herrn des Himmels zu dienen. Also legte Nil – offenbar noch in jungen Jahren – im Kirillo-Belozersky-Kloster die Mönchsgelübde ab. In den Urkunden 1460–1470 und 1471–1475 wird Nila zu den Ältesten dieses Klosters gezählt. „Wenn ihn die Urkunde von 1460 bereits als „Ältesten“ bezeichnet, also als einen in spiritueller Askese erfahrenen Mönch, und die Zeit des Gehorsams im Cyril-Kloster drei Jahre dauerte, dann ist es logisch anzunehmen (sagt E.V. Romanenko, und ich stimme ihr zu – G.P.), dass er gleich zu Beginn der 50er Jahre die Mönchsgelübde abgelegt hat“ 12, also im Alter von etwa zwanzig Jahren. Warum hat sich Neil für dieses nördliche „Transwolga“-Kloster weit von Moskau entschieden und nicht etwa für das glorreiche Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster unweit von Moskau? Mit dieser Frage stellt E.V. Romanenko stellt fest, dass Niles Bruder „Andrei Maiko mehr als einmal Almosen von Mitgliedern der großherzoglichen Familie hierher und in das benachbarte Spaso-Kamenny-Kloster am Kubenskoje-See brachte“ und dass „der erste vom Schreiber Maiko unterzeichnete Brief aus den Jahren 1450–1453 stammt – der Zeit des Endes der Schemjakino-Unruhen 13. Da Andrei Maiko das Kirillo-Belozersky-Kloster gut kannte, hätte er die Wahl beeinflussen können seines Bruders“ 14. Das ist durchaus möglich, aber er ist nicht der Einzige. Als Neil aufwuchs, gab es in Moskau einen Kampf um die großherzogliche Macht zwischen den Fürsten Wassili II. dem Dunklen, der versuchte, das dynastische Prinzip der Machtvererbung zu legitimieren, und Dmitri Schemjaka, der sich auf alte Vorstellungen über den Clan als Machtsubjekt stützte. Von Schemjaka nach Wologda verbannt, wurde Wassili der Dunkle von den Bewohnern der nördlichen „Transwolga“-Klöster unterstützt, deren Gebete für die Rückkehr der Macht in Moskau zu ihm und seinem Sohn so erfolgreich waren, dass diese Klöster weit über die Grenzen der großherzoglichen Familie und Verwaltung hinaus bekannt wurden. Sie konnten nicht anders, als über den damaligen St. Kirill Belozersky in Moskau zu sprechen. So schreibt Pachomius der Serbe, dass ihm schon vor seinem „Befehl“ „vom selbstgeweihten Großherzog Wassili Wassiljewitsch und mit dem Segen von Theodosius, Metropolit von ganz Russland, der Befehl gegeben wurde, zum Kloster des Heiligen zu kommen und dort mit seinen Ohren die früheren und früheren Wunder des gottgebärenden Vaters zu hören.“ „Ich bin noch weit weg und höre von heilig, wie viele Wunder Gott um seinetwillen tun kann“ 15. Die Attraktivität der Persönlichkeit des Heiligen Kirill von Belozersky für Nile kann auch durch die Tatsache belegt werden, dass Nile, wie wir später sehen werden, bei der Gründung seines Klosters die Skete-Regeln verwendete, die er zweifellos in den Büchern des Heiligen Kirill selbst fand, in denen es nicht einmal eine, sondern zwei seiner Listen gibt 16 . Und der Geist des damals von Cyril geschaffenen Klosters, in dem seine Jünger noch lebten, hätte Nile anziehen sollen: Vergleicht man die Intensität der Korrespondenz klösterlicher Schreiber mit hesychastischer Zellliteratur dort und in der Trinity-Sergius Lavra, sehen wir, dass nach der ersten, die mit dem Mönch Kirill von Belozersky selbst in Verbindung gebracht wurde, im zweiten Viertel des 15. Jahrhunderts ein Anstieg des Interesses an hesychastischen Schriftstellern auf einen Rückgang folgte. - begann im Kirillo-Belozersky-Kloster deutlich, fünfundzwanzig Jahre früher als ein ähnlicher Aufstieg im Trinity-Sergius Lavra; und wenn dieser nicht den Höhepunkt des anfänglichen Aufstiegs von St. Sergius erreichte (und dann der Niedergang weiterging), dann übertraf dieser, Kirill-Belozersky, den anfänglichen Aufstieg sowohl im Kirillov-Kloster als auch bei Sergius deutlich, und die hohe Intensität der Korrespondenz der asketischen Literatur blieb dort lange Zeit bestehen, mehr als ein Jahrhundert 17. Es stellt sich heraus, dass was im 14. Jahrhundert. junge Menschen aus guten Familien inspirierte, die sowohl auf dem Balkan als auch in Russland die Gemeinschaft mit Gott suchten, jetzt, etwa hundert Jahre später, inspirierte es sie am russischen Stadtrand, in der nördlichen Transwolga-Region, mehr als in Moskau selbst und seiner Umgebung, wo sich die Atmosphäre veränderte und bereits deutlich anders war. Als Neil im Cyril-Kloster ankam, war sein Abt einer der Schüler des Gründers, Cassian (1448–1469), der spätere Abt des Spaso-Kamenny-Klosters. Neil konnte nicht anders, als dort einen weiteren wunderbaren Schüler von Kirill zu treffen, den Mönch Martinian. Pachomius der Serbe kam dorthin (1461–1462), um Fragen über Kyrill von Beloserski zu stellen, gerade als Nile dort war. Vielleicht hörte Nilus auch zu, was Menschen, die sich an den Wundertäter Cyril erinnerten, Pachomius erzählten. T. P. Lönngren gibt zu, dass Pachomius der Serbe nicht nur ihre Geschichten aufzeichnete, sondern auch „die Aktivitäten der Schriftgelehrten leitete“. So“, bemerkt sie, „befindet sich im Manuskript RNB, KB 19/1258, unten auf der ersten Seite ein Eintrag: „Der bescheidene Hieromonk Pachomius vom Berg Svata“, der möglicherweise von Pachomius dem Serben selbst angefertigt wurde. […] Ein weiteres Detail scheint in diesem Manuskript interessant zu sein: die Die Handschrift auf den Blättern 176–227 ähnelt der Handschrift von Nil Sorsky ...“ 18. Basierend auf diesem Eindruck von T. P. Lönngren schreibt E. V. Romanenko, dass „Nil Sorsky, da er lesen und schreiben konnte und Bücher lehrte, offenbar auch an der Umschreibung von Büchern für das Kloster im 15. Jahrhundert beteiligt war.“ Im Kirillo-Belozersky-Kloster wurde ein jährlicher Chetiy-Minya-Zyklus geschaffen. Die Handschrift, in der mehrere Leben in diesen Menagen niedergeschrieben sind, wird von einigen Forschern mit der Handschrift von Nil Sorsky identifiziert“ 19. Dieser Abdruck (genau ein Abdruck, keine Identifizierung!) ist jedoch falsch: Die Handschrift dort ist anders. Wir haben keinen Grund zu der Annahme, dass Neil diese Leben umgeschrieben hat, aber er muss sie wahrscheinlich beim Klostermahl gelesen oder gehört haben. „Der Brief über Abneigungen“ berichtet, dass Nils Lehrer im Mönchtum Elder Paisiy Yaroslavov war, der Nachfolger von Großherzog Wassili Iwanowitsch aus dem Taufbecken, und dass „der große Prinz sie in der großen Stadt zu Ehren hielt“ 20. Vielleicht beeinflusste die Persönlichkeit von Elder Paisius die Wahl des Weges zu Gott und die Bildung der Persönlichkeit von Nil Sorsky? Wer ist dieser Mann? Elder Paisiy Yaroslavov ist als Autor der Legende vom Spaso-Kamenny-Kloster bekannt, die nach dem Brand im Jahr 1476 21 geschrieben wurde. Das bedeutet, dass er dort sicherlich zu Besuch war und wahrscheinlich einige Jahre dort lebte. Es ist möglich, dass Nil sein Schüler auf der Insel Kamenny war, aber es scheint wahrscheinlicher (denn wir wissen nichts über Nils von Sorskys Aufenthalt im Spaso-Kamenny-Kloster), dass Paisiy eine Zeit lang „Ältester“ war und das Recht hatte, Schüler im Kirillo-Belozersky-Kloster zu unterrichten, dem Ort, an dem Nil die Tonsur erhielt. Unter den aus der Bibliothek des Kirillo-Belozersky-Klosters erhaltenen Büchern befinden sich zwei Manuskripte, die auf unterschiedliche Weise mit dem Namen Paisius in Verbindung gebracht werden. Eine davon ist die Russische Nationalbibliothek, Kirillo-Belozersky-Sammlung, Nr. 4/1081, Sammlung von Wörtern und Lehren des späten XIV. – Anfang des des 16. Jahrhunderts. An den Rändern sind Auszüge aus klösterlicher hesychastischer Literatur zu finden – dieselbe, die Nil Sorsky in seiner Askese und in seinen Schriften verwendete. Am Ende der Sammlung (fol. 365 Bd.) heißt es: „Elder Paise [ich] hatte ein Stundenbuch, er schrieb es auf.“ Einer der Auszüge-Nachschriften (am Rand von Fol. 10 Bd.) spricht zum Beispiel von einem vorbildlichen Menschen, der alle seine Gefühle nach innen wandte – „die Handlungen äußerer Gefühle in innere Gefühle umwandelte und den Blick auf den sehenden Geist, das Hören auf den spirituellen Geist, den Geschmack auf verbales Denken und den Geruch auf Bedeutung ausdehnte.“ Geist und verleihe dem Herzen Kraft..." 23. Ein weiterer Nachtrag (am unteren Rand von Fol. 213 Bd. - 214) spricht von der hesychastischen „Beobachtung des Geistes und der Stille“: „Wer jeden Tag die Beobachtung des Geistes und der Stille verfolgt und sucht, alle Sensiblen, verachtet diese Bequemlichkeit, aber er arbeitet nicht umsonst. Wenn er sein Gewissen verachtet, wird er in einen bitteren Schlaf der Vergessenheit und des Todes fallen, aber der heilige David betet für ihn.“ ohne einzuschlafen. Denn der Apostel sagt: „Wer Gutes tut, und wenn er es nicht tut, ist es Sünde“ (Jakobus 4:17). Diese Auszüge entsprechen ganz dem Sinne der Transwolga-Ältesten, der russischen Hesychasten. Zum Beispiel ein grober Eintrag zu l. 29 Rev. ähnelt Neils Handschrift, und es gibt auch die typische Schreibweise des Wortes „Schlange“ für Neil.“ 24 Im Gegensatz zu Kyrill von Belozersky und anderen Pionieren der klösterlichen Kolonisierung des russischen Nordens, die als vollreife Menschen und erfahrene Mönche aus den zentralrussischen Ländern kamen, kamen die Asketen der nachfolgenden Generationen als junge Männer aus den Städten in die von ihren Vorgängern bereits gegründeten Klöster im Norden und durchliefen dort eine entsprechende Ausbildung unter der Anleitung erfahrener Ältester, bis sie selbst „Älteste“ wurden, die in der Lage waren, jungen Tonsuren klösterliche Konzentration beizubringen. Als Paisiy also als junger Mann in der Wolga-Region umherwanderte – ungefähr vierzig Jahre später, glaube ich, nachdem Kirill Belozersky Moskau verlassen hatte –, musste er wahrscheinlich keine Höhle im Dickicht graben, wo die Bauern noch nicht angekommen waren, dort nach einer Mulde für die Nacht suchen und sich eine Zellenhütte bauen, wie es Sergius von Radonesch, Pavel Obnorsky, Sergius von Nuromsky und viele andere Suchende in der „Stille“ und herzlichen „Zärtlichkeit“ taten XIV. – Anfang des 15. Jahrhunderts. Man kann sich vorstellen, dass Paisiy für die Tonsur bewusst eine der schwierigsten Lebensbedingungen und eine der maßgeblichsten Traditionen gewählt hat, das Kloster der Verklärung des Erlösers auf einer winzigen Insel im riesigen Kubenskoje-See. Seine Legende berichtet, dass die Wiederbelebung dieses Ortes Mitte des 13. Jahrhunderts gegründet wurde. Gleb Wassilkowitsch wurde im letzten Viertel des 14. Jahrhunderts Fürst des Klosters. ein Außerirdischer aus Konstantinopel, der auf dem Berg Athos eine Tonsur erhielt, Dionysius. Er kam unter Dmitry Donskoy nach Moskau, ließ sich zunächst auf Befehl des Fürsten im Moskauer Dreikönigskloster nieder, einem der „renommiertesten“ der Hauptstadt 25, und wurde dann auf Wunsch der Spaso-Kamensker Mönche, ihnen einen Abt zu geben, nach dem Willen desselben Fürsten Abt auf der Insel Kamenny und führte dort die Charta der athonitischen Klosterherbergen, Kinoviy, ein. Später wurde Abt Dionysius zum Erzbistum Rostow erhoben, das nach dem Tod Gregors geräumt wurde. „Derselbe Dionysius war der erste Bischof aus dem Transwolga-Land“, heißt es in der Legende mit offensichtlichem Stolz auf das Transwolga-Land und das Spaso-Kamenny-Kloster. Paisiy konnte im Spaso-Kamenny-Kloster von den Schülern und Schülern der Schüler von Svyatogorets-Tsaregradets klösterliche Weisheit lernen und sollte in den athonitischen Traditionen erzogen worden sein. Die völlige Loslösung von der „Welt“ auf der Insel sollte zur „Bewahrung“ des Geistes, seiner Vertiefung im Gottesdienst, in Buchtexten und im eigenen Herzen, in sich selbst beitragen – Eintauchen in „geistiges Handeln“ und „herzliches Gebet“. Vielleicht traf Wassili Wassiljewitsch der Dunkle, der von Schemjak aus Moskau vertrieben wurde, 1446 auf der Insel Kamenny Paisiy. Dort konnte sein Sohn, der fünfzehnjährige Iwan (zukünftiger III.) Wassiljewitsch, Paisius treffen und ihm nahe kommen, zumal er 1452 das Spaso-Kamenny-Kloster zum zweiten Mal besuchte und nach einer Strafexpedition in die Länder von Shemyaki zurückkehrte. Wir wissen nicht genau, ob die Bekanntschaft der Moskauer Fürsten mit dem Ältesten Paisius Jaroslawow in Spaso-Kamenny, Ferapontovo, Kirillov oder einem anderen Kloster stattfand, aber es geschah, und nachdem das Moskauer Fürstenhaus die Macht wiedererlangt hatte, versuchte es, den Mönchen zu danken, bei denen es in schwierigen Zeiten Unterstützung fand. Das Spaso-Kamenny-Kloster erhielt großzügige Spenden von Dörfern und Land vom Großherzog und der Prinzessin, und Elder Paisius wurde vom Großherzog gezwungen, Abt im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster zu werden. Unter den Manuskripten des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters befinden sich auch Bücher, die mit dem Namen Paisius verbunden sind. Eine davon ist die Sammlung der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts, RSL, Sammlung. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), Nr. 748, benannt nach dem Eintrag auf fol. 450 U/min als „Sobornik Paseevskaya“. Es enthält die Leben von Johannes von Damaskus, Paulus von Theben, Makarius von Ägypten, eine Reihe von „Worten“ und darüber hinaus das Buch von Gregor dem Sinaiten, einem der bedeutendsten Vertreter und Lehrer des byzantinischen Hesychasmus des 14. Jahrhunderts, einschließlich des Lebens von Gregor dem Sinaiten und seiner Schriften 26. Dieser „Sobornik“ gehörte offenbar einem denkwürdigen Paisius. Inhaltlich stimmt es vollkommen mit den bereits erwähnten Büchern überein und „passt“ zu Paisiy Yaroslavov. Ein weiteres Manuskript – RSL, gleiche Sammlung, Nr. 747 (1660), Sammlung von 1445. Auf fol. 463 Umdrehungen. – 464 lesen wir den folgenden Eintrag: „Dieses Buch der Sammlung wurde im Sommer 6953 [1445] Anklageschrift 8 von der Hand eines vielen Sünders geschrieben, der Geringste in der Uniform und an Sündern und unanständig in der Brüderlichkeit und in keiner Tugend enthalten, gedemütigt durch die vielen Sünden eines Priesters Makarishcha. Und diese Sammlung wurde von Paisius, dem Ältesten des Sergejew-Klosters, geschrieben.“ (Wenn dieser Paisiy Paisiy Yaroslavov ist, dann kam er ungeachtet der Wanderungen von Wassili dem Dunklen in die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra). Die Sammlung enthält Heiligenleben und einige Ergänzungen. Unter den Ergänzungen gibt es viele poetische, rhythmische, fast poetische Texte, aber ich werde hier nur zwei charakteristische Prosatexte nennen. Hier zum Beispiel die Interpretation der Worte des Matthäusevangeliums (Matthäus 18,20): „Wo zwei oder drei Paare sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen“: „Da sind zwei Paare im Namen Jesu – Fleisch und Seele. Drei sind das Wesentliche: deren Fleisch und Seele rein sind, und der Heilige Geist, der dort lebt“ (l. 445). Diese Interpretation könnte durchaus als Rechtfertigung für die völlige einsiedlerische Einsamkeit dienen. Und hier ist eine Empfehlung für die ständige Wiederholung des „Jesus-Gebets“: „Das Jesus-Gebet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Wenn jemand, der es fordert, dieses Gebet wie aus der Nase spricht, wird im ersten Jahr Christus, der Sohn Gottes, in ihm wohnen, und im nächsten Jahr wird der Heilige Geist in ihm wohnen, im dritten Jahr wird der Vater zu ihm kommen und, nachdem er in ihn eingetreten ist, wird die Heilige Dreifaltigkeit in ihm eine Wohnstätte schaffen. Und verschlingt das Herz mit Gebeten, und verschlingt das Herz mit Gebeten, und beginnt, dieses Gebet Tag und Nacht unaufhörlich zu singen, und es wird Freiheit sein von allen Schlingen des Feindes in Christus Jesus, in unserem Herrn, ihm sei Ehre mit dem Allerheiligsten, guten und lebensspendenden Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit“ (l. 451-452). Es gibt mehr als eine Anweisung dieser Art. Ohne Daten darüber, wo, wann und wie lange Paisiy Yaroslavov gelebt hat, können wir nicht beurteilen, inwieweit es wahrscheinlich ist, dass diese Bücher ihm gehörten. Ihrem Inhalt nach zu urteilen, ist dies wahrscheinlich. Aber er war alles andere als allein; unter den Mönchen dieser Zeit trug er wahrscheinlich den Namen Paisius und war ein nach innen gerichteter Mann von betender Inbrunst. Normalerweise wird in der Literatur das von Paisiy Yaroslavov gesammelte Manuskript der Russischen Staatsbibliothek in Verbindung gebracht. Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra (f. 304), Nr. 764. Materialsammlung für Juni, XV und XVI Jahrhundert. Dieses Manuskript gilt als sein Autogramm. Das Buch beginnt mit dem Leben von Kirill Belozersky; nach dem Ende des Lebens - eine kleine Notiz: „Für meinen Herrn, Abt Spiridon von der lebensspendenden Dreifaltigkeit, diese Inschrift stammt aus der Hand des sündigen Mönchs Paiseus. Aus Fleiß mit Liebe. Auch wenn sie nicht befruchtet ist, ist sie vom Stechen.“ Spiridon war von 1467 bis 1476 Abt des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters. Es ist schwierig, die Autographen von Paisiy Yaroslavov und die Auszüge und Notizen am Rande des Stundenbuchs aus der Bibliothek des Kirillo-Belozersky-Klosters und diese Trinity-Sergius-Liste des Lebens von Kirill Belozersky sofort zu erkennen: Sie scheinen in unterschiedlichen Handschriften geschrieben zu sein, auf jeden Fall zu unterschiedlich, um sie identifizieren zu können: In einem Fall haben wir Notizen für den eigenen Gebrauch, im anderen eine „Geschenk“-Kopie des Lebens von kürzlich geschrieben vom berühmten Hagiographen Pachomius dem Serben, der seinen Vorgesetzten vorgelegt werden sollte. Unter der Annahme, dass Paisiy Yaroslavov an dieser Sammlung von vier Materialien für Juni beteiligt war, schauen wir uns dieses Buch an. Auf l. 122 Umdrehungen Im Leben des Petrus von Athos finden wir eine Zeit, die Gegner der Zunahme des klösterlichen Reichtums, die sich Sorgen über die Zunahme des klösterlichen Landbesitzes, insbesondere des Besitzes von Dörfern, mit Freude hätten lesen müssen. Hier geht es um diejenigen, die den Abschied von der Welt selbst für eine große Sache hielten („... diese große Sache ist unerträglich, weil wir die Welt und diejenigen, die in der Welt sind, ablehnen müssen...“), sich aber ohne Zögern darum kümmerten, „viele und wertvolle Anleihen und Dörfer und Anschaffungen zu erwerben, und diejenigen, die friedliebend und begehrlich sind, haben es eilig“: Solche „die Erwerbstätigen statt der Nichterwerbstätigen nennen wir auch himmlische Reichtümer.“ Paisiy wurde spätestens im Jahr 1479 Hegumen des Sergius-Klosters der Heiligen Dreifaltigkeit: Die Chronik berichtet, dass „Abt von Troytsky Paisiy“ im Jahr 1479 zwei großherzogliche Söhne, Wassili und Georg, taufte 27 . Im folgenden Jahr, 1480, während des Feldzugs des Großherzogs Iwan Wassiljewitsch zum Treffen mit Achmat in der Jugra, fungierte Paisiy als Friedensstifter in der großherzoglichen Familie (er versöhnte Iwan Wassiljewitsch mit seinen Brüdern Andrei und Boris) und als Inspirator des allgemeinen Kampfes der Rus um die Befreiung von der Macht der Goldenen Horde 28 . In denselben Jahren war Paisiy Kläger gegen den Abt des Kirillo-Belozersky-Klosters Nifont in einem Streit um Landbesitz 29 . Offensichtlich war damals der Service Menaion, RSL, Slg. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), Nr. 533 (543), XV. Jahrhundert, an dessen Ende ein Eintrag steht: „Dieses Buch ist für den älteren Kellermeister Sava und den Abt von Paisea“ 30. Das Kontemplations- und Gebetbuch Paisius schien nicht über den Organisations- und Führungssinn zu verfügen, „und es ist unmöglich“, wie es in der Chronik heißt, „die Mönche zum Weg Gottes, zum Gebet, zum Fasten und zur Abstinenz zu bekehren“, aber er als Abt unternahm offenbar solche Versuche, was den Hass der eigensinnigen hochgeborenen Mönche, „byahu bo tamo Bojaren und Fürsten, die klösterlich wurden“ erregte Gelübde.“ 31. Dies ist ein weiterer Beweis für das spirituelle Leben in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. war im Niedergang. Zu dieser Zeit gab es im Kloster viel mehr Mönche als vor hundert Jahren, zur Zeit der Heiligen Sergius und Nikon, aber „intelligente Arbeit“ erregte bei ihnen viel weniger Interesse als bei diesen. Die Forderungen des Abtes Paisius lösten bei den Brüdern einen solchen Zorn aus, dass sie „ihn töten wollten“. Ob aus Angst, oder aus dem Bewusstsein seiner eigenen Ohnmacht, oder vielleicht aus Sehnsucht nach innerer „Stille“, „der Süße der Stille“ oder aus all diesen Gründen gleichzeitig: Paisius „verlässt die Äbtissin“ 32. Wir wissen nicht, wo er das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster verließ; wahrscheinlich zum Spaso-Kamenny-Kloster, das kurz zuvor (1476) durch einen Brand niedergebrannt wurde, um seine eigene Geschichte darüber zu schreiben. Tatsächlich handelt es sich bei der letzten datierten Nachricht in der Legende um den Bau einer Steinkirche im Jahr 6989/1481 33. Im Jahr 1484 befand sich Paisiy erneut in Moskau und stand erneut dem Großfürsten Iwan III. Wassiljewitsch nahe. Gerade zu dieser Zeit verließ der erkrankte Metropolit Gerontius seinen Thron und „zog in das Kloster auf Simonovo“. Er erholte sich jedoch und beschloss, wieder Oberhaupt der russischen Kirche zu werden. Doch hier stieß er auf Widerstand des Großherzogs. Der Prinz schickte Paisius zu Gerontius, um ihn davon abzubringen, die Rückgabe der Metropole zu fordern. Paisius scheiterte. Gerontius versuchte, in seine Gemächer zurückzukehren, doch der Fürst zwang ihn, ihn ins Kloster zurückzubringen, weshalb er sich „große Sorgen um die Metropole“ machte. Da er nicht wusste, was er mit Gerontius anfangen sollte, „begann der große Prinz mit Paseia darüber nachzudenken, ob es besser wäre, ihn wieder in die Position der Metropole zu bringen.“ Paisius riet dem Prinzen offenbar, Gerontius zu erlauben, was er wollte. Der Prinz hatte die Idee, Paisius selbst zum Metropoliten zu machen, diesen intelligenten, ehrlichen und freundlichen spirituellen Berater – „er wollte, dass er der Metropolit ist“ – und er zwang Paisius einst, das Oberhaupt der Trinity-Sergius Lavra zu werden. Doch gerade diese missglückte Erfahrung als Äbtissin entmutigte Paisius von jeglicher Macht – „deswegen wollte die Metropole sie auch nicht“ 34. Im Jahr 1489 empfahl Erzbischof Gennady von Nowgorod in einem Brief an Erzbischof Joasaph von Rostow, die Ältesten Paisius und Nil als Autoritäten zu bezeichnen, um mit ihnen Maßnahmen gegen die sich ausbreitende Häresie zu besprechen und über das angeblich bevorstehende Ende der Welt mit dem Ende des siebten Jahrtausends (7000/1492) zu sprechen. Es ist davon auszugehen, dass Paisius, wie Nile, zu dieser Zeit wiederum irgendwo in der Wolgaregion lebte. Im Oktober 1490 nahmen beide Ältesten, Lehrer und Schüler, an einem Rat gegen „jüdische weise“ Ketzer teil, die nicht an die Göttlichkeit und Auferstehung Jesu Christi glaubten und glaubten, dass er „wie ein Prophet war, wie Moses und nicht gleich Gott dem Vater“. Beim Rat der Ketzer „exkommunizierte ich sie und aus dem Rang eines Priesters (G.P.) Unwissende, verfluchte sie und schickte sie ins Gefängnis“ 36 . In der Wissenschaft gibt es eine, aber auch umstrittene Meinung, dass die vergleichsweise milde (mit späteren Todesstrafen) Milde der vom Rat getroffenen Entscheidungen das Ergebnis des Einflusses dieser beiden Ältesten ist37. Laut dem bereits erwähnten „Brief über die Nelyubki“ nahmen Paisius und Nil auch am Moskauer Konzil von 1503 teil (im „Brief“ ist die Kathedrale auf 7012/1503–1504 datiert), wo sie die Meinung äußerten, dass es für Klöster nicht angemessen sei, Dörfer zu besitzen 38, was bei den Anhängern dieses Rechts, angeführt von Abt Joseph von Wolotsky, Empörung hervorrief und in der Folge zu Meinungsverschiedenheiten zwischen den Anhängern einiger führte. die „Nichtgeizigen“ und andere, die „Josephiten“. Es sind jedoch zwei maßgebliche Aufzeichnungen aus dem 16. Jahrhundert erhalten geblieben, denen zufolge Paisius zwei Jahre vor dem Konzil starb. Einer von ihnen berichtet, dass der ältere „Paseya Eroslavov“ „im Sommer 7010, 23. Dezember, am Donnerstag, um ein Uhr nachmittags“ 39, in Moskau ruhte, der andere sagt, dass „Paseya im Monat 22. Dezember, am Donnerstag, zur zweiten Stunde des Tages ruhte“ 40. Der erste Eintrag scheint genauer zu sein, da der 22. Dezember 1501 nicht Donnerstag, sondern Mittwoch war. So starb der „unvergessene“ Autor der Legende vom Erlöser-Stein-Kloster, der von den Transwolga-Ältesten und Moskauer Fürsten respektiert wurde, nicht auf seinem geliebten nördlichen Miniaturbildnis von Athos, sondern in Moskau, wahrscheinlich bereit, zusammen mit Nil Sorsky am Kampf gegen das Recht der Klöster auf eigene Dörfer teilzunehmen. Seine Position war wahrscheinlich allen zu gut bekannt, so dass es schon nach relativ kurzer Zeit schien, als hätten er und Neil gemeinsam auf dem berühmten Rat gesprochen. Paisiy Yaroslavov blieb nicht nur bei den Schriftgelehrten, sondern auch in der Moskauer Fürstenfamilie für einige Zeit „unvergessen“: Paisiys Patensohn Wassili III. Iwanowitsch, der 1533 starb, vermachte das „Paisiy-Kreuz“, das er offenbar bei der Taufe von Abt Paisiy erhalten hatte, seinem einjährigen Sohn Yuri 41. Dies scheint alles zu sein, was wir über Elder Paisiya Yaroslavov, den Mentor von Nile of Sorsky, sagen können. Im Laufe der Jahre hatte Nil, der „Ältester“ im Kirillo-Belozersky-Kloster wurde, seinen eigenen Schüler – ebenfalls den Sohn eines „absichtlichen Kindes“ aus Moskau – Innokenty aus der Fürstenfamilie Okhlebinins (wir werden später ausführlicher über ihn sprechen). Nachdem Nil Sorsky, wie wir sagten, seine eigene „Widerstandsbewegung“ gegen die Welt ins Leben gerufen hatte, wandte er sich eindeutig zu und führte seinen Schüler „zurück“ zur vergangenen Ära der Gründerväter, zu denen der Mönch Kirill Belozersky gehörte. Aber Neil blickte auch tiefer in die Geschichte – auf die asketischen Mönche der Ära des Aufbaus und der Existenz des christlichen Reiches, das zu seiner Zeit nicht mehr existierte und deren Leben er in den vier Menaionen von Kirillo-Belozersky lesen, wenn nicht sogar umschreiben musste. Sicherlich wollte er selbst sehen, wie die geistlichen Erben dieser großen Väter lebten und gerettet wurden. Die Bewegung russischer Mönche auf den Balkan, in den heiligen „Osten“, in der Mitte des 15. Jahrhunderts, mit dem endgültigen Bruch im Jahr 1448 mit dem „Ökumenischen“ Patriarchat von Konstantinopel (die Erhebung Jonas zur russischen Metropole durch einen Rat russischer Bischöfe) und mit dem Sturz im Jahr 1453. Konstantinopel, fast stehen geblieben; und er und Innozenz gingen dorthin, wo etwa hundert Jahre zuvor der Athonit Dionysius nach Rus kam, der Abt des Spaso-Kamenny-Klosters wurde, und besuchten, wie er selbst schreibt, „den Heiligen Berg Athos und in den Ländern von Konstantinopel“, die bereits von den Türken bewohnt waren, um mit eigenen Augen zu sehen, wie die griechischen „geistlichen Ältesten“ mit einem, zwei oder drei Jüngern in „Stille“ leben und Zu „ähnlichen Zeiten“ treffen sie sich mit denen, die in der Nähe schwiegen und „durch spirituelle Gespräche erleuchtet“ wurden (dies stand natürlich in scharfem Kontrast zum Leben einer reichen und überfüllten russischen Klosterherberge). Gerüchten zufolge, die im Kirillo-Belozersky-Kloster aufbewahrt wurden, verbrachte Nile „ziemlich viel“ Zeit auf dem Balkan. A. S. Arkhangelsky glaubt, dass Nil Sorsky zwischen 1475 und 1489 nach Russland zurückkehrte. 42. In der Literatur gibt es aber auch einen Hinweis auf 1465–1478. wie während Neils dreizehnjährigem Auslandsaufenthalt 43. Es geht auf einen Artikel von S.N. zurück. Bolschakow, wo wir lesen: „1465 nutzte Rev. Nile die Anwesenheit griechischer Gesandter in Moskau und reiste mit ihnen in den Osten. (...) Der Aufenthalt des Nils im Osten dauerte dreizehn Jahre. […] Rev. Nile kehrte 1478 als anderer Mensch nach Rus zurück“ 44. Es ist jedoch völlig unklar, aus welchen Quellen solch genaue Informationen stammen. „Bisher konnten Forscher den Zeitpunkt der Athos-Nilfahrt nicht datieren“, schreibt I. V. Dergacheva 45 . Sie selbst gibt zu, dass Neil als Teil der Gruppe von Mitrofan Byvaltsev nach Athos reiste, der 1470 dorthin ging und dort neun Jahre blieb, „um das gesamte Kloster der Heiligen Berge herumzulaufen und die kirchlichen Riten und Regeln zu betrachten und zu lernen, wie sie sie von den alten Vätern erhalten hatten“ (Leben des Makarius von Kalyazinsky); „Die Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453 und die anschließende völlige Einstellung der Kommunikation mit dem Patriarchat von Konstantinopel machten Athos zur Hauptquelle kirchlichen Denkens und Handelns für die russische Kirche. […] In diesem Zusammenhang“, glaubt sie, „sollte die Athos-Reise der Gruppe von Mitrofan Byvaltsev wahrgenommen werden“ 46. I. V. Dergacheva sieht die Verbindung zwischen Nil Sorsky und dieser Gruppe darin, dass in der im Staatlichen Historischen Museum aufbewahrten Sammlung (gesammelt. Barsova, Nr. 952) Das Synodikon, das vor 1481 im Pawlo-Obnorski-Kloster verfasst wurde, enthält bereits ein Gebet zum Gedenken an die Verstorbenen von Kyrill von Jerusalem, übersetzt aus dem Griechischen von Nil Sorsky, und es hätte in dem Synodikon enthalten sein sollen, das Joseph von Wolokolamsk verfasst hat (IRLI, op. 23, Nr. 52) für sein neu gegründetes Kloster, die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, die am 15. August geweiht wurde. 1479, drei Tage nach der Weihe der neuen Mariä Himmelfahrt-Kathedrale im Moskauer Kreml. Zu den Synoden der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gehörte auch das von Nil Sorsky übersetzte Gebet des Kyrill von Jerusalem. Und die Liste dieses Gebets könnte von Innocent Okhlebinin Komelsky, einem Schüler und Begleiter von Nil Sorsky auf seiner Reise, zum Pavlov Obnorsky-Kloster gekommen sein, der sein Kloster in den Wäldern unweit von Obnorskaya 47 gründete. Aber wenn das von Nil übersetzte Gebet von Innozenz von Komel an Joseph von Wolotsky (und von ihm weiter) über das Pavlov-Obnorsky-Kloster kam, dann bedeutet dies nicht durch Mitrofan Byvaltsev. Vielleicht waren Nil und Mitrofan zur gleichen Zeit auf Athos und trafen sich dort, aber über Mitrofan Byvaltsevs Besuch in den „Ländern von Zarigrad“, wo Nil das Leben der „geistlichen Ältesten“ studierte, ist nichts bekannt. Und das Reisen „in der Gruppe“ passt überhaupt nicht zum Auftritt von Nil Sorsky. Er liebte Frieden, Konzentration und reiste, wie wir wissen, zusammen mit Innocent, einem engstirnigen Moskauer fürstlicher Herkunft, über den wir an seiner Stelle als zweiter russischer Schriftsteller-Hesychast nach Nil von Sorsky ausführlicher sprechen werden – dem Autor des „Nadscript“ und „Attaching“ zu den Werken des Lehrers sowie einer speziellen Abhandlung „Über die interne Arbeit“. Als sie nach Rus zurückkehrten, verließen Nile und Innocent das Kirillo-Belozersky-Kloster, das ihnen aufgrund der hypertrophierten kollektiven wirtschaftlichen Sorgen und der vielen hereinkommenden „weltlichen Kinder“ zu eitel vorkam („es wurde von Niphon abgetönt, der „gewinnsüchtige“ Ansichten teilte“) 48, und Nile lebte einige Zeit, nachdem er sich eine Zelle (eine Hütte gebaut?) „außerhalb des Klosters“ gebaut hatte. Aber die Nähe einer überfüllten Herberge störte ihn, und er zog weiter, etwa 20 Kilometer vom Kloster entfernt, und ließ sich in einem tiefen sumpfigen Wald am Ufer des schmalen Flusses Sora nieder, „bevor“, schrieb er an German Podolny, „durch die Gnade Gottes einen Ort fand, der zu meinem Geist passte, außerhalb der Reichweite eines weltlichen Kindes.“ Er baute sich eine Hütte und eine Kapelle. Auch Innocent ließ sich dort mit ihm nieder, und andere Mönche, die seine spirituelle Führung suchten, kamen zu ihm und wollten neben ihm „leben“, mehrere Brüder versammelten sich und ein Kloster wurde gegründet 49 . Im Jahr 1515, sieben Jahre nach Neils Tod, lebten darin 14 Menschen. Zu seinen Lebzeiten gab es davon kaum noch mehr. Um die Brüder zu ernähren, baute Nile eine Wassermühle und für gemeinsame Gebete und Gottesdienste baute er im Namen der Darstellung des Herrn eine Holzkirche auf einer hohen Böschung, wofür er Erde verwendete. Die Organisation des Lebens im Kloster (wir wissen davon aus der Überlieferung vom Nil und aus der Geschichte des Nilo-Sora-Klosters) ermöglicht es uns, ein ziemlich ausdrucksstarkes „spirituelles Porträt“ seines Organisators zu präsentieren, eines individualistischen Betrachters, nicht erwerbsorientierten Lesers und Schriftstellers. Sie lebten allein in den hüttenartigen Zellen. Es war verboten, auf dem Territorium des Klosters Wald abzuholzen. Von einer Zelle aus konnte man nicht mehr als eine andere sehen, und der Abstand zwischen ihnen hätte es einem nicht ermöglichen dürfen, zu hören, was dort geschah, selbst wenn ein Nachbarbruder laut zu beten, zu singen oder zu weinen begann. Sie sollten nichts außer Ikonen, Büchern und den notwendigsten, bescheidensten, „überall zu findenden und bequem zu kaufenden“ Gegenständen in ihren Zellen haben. Es gab keine Bediensteten. Es gab auch kein Vieh. Die Einsiedler mussten sich „von der gerechten Arbeit ihres Handwerks“ ernähren. Sie konnten nur „Handwerksarbeiten“ ausüben, die unter dem Dach ihrer Zelle durchgeführt werden konnten. Es war ihnen verboten, von anderen gewaltsam erwirtschaftete Gewinne zu verwenden – „Errungenschaften, die durch die Arbeit anderer gewaltsam erwirtschaftet wurden“. Der Mönch Nil erlaubte die Annahme von Almosen nur in extremen Fällen und nur in Maßen. Die Mönche seines Klosters konnten anderen Menschen in Not und Not nicht mit materiellen Vorteilen, sondern mit „spiritueller Vernunft“ helfen. „Nichtbegehrlichkeit“, wiederholte Nile die Worte Isaaks des Syrers, „ist größer als solche Gaben.“ Die Bewohner des Klosters trafen sich zweimal pro Woche und versammelten sich am Mittwochabend und am Sonntag zur Nachtwache in der Kirche. Gab es unter der Woche einen Feiertag, der eine Nachtwache erforderte, entfiel die Nachtwache von Mittwoch bis Donnerstag, so dass die Zahl der Nachtwachen pro Woche zwei nicht überstieg. Diese Routine zeigt, dass Nil Sorsky bei der Organisation des Lebens in seinem Kloster zusammen mit den Erfahrungen, die er auf Reisen zu den Balkanklöstern gesammelt hatte, die „Tradition der Charta im Ausland durch einen dort ansässigen Mönch“ nutzte, die aller Wahrscheinlichkeit nach von Kirill Belozersky in der ersten, sketen Phase des Lebens seines Klosters verwendet wurde, da seine beiden ältesten Listen, wie wir bereits sagten, in Kirill Belozerskys eigenen Büchern stehen und eine der späteren Listen teilweise von Hand erstellt wurde von Nile selbst (Staatliches Historisches Historisches Museum, Diözesansammlung, Nr. 349/509, B. 6–8 Bde.). Offensichtlich setzte Neil seine „Widerstandsbewegung“ gegenüber der Welt fort und verließ das große Zönobitenkloster, um in den Wald zu ziehen. Dabei folgte er in vielerlei Hinsicht dem Beispiel des heiligen Kirill von Belozersky, der etwa hundert Jahre zuvor das große Moskauer Simonow-Kloster verließ, um in die Waldregion Transwolga zu ziehen. Diese Beobachtungen stimmen mit der in der Wissenschaft geäußerten Meinung überein, dass Nil Sorsky der erste Organisator der klösterlichen Form der Einsiedelei in Russland war, dass er sie auf dem Balkan kennengelernt hatte und dass er damit offenbar mit den Traditionen des russischen Mönchtums brach. In diesem Zusammenhang sind die Beobachtungen von E. V. Romanenko interessant, der feststellte, dass Nilos Sorskys eigene „Tradition“ mit den cenobitischen Regeln des Euphrosynus von Pskow übereinstimmt, dass „beide Heiligen das gleiche Spektrum hagiographischer Literatur verwenden“ und dass „sowohl im cenobitischen Eleazarovsky-Kloster als auch im Nilo-Sorsky-Kloster Gottesdienste nach den Skete-Regeln abgehalten wurden. Also lange vor der Gründung von Das Kloster Sorsk existierte bereits in Russland, wo die liturgischen Vorschriften des Klosters galten. 50 Das ist durchaus plausibel. Nur Nil musste bei der Gründung seines Klosters auf die Gemeinschaftsform verzichten; Zur Zeit der Mönche Kirill von Belozersky und Euphrosynus von Pskow (er gründete sein Kloster 1425) war das Problem des klösterlichen Reichtums und des Dorfbesitzes noch nicht so akut wie zur Zeit der Rus, die von der Herrschaft der Goldenen Horde befreit wurde. Von den Vorbildern Kirill Belozerskis und Euphrosynos von Pskow wich Nil nur dadurch ab, dass er den Ausbau seines Klosters zu einer Herberge behinderte. Erstens schränkte er die Aufnahme in sein Kloster ein, indem er verlangte, dass eine Person eine Vorausbildung in einem Zönobitenkloster absolvieren müsse (niemand wurde im Kloster tonsuriert); und dies zeigt, dass er nicht mit dem traditionellen Formensystem der klösterlichen Askese gebrochen hat, in dem das Kloster ein Zwischenglied zwischen der vollständigen Einsiedelei und einem zönobitischen Kloster darstellt, und seine Richtung – in Anlehnung an die „Leiter“ von Johannes vom Sinai – als „mittleren Weg“ verwirklichte. Er stellte nicht das Kloster der Herberge gegenüber, sondern ein nicht erwerbsorientiertes, buchstäbliches und spirituelles Leben, das seiner Meinung nach auch in der Herberge möglich ist, indem es die Aufmerksamkeit zerstreut und die „Leidenschaften“ des Lebens einer Gruppe entstehen lässt, die einen großen Bauernhof führt und die Arbeit anderer ausbeutet. Die Residenz der Mönche nicht nach „den heiligen Schriften und der Tradition der heiligen Väter, sondern nach ihrem eigenen Willen und menschlichen Absichten“, ihre Hingabe an „den Erwerb von Dörfern und die Attraktionen vieler Ländereien“ ist eines der ständigen Themen seiner Schriften. Dies stimmt gut mit der Botschaft überein, die wir bereits in den „Briefen über lieblose Frauen“ erwähnt haben, dass Nile im Jahr 1503 in Moskau auf einem Rat zur Lösung der Frage der Witwenpriester „... begann... zu sagen, dass Klöster keine Dörfer haben sollten... sondern sich von Kunsthandwerk ernähren würden. Und mit ihm sind die Belozersk-Einsiedler.“ Fragwürdig ist hier nur, dass Neil angeblich gleichzeitig gesagt hat, dass „die Mönche in der Wüste leben sollten“ – in seinen Schriften und den Traditionen seines Klosters ist keine Leugnung der cenobitischen Form von Klöstern erkennbar. Und im Allgemeinen war Neil der Weg des direkten Kampfes zur Korrektur der Laster der ihn umgebenden Gesellschaft, selbst der Klostergesellschaft, fremd. Bezeichnend ist, dass er Gury Tushin riet, sich einfach von „den weltlichen Philosophen und denen, die wortlose Fürsorge praktizieren – selbst in Bezug auf den Gewinn des Klostervermögens und den Erwerb von Ländereien“ – zu entfernen und sagte: „Es ist nicht angebracht, über solche Menschen zu reden, sie weder zu schelten noch ihnen Vorwürfe zu machen, sondern Gott in Ruhe zu lassen: denn Gott ist in der Lage, sie zu korrigieren.“ So hat Nil Sorsky selbst auf dem Konzil von 1503 die Geldräuber des Klosters wahrscheinlich nicht mit „Reden“ angegriffen, sie nicht gelästert oder ihnen Vorwürfe gemacht, sondern nur auf die Frage, was er über den Besitz von Klöstern in Dörfern halte, seine Meinung entschieden geäußert. „Das andere Wort“ (geschrieben, wie Yu. K. Begunov, der es fand, berechnete, „zwischen Anfang 1506 und Anfang 1508“) 51 über den Versuch von Iwan III., „die Dörfer von allen Herrschern und allen Klöstern zu erobern“, berichtet, dass er sich dazu entschlossen hatte, und im Gegenzug „der Metropolit und die Herrscher und alle Klöster aus seiner Schatzkammer mit Geld und Brot aus ihrer Getreidespeicher“, stieß der Fürst auf entschiedenen Widerstand des Metropoliten, der Herrscher und Äbte, mit Ausnahme der Mönche Nil von Sorsky und Dionysius von Spaso-Kamensky: „Nil, der Mönch aus Belaozero, mit einem hohen Fichtenleben, kommt zum Großherzog und Denis, der Mönch Kamensky, und sie sagen zum Großherzog: „Es ist nicht würdig, dass die Mönche ein Dorf haben.“ Auch Wassili Borissow, der Bojar der Tfer-Länder, schloss sich den Kindern des Großherzogs an: und der Großfürst Wassili, Fürst Dmitri Ugletsky, schloss sich dem Rat seines Vaters an. Und die Diyaks wurden nach dem Verb des Großherzogs eingeführt: „Es ist für einen Mönch nicht würdig, ein Dorf zu haben.“ 52 Zweifellos stimmten Nil Sorsky und Dionysius Kamensky mit dem überein, was den Staatsmännern klar war, und dachten zunächst an die Vorteile der Kirche, nicht des Staates: Sie versuchten, den gefährlichen Prozess ihrer Beteiligung an „wortloser Fürsorge“, „Landung“ und „Frieden“ zu stoppen. Im Zusammenhang mit dem, was St. Neil als akzeptable und wirksame Methode zur Vermeidung von „wortloser Fürsorge“ ansah, ist die zweite Anforderung, die er an diejenigen stellte, die in seinem Kloster leben wollten – lesen und schreiben zu können. Darin wich Nil Sorsky auch von den Regeln des Kirillo-Belozersky-Klosters ab, denn in der „Tradition durch die Charta ...“ in der Sammlung von Kirill Belozersky gibt es ein Kapitel „Seht diejenigen, die nicht wissen, wie man die Heilige Schrift liest“ 53. Bevor er jedoch einen Dorfjungen in das Kloster aufnahm, schickte ihn Kirill Belozersky, den die Verwandten dieses (dem zukünftigen Ehrwürdigen Martinianer von Belozersky) zu ihm brachten, zu ihm Lesen und Schreiben lernen 54 . Aber im Allgemeinen wissen wir nichts über die Notwendigkeit, lesen und schreiben zu können, um Mönch des Kirillo-Belozersky-Klosters zu werden. Aus der Geschichte des Nilo-Sora-Klosters ist bekannt, dass Analphabeten nicht in das Nilo-Sora-Kloster aufgenommen wurden. Dieser Zustand entspricht einem der Hauptthemen in Niles Schriften, nämlich der von ihm bekräftigten Notwendigkeit, „gemäß den göttlichen Schriften und der Tradition der heiligen Väter“ zu leben, alle Probleme „durch die Prüfung der göttlichen Schriften“ zu lösen und ständig „aus den göttlichen Schriften zu lernen“. Und dieser ständige Fokus auf die „Schrift“ bringt den Heiligen Nil näher an die russischen Asketen des 14. Jahrhunderts heran, insbesondere an den Erfinder des zyrischen Briefes, den Heiligen Stephan von Perm. Im Leben dieses bemerkenswerten Mannes, geschrieben von seinem Studienkollegen und Freund Epiphanius dem Weisen, lesen wir: „Und nachdem er sich im klösterlichen Leben gut gearbeitet hatte und viel nach Tugend strebte durch Fasten und Gebet, Reinheit und Demut, Selbstbeherrschung und Nüchternheit, Geduld und Güte, Gehorsam und Liebe, und vor allem dadurch, dass er auf die göttlichen Schriften achtete, die zahlreich sind, und die heiligen Bücher oft gelesen hatte und von dort aus alle Tugenden erworben und deren Früchte hervorgebracht hatte.“ Erlösung, „und er studiert Tag und Nacht im Gesetz des Herrn und ist wie ein fruchtbarer Baum, gepflanzt an den sprudelnden Wassern“ und oft verlötet durch den Geist der göttlichen Schriften […] ... dieser fleißige Arbeiter war mit der Zerstörung der göttlichen Schriften beschäftigt, argumentierte mit dem Wunsch nach Weisheit und Keuschheit, er gewöhnte sich gut an die heiligen Bücher und studierte sie mit großem Fleiß, mit ganzem Herzen „auf der Suche nach Gott“ und „Seiner Belehrung“. Aus diesem Grund wurde ihm in den Göttlichen Schriften viel Weisheit von Gott gegeben“ (d. h.: „Und er wirkte gut im klösterlichen Leben, strebte nach Tugend durch Fasten und Gebet, Reinheit und Demut, Enthaltsamkeit und Nüchternheit, Geduld, Güte, Gehorsam und Liebe und besonders durch aufmerksame Haltung gegenüber den Göttlichen Schriften, deren heilige Bücher er viel und oft las, von dort aus alle Arten von Tugend, erwarb und vervielfachte die Früchte der Tugend „und studierte.“ Tag und Nacht im Gesetz des Herrn, wie ein fruchtbarer Baum, der an einer Wasserquelle gepflanzt wurde“ (vgl. Psalm 1,2-3) und oft erfüllt vom Geist der göttlichen Schriften, dieser fleißige Asket, der die göttlichen Schriften öffnete, sie mit dem Wunsch nach Weisheit und Keuschheit betrachtete, die heiligen Bücher gut studierte und sie mit großem Fleiß von ganzem Herzen studierte, „auf der Suche nach Gott“ (vgl.: Ps.68:33) und „Sein Zeugnis“ (vgl.: Ps.119:22) Daher wurde ihm von Gott ein gutes Verständnis der göttlichen Schrift gegeben) 55. Allein die von den Mönchen geforderte Lese- und Schreibfähigkeit erinnert uns an die Regeln des Gründers der Zönobitenklöster, des Mönchs Pachomius des Großen (IV. Jahrhundert), nach denen jeder im Kloster lesen und schreiben können musste. Tausend Jahre nach Pachomius wurde die Erlösung mit der Lektüre von Büchern kontemplativer Mönche, Hesychasten, in Verbindung gebracht, deren Arbeit vom Mönch Nil fortgeführt wurde. Aber für Nil von Sorsky ist dieser Zustand auch eines der Hindernisse für die Entwicklung des Klosters zu einer Herberge und entspricht seinem Ziel, die Mönche von der Außenwelt, die reich, zentralisiert und kirchlich-nationalstaatlich wurde, zur internationalen oder „supranationalen“ christlichen Buchkultur in Russland zu bewegen, der Frucht der vorherigen Ära. Es sollte auch beachtet werden, dass die ständige Fokussierung des forschenden Blicks auf die „Schriften“ („in dem ich meinen Bauch und meinen Atem habe“) ihn näher an die Karäer heranführt, die „Leser“ (eine Art Protestanten im Judentum), die meiner Meinung nach einen entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung sowohl der Nowgorod-Pskower Häresie der Strigolniks des 14.-15. Jahrhunderts als auch der modernen Nil-Nowgorod-Moskau-Häresie hatten „Jüdische Weise“, jüdisches Denken, XV.-XVI. Jahrhundert. 56, nämlich diejenigen, die Jesus Christus nicht als Sohn Gottes, die Jungfrau Maria als Mutter Gottes und die Kirche als Schiff der Erlösung anerkennen. Ketzer waren ebenfalls Büchermenschen, aber sie versuchten, die Heilige Schrift auf ihre eigene Weise neu zu interpretieren und akzeptierten sie selektiv (sie lehnten den Apostel ab). Vielleicht, teilweise aufgrund der äußerlichen Ähnlichkeit mit Ketzern, hielt Neil es als „Leser“ für notwendig, schriftlich zu bezeugen, dass er alle von ihnen abgelehnten kirchlichen Dogmen und patristischen Schriften vollständig akzeptierte, und „die falschen Lehrer aller ketzerischen Lehren und Traditionen“ zu verfluchen. Bemerkenswert ist auch, dass Neil dazu riet, bei den „Schriften“ wählerisch zu sein: „Es gibt viele Schriften, aber nicht alle sind göttlich.“ Vielleicht ist dies eine vorsichtige Warnung vor der Buchhaltung der Ketzer. Es gibt auch Grund zu der Annahme (dies wird später ausführlicher besprochen), dass der Mönch Neil direkt an der Entstehung des anti-ketzerischen Buches von Joseph Volotsky beteiligt war, das als „Der Aufklärer“ bekannt ist. „Die Tatsache, dass Nil Sorsky an der Erstellung der lebenslangen Liste des „Aufklärers“ beteiligt war, die während des letzten Kampfes gegen Ketzer erstellt wurde, zeugt auf jeden Fall von seiner vollen Sympathie für diesen Kampf“, sagte Ya. S. Lurie glaubt zu Recht 57. Überlieferung des Nils (in der handschriftlichen Überlieferung variiert der Titel etwas: „Über das Leben der heiligen Väter ist dies die Überlieferung des älteren Nil-Einsiedlers als sein Schüler, und diese gilt für alle“, „Über das Leben des Klosters aus den Heiligen Schriften“, „Dies ist die Überlieferung des älteren Nil-Einsiedlers als seines Schülers, und wenn jemand in seiner Wüste lebt, gilt dies auch für alle anderen Einsiedler über das Leben.“ Heiliger Vater“, usw.), wo es eine Bescheinigung über die Ablehnung ketzerischer Lehren gibt, ist eine Lehre über die allgemeinen Lebensnormen in seinem Kloster, die, wie er schreibt, an „meine Brüder, meine Mitarbeiter, die das Wesen meines Charakters sind“ gerichtet ist, mit der Überzeugung, die Gebote zu halten, den patristischen Traditionen zu folgen, das Kloster nicht ohne Notwendigkeit zu verlassen, mäßig in der Ernährung zu sein und nicht begehrlich zu sein, sich vom Erlös aus dem Handwerk zu ernähren und nicht in Zellen oder in der Die Kirche darf keine wertvollen Utensilien und Dekorationen zulassen. Genremäßig handelt es sich bei der Tradition weit mehr um eine klösterliche Urkunde als um das Werk von Nile, dem in der Wissenschaft der Name „Regel“ zugeschrieben wird („Aus den Schriften der Heiligen über geistige Tätigkeit, warum diese notwendig ist und wie man danach streben sollte“). Die Charta besteht aus einem Vorwort und elf Kapiteln. Dies ist Neils größte Komposition. Es geht hauptsächlich um das Innenleben des Asketen – um den Kampf mit Leidenschaften, um das, was Neil „mentales Tun“, „Tun des Herzens“, „mentale Beobachtung“, „intelligente Aufbewahrung“, „Behalten des Herzens“, „mentales Gebet“ usw. nennt. Es geht um die Entwicklungsstadien der „Leidenschaft“ in der menschlichen Seele und die Arten von „leidenschaftlichen Gedanken“. Im Anschluss an diejenigen, die mindestens bis ins 4. Jahrhundert zurückreichen. Traditionen der Psychologie, einer Art „wissenschaftlich-praktischer“, christlicher asketischer Literatur, die eine Reihe von Autoren zitiert, nacherzählt und sich auf sie bezieht, von denen sich Neil besonders oft an Isaak den Syrer (8. Jahrhundert), Simeon den neuen Theologen (11. Jahrhundert), Gregor von Sinaite (14. Jahrhundert) und Johannes Climacus (VI.-VII. Jahrhundert) erinnert, unterscheidet er zwischen „Adposition“ (wenn „der Gedanke einfach oder ein Bild ist“ oder „beliebig“) „Der Gedanke wird einer Person in den Sinn gebracht“), „Kombination“ („Annahme eines Gedankens“), „Hinzufügung“ („die süße Neigung der Seele zu dem erschienenen Gedanken oder Bild“), „Gefangenschaft“ („wenn der Geist von Gedanken gefangen genommen wird“) und „Leidenschaft“ (wenn eine Person ständig von „leidenschaftlichen Gedanken“ überwältigt wird). Neil unterscheidet acht „leidenschaftliche Gedanken“: „gefräßig“, „verschwenderisch“, „geldliebend“, „zornig“, „traurig“, „Niedergeschlagenheit“, „eitel“ und „stolz“. Um mit ihnen umzugehen, empfiehlt Neil, „den Anfang des kommenden Gedankens abzuschneiden“ und „unaufhörlich zu beten“, um „bei jedem Gedanken ein stilles Herz zu haben“ und „in Gedanken still zu bleiben“. Der Lohn für diese Arbeit ist „unaussprechliche Freude“, „in unverständlichen Dingen“ zu sein, wenn ein Mensch sicher ist, dass „es nichts anderes gibt als das Himmelreich, nur dieses“ und „wenn er hier war, nicht nur die Zelle nicht verlassen möchte, sondern auch im Graben unter der Erde versteckt werden möchte.“ Solche Themen in Neils Schriften ermöglichen es, ihn zu den hesychastischen Schriftstellern, den „stillen Menschen“ oder „stillen Menschen“, auf die er sich bezieht, einzuordnen. Zweifellos durchlief Neil während seines Aufenthalts auf Athos und in den „Ländern von Konstantinopel“ eine Art „Schweigeschule“, aber sein Hauptführer waren, wie er selbst sagt, Bücher. Der Mangel an guten Mentoren, schreibt er, zwinge diejenigen, die das „himmlische Königreich“, die Ewigkeit in der Gegenwart, erreichen wollen, auch dazu, ständig die „göttlichen Schriften“ zu studieren. In der Nachricht „an seinen Bruder, indem er ihn nach seinen Gedanken fragt“ (Vassian Patrikeev) tröstet und belehrt Nile seinen Adressaten, der sich offenbar kürzlich und unfreiwillig von der Welt verabschiedet hat; Er sagt, er solle sich darüber freuen, dass Gott ihn liebte, ihn aus dieser Welt nahm „und ihn in den Rang seines Dienstes stellte“. In seiner Botschaft an „einen anderen über das Kriechen“ (Gury Tushin) beantwortet er Fragen zum Kampf gegen „verschwenderische“ und „blasphemische“ Gedanken und dazu, „wie man sich von der Welt zurückzieht“ und „nicht vom wahren Weg abkommt“. In einem Brief „an meinen Bruder, ich habe ihn gebeten, einen Igel zum Kriechen der Seele zu schreiben“ (Herman Podolny) schreibt Neil über seine wichtigste Regel – die göttlichen Schriften zu „testen“. Die kleine vierte Nachricht – an „einen Bruder aus dem östlichen Land für den Grusel der Seele“ (unbekannter Adressat) – wurde im Vorgriff auf ein Treffen geschrieben, bei dem „es ein ausführlicheres Gespräch über alles, über alles geben wird“; Aber auch hier lässt Neil es sich nicht nehmen, in ein paar Zeilen auf die seiner Meinung nach wichtigsten Taten eines Mönchs hinzuweisen: „aus den göttlichen Schriften zu lernen, sich im Handwerk zu lehren und die Stille zu lieben.“ Neils Nachrichten enthalten textliche Übereinstimmungen mit seiner Charta. Der unbestrittene Erfolg von Nils Aufrufen, ständig die „göttlichen Schriften“ zu lesen, wird durch die zahlreichen Listen seiner Lieblingsliteratur („Die Leitern“ von Johannes vom Sinai, die Werke von Isaak dem Syrer, Gregor vom Sinai usw.) belegt, die Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts, insbesondere in Belozerie, erstellt wurden. Es muss gesagt werden, dass zu dieser Zeit die Zahl der aus dem Griechischen übersetzten Listen und anderen wunderbaren Bücher, die ein Jahrhundert zuvor mit russischer Literatur ergänzt wurden, zunahm. Wie wir bereits sagten, handelte es sich dabei nicht nur um eine Wiederbelebung des russischen Hesychasmus, sondern insbesondere der christlichen Buchkultur, einschließlich des Hesychasmus. Dass Nil Sorsky genau solch ein großes Ziel verfolgte, zeigt sozusagen seine Verlagstätigkeit. Schließlich beschränkte sich seine Bucharbeit, wie wir wissen, nicht auf das ständige Lesen der Heiligen Schrift oder der Heiligen Schriften, die Transkription aus der griechischen Synodik, die Abfassung der berühmten Tradition und Regel, das Verfassen von Antwortbotschaften an seine Jünger, Gebete und Testamente. Den Wasserzeichen auf dem Papier nach zu urteilen, in den 80er und 90er Jahren. Im 15. Jahrhundert stellte er eigenhändig eine riesige „Sammlung“ in drei Bänden zusammen, redigierte und schrieb sie um – eine Sammlung der Leben großer Heiliger, die zuvor aus dem Griechischen übersetzt worden waren. Gleichzeitig versuchte er, möglichst korrekte Texte zu erstellen, indem er verschiedene Listen, Ausgaben und Übersetzungen überprüfte (er selbst übersetzte die Hagiographie nicht) und seine Leser aufforderte, diese Textarbeit fortzusetzen. Darüber schreibt er im Vorwort und Nachwort der Sobornik. Dies sind nun Manuskripte der RSL-Sammlung. Trinity–Sergius Lavra, Nr. 684; Sammlung Wolokolamsk, Nr. 630, Staatliches Literaturmuseum in Moskau, ROF 8354, Nr. 14 und RGADA, Sammlung Wolokolamsk, Nr. 564 58. „Beim Lesen von Leben aus den Sammlungen von Nil Sorsky“, schreibt E.V. Romanenko, - man hat den Eindruck einer „Textfilterung“, jedes Wort des Lebens wird verstanden, Fehler und Ungenauigkeiten werden beseitigt, die Texte werden der Wahrnehmung so zugänglich wie möglich. […] Höchstwahrscheinlich hat der Mönch Neil keine Sonderausgaben erstellt: Seine Aufgabe bestand darin, Fehler zu korrigieren, falsche Lesarten zu klären und eine vollständigere und genauere Liste zu finden. Ein Vergleich der Leben aus seinen Sammlungen mit anderen Listen und Ausgaben zeigt, dass er nichts aus den Texten entfernte, auch wenn es nach allgemeiner Meinung von Historikern den Anschein hatte, als hätte es seinen Ansichten widersprechen müssen“ 59 . Neils Gebet ist Bußgebet; sein Inhalt ist den Gebeten vor der Kommunion entlehnt. Gemessen an dem, was Neil darin über seine körperliche Schwäche und die Erwartung des Todes sagt („Der Geist und der Körper des Imams sind erschöpft, und die Zeit meines Lebens wird enden, und das Ende des Todes naht …“), wurde es von ihm kurz vor seinem Tod geschrieben. In seinem Testament bittet Neil darum, seinen Körper „in die Wüste zu werfen“ und ihn von Tieren und Vögeln zu verschlingen, da sie gesündigt haben … Es gibt viel Nahrung und es ist einer Beerdigung unwürdig.“ Wenn „die Herren und Brüder, die das Wesen meines Charakters sind“, an die er sich wendet, sich weigern, dies zu tun, dann sollen sie, schreibt er, „in aller Schande einen Graben an dem Ort gegraben haben, an dem wir leben“, und ihn begraben. „Wenn sie nur versuchen würden, bis zu 40 Tage lang einen heiligen Dienst für mich zu verrichten! Das schwöre ich“, fragt Nil die Brüder dort. Laut dem Eintrag im nordrussischen Manuskript von 1784, das die Werke von Nil von Sorsky und Innozenz von Komel enthält (IRLI, R. IV, op. 24, Nr. 66, L. 290), „singen sie nach dem Willen des Ehrwürdigen Nil im Gebet für ihn und halten die Messe ab, aber es gibt keinen Gottesdienst für ihn, nämlich das Troparion, Kontakion und Ikos wird in seinem Gedächtnis weitergelesen.“ der 7. Mai.“ Es ist wahrscheinlich, dass der Eintrag aus einem älteren Manuskript kopiert wurde und sozusagen in Vergessenheit geraten ist, denn wie E.V. Wie Romanenko zeigt, begannen sie etwa Mitte des 17. Jahrhunderts, Nil von Sorsky als lokal verehrten Heiligen zu gedenken, und ab der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert als Teil des Rates der Belozersk-Heiligen. 60. Daraus folgt jedoch, dass Neil, indem er sein schriftliches Testament mit der Bitte um vierzig Tage Dienst ergänzte, darum bat, sich nicht an ihn als Heiligen zu erinnern. Nil Sorsky starb am 7. Mai 1508 und wurde in der Nähe der Darstellungskirche auf dem Territorium des von ihm gegründeten Klosters beigesetzt. Aufzeichnungen über posthume Wunder von Nil Sorsky tauchten erstmals im 18. Jahrhundert und in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts auf. In seinem Kloster, das längst kein Kloster mehr war, entstand ein wenig informatives Leben 61, das sich hauptsächlich auf seine Schriften stützte. Wissenschaftler schrieben Nil von Sorsky einige andere Werke zu, jedoch ohne ausreichende Begründung. Darunter befindet sich die sogenannte Botschaft an den Mönchsfürsten Konstantin-Kassian von Mangup, die in der Liste (RSL, Sammlung des MDA-Fonds, Nr. 36/185, 2. Hälfte des 17. Jahrhunderts, L. 23-26) den Titel „Botschaft aus den göttlichen Schriften an das Haus des Vaters an einen trauernden Bruder“ trägt. Der Inhalt der Botschaft gibt jedoch keinen Anlass, sie dem Mönch Nil zuzuordnen, und lässt uns auch nicht darauf schließen, dass der Empfänger ein Grieche war (diese Person wird als frisch getauft bezeichnet). Es ist möglich, dass einige der Botschaften, die Nil Sorsky grundlos zugeschrieben wurden, tatsächlich Nil Polev gehörten, aber diese Frage muss untersucht werden. Etwas gründlicher wird ein großer Zeitraum mit Nil Sorsky in Verbindung gebracht, der in verschiedenen Botschaften wiederholt wird und mit der sogenannten „Botschaft an den Ikonenmaler“ in Zusammenhang steht, die als eine der Quellen für „Der Aufklärer“ von Joseph Volotsky diente. 62. Diese Verbindung wird durch die Tatsache verstärkt, dass Neil selbst in der ältesten uns überlieferten Kopie des „Aufklärers“ (RNB, Solovetsky-Sammlung, Nr. 326/346) genau umgeschrieben hat (aber nicht (nur) der Teil davon, der den Text enthält, der auf der „Nachricht an den Ikonenmaler“ basiert. Y. S. Lurie glaubt, dass die Schaffung des anti-ketzerischen „Aufklärers“ eine gemeinsame Reaktion von Joseph von Volotsky und Nil Sorsky auf den Aufruf von Erzbischof Gennadi von Nowgorod war, die Häresie der „jüdischen Philosophien“ zu bekämpfen: „Im Jahr 1489 bat ihn Erzbischof Gennadi von Nowgorod in einem Brief an den ehemaligen Erzbischof von Rostow Joasaph, sich am Kampf gegen die Häresie von zu beteiligen die größten Kirchenführer der nördlichen „Wolga“-Russlande – Paisius Jaroslawow und Nil Sorski. Jetzt können wir uns die Konsequenzen dieses Aufrufs vorstellen: eine direkte Antwort auf Gennadys Bitte, die gemeinsame Zusammenstellung der „Botschaft an den Ikonenmaler“ und „Worte“ über Ikonen durch Joseph und Nil, das Schreiben von „Der Aufklärer“ unter direkter Beteiligung von Nil von Sorsky. Wie genau kam es zu dieser Zusammenarbeit? Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass das von Nil Polev und Nil Sorsky verfasste Manuskript „Der Aufklärer“ (Sol. 326/346) offensichtlich im Norden, in der Nähe des Klosters Kirillov Belozersky, entstanden ist. Bedeutet das, dass Nil Polev, der mit dem Segen Josephs zu „Vater Nil“ am „Weißen See“ ging, die Materialien des Buches, das er vorbereitete, mitbrachte, oder wurden früher auf andere Weise Kontakte geknüpft? Waren die von seiner Hand geschriebenen Abschnitte des „Aufklärers“ das Ergebnis der Arbeit von Nil Sorsky, oder stimmten die Grenzen der Autographen nicht mit den Grenzen der Autorschaft überein? Natürlich können wir jetzt nicht alle diese Fragen beantworten.“ 63 E.V. Romanenko hält es auch für wahrscheinlich, dass „die Zusammenstellung des „Illuminators“ der Hauptzweck von Nils (Polews) Besuch vom Kloster Wolokolamsk zum Nilo-Sorski-Kloster war“ und dass „wir allen Grund haben anzunehmen, dass seine älteste Kopie in der Nilova-Eremitage geschaffen wurde“64. Das ist durchaus wahrscheinlich. In diesem Manuskript, NLR, Solovetsky-Sammlung, Nr. 326/346, Blätter 47–51 Bde., 67–103 Bde., 215–287 Bde., d. h. das erste (nicht vollständig) und das zweite Wort, ungefähr die letzten zwei Drittel des siebten und dann das achte, neunte und zehnte Wort von „Geschichten über die Neu erschienenen“ sind von Hand geschrieben von Nil Sorsky. Häresie“, d. h. „Der Aufklärer“ (in einer Kurzausgabe) von Joseph Volotsky in seiner Gesamtheit (siehe Abbildung auf S. 19). „Forscher sagen oft, dass es keine direkten Beweise für Nil Sorskys Haltung gegenüber Ketzern gibt“, schreibt E. V. Romanenko in diesem Zusammenhang. - Es gibt sie jedoch. In der ältesten Liste des „Aufklärers“ von Elder Nile heißt es: „Wenn jemand das Bild von Königen entehrt, wird er die Haupthinrichtung erleiden. Wie viel mehr als der himmlische König oder seine ihm gleichgebildeten Heiligen oder die Kirche, die entehren werden, die der Qual würdig sind? Aber nach den göttlichen Regeln hier wird die Haupthinrichtung ausgeführt und der ewigen Verdammnis übergeben, nach dem Tod mit dem Teufel und den Juden, die Christus gekreuzigt haben. der ‚Sein Blut an uns und an unseren Kindern‘ verkündete, wird zum ewigen Feuer verurteilt“ (RNB, Sol. 326/346. L. 216 Bd.)“ 65. Es gibt jedoch keinen Grund zu der Annahme, dass Nil Sorsky der Autor dieser Periode im siebten Wort des Aufklärers und nicht nur dessen Kopist ist. Und was sind diese „göttlichen Regeln“, die den Bilderstürmer zum Tod und zur ewigen Verdammnis verurteilen? Der Übersetzer von „Wörter zur Verteidigung der Ikonen“ von Joseph Volotsky, Hierodeacon Roman (A.G. Tamberg), ins moderne Russisch, fand solche „Regeln“ offenbar nicht und übersetzte diese Worte als „gemäß der göttlichen Gerechtigkeit“66. Wir wissen, dass die Bilderstürmer auf diese Weise mit Bilderstürmern umgingen, aber wir scheinen nicht zu wissen, dass Bilderstürmer mit Bilderstürmern umgingen. Und Nil Sorsky gibt in seinen Schriften meist an, was oder wen er meint, zitiert oder nacherzählt. Das ist nicht sein Stil und Geist; zweifellos - Joseph Volotsky. Darüber hinaus ist die Meinung von Nilovs Schüler Vassian Patrikeev über die Unzulässigkeit der Todesstrafe für Ketzer bekannt ins Gefängnis“ (Nil Polev war damit entschieden nicht einverstanden) 68. Mir scheint, dass die Position des Lehrers von Vassian und Herman, des sanftmütigen, aber standhaft in seiner Sanftmut, von Nil Sorsky, die gleiche hätte sein sollen. Damit kehrten die „Nichterwerbstätigen“ auch gerade zum „goldenen Zeitalter“ der russischen Spiritualität zurück, genauer gesagt zu den Ansichten, die im ersten Drittel des 15. Jahrhunderts zum Ausdruck kamen. Metropolit von ganz Russland Photius – über die Unzulässigkeit der Verhängung der Todesstrafe gegen Ketzer: „... auf solchen soll es kein Blut und keinen Tod geben ...“ (dann waren dies die Vorgänger der „jüdischen Weisen“ – der Strigolniki) 69. Bekannt sind auch das Ende der „Tradition der Urkunde eines im Ausland bleibenden Mönchs“, der Beginn seiner eigenen Tradition, Auszüge aus den Büchern von Ephraim dem Syrer, Simeon dem neuen Theologen, Johannes Chrysostomus, Patriarch Nikephorus, Abba Dorotheus, Basilius dem Großen und anderen, geschrieben von Nilus von Sorsky selbst (GIM, Diözesansammlung, Nr. 349/509, S. 6–15 Bde., 110–178 Bde.). Im Gegensatz zum Testament von Nil von Sorsky, in dem es heißt: „Was ich selbst für Bücher geschrieben habe, das tun auch die meines Herrn und meiner Brüder, die an diesem Ort Zittern verursachen werden“, blieben die Bücher, die er schrieb, nicht in seinem Kloster, sondern landeten als Beitrag von Nil Polevs Seele im Kloster Wolokolamsk. Es ist merkwürdig, dass Nil Polev in einer seiner Botschaften über seine Reise in die „Belozersky-Länder“, wohin ihn Joseph Volotsky schickte, als einen für ihn unangenehmen Gehorsam schreibt, ähnlich der Umsiedlung der biblischen Juden nach Ägypten: „... und wir versuchen grob, was ist unsere Stärke, das Vaterland und unser Land zu verlassen und sich statt Ägypten in den Belozersky-Ländern niederzulassen, um alle möglichen Sorgen in einem unbekannten Land und Nöte aus ertragen zu wollen.“ unbekannte Leute.“ Zweifellos lebte er einige Zeit im Kloster von Nil Sorsky, da sie 70 gemeinsam Bücher schrieben, aber es ist auch zweifellos, dass er sich auch nach dem Tod von Nil Sorsky in Belozerye aufhielt. Vielleicht war er zweimal dort, das zweite Mal nach dem Tod von Nil Sorsky, mit Dionysius von Swenigorod? Jeder von ihnen gründete dort seine eigene Wüste. Anscheinend erfüllten Nil Polev und Dionysius von Swenigorod die Hauptaufgabe dieser Reise und schickten zusammen mit dem Ältesten Serapion eine Nachricht an Joseph von Wolotski, in der sie die Einsiedler von Belozersk der „großen Häresie“ beschuldigten: Dionysius entdeckte ein Kreuz unter dem Bett eines von ihnen (was bedeutet, dass er dorthin schaute), und der andere warf angeblich ein Buch in den Ofen, als Dionysius unerwartet bei ihm auftauchte. Durch seinen Bruder, Erzbischof Wassian von Rostow, übermittelte Joseph Volotsky diese Denunziation dem Großfürsten, der sie dem ihm zu Ehren anwesenden Wassian Patrikeev zeigte; Danach wurde Elder Serapion, der die Denunziation vorbrachte, gefoltert und starb; Der wütende Prinz befahl, die Einsiedeleien der Informanten niederzubrennen und sie selbst im Kirillo-Belozersky-Kloster unter Aufsicht zu stellen. Dort ertrugen sie, wie es im „Brief über die Liebelosen“ heißt, „viel Leid in großer Not“; Nil Polev erzählte später: „Als ich in großer Not war und unter Tränen betete, erinnerte ich mich daran, wie ich ohne Segen von Pater Joseph gestorben war …“ 71. (Das bedeutet, dass dies tatsächlich seine zweite Reise nach Belozerye war). Sein Aufenthalt bei Dionysius von Swenigorod im Kirillo-Belozersky-Kloster dauerte nicht lange: ungefähr in den Jahren 1511–1512. Auf Befehl desselben Großherzogs kehrten sie in das Joseph-Wolokolamsk-Kloster zurück. Wie es Nil Polev gelang, eine Reihe der wertvollsten Bücher, darunter die Werke und Autogramme von Nil Sorsky, darunter das von Nil Sorsky herausgegebene und umgeschriebene dreibändige „Gesammelte Buch“, über das wir gesprochen haben, aus den Bibliotheken Kirillo-Belozersky und Nilo-Sorsky zu stehlen und mitzunehmen, ist ein Rätsel. In den Jahren 1512–1514 schenkte Nil Polev diese Bücher zusammen mit Geld dem Joseph-Wolokolamsk-Kloster als Bezahlung für künftige posthume Gebete für ihn und seine Lieben 72. In „Sobornik“ RSL, Sammlung Wolokolamsk, Nr. 630 (fol. 1). - Schreiben Sie sie nach ihrer Ruhe in die Tagesliste: Ksenia, Mönch Mark, Mönch Nile. […] Weit entfernt habe ich acht Bücher von der Tagesliste und drei Rubel Geld für drei Vierziger …“ 73. Wenn man es liest, könnte man denken, dass das Buch in den Jahren 1513–1514 im Joseph-Wolokolamsk-Kloster geschrieben wurde. Literatur über Nil Sorsky finden Sie im „Wörterbuch der Schriftgelehrten und Bücher des antiken Russland“ 74 sowie im Buch von E. V. Romanenko 75, das die Geschichte des Studiums des Werks von Nil Sorsky und die Geschichte seines Klosters nach seinem Tod nachzeichnet. Es wird gezeigt, dass das Nilo-Sorsky-Kloster dank der Initiative von Vassian Patrikeev bereits 1515 souveräne Unterstützung vom Großen erhielt Herzog. Der erste russische Hesychast-Schriftsteller, der Ehrwürdige Nil von Sorsky, scheint mir eine Figur des „Silbernen Zeitalters“ in der Geschichte der altrussischen Spiritualität zu sein. Er und seine gleichgesinnten „nicht habgierigen“ Leute stellten sich nicht nur gegen die geldgierigen Äbte mit ihren Sorgen um das Wohl der Gesellschaft und des Staates. So wie das Mönchtum der ersten Jahrhunderte „eine mächtige Herausforderung für das Reich war, das sich damals im Aufbauprozess befand“ – eine Herausforderung und Erinnerung an die ständige Präsenz der Ewigkeit in der Gegenwart – so war die Bewegung der „Nichterwerber“ eine Herausforderung und Erinnerung an dasselbe für die große russische Kirche und den Staat, der sich damals im Aufbauprozess befand und sie verband. Wenn Elder Nil länger gelebt hätte, wäre er wahrscheinlich ebenso wie sein Schüler und Anhänger Vassian Patrikeev hoffnungslos eingesperrt in einer Einzelzelle im Joseph-Wolokolamsk-Kloster gestorben. Die Kirche, die sich mit dem Staat identifiziert, hat die Herausforderung natürlich gemeistert. Tatsache ist jedoch, dass alle Staaten außer dem Himmelreich vorübergehend sind und es weder das Moskauer Königreich noch das Römische oder Russische Reich mehr gibt. Diese Herausforderung ist – wie die Herausforderung des Himmelreichs – ewig und daher für Christen bis zum Ende der irdischen Tage relevant, und für die Gesellschaft und den Staat ist sie die einzige Heilung. Reverend Neil konnte sich – im Gegensatz zu seinen Gegnern – auf wundersame Weise von vorübergehenden, zeitraubenden „lokalen“ „externen“ Vorteilen zugunsten integraler und unbegrenzter interner Vorteile distanzieren. „Die Kirche ist umso reicher, je ärmer sie wirtschaftlich ist, und verlässt sich nur auf den Herrn. Deshalb gibt es im Westen so viel Liebe zu Franz von Assisi“, sagte ihr Abt, Pater Dr. Enzo Bianchi, der unter dem großen Einfluss der Werke des Heiligen Nilus 76 eine Charta für seine Gemeinde erstellte. „Der Hesychasmus von Nil Sorsky ist pädagogisch und kulturell und in dieser Hinsicht noch nicht untersucht“, bemerkte dort die berühmte italienisch-russische Professorin Nina Mikhailovna Kaukhchishvili (ich verwende meine Aufzeichnungen ihrer Reden. - G.P.). Heute, da „der weltweite Prozess der Säkularisierung weitergeht, nehmen Gewalt und moralische Korruption zu, der krasse praktische Materialismus breitet sich aus, soziale Ungerechtigkeit und Umweltprobleme nehmen zu …“ Der Mönch Nil von Sorsky kann, sagt Schema-Hegumen Wassili Grolimund (der ein Buch über Nil von Sorsky schrieb und seine Werke ins Griechische übersetzte) 77, „einer der größten spirituellen Führer der Mönche des 21. Jahrhunderts werden. Seine Schriften können nicht nur für orthodoxe Christen, sondern auch für westliche Mönche und Nonnen ein hervorragendes Lehr- und Nachschlagewerk über das echte Klosterleben sein ...“ 78. Mir scheint, dass die Werke des Heiligen Nilus von Sorsky nicht nur für Mönche, sondern auch für alle guten Menschen, die ihre innere Welt mehr oder weniger schützen, von Interesse sind und im spirituellen Leben nützlich sein können. Der Artikel wurde ursprünglich auf Englisch in der Zeitschrift The Greek Orthodox Review veröffentlicht. T. III. Nr. 2 (1957), dann in das Buch aufgenommen: Christentum und Kultur. Belmont, Mass., 1974 (Gesammelte Werke von Georges Florovskij). Kappe. 3: Antinomien der christlichen Geschichte: Reich und Wüste. S. 67–100. Ich verwende die Übersetzung von Lydia Alexandrovna Uspenskaya (Saint-Genevieve-des-Bois, Frankreich), veröffentlicht in der Zeitschrift „Measure“, Nr. 4, St. Petersburg, 1994, S. 6–22. Über den Familien- und Landkult in Russland in der vortatarischen Zeit siehe: Komarovich V.L., Der Familien- und Landkult in der fürstlichen Umgebung des 11.-13. Jahrhunderts. // Tagungsband der Abteilung für altrussische Literatur (im Folgenden TODL genannt). M.; L., 1960. T. 16. S. 84–104. Siehe: Meyendorff J., Alexis und Roman. Eine Studie über die byzantino-russischen Beziehungen (1352–1354) // Byzantinoslavica. 28 (1967). S. 278–288. Siehe: Prokhorov G.M. Russland und Byzanz in der Zeit der Schlacht von Kulikovo. St. Petersburg, 2000. T. I–II. Siehe: Prokhorov G. M. Cell hesychast Literatur (Johannes Climacus, Abba Dorotheus, Isaak der Syrer, Simeon der neue Theologe, Gregor von Sinaite) in der Bibliothek der Trinity-Sergius Lavra vom 14. bis 17. Jahrhundert. // TODRL. L., 1974. T. 28. S. 317–324. Siehe: Prokhorov G. M. Cell hesychast Literatur (Johannes Climacus, Abba Dorotheus, Isaak der Syrer, Simeon der neue Theologe, Gregor von Sinaite) in der Bibliothek des Kirillo-Belozersky-Klosters vom 14. bis 17. Jahrhundert. // Klosterkultur: Ost und West. St. Petersburg, 1999, S. 44–58. Siehe: Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter. M., 1854, T.X., S. 594–598; Archangelsky A. S., Bildung und Literatur im Moskauer Staat am Ende des 15.–17. Jahrhunderts, Kasan, 1901, Heft. 2., S. 163–166. Botschaften von Joseph Volotsky. Vorbereitung des Textes durch A. A. Zimin und Y. S. Lurie. M.; L., 1959. S. 367. Siehe: Akte der sozioökonomischen Geschichte der nordöstlichen Rus im 14. – frühen 16. Jahrhundert. M., 1952. T. 1. Nr. 549; 1958. T. 2. Nr. 249; 1964. T. 3. Nr. 266, 268, 270. Siehe: Likhachev N.P. Bit-Beamte des 16. Jahrhunderts. St. Petersburg, 1888, S. 67–68. Siehe auch: Romanenko E.V. Nil Sorsky und die Traditionen des russischen Mönchtums. M., 2003. S. 6–7. Laurentian Chronicle // PSRL. L., 1926. T. 1. Ausgabe. 1. Seite 118–119. Prochorow G. M. Die Geschichte der Nilo-Sora-Skete // Kulturdenkmäler. Neue Entdeckungen. Schreiben. Kunst. Archäologie. Jahrbuch 1976. M., 1977. S. 16. Siehe auch in dieser Ausgabe, S. 16. 395. Romanenko E. V. Nil Sorsky und Traditionen... S. 7. Akten, die von der Archäographischen Expedition der Akademie der Wissenschaften in Bibliotheken und Archiven des Russischen Reiches gesammelt wurden. St. Petersburg, 1836. T. 3. Nr. 266. Ehrwürdige Kirill, Ferapont und Martinian von Belozersky. Ed. 2. St. Petersburg, 1994. S. 54. Siehe: Enzyklopädie des russischen Abtes des 14.–15. Jahrhunderts. Sammlung von St. Kirill Belozersky. Russische Nationalbibliothek, Nr. XII. St. Petersburg, 2003. S. 30, 158–164, 344–352. Siehe: Prokhorov G.M. Zell-Hesychast-Literatur... in der Bibliothek des Kirillo-Belozersky-Klosters. S. 56. Lönngren T.P. Sammler von Nil Sorsky. M., 2000. Teil I. S. 15. Romanenko E. V. Nil Sorsky und Traditionen... S. 8. Botschaften von Joseph Volotsky. S. 367. Siehe: Prokhorov G.M. Die Legende von Paisiy Yaroslavov über das Spaso-Kamenny-Kloster // Heilige Asketen und Wohnstätten des russischen Nordens. St. Petersburg. 2005. S. 7–44. Für eine detaillierte Beschreibung siehe: Sreznevsky I.I., Informationen und Hinweise zu wenig bekannten und unbekannten Denkmälern. St. Petersburg, 1876. T. 2. Nr. LVI. S. 297–304. Anscheinend handelt es sich hierbei um einen Auszug aus den Werken von Nikita Stifat, einem byzantinischen Autor des 11. Jahrhunderts, denn am Rand des vorherigen Blattes (9 Bände) steht: „Nikita, Mönch-Presbyter des Studitenklosters Stifat.“ Lönngren T.P. Sammler von Nil Sorsky. Teil I. S. 19. Siehe: Budovnits I. U. Klöster in Russland und der Kampf der Bauern gegen sie im XIV.-XVI. Jahrhundert, M., 1966. S. 69–70. Siehe: Hilary und Arseny, Hieromonken. Beschreibung slawischer Manuskripte aus der Bibliothek der Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit. M., 1879. Teil 3. Nr. 748 (1647). S. 143–145. PSRL. St. Petersburg, 1848. T. 4. S. 152; 1853. T. 6. S. 33, 223. Siehe: Akte der sozioökonomischen Geschichte Nordostrusslands am Ende des 14. – Anfang des 16. Jahrhunderts. M., 1952. Nr. 467. Aus diesem Dokument entstand Ya. S. Lurie stellt mit spürbarer Freude fest: „Ein sehr merkwürdiges Dokument zeugt definitiv gegen die Idee der nicht-erwerblichen Ansichten von Paisius: ein Gerichtsverfahren über Land zwischen Paisius als Abt des Dreifaltigkeitsklosters und dem Kirillov-Abt Nifont.“ Siehe: Lurie Ya. S., Anmerkungen zur Geschichte der journalistischen Literatur des späten XIV. – ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. 2. Imaginäre Botschaften von Nil Sorsky an Paisiy Yaroslavov // TODRL. M.; L., 1960. S. 461. Hilarius und Arseny, Hieromonken. Beschreibung slawischer Manuskripte aus der Bibliothek der Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit. M., 1878. Teil 2. S. 172. Siehe: Prokhorov G.M. Die Legende von Paisiy Yaroslavov... S. 27, 43. Diese Kirche wurde zweimal von den Bolschewiki gesprengt: in den 30er Jahren und in den Chruschtschow-60er Jahren. Siehe: Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudale ketzerische Bewegungen in Russland im 14. – frühen 16. Jahrhundert. M., 1955. S. 318, 320. PSRL. T. 4. S. 158–159; T. 6. S. 279. Siehe: Lurie Ya. S. Ideologischer Kampf im russischen Journalismus des späten XIV. – frühen XVI. Jahrhunderts. M.; L., I960. S. 311–312. Siehe: Botschaften von Joseph Volotsky. S. 367. RNL, Sammlung Pogodina, Nr. 1554, l. 21. RNL, Sammlung Kirillo-Belozersky, Nr. 101/1178, „Deutscher Sobornichek“, XV.-XVI. Jahrhundert, fol. 253 Umdrehungen. Siehe: Die Geschichte der Krankheit und des Todes von Wassili III. // PLDR. Mitte des 16. Jahrhunderts M., 1985. S. 38, 575. Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky // Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Efron. St. Petersburg, 1897. T. XXI. S. 150. Siehe: Heiliger Nil Sorsky (1433–1508). La vie, les ecrits, le skite d’an starets de Trans-Wolga. Übersetzte und kommentierte Texte von Sr. Sophia M. Jacamon, osb. Präsentation von Dym Andre Louf, okr. Begrolles-en-Mauges, 1980. S. 23 (Spiritualite orientale, Nr. 32); Toucas-Bouteau M. Nil Sorskij und das Kloster von Kirill di Belozero // Nil Sorskij und I’esicasmo. Atti del II Convegno Ecumenico Internazionale di Spiritualita Russa. Comunita di Bose, 1995. S. 73. Bolshakov S. N. Ehrwürdiger Nil von Sorsky // Bulletin des russischen westeuropäischen Patriarchatsexarchats. Nr. 36. Paris, I960. S. 47–48. Dergacheva I. V. Die Bildung von Erzählprinzipien in der altrussischen Literatur des 15.–17. Jahrhunderts (Über das Material der Synode). Diss. für die Bewerbung etc. Schritt, Kandidat der Philologie, Naturwissenschaften. M., 1987. S. 26. Ich danke Irina Wladimirowna für die Bereitstellung einer Kopie dieser Arbeit von ihr. Dergacheva I. V. Die Bildung von Erzählprinzipien in der altrussischen Literatur des 15.–17. Jahrhunderts. Ab 27. Bolschakow S. N. Ehrwürdiger Nil von Sorsky. S. 48. S.N. Bolschakow (Reverend Nile of Sorsky. S. 50), wiederum basierend auf Unklarheiten, schreibt dies an den Nil am Fluss. Sora „der erste, der kam, war Dionysius, von den Fürsten von Swenigorod, Tonsur von Wolokolamsk. […] Ein weiterer Wolokolamsker Mönch, Nil Polev, von den Fürsten von Smolensk, und andere kamen für Dionysius.“ Romanenko E. V. Nil Sorsky und Traditionen... S. 141–144. Begunov Yu. K. „Das andere Wort“ ist ein neu entdecktes Werk des russischen Journalismus des 16. Jahrhunderts. über den Kampf Iwans III. mit dem Landbesitz der Kirche // TODRL. M.; L., 1964. S. 363. Siehe: Enzyklopädie des russischen Abtes des 14.–15. Jahrhunderts. Sammlung des Hl. Kirill Belozersky... S. 162–164. Siehe: Reverends Kirill, Ferapont und Martinian von Belozersky. S. 236–237. Heiliger Stephan von Perm. Zum 600. Jahrestag seiner Ruhe. St. Petersburg, 1995, S. 58–61. Siehe Prokhorov G.M. „Gespräch“ von Gregory Palamas „mit den Chions und den Türken“ und das Problem der „jüdischen Weisheit“ // TODRL. L., 1972. T. 27. S. 329–369. Verlocken Sie J. S. Nil Sorskij und die Komposition des „Illuminatore“ von Iosif in Wolokolamsk // Nil Sorskij und die Schönheit. Atti del II Convegno Ecumenico Internazionale di Spiritualita Russa. Comunita di Bose, 1995. S. 103. Ich verwende das Typoskript des russischen Textes des Artikels, aus dem die italienische Übersetzung stammt. Die auf diesen Manuskripten basierende „Kathedrale“ von Nil Sorsky ist nun in drei Bänden bei T. P. Lönngren erschienen: Kathedrale von Nil Sorsky. Teil I. M., 2000; Teil II. M., 2002; Teil III. M.. 2004. Romanenko E. V. Nil Sorsky und Traditionen... S. 78–79. Romanenko E. V. Nil Sorsky und Traditionen... S. 188–200. Siehe: Prokhorov G.M. Leben und Wunder von Nil Sorsky in der Liste des ersten Viertels des 19. Jahrhunderts. // TODRL. St. Petersburg, 1996. T. 50. S. 558–567; Shevchenko E. E. Dienst und Leben des Heiligen Nil von Sorsky, zusammengestellt in der Mitte des 19. Jahrhunderts. Hieroschemamonk Nil Prikhudailov // Handgeschriebenes Buch über die antike Rus und die slawischen Länder: Von der Kodikologie zur Textkritik. St. Petersburg, 2004, S. 166–186. Siehe auch den Anhang zu dieser Veröffentlichung. Siehe: Borovkova–Maikova M.S. Zur literarischen Tätigkeit von Nil Sorsky // PDPI. St. Petersburg, 1911. T. 177. Lur’e J. S. Nil Sorskij und eine Komposition von „Illuminatore“... S. 108–109 Romanenko E. V. Nil Sorsky und Traditionen... S. 96. Rev. Joseph von Volotsky. Nachricht an den Ikonenmaler. M., 1994. S. 80. Der entsprechende altrussische Text ist S. 80. 282 in der fototypisch reproduzierten Ausgabe von „Der Aufklärer“ (Kasan, 1896). Siehe: Kazakova N.A. Vassian Patrikeev (Slant; in der Welt Prinz Wassili Iwanowitsch Patrikeev) // Wörterbuch der Schriftgelehrten und Bücher des alten Russlands. Zweite Hälfte des 14.–16. Jahrhunderts. Teil 1. A–K. L., 1988. S. 120–123. Siehe: Nil (in der Welt Nikifor Wassiljewitsch Polew) (XV–XVI Jahrhundert) // Wörterbuch der Schriftgelehrten und Buchhaltung des alten Russlands. Zweite Hälfte des 14.–16. Jahrhunderts. Teil 2. L–Y. L., 1989. S. 130. „... lasst nicht Blut und Tod über sie kommen, sondern bringt sie auf andere Weise – und durch Gefangenschaft – zur Erkenntnis, damit sie nicht umkommen oder in ihrer Dunkelheit in die Hölle fahren.“ – Russische Historische Bibliothek. St. Petersburg, 1880. T. 6. Nr. 51; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudale ketzerische Bewegungen in Russland im 14. – frühen 16. Jahrhundert. Adj. 4. In einem anderen Brief vom 23. September 1427 (Historische Akte) bittet Photius auch darum, Ketzer nicht zu töten. St. Petersburg, 1841. T. 1. Nr. 34; Russische Historische Bibliothek. T. 6. Nr. 56; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudale ketzerische Bewegungen... Appl. 6. Siehe: Kloss B.M. Nil Sorsky und Nil Polev – „Buchautoren“ // Altrussische Kunst: Manuskriptbuch. M., 1974. Sa. 2. S. 150–167. Botschaften von Joseph Volotsky. S. 368. Siehe: Nil (in der Welt Nikifor Wassiljewitsch Polew) (XV–XVI Jahrhundert) // Wörterbuch der Schriftgelehrten und Buchhaltung des alten Russlands. Zweite Hälfte des 14.–16. Jahrhunderts. Teil 2. L–Y. S. 129–131; Makarius (Bulgakow), Metropolit von Moskau und Kolomna. Geschichte der russischen Kirche. M., 1996. Buch. 4. Teil 1. S. 336–337. Eine Fotoreproduktion dieser Aufnahme finden Sie unter: Lönngren T. P. Cathedral of Nil Sorsky. Teil III. S. 15–16. L., 1989. Ausgabe. 2. Teil 2. S. 139–141. Romanenko E. V. Nil Sorsky und Traditionen... S. 243–249. Zu Überlegungen zur Entwicklung der Verehrung des Heiligen Nils ab der Mitte des 16. Jahrhunderts siehe: Shevchenko E. E. Zur Geschichte der Heiligsprechung des Heiligen Nils von Sorsky // Ancient Rus'. Nr. 1 (15). März 2004. S. 95–101. Dank seiner Bemühungen wurde ein Buch auf Italienisch veröffentlicht: Nil Sorskij. Das Leben und die Schriften. Ein Cura von Enzo Bianchi. Turin, 1988. Μονάχος Βασίλιος (Γρολιμοΰνδ). Sie haben die Möglichkeit, Ihre Daten zu löschen άσκετικά. Θεσσαλονίκη, 1985. Grolimund V. II Ruolo von Nil Sorskij für die Monache des XXI. Jahrhunderts // Nil Sorskij e lesicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale... S. 307.