Ctihodný Nil ze Sorského a jeho místo v dějinách ruské spirituality

O křesťanech prvních století, Fr. Georgy Florovsky napsal (v článku „Antinomies of Christian History: Empire and Desert“), že v „tomto světě“ „mohou být jen cizinci a tuláky“ a nemohou se „zcela vzdát žádné struktuře tohoto světa“. A když se Římská říše stala křesťanskou a „církevnost“ a „občanství“ se nejen shodovaly, ale staly se jednoduše identickými, jako reakce na tuto shodu okolností se vyvinulo mnišství. "Mnišství znamenalo především "zřeknutí se", úplné zřeknutí se "tohoto světa"..., říká P. Georgy. - Bylo to energické připomenutí radikální "nadpozemskosti" křesťanství. Bylo to také mocnou výzvou pro Říši, která byla tehdy v procesu budování." Zároveň je podle něj „naprosto zřejmé“, že ve skutečnosti mnišství nikdy nebylo na vrcholu svých vlastních principů a požadavků. Ale jeho historický význam spočívá právě v jeho principech. Stejně jako v pohanské říši bylo křesťanství jakýmsi „hnutím odporu“, mnišství bylo neustálým „hnutím odporu“ v křesťanské společnosti“ 1. K těmto slovům můžeme dodat, že tímto druhem „hnutí odporu“ nebyl stát a společnost nikdy popřena, ale pouze posílena ve svém křesťanství. A zdá se mi, že tato slova plně platí také pro mnicha Nila ze Sorského a pro všechny „nevlastníky“, jejichž jedním z nejjasnějších a nejčistších představitelů byl. Mnich Nil (neznáme jeho světské jméno), narozený kolem roku 1433, za vlády Vasilije II. Vasiljeviče Temného, je mužem třetí nebo čtvrté generace mnichů „severního Thebaidu“, vezmeme-li v úvahu první generaci jeho „zlatého věku“ – zakladatele slavných klášterních ubytoven, jako je Demetrius z Prizhonesky, Dionalyus z Prizhoneius. a Pavel Obnorskij, Kirill a Ferapont Belozerskij, Dionysius Glushitsky a Alexander Kushtsky a mnoho dalších. Ve druhé polovině XIV - počátku XV století. Ve velkoruských zemích založili desítky duchovních, kulturních a hospodářských center, která se velmi rychle zmocnila rozlehlých území s vesnicemi, rybářstvím, solnými doly a zbohatla. V polovině 14. století, kdy toto hnutí - mnišské cinenialské hnutí - začalo, šlo nepochybně o „hnutí odporu“ - odpor proti úpadku ruského státu, který do tohoto úpadku vtahoval církev. Stejně jako kdysi v Římské říši se „církevnost“ a „občanství“ v Rusku dávno shodovaly, od samého počátku procesu christianizace, v 10.–11. století, a neoddělitelně určovaly církevně-občansko-etnickou příslušnost „Rusů“, pravoslavných poddaných ruské knížecí rodiny. Drancování ruských měst při útocích nepřátel nebo v knížecích sporech bylo v kronikách popisováno především jako vykrádání kostelů, klášterů, ikon, bití duchovenstva a mnichů – jako poškození křesťanství. Tatarsko-mongolská invaze na Rus ve 13. století. byla však v mnohem větší míře ranou pro ruskou státnost než pro ruské křesťanství: rozdělení země, které následovalo po této invazi mezi Hordu a Litvu, mezi pohanský Východ a pohanský Západ, způsobilo škody především ne pravoslavné křesťanské víře a církvi, ale hlavním předmětům polopohanského kultu v Rusku – knížecí rodině a pod Litevskou zemí (ne-li Rusové, patří k ní Litva). Poláci), pak za Tatar-Mongolů, si ruská církev dokonce zlepšila své postavení v zemi, protože podle Chinggisova „Yasa“ (mongolského zákoníku zákonů) byla jako služba Bohu vyloučena ze zdanění. Brzy se však církev stala předmětem politického boje mezi světskými panovníky, knížaty Velké a Malé Rusi, a zároveň nevyhnutelně předmětem boje na té či oné straně (lze poukázat například na konfrontaci ve 14. Metropolita „Kyjeva a celé Rusi“ Alexej, který žil v Moskvě, a Roman Litevský, který byl jmenován metropolitou Kyjeva na nátlak litevského knížete, který vlastnil Kyjev) 3. Ruské mnišské cíniální hnutí bylo „hnutím odporu“ proti úpadku, do kterého byla církev zatažena rozpadajícím se státem. Bylo to hnutí za duchovní obrodu „celé Rusi“ a za jednotu její církve. A našla podporu a dokonce inspiraci v Konstantinopoli, zvláště když tam byli u moci silní ortodoxní „fil-hesychasté“, císař Jan VI. Cantacuzene a patriarcha Philotheus Kokkin 4. Byla součástí pravoslavného obrození, které bylo v té době společné mnoha národům a mělo živé spojení s balkánskými klášterními ubytovnami a kláštery, kde v té době probíhala spousta duchovní, učitelské, ale i literární, spisovatelské a překladatelské práce. Právě toto mnišské hnutí, které si nekladlo přímé politické cíle, ale směřovalo mysl a srdce k Bohu, k věčnosti v přítomnosti, vyvedlo Velkou Rus z duchovní a kulturní krize, ale také z krize státně-politické. Země, ve kterých toto hnutí z toho či onoho důvodu nemělo velký úspěch – Litva a Novgorodská republika – velmi brzy ztratily svou duchovní, kulturní a politickou nezávislost. Díky tomuto hnutí přišla na Rus nadnárodní knižní kultura, společná velkému počtu křesťanských národů, nikoli ve formě vzácných samostatných seznamů, jak tomu bylo dříve, v X-XIII. století, ale ve formě knihoven, velkých klášterních knihoven obsahujících mnoho překladů klasiků křesťanské literatury - jako je například korpus děl „Díla Dionedera s vepsaným jménem Johna Arepagita“ ze Sinaje, „Šest dní“ různých autorů, díla Jana Damašského, Izáka Syrského a dalších. S mírnou mírou zjednodušení se mi zdá, že můžeme s jistotou říci, že od 2. poloviny 14. století. Křesťanská knižní kultura se v Rusku objevuje jako společenský fenomén. Osud této kultury na Rusi nebyl dosud vyčerpávajícím způsobem prozkoumán. Je ale jasné, že krize prožívala kolem poloviny 15. století, na přelomu 16. a 17. století, v době nesnází a v polovině 17. století, v období schizmatu. A je také jasné, že v jádru krizí této kultury ležela, nebo současně s nimi, krize hlavní třídy čtení a psaní ve starověké Rusi - mnišství. Jaká krize byla nejblíže době, která nás zajímá? Možná v nerovnováze mezi různými aspekty činnosti účastníků filmového hnutí: vnitřní - duchovní, duševní, modlitební a knižní - kulturní a vnější - sociální, ekonomický a organizační. Postřehy ke složení snad největších klášterních knihoven - vztahují se k té založené v polovině 14. století. Sv. Sergius z Radoneže od Nejsvětější Trojice 5 a založené v roce 1397 svatým Kirillem z Belozerského z Nanebevzetí 6 klášterů – ukazují, že literatura, která učí mnicha bojovat s „myšlenkami“, s vášněmi a usilovat o „mír“, „ticho“, „ticho“, „hesychia“, která se objevuje a vzbuzuje mezi těmito mnichy zájem současně s - poloviny 15. století jej tam téměř přestávají přepisovat, čímž zájem o něj prudce klesá. Kolem poloviny 15. stol. První ze zmíněných krizí nastává v životě křesťanské kultury (ale samozřejmě ne víry!) na Rusi. Důvodů pro to je mnoho, jmenuji dva: za prvé, v této době docházelo, jako kdysi v Římské říši, k (tedy jiné) identifikaci „církve“ a „státnosti“, v tomto případě vznikající velkoruské, napříště dynastické státnosti. Sny o zachování nebo znovuvytvoření „celé Rusi“ se ukázaly být - to bylo v té době jasné - nerealizovatelné. A za druhé, toto je pád Konstantinopole, pozůstatku ortodoxní římské říše. Zároveň skončilo století vysoce produktivní práce klášterních písařů, překladatelů, opisovačů a nosičů knih, které dalo Rusku v podstatě mezinárodní, „nadnárodní“ knižní kulturu. Hesychast vyučující literaturu – již zmíněná díla Jana Sinajského, Klimaka, Izáka Syrského, Řehoře Sinajského aj. – byla jen částí této bohaté kultury. Ta část je ale velmi důležitá – učí člověka svobodě od síly Okamžiku s jeho vášněmi a radosti z dotyku Věčného s Jeho láskou. Klášterní hnutí 14. – počátek 15. století. může být podle mého názoru nazýván „hesychast“, protože byl duchovně živen touto překladovou literaturou. A kolem poloviny 15. stol. dědicové zakladatelů tohoto hnutí do značné míry ztratili zájem o „hesychastskou“ literaturu. Člověk, který v této době, kolem poloviny 15. století, objevil touhu po duchovním životě, jako Nil Majkov, budoucí Sorskij, musel vidět proměnu tehdejších epoch a byl postaven před volbu: buď „plavat s proudem“, což vede k úplné integraci ruského církevnictví a velkoruské státnosti, nebo založit vlastní „hnutí odporu“. „Dopis o nelibosti mnichů z klášterů Kirill a Joseph“ 7, sestavený ve 30.–40. letech 16. století. ze slov josefitských mnichů Nila Poleva a Dionýsia ze Zvenigorodu nazývá Nila „reklamou“ Majkov a z kronikářských zápisků jednoho z jeho studentů a dopisovatelů, Heřmana Podolného, ​​víme, že Nil měl bratra Andreje, zřejmě jeho nejstaršího, který zemřel pět let před ním (koncem roku 1502 - počátek roku 1503). S největší pravděpodobností se jedná o slavného úředníka moskevských velkoknížat Vasilije II. Vasiljeviče a Ivana III. Vasiljeviče Andreje Fedoroviče Maika v mnišství Kirillo-Belozersky Arsenij; v letech 1450–1490. psal dopisy velkovévodovi a princezně a byl jejich poslem do Spaso-Kamenného, ​​Kirillova a dalších „Trans-Volžských“ klášterů 8 v letech 1494–1501. spolu s Fjodorem Vasiljevičem Kuritsynem (jeho významem podřadným) přijal posly a vyjednával s nimi av roce 1495 odcestoval s Borisem Kutuzovem jako velvyslanec do Litvy 9 . Někdo by si mohl myslet, že otec Nila a Andreje Fjodor Maiko nějak sloužil moskevským knížatům. Nil tedy zřejmě byl spřízněn s nejvyššími vrstvami moskevské služebné šlechty, tzn. byl dítětem „rozvážných dětí“ (jak kronikář v článku 988 nazývá rodiče, kterým kníže Vladimír po křtu Rusovi vzal děti „na studium knih“) 10. A z „Příběhu našeho ctihodného otce Nile a o tom počestnějším klášteře...“, napsaného v 17. století, se dozvídáme, že jeho autor slyšel, že „jsem se narodil a vychoval jsem v GPleigningu. -R. Moskva a téhož panujícího města Moskvy soudci téhož panujícího města Moskvy drželi hodnost knihy Klášterní obraz obdržím ve velkém klášteře Cyrila Beloezerského, zázračného...“ 11. Název funkce „soudce knihy“ je vypůjčen z Bible (viz: Dt 1:15; Jozue 8:33), ale zjevně odráží určitou realitu související s knihami a soudem (teď bychom ho pravděpodobně nazvali právním poradcem). Podle zápisu v jednom ze seznamů Charty reverenda Nila „pocházel původně z... Moskvy, psal kurzívou, úředník pro úředníky...“ (tj. moderně řečeno sekretář). V každém případě je jasné, že Neil byl od dětství sečtělý člověk; než se stal mnichem, žil v Moskvě a pracoval v jejím soudním systému. Takže jeho sebepodceňující slova „Jsem ignorant a rolník“ (ve zprávě Gury Tushinovi) nelze brát doslovně. Před ním, stejně jako před jeho bratrem, se jistě otevřela možnost povýšení ve službách pozemských vládců, ale on tuto cestu opustil a raději sloužil Pánu nebes. Nil tedy složil mnišské sliby - zřejmě ještě jako mladý - v klášteře Kirillo-Belozersky. Listiny 1460–1470 a 1471–1475 nazývaly Nilu mezi staršími tohoto kláštera. „Jestliže jej již listina z roku 1460 nazývá „starším“, tedy mnichem zkušeným v duchovní askezi, a období poslušnosti v cyrilském klášteře trvalo tři roky, pak je logické předpokládat (říká E. V. Romaněnko a souhlasím s ní - G. P.), že složil mnišské sliby na samém počátku 50. let, tedy na počátku 12. Proč si Neil vybral tento severní „Trans-Povolžský“ klášter, daleko od Moskvy, a ne, řekněme, slavnou Trojicko-sergiovskou lávru nedaleko Moskvy? Na tuto otázku položil E.V. Romanenko poznamenává, že Nilův bratr „Andrei Maiko více než jednou přinesl sem a do sousedního kláštera Spaso-Kamenny na jezeře Kubenskoye almužny od členů velkovévodské rodiny“ a že „první dopis podepsaný úředníkem Maiko pochází z let 1450–1453. – doba konce Shemyakino Shemyakino-Bestery Studna Andrei Maiko mohl ovlivnit výběr svého bratra“ 14. Je to docela možné, ale není jediný. Když Neil vyrůstal, probíhal v Moskvě boj o velkovévodskou moc mezi princi Vasilijem II. Temným, kteří se snažili legitimizovat dynastický princip dědičnosti moci, a Dmitrijem Shemyakou, který se opíral o staré představy o klanu jako subjektu moci. Vasilij Temný, který byl Shemyakou vyhoštěn do Vologdy, byl podporován obyvateli severních klášterů „Trans-Volga“, jejichž modlitby za návrat moci v Moskvě jemu a jeho synovi byly tak úspěšné, že se tyto kláštery měly stát slavnými mnohem širší než hranice velkovévodské rodiny a správy. V té době v Moskvě nemohli nemluvit o svatém Kirillu Belozerském. Tak Pachomius Srb píše, že ještě předtím, než byl „přikázán“, mu „přikázal samozvaný velkovévoda Vasilij Vasiljevič a s požehnáním Theodosia, metropolity celé Rusi, přijít do kláštera světce a tam s jeho ušima slyšet dřívější a dřívější zázraky od jeho bohabojného otce, který je stále vzdálený,“ sake“ 15. O atraktivitě osobnosti svatého Kirilla z Belozerského pro Nil svědčí i to, že, jak uvidíme později, Nile použil při vytváření svého kláštera Pravidla skete, která nepochybně našel ve vlastních knihách svatého Kirilla, kde není ani jeden, ale dva jeho seznamy 16 . A právě duch kláštera, který v té době Cyril vytvořil a kde ještě žili jeho žáci, měl Nil přitahovat: porovnáme-li intenzitu korespondence klášterních písařů literatury buněčného hesychastu tam a v Trinity-Sergius Lavra, vidíme, že po té počáteční, spojené se samotným mnichem Kirillem z Belozerského, následoval vzestup zájmu o spisovatele ve druhém čtvrtletí 15. století. - začal v klášteře Kirillo-Belozersky výrazně, o dvacet pět let, dříve než podobný vzestup v Trinity-Sergius Lavra; a pokud ten nedosáhl výšky počátečního vzestupu pocházejícího ze St. Sergia (a pak úpadek pokračoval), pak tento, Kirill-Belozersky, výrazně převýšil počáteční vzestup jak v Kirillovském klášteře, tak v Sergii a vysoká intenzita korespondence asketické literatury tam zůstala po dlouhou dobu, více než 17. století. Ukazuje se, že to, co ve 14. století. inspirovalo mladé lidi z dobrých rodin hledajících společenství s Bohem jak na Balkáně, tak v Rusku, nyní, asi o sto let později, je to inspirovalo na ruských periferiích, v severní Povolží, více než v samotné Moskvě a jejím okolí, kde se atmosféra měnila a už byla výrazně jiná. Když Neil dorazil do cyrilského kláštera, jeho opatem byl jeden ze zakladatelových studentů Cassian (1448–1469), pozdější opat kláštera Spaso-Kamenny. Neil si nemohl pomoci a setkal se tam s dalším úžasným žákem Kirilla, mnichem Martinianem. Pachomius Srb tam přišel (1461–1462), aby se zeptal na Cyrila z Belozerského právě v době, kdy tam byl Nil. Možná také Nilus poslouchal, co Pachomiovi vyprávěli lidé, kteří si pamatovali Divotvorce Cyrila. T. P. Lönngren připouští, že Pachomius Srb nejen zaznamenával jejich příběhy, ale také „řídil činnost písařů. Takže,“ poznamenává, „v rukopise RNB, KB 19/1258, dole na první stránce je záznam: „Pokorný hieromnich Pachomius z hory Svatá“, který se zdá být zajímavý v tomto srbském detailu: Pachomius sám mohl vytvořit další detail […] rukopis na listech 176–227 je podobný rukopisu Nila Sorského...“ 18. Na základě tohoto dojmu T. P. Lönngrena E. V. Romanenko píše, že „jelikož sečtělý a milující knižní vyučování, Nil Sorskij se zřejmě také podílel na přepisování knih pro klášter – 14708 V klášteře Kirillo-Belozersky byl vytvořen roční cyklus chetiy-minya. Rukopis, jímž je několik životů napsáno v těchto menionech, ztotožňují někteří badatelé s rukopisem Nila Sorského“ 19. Tento dojem (přesně dojem, nikoli identifikace!) je však mylný: písmo je tam jiné. Nemáme důvod se domnívat, že Neil tyto životy přepsal, ale pravděpodobně je musel číst nebo je slyšel u kláštera. „The Letter about Dislikers“ uvádí, že nilským učitelem v mnišství byl starší Paisiy Yaroslavov, nástupce velkovévody Vasilije Ivanoviče z křtitelnice, a že „velký princ je choval ve velkém městě ve cti“ 20. Možná osobnost staršího Paisia ovlivnila volbu cesty k Bohu a formování osobnosti Sorského? kdo je tento muž? Starší Paisiy Yaroslavov je známý jako autor Legendy o klášteře Spaso-Kamenny, napsané po požáru v roce 1476 21. To znamená, že tam určitě navštívil, pravděpodobně tam několik let žil. Je možné, že Nil byl jeho žákem na Kamenném ostrově, ale pravděpodobnější se zdá (protože o pobytu Nila ze Sorského v klášteře Spaso-Kamenny nic nevíme), že Paisiy byl nějakou dobu „starším“ a měl právo učit studenty v klášteře Kirillo-Belozersky, místě nilské tonzury. Mezi knihami dochovanými z knihovny kláštera Kirillo-Belozersky jsou dva rukopisy odlišně spojené se jménem Paisius. Jednou z nich je Ruská národní knihovna, sbírka Kirillo-Belozerského, č. 4/1081, Sbírka slov a učení konce XIV. - počátku XV století, nazvaná „Paisievsky“ 22. Druhá kniha z této knihovny, spojená se jménem jistého Paisia, je Ruská národní knihovna, sbírka Kirillo-Belozersky/z konce sbírky H52 z roku 275, č. 275 15. – počátek 16. století. Po okrajích je poseta úryvky z klášterní hesychastové literatury – té samé, kterou Nil Sorskij používal ve svém asketismu a ve svých spisech. Na konci sbírky (fol. 365 sv.) je poznamenáno: „Starší Paise [já] měl knihu hodin, napsal ji.“ Jeden z úryvků-postskriptů (na okraji fol. 10 sv.) hovoří například o příkladném člověku, který obrátil všechny své pocity dovnitř – „proměnil jednání vnějších pocitů ve vnitřní pocity a protáhl zrak k mysli vidící, sluch k mysli duchovní, chuť k verbálnímu uvažování a čich ke smyslu“. mysli a dodej energii srdci...“ 23. Další dovětek (na spodním okraji fol. 213 sv. - 214) hovoří o hesychastu „pozorování mysli a ticha“: „Kdo pronásleduje a hledá každý den zachovávání mysli a ticha, všichni citliví pohrdají touto vymožeností, ale nepracují nadarmo. Pokud pohrdá svým svědomím, ale trochu spí a spí, svatý David. pro něj, aniž by usnul. Apoštol totiž říká: „Kdo koná dobro, a když to nedělá, je to pro něj hřích“ (Jakub 4:17). Například hrubý zápis na l. 29 rev. připomíná Neilův rukopis a je zde také typický pravopis slova „had“ pro Neila.“ 24 Na rozdíl od Cyrila z Belozerského a dalších průkopníků mnišské kolonizace ruského severu, kteří přišli ze středoruských zemí jako plně vyspělí lidé a zkušení mniši, asketové generací, které je následovaly, přicházeli jako mladí muži z měst do klášterů již vytvořených jejich předchůdci na severu a tam pod vedením zkušených starších prošli patřičným výcvikem, dokud se sami nestali „staršími“, aby se sami stali „staršími“. Takže když Paisiy chodil jako mladý muž v Povolží - asi o čtyřicet let později, myslím, že poté, co Kirill Belozerskij opustil Moskvu - pravděpodobně nemusel kopat jeskyni v houští, kam se rolníci ještě nedostali, hledat tam na noc prohlubeň a stavět si chýši, jako hledali Sergius z Radoněže, Pavel Obnorskij a mnoho dalších Sergiusů ze srdce" „něha“ ve XIV – počátku XV století. Lze si představit, že Paisij si pro tonzuru záměrně vybral jeden z nejobtížnějších z hlediska životních podmínek a jeden z nejsměrodatnějších v tradicích, klášter Proměnění Spasitele na maličkém ostrově v obrovském jezeře Kubenskoje. Jeho Legenda uvádí, že obrozenec tohoto, založený v polovině 13. stol. Gleb Vasilkovich se stal knížetem kláštera v poslední čtvrtině 14. století. cizinec z Konstantinopole, tonsured na hoře Athos, Dionysius. Přišel do Moskvy pod vedením Dmitrije Donského, usadil se nejprve na příkaz knížete v moskevském klášteře Zjevení Páně, jednom z „nejprestižnějších“ v hlavním městě 25, poté se v reakci na žádost spaso-kamenských mnichů, aby jim udělil opata, stal z vůle téhož knížete opatem na ubytovně Kamenného monštice a zavedl tam listinu Kamenného monštice. Později byl opat Dionýsios povýšen do Rostovské arcidiecéze, která byla po smrti Řehoře uvolněna. „Ten stejný Dionysius byl prvním biskupem ze země Trans-Volha,“ - píše se v legendě se zjevnou hrdostí na zemi Trans-Volha a klášter Spaso-Kamenny. Paisiy se mohl naučit mnišské moudrosti v klášteře Spaso-Kamenny od studentů a studentů studentů Svyatogorets-Caregradets a měl být vychován v athonitských tradicích. Úplné odpoutání se od „světa“ na ostrově mělo přispět k „zachování“ mysli, jejímu prohloubení v bohoslužbách, v knižních textech i v srdci člověka, v sobě samém – ponoření se do „duševního konání“ a „srdečné modlitby“. Možná se na Kamenném ostrově v roce 1446 setkal Vasilij Vasiljevič Temný, vyhnaný Shemyakem z Moskvy, Paisiy. Tam se jeho syn, patnáctiletý Ivan (budoucí III.) Vasilievič, mohl setkat a sblížit s Paisiem, zejména proto, že v roce 1452 podruhé navštívil klášter Spaso-Kamenny a vrátil se po trestné výpravě do zemí Shemyaki. Nevíme jistě, zda k seznámení moskevských knížat se starším Paisiusem Jaroslavovem došlo ve Spaso-Kamenném, Ferapontově, Kirillově nebo v nějakém jiném klášteře, ale stalo se, a když se moskevský knížecí dům znovu dostal k moci, pokusil se poděkovat mnichům, u kterých nalezli podporu v těžkých časech. Klášter Spaso-Kamenny obdržel od velkovévody a princezny štědré dary vesnic a pozemků a starší Paisius byl velkovévodou donucen stát se opatem v klášteře Trinity-Sergius. Mezi rukopisy kláštera Trinity-Sergius jsou také knihy spojené se jménem Paisius. Jedním z nich je Sbírka 1. poloviny 15. století, sbírka RSL. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), č. 748, pojmenovaná podle zápisu na fol. 450 ot./min jako „Sobornik Paseevskaya“. Obsahuje životy Jana Damašského, Pavla z Théb, Makaria Egyptského, řadu „slov“ a kromě toho Knihu Řehoře Sinajského, jednoho z nejvýznamnějších představitelů a učitelů byzantského hesychasmu 14. století, včetně Života Řehoře Sinajského a jeho spisy 26. Tento „Sobornik“ patrně patřil nějakému Paisiovi. Obsahově se dokonale shoduje s již zmíněnými knihami a „sluší“ Paisiy Yaroslavovovi. Další rukopis - RSL, stejný fond, č. 747 (1660), fond 1445. Na fol. 463 rev. – 464 čteme následující záznam: „Tato kniha Sbírky byla napsána v létě 6953 [1445] obžaloba 8 rukou mnoha hříšníků, sebemenších v uniformě a hříšníků, a neslušných v bratrství, a nezahrnutých do žádné ctnosti, pokořeného mnoha hříchy kněze z Makarishcha, tuto Sbírku napsal Sergeel Anderis Sergeje Anderise. Klášter.” (Pokud je tento Paisiy Paisiy Yaroslavov, pak přišel do Trinity-Sergius Lavra bez ohledu na toulky Vasilije Temného). Sbírka obsahuje životy svatých a některé doplňky. Mezi přídavky je mnoho poetických, rytmických, téměř poetických textů, ale zde uvedu pouze dva charakteristické prozaické. Zde je například výklad slov Matoušova evangelia (Matouš 18:20): „Kde jsou dva nebo tři páry v mém jménu, já jsem uprostřed nich“: „Jsou dva páry ve jménu Ježíš – tělo a duše. Tři jsou podstatou: jejichž tělo a duše jsou čisté a Duch svatý, který tam přebývá.45“ (l). Tento výklad může dobře sloužit jako ospravedlnění pro úplnou poustevnickou samotu. A zde je doporučení k neustálému opakování „Ježíšovy modlitby“: „Ježíšova modlitba: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným. Jestliže někdo, na žádost, pronese tuto modlitbu, jako by dýchal z nozder, v prvním roce v něm bude přebývat Kristus, Syn Boží, a v dalším roce v něm bude přebývat Duch svatý, ve třetím roce k němu přijde Otec, a když do něj vstoupí, Nejsvětější Trojice v něm vytvoří příbytek. A požírej srdce modlitbou a požírej srdce modlitbou a začni neustále zpívat tuto modlitbu dnem i nocí, a bude osvobozen od všech nástrah nepřítele v Kristu Ježíši, v našem Pánu, jemu buď sláva s Nejsvětějším a dobrým a životodárným Duchem, nyní i vždycky a na věky věků“ (l. 451-452). Existuje více než jeden pokyn tohoto druhu. Bez údajů k posouzení, kde, kdy a jak dlouho Paisiy Yaroslavov žil, nemůžeme posoudit, do jaké míry je pravděpodobné, že tyto knihy patřily jemu. Soudě podle jejich obsahu je to pravděpodobné. Ale nebyl zdaleka sám; mezi tehdejšími mnichy pravděpodobně nosil jméno Paisius a byl to do sebe zahleděný muž s modlitebním zápalem. V literatuře je obvykle spojován rukopis Ruské státní knihovny, který shromáždil Paisiy Yaroslavov. Trinity–Sergius Lavra (f. 304), č. 764. Sbírka materiálů pro červen, XV a XVI století. Tento rukopis je považován za jeho autogram. Kniha začíná Životem Kirilla Belozerského; po skončení Života - malá poznámka: "Můj pane, opatu Spiridonovi z Životodárné Trojice, tento nápis je z ruky hříšného mnicha Paisea. Z píle s láskou. I když není oplodněný, je z bodání." Spiridon byl v letech 1467–1476 opatem kláštera Trinity-Sergius. Je těžké okamžitě rozpoznat autogramy Paisiy Yaroslavova a úryvky a poznámky na okrajích Knihy hodin z knihovny kláštera Kirillo-Belozersky a tento Trinity-Sergius seznam Života Kirilla Belozerského: zdá se, že jsou napsány různými rukopisy, v každém případě je můžeme použít, v jednom případě je můžeme použít příliš odlišně - v druhém případě „dárkový“ výtisk života, který nedávno napsal slavný hagiograf Pachomius Srb, a který má být předložen jeho nadřízeným. Za předpokladu, že se Paisiy Yaroslavov podílel na této sbírce čtyř materiálů za červen, podívejme se na tuto knihu. Na l. 122 ot. v Životě Petra z Athosu najdeme období, které si měli s potěšením přečíst odpůrci nárůstu klášterního bohatství, znepokojení růstem klášterního vlastnictví půdy, zejména vlastnictví vesnic. Hovoříme zde o těch, kteří považovali odchod ze světa samotného za velkou věc („...tato veliká věc je nesnesitelná, protože musíme odmítnout svět a ty, kdo jsou na světě...“), ale bez váhání se starali „o získávání různých a cenných půjček, vesnic a akvizic, a ti, kdo jsou mírumilovní a chamtiví, spěchají“: takové „nebesky“ nazýváme také „nezbohatlíky“. Paisiy se stal hegumenem kláštera Nejsvětější Trojice Sergeje nejpozději v roce 1479: kronika zaznamenává, že v roce 1479 „opat trojský Paisiy“ pokřtil dva velkovévodské syny, Vasilije a Jiřího 27 . Následujícího roku 1480, během tažení velkovévody Ivana Vasiljeviče za Achmatem v Ugře, působil Paisij jako mírotvorce ve velkovévodské rodině (usmířil Ivana Vasiljeviče se svými bratry Andrejem a Borisem) a inspirátor všeobecného boje Ruska za osvobození od moci Zlaté hordy 28 . Ve stejných letech byl Paisiy žalobcem proti opatovi kirillo-Belozerského kláštera Nifont ve sporu o pozemkové vlastnictví 29 . Je zřejmé, že v té době Service Menaion, RSL, coll. Trinity-Sergius Lavra (f. 304), č. 533 (543), XV století, na jehož konci je záznam: „Tato kniha je pro staršího sklepníka Savu a opata z Paisey“ 30. Nezdálo se, že by kontemplativní a modlitební kniha Paisius měla organizační a vůdčí schopnosti „a je nemožné“, jak se říká v kronice, „obrátit mnichy na Boží cestu, k modlitbě, k půstu a k abstinenci“, ale on jako opat zjevně takové pokusy dělal, což vzbudilo nenávist mnichů a svévolných urozených chlapců sliby.” 31. To je další důkaz toho, že duchovní život v Trojiční-Sergiově lávře ve 2. polovině 15. století. byl na ústupu. V klášteře bylo v této době mnohem více mnichů než před sto lety, za dob svatých Sergia a Nikona, ale „chytrá práce“ mezi nimi vzbudila mnohem menší zájem než mezi nimi. Požadavky opata Paisia ​​roznítily mezi bratry takový hněv, že ho „chtěli zabít“. Ať už vystrašený, nebo z vědomí vlastní bezmoci, nebo možná touží po vnitřním „tichu“, „sladkosti ticha“ nebo ze všech těchto důvodů najednou, Paisius „opusťte abatyši“ 32. Nevíme, kde nechal klášter Trinity-Sergius; pravděpodobně do kláštera Spaso-Kamenny, který krátce předtím (v roce 1476) vyhořel požárem, aby o něm napsal vlastní příběh. Ve skutečnosti poslední datovaná zpráva v Legendě je o stavbě kamenného kostela v letech 6989/1481 33. V roce 1484 byl Paisiy znovu v Moskvě a opět byl blízko velkovévody Ivana III Vasiljeviče. Právě v této době metropolita Gerontius, který onemocněl, opustil svůj trůn a „přestěhoval se do kláštera na Simonovu“, ale uzdravil se a rozhodl se znovu stát hlavou ruské církve. Zde se ale setkal s odporem velkovévody. Princ poslal Paisia ​​za Gerontiem, aby ho odradil od nároku na návrat metropole. Paisius selhal. Gerontius se pokusil vrátit do svých komnat, ale princ ho násilím vrátil do kláštera, a proto se „velmi obával o metropoli“. Nevěděl, co si s Gerontiem počít, "velký princ začal s Paseiou přemýšlet, zda by nebylo lepší vzít ho zpět do metropolitní pozice." Paisius zřejmě princi poradil, aby Gerontiusovi dovolil, co chtěl. Princ přišel s myšlenkou učinit z Paisia ​​samotného metropolitu, tohoto inteligentního, čestného a laskavého duchovního poradce – „chtěl, aby byl metropolitou“ – a jednou přinutil Paisia, aby se stal hlavou Trojicko-sergijské lávry. Ale byla to právě tato neúspěšná zkušenost abatyše, která odradila Paisius od jakékoli moci – „proto ji také metropole nechtěla“ 34. V roce 1489 novgorodský arcibiskup Gennadij v dopise arcibiskupu Joasaphovi z Rostova doporučil povolat starší Paisius a Nil jako lidi s autoritou, aby s nimi konzultovali opatření proti šířící se herezi a hovořili o údajně blížícím se konci světa s koncem sedmého tisíce let (v roce 7000/1492). Dá se předpokládat, že Paisius, stejně jako Nil, žil v té době opět někde v oblasti Volhy. V říjnu 1490 se oba starší, učitel i student, účastnili koncilu proti „židovsky moudrým“ heretikům, kteří nevěřili v božství a vzkříšení Ježíše Krista a věřili, že „byl jako prorok, jako Mojžíš, a nerovná se Bohu Otci“. Na koncilu heretiků jsem je „exkomunikoval a z kněžské hodnosti (G.P.) Ignoranta jsem je proklel a poslal do vězení“ 36 . Ve vědě existuje názor, ale je také sporný, že srovnatelná (s pozdějšími tresty smrti) mírnost rozhodnutí přijatých radou je výsledkem vlivu těchto dvou starších 37. Podle již zmíněného „Dopisu o Neljubkách“ se Paisius a Nil účastnili i moskevského koncilu v roce 1503 (v „dopisu“ je katedrála datována 7012/1503–1504), kde vyjádřili názor, že není vhodné, aby kláštery vlastnily vesnice 38, což vyvolalo toto právo, v čele s příznivci Volobotského a Abrabotského. mezi stoupenci jedněch, „nechtivých“ a jiných, „Josefitů“. Ze 16. století se však zachovaly dva směrodatné záznamy, podle kterých Paisius zemřel dva roky před koncilem. Jeden z nich hlásí, že starší „Paseya Eroslavov“ odpočíval v Moskvě „v létě 7010 23. prosince, ve čtvrtek v jednu hodinu odpoledne“ 39, druhý říká, že „Paseya odpočíval v měsíci 22. prosince, ve čtvrtek od druhé hodiny dne“ 40. První záznam v roce 2.150 ve čtvrtek se nezdá přesnější. „Vždy vzpomínaný“ autor Legendy o kamenném klášteře Spasitele, respektovaný transvolžskými stařešiny a moskevskými knížaty, tedy nezemřel na své milované severní miniaturní podobizně Athos, ale v Moskvě, pravděpodobně připraven spolu s Nilem Sorským zúčastnit se boje proti právu klášterů na vlastní vesnice. Jeho pozice byla asi všem příliš známá, takže se po relativně krátké době zdálo, že spolu s Neilem mluvili na slavné radě. Paisiy Yaroslavov zůstal nějakou dobu „v paměti“ nejen mezi písaři, ale také v moskevské knížecí rodině: Paisijův kmotřenec Vasilij III Ivanovič, zemřel v roce 1533, odkázal „paisijský kříž“ – patrně přijatý při křtu od opata Paisije – svému ročnímu 41 synovi Jurijovi. Zdá se, že to je vše, co můžeme říci o starším Paisiya Yaroslavovovi, mentorovi Nilu Sorského. V průběhu let měl Nil, který se stal „starším“ v klášteře Kirillo-Belozersky, svého vlastního studenta - také syna „úmyslného dítěte“ z Moskvy - Innokenty z knížecí rodiny Okhlebininů (podrobněji o něm budeme mluvit později). Poté, co Nil Sorsky začal, jak jsme řekli, své vlastní „hnutí odporu“ vůči světu, se jasně obrátil a obrátil svého studenta „zpět“ do minulé éry otců zakladatelů, z nichž jedním byl mnich Kirill Belozersky. Neil se ale podíval i hlouběji do historie – na asketické mnichy z éry výstavby a existenci křesťanské říše, která v jeho době již neexistovala, jejichž životy musel číst, ne-li přepisovat, v Kirillo-Belozersky čtyřech menaionech. Jistě se chtěl na vlastní oči přesvědčit, jak žili a byli zachráněni duchovní dědicové těchto velkých otců. Přesun ruských mnichů na Balkán, na svatý „Východ“ v polovině 15. století, s definitivním zlomem v roce 1448 s „ekumenickým“ patriarchátem Konstantinopole (povýšení Jonáše do ruského metropolitního stavu radou ruských biskupů) a s pádem v roce 1453. Konstantinopol, téměř zastaven; a on a Innocent šli tam, kde asi před sto lety přišel na Rus Athonit Dionysius, který se stal opatem kláštera Spaso-Kamenny, a navštívil, jak sám píše, „Svatou horu Athos a země Konstantinopole“, již obývané Turky, aby na vlastní oči viděl, jak „jeden, dva nebo tři starci žijí“ na vlastní oči. žáků a v „podobných časech“ se setkávají s těmi, kteří opodál mlčeli a „osvíceni duchovními rozhovory“ (to ovšem ostře kontrastovalo s životem bohaté a přeplněné ruské klášterní ubytovny). Podle pověstí dochovaných v klášteře Kirillo-Belozersky strávil Nil „docela málo“ času na Balkáně. A. S. Archangelskij se domnívá, že Nil Sorskij se vrátil na Rus v letech 1475 až 1489. 42. V literatuře je ale také údaj o letech 1465–1478. jako za Neilova třináctiletého pobytu v zahraničí 43. Vrací se k článku S.N. Bolšakova, kde čteme: „V roce 1465 reverend Nil, využívajíc přítomnosti řeckých vyslanců v Moskvě, odjel s nimi na Východ. (...) Pobyt Nilu na východě trval třináct let. […] Rev. Nil se v roce 1478 vrátil na Rus jako jiná osoba“ 44. Není však zcela jasné, z jakých zdrojů byly čerpány tak přesné informace. „Doposud nebyli vědci schopni datovat dobu plavby Athos po Nilu,“ píše I. V. Dergacheva 45 . Sama přiznává, že Neil cestoval na Athos jako součást skupiny Mitrofana Byvalceva, který tam šel v roce 1470 a zůstal tam devět let, „obcházel celý klášter Svatých Hor, prohlížel si a učil se církevní obřady a pravidla, jak je dostali od starých otců“ (Život Macaria z Kaljazinského); „Dobytí Konstantinopole Turky v roce 1453 a následné úplné zastavení komunikace s Konstantinopolským patriarchátem učinilo Athos hlavním zdrojem církevního myšlení a praxe pro ruskou církev. […] Právě v tomto kontextu,“ domnívá se, „je třeba vnímat athoskou cestu skupiny Mitrofana Byvalceva“ 46. I. V. Dergačeva spatřuje souvislost mezi Nil Sorským a touto skupinou v tom, že ve sbírce uložené ve Státním historickém muzeu (shromážděno). Barsova, č. 952) Synodikon, napsaný v Pavlo-Obnorském klášteře před rokem 1481, již obsahuje Modlitbu na památku zesnulého Cyrila Jeruzalémského, kterou z řečtiny přeložil Nil Sorsky, a měla být v Synodikonu sepsaném Josefem Volokolamským (IRLI, Nanebevzetí Panny Marie, op. 52, jeho klášter nově vznikl, op. 23, vysvěcena 15. srpna 1479, tři dny po vysvěcení nové Uspenské katedrály v moskevském Kremlu. Součástí synodie katedrály Nanebevzetí Panny Marie byla i modlitba Cyrila Jeruzalémského v překladu Nila Sorského. A seznam této modlitby mohl přijít do kláštera Pavlov Obnorsky od Innocenta Okhlebinina Komelského, studenta a společníka Nila Sorského na jeho cestě, který založil svůj klášter v lesích nedaleko Obnorské 47. Pokud ale Nilem přeložená modlitba přišla od Inocence z Komelu k Josefovi Volotskému (a od něj dále) přes klášter Pavlov Obnorskij, pak to znamená ne přes Mitrofana Byvalceva. Možná byli Nil a Mitrofan ve stejnou dobu na Athosu a setkali se tam, ale nic není známo o návštěvě Mitrofana Byvalceva v „zemích Carigradu“, kde Nil studoval život „duchovních starších“. A cestování „ve skupině“ se k vzhledu Nila Sorského moc nehodí. Miloval klid, soustředění a cestoval, jak víme, spolu s Innocentem, blízkým Moskvanem knížecího původu, o kterém si místo něj budeme povídat podrobněji jako o druhém ruském spisovateli-hesychastovi po Nilu ze Sorského - autorovi „Nadscriptu“ a „Připojení“ k dílu učitele a také zvláštního pojednání „O vnitřní práci“. Když se Nile a Innocent vrátili na Rus, opustili klášter Kirillo-Belozersky, který se jim zdál příliš marný kvůli hypertrofovaným kolektivním ekonomickým starostem a mnoha „světským dětem“ přicházejícím („opat ho Niphon, který sdílel „získavé“ názory“) 48, a nějakou dobu žil Nil, když si postavil chýši poblíž kláštera? Ale blízkost přeplněné ubytovny ho znepokojila, a tak se posouval dál, asi 20 kilometrů od kláštera, usadil se v hlubokém bažinatém lese na břehu úzké řeky Sora, „než jsem,“ napsal německému Podolnému, „z milosti Boží jsem našel místo, které vyhovovalo mé mysli, mimo dosah světského dítěte“. Postavil si pro sebe chýši a kapli. Spolu s ním se tam usadil i Innocent a začali k němu přicházet další mniši, kteří hledali jeho duchovní vedení, „chtěli žít“ vedle něj, sešlo se několik bratří a vznikl klášter 49 . V roce 1515, sedm let po Neilově smrti, v něm žilo 14 lidí. Za jeho života jich už téměř nebylo. Aby nasytil bratry, postavil Nil vodní mlýn a pro společné modlitby a bohoslužby postavil dřevěný kostel na vysokém náspu ve jménu Představení Páně, přičemž k tomuto účelu použil zemi. Organizace života v klášteře (známe z Tradice na Nilu a z Pohádky o klášteře Nilo-Sora) umožňuje podat značně expresivní „duchovní portrét“ jeho organizátora, individualisty-kontemplátora, neakvizitiva, čtenáře a spisovatele. Žili sami v celách podobných chatrčím. Na území kláštera bylo zakázáno kácet les. Z jedné cely nebylo vidět víc než jednu druhou a vzdálenost mezi nimi neměla umožnit, aby člověk slyšel, co se tam děje, i když se soused bratr začal hlasitě modlit, zpívat nebo plakat. Ve svých celách neměli mít nic kromě ikon, knih a nejnutnějších, skromných, „všude nalezených a výhodně nakoupených“ věcí. Nebyli tam žádní sluhové. Nebyl tam ani dobytek. Poustevníci museli jíst „ze spravedlivé práce svých řemesel“. Mohli se věnovat pouze „řemeslným činnostem“, které bylo možné provádět pod střechou jejich cely. Bylo jim zakázáno používat zisky získané násilím od druhých – „získání získané násilím z práce druhých“. Mnich Nil dovolil přijímat almužny pouze v krajních případech a pouze s mírou. Mniši z jeho kláštera mohli pomáhat jiným lidem v nesnázích a v nouzi ne materiálními výhodami, ale „duchovním uvažováním“. "Nechtivost," opakoval Nil slova Izáka Syrského, "je větší než takové dary." Obyvatelé kláštera se scházeli dvakrát týdně a ve středu večer a v neděli se scházeli v kostele k celonočnímu bdění. Pokud byl v týdnu svátek, který vyžadoval celonoční hlídku, byla hlídka ze středy na čtvrtek zrušena, aby počet celonočních hlídek za týden nepřesáhl dvě. Tato rutina ukazuje, že při organizování života ve svém klášteře Nil Sorsky, spolu se zkušenostmi získanými během cest do balkánských klášterů, použil „Tradici charty ve vnější zemi místního mnicha“, kterou s největší pravděpodobností použil Kirill Belozersky v počáteční, sketé fázi života svého kláštera, protože máme jeho dvě nejstarší knihy, jak řekl Kiro Belozersky, stejně jako my. pozdější seznamy byly zčásti zhotoveny rukou samotného Nilu (Státní historické historické muzeum, Diecézní sbírka, č. 349/509, l. 6–8 sv.). Je zřejmé, že Neil pokračoval ve svém „hnutí odporu“ světu a opustil velký cenobitický klášter do lesa a v mnoha ohledech následoval příkladu svatého Kirilla z Belozerského, který asi před sto lety odešel z velkého moskevského kláštera Simonov do lesní oblasti Trans-Volha. Tato pozorování korigují názor vyjádřený ve vědě, že Nil Sorskij byl prvním organizátorem poustevnické formy mnišského života v Rusku, že se s ní seznámil na Balkáně, a že se tak zdálo, že porušuje tradice ruského mnišství. V tomto ohledu jsou zajímavé postřehy E. V. Romanenka, který poznamenal, že vlastní „Tradice“ Nilose Sorského se shoduje s cenobitickými pravidly Eufrosyna z Pskova, že „oba světci používají stejný rozsah hagiografické literatury“ a že „jak v cenobitickém Eleazarovském klášteře byly vykonávány dlouhé bohoslužby, božská pravidla, božská pravidla. před založením sorského kláštera již na Rusi existoval klášter, kde platily klášterní liturgické předpisy […] Tyto shody s největší pravděpodobností nebudou náhodné,“ dochází k závěru, „mluví o velkém vlivu, který měl mnich Euphrosyn ze Pskova (jeho osobnost, listina a život kláštera S. Nilusa, který založil). 50 To je docela pravděpodobné. Pouze Nil byl při vytváření svého kláštera nucen opustit obecnou formu; V době mnichů Kirilla z Belozerského a Euphrosyna ze Pskova (svůj klášter založil v roce 1425) nebyl problém klášterního bohatství a vlastnictví vesnice ještě tak akutní jako v dobách Rusa, který byl osvobozen od nadvlády Zlaté hordy. Nile se odchýlil od příkladů Kirilla Belozerského a Euphrosyna z Pskova jen tím, že postavil překážky v procesu přestavby svého kláštera na ubytovnu. Za prvé omezil vstup do svého kláštera tím, že vyžadoval, aby osoba prošla přípravným výcvikem v klášteře cenobitů (v klášteře nebyl nikdo tonsurován); a to ukazuje, že se nerozešel s tradičním systémem forem mnišského asketismu, v němž je klášter prostředním článkem mezi úplnou poustevnou a cenobitským klášterem, realizující své směřování – v souladu se „žebříkem“ Jana Sinajského – jako „střední cestu“. Nestavěl do kontrastu klášter s ubytovnou, ale neakviziční knižní a duchovní život, který je podle něj možný i v ubytovně, rozptyluje pozornost a dává vzniknout „vášním“ života skupiny vedoucí velkou farmu a vykořisťující práci druhých. Bydlení mnichů nikoli podle „svatých písem a tradice svatých otců, ale podle jejich vlastní vůle a lidských úmyslů“, jejich oddanost „získávání vesnic a atrakcí mnoha statků“ je jedním z trvalých témat jeho spisů. To je v dobrém souladu s poselstvím, které jsme již zmínili v „Dopisech o ženách bez lásky“, že v roce 1503 v Moskvě na koncilu věnovaném řešení otázky ovdovělých kněží Nil „...začal... říkat, že kláštery by neměly mít vesnice... ale živily by se řemeslnými výrobky. A s ním jsou belozerští poustevníci.“ Jediná sporná věc je, že Neil údajně zároveň řekl, že „mniši by měli žít v pouštích“ – v jeho spisech a tradicích jeho kláštera není patrné žádné popírání cenobitské formy klášterů. A vůbec, cesta přímého boje za nápravu neřestí společnosti kolem něj, dokonce i společnosti klášterní, byla Neilovi cizí. Je příznačné, že poradil Gury Tushinovi, aby se jednoduše vzdálil „světským filozofům a těm, kteří praktikují bezeslovnou péči – a to i v zisku klášterního bohatství a nabývání statků“, a řekl, že „není vhodné o takových lidech mluvit, ani jim nadávat, ani je vyčítat, ale nechat Boha na pokoji: Bůh je totiž může napravit“. Sám Nil Sorsky tedy na koncilu v roce 1503 patrně neútočil na klášterní žrouty peněz „projevy“, nerouhal se jim ani jim nic nevyčítal, ale pouze v odpovědi na otázku, co si myslí o vlastnictví klášterů ve vesnicích, svůj názor pevně vyjádřil. „Slovo jiný“ (napsáno, jak Yu. K. Begunov, který jej našel, vypočítal, „mezi začátkem roku 1506 a začátkem roku 1508“) 51 o pokusu Ivana III. „dobyt vesnice od všech vládců a všech klášterů“ uvádí, že když se to rozhodl udělat, a na oplátku „treasury, metropolitu a všechny peníze a vládu jejich sýpky,“ princ se setkal s rozhodným odporem metropolity, panovníků a opatů, s výjimkou mnichů Nila ze Sorského a Dionýsia ze Spaso-Kamenského: „Nil, mnich z Belaozera s vysokým životem smrku, přichází k velkovévodovi a Denis, mnich Kamenský, a říkají: „Mnich to není pro velkovévodu.“ Vasilij Borisov, bojar tferských zemí, se také připojil k dětem velkovévody: a velký princ Vasilij, princ Dmitrij Ugletsky, se přidal k radám svého otce. A dijakové byli představeni podle velkovévodova slovesa: "Není hoden, aby mnich měl vesnici." 52 Nil Sorskij a Dionysius Kamensky nepochybně souhlasili s tím, co bylo státníkům jasné, mysleli především na výhody církve, nikoli státu: snažili se zastavit nebezpečný proces jejího zapojení do „bezeslovné péče“, „přistání“ a „pokoje“. S tím, co svatý Neil považoval za přijatelnou a účinnou metodu, jak se vyhnout „bezeslovné péči“, souvisí i druhý požadavek, který kladl na ty, kteří si přejí žít v jeho klášteře – být gramotní. V tom se Nil Sorsky také odchýlil od pravidel kláštera Kirillo-Belozersky, protože v „Tradici podle Charty ...“ ve sbírce Kirilla Belozerského je kapitola „Hle, kdo neumí číst Písmo svaté“ 53. Než však Kirill Belozersky přijal do kláštera vesnického chlapce, Kirill Belozersky, kterého poslal budoucí příbuzný Martina, kterého k němu přivedl budoucí příbuzný z Vena. aby se naučil číst a psát 54 . Ale obecně nevíme nic o tom, že je potřeba být gramotný, aby se člověk mohl stát mnichem kláštera Kirillo-Belozersky. Z Příběhu kláštera Nilo-Sora je známo, že do kláštera Nilo-Sora nebyli přijímáni negramotní lidé. Tato podmínka odpovídá jednomu z hlavních témat nilských spisů, totiž potřebě, kterou prohlašuje, že musí žít „podle božských písem a tradice svatých otců“, řešit všechny problémy „zkoušením božských písem“ a neustále se „učit z božských písem“. A toto neustálé zaměření na „Písma“ přibližuje sv. Nil k ruským asketům 14. století, zejména k vynálezci zyrského listu, svatému Štěpánovi z Permu. V Životě tohoto pozoruhodného muže, který napsal jeho spolužák a přítel Epiphanius Moudrý, čteme: „A dobře pracovali v mnišském životě a usilovali o ctnost skrze půst a modlitbu, čistotu a pokoru, sebeovládání a střízlivost, trpělivost a dobrotu, poslušnost a lásku, a především tím, že jsme věnovali pozornost tomu, co často čteme z mnoha božských knih a čteme je z mnoha knih. ctnost a přinášející plody spásy, „a studovat zákon Páně dnem i nocí a být jako plodný strom, zasazený u pramenitých vod“ a často pájený myslí božských písem […] ... tento pracovitý dělník se zabýval ničením božských Písem, uvažoval s touhou po moudrosti a cudnosti, studoval s velkou cudností. v nich celým srdcem „hledá Boha“ a „jeho informace“. Z tohoto důvodu mu bylo v Písmu Božím dáno mnoho moudrosti od Boha“ (tj.: „A dobře pracoval v mnišském životě, usiloval o ctnost půstem a modlitbou, čistotou a pokorou, zdrženlivostí a střízlivostí, trpělivostí, dobrotou, poslušností a láskou, a zvláště pozorným přístupem k posvátným knihám a ctnostem, z nichž často čte všechny druhy, získávat a rozmnožovat plody ctnosti, „a studovat ve dne i v noci v zákoně Páně, jako plodný strom zasazený u pramene vody“ (srov.: Ž 1,2-3) a často nasycený myslí božských Písem, tento pracovitý asketa, otevírající božská Písma, touhu po velké moudrosti, studovat s nimi velkou moudrost a s velkou moudrostí jimi přemítat v nich studoval celým svým srdcem, „hledal Boha“ (srov.: Ž 68,33) a „jeho svědectví“ (srov.: Ž 119,22), a proto mu bylo dáno dobré porozumění Božímu Písmu od Boha. Samotný požadavek gramotnosti ze strany mnichů nás nutí připomenout si pravidla zakladatele cenobitických klášterů, mnicha Pachomia Velikého (IV. století), podle nichž každý v klášteře musel umět číst a psát. Tisíc let po Pachomiovi byla spása spojena s četbou knih kontemplativních mnichů, hesychastů, v jejichž díle pokračoval mnich Nil. Ale pro Nila ze Sorského je tato podmínka také jednou z překážek růstu kláštera na ubytovnu a odpovídá jeho cíli obrátit mnichy z vnějšího světa, který se stal bohatým, centralizovaným a církevně-národním státem, do mezinárodní neboli „nadnárodní“ křesťanské knižní kultury v Rusku, plodu předchozí éry. Je třeba také poznamenat, že neustálé zaměření zkoumavého pohledu na „písma“ („v tom, že mám břicho a dech“) ho přibližuje ke Karaitům, „čtenářům“ (druh protestantů v judaismu), kteří podle mého názoru měli rozhodující vliv na vývoj jak novgorodsko-pskovské hereze strigolníků, tak novodobých 14.-15. Novgorodsko-moskevská hereze „židovských mudrců“, myšlení židovským způsobem, XV-XVI století. 56, totiž ti, kteří neuznávají Ježíše Krista jako Syna Božího, Pannu Marii jako Matku Boží a církev jako loď spásy. Kacíři byli také knihomolové, ale snažili se Písmo reinterpretovat po svém a přijímali ho selektivně (odmítali Apoštola). Možná, částečně kvůli vnější podobnosti s heretiky, jako „čtenář“ Neil považoval za nutné písemně dosvědčit, že beze zbytku přijímá všechna církevní dogmata a patristické spisy jimi odmítané, a proklínat „falešné učitele všech heretických učení a tradic“. Je také pozoruhodné, že Neil doporučoval, abychom byli selektivní, pokud jde o „písma“: „Je mnoho písem, ale ne všechny jsou božské. Možná je to opatrné varování před knihomolstvím kacířů. Existuje také důvod domnívat se (o tom bude podrobněji pojednáno později), že mnich Neil se přímo podílel na vytvoření antiheretické knihy Josepha Volotského, známé jako „Osvícenec“. „Skutečnost, že se Nil Sorsky podílel na vytvoření celoživotního seznamu „Osvícence“, připraveného během posledního boje proti heretikům, v každém případě svědčí o jeho plném sympatii k tomuto boji,“ Ya. S. Lurie správně věří 57. Tradice Nilu (v ručně psané tradici se její název poněkud liší: „O životě svatých otců, toto je tradice staršího Nilu poustevníka jako jeho učedníka, a to platí pro všechny“, „O životě kláštera ze svatých písem“, „Toto je tradice staršího Nilu, poustevníka, pokud je tento poustevník také použitelný pro všechny jeho poustevníky, jako jeho poustevník o životě." Svatý otec" atd.), kde je potvrzení o odmítnutí heretického učení, je učení o obecných normách života v jeho klášteře, adresované, jak píše, "mým bratřím, mým společníkům, kteří jsou podstatou mého charakteru", s přesvědčením dodržovat přikázání, dodržovat patristické tradice, nepřekračovat hranice kláštera bez nutnosti jíst z rukou a nebýt umírněný v jídle a nebýt umírněný. nebo v kostele, nedovolujíc drahé nádobí a ozdoby. Z hlediska žánru je Tradice mnohem více klášterní listinou než dílem Nilu, kterému je ve vědě přiřazen název „Pravidlo“ („Ze spisů svatých o duševní činnosti, proč je to nutné a jak se o to člověk má snažit“). Listina se skládá z předmluvy a jedenácti kapitol. Toto je Neilovo největší složení. Hovoří především o vnitřním životě askety – o boji s vášněmi, o tom, co Neil nazývá „duševním konáním“, „děláním srdcem“, „mentálním pozorováním“, „chytrým ukládáním“, „udržením srdce“, „mentální modlitbou“ atd. Hovoří o fázích rozvoje „vášně“ v lidské duši a typech „vášnivých myšlenek“. Po těch, které sahají minimálně do 4. století. tradice psychologické, jakési „vědecko-praktické“, křesťanské asketické literatury, citující, převyprávějící a odkazující na řadu autorů, z nichž Neil zvláště často připomíná Izáka Syrského (8. století), Simeona Nového teologa (11. století), Řehoře Sinajského (14. století) a Jana Klimacusa (rozlišuje mezi VI-VII stoletím prostý obraz), „neboli pozice je prostý „obraz“ „na mysl člověka se dostane jakákoliv myšlenka“), „kombinace“ („přijetí myšlenky“), „přidání“ („sladký sklon duše k zjevené myšlence nebo obrazu“), „zajetí“ („když je mysl uchvácena myšlenkami“) a „vášeň“ (když je člověk neustále přemožen „vášnivými myšlenkami“). Neil rozlišuje osm „vášnivých myšlenek“: „obžerský“, „marnotratný“, „milovník peněz“, „hněvivý“, „smutný“, „sklíčenost“, „marný“ a „pyšný“. Jako způsob, jak se s nimi vypořádat, Neil doporučuje „odříznout začátek myšlenky, která přichází“ a „neustále se modlit“, abyste „měli tiché srdce od každé myšlenky“ a „mlčeli v myšlenkách“. Odměnou za tuto práci je „nevýslovná radost“, bytí „v nepochopitelných věcech“, kdy si člověk je jistý, že „není nic jiného než nebeské království, jen toto“ a „když tu byl, nechce nejen opustit celu, ale chce být také skryt v příkopu, vykopaný pod zemí“. Tyto druhy témat v Neilových spisech umožňují zařadit jej mezi hesychastské spisovatele, „tiché lidi“ nebo „mlčící lidi“, na které odkazuje. Neil během svého pobytu na Athosu a v „konstantinopolských zemích“ nepochybně prošel jakousi školou „ticha“, ale jeho hlavním průvodcem, jak sám říká, byly knihy. Nedostatek dobrých rádců, píše, také vyžaduje, aby ti, kdo chtějí dosáhnout „nebeského království“, Věčnosti v přítomnosti, neustále studovali „božská písma“. Ve zprávě „svému bratrovi, ptá se ho na jeho myšlenky“ (Vassian Patrikeev) Nile utěšuje a poučuje svého adresáta, který se, jak se zdá, nedávno a nedobrovolně rozloučil se světem; říká, že by se měl radovat, že ho Bůh miloval, vzal ho z tohoto světa „a postavil ho do hodnosti své služby“. Ve svém poselství „dalšímu o plížení“ (Gury Tushin) odpovídá na otázky o boji proti „marnotratným“ a „rouhačským“ myšlenkám a o tom, „jak ustoupit ze světa“ a „neztratit se ze skutečné cesty“. V dopise „svému bratrovi jsem ho požádal, aby napsal ježka pro plazení duše“ (Herman Podolný), Neil píše o svém nejdůležitějším pravidle – „testovat“ božská písma. Malá čtvrtá zpráva – „bratrovi z východní země pro pohlazení duše“ (neznámému adresátovi) – byla napsána v očekávání setkání, kdy „bude rozsáhlejší rozhovor o všem, o všem“; ale ani zde, v několika řádcích, Neil nevynechá příležitost zaznamenat podle jeho názoru hlavní skutky mnicha: „učit se z Božích písem a učit se ručním pracím a milovat ticho“. Neilovy vzkazy obsahují textové shody s jeho Chartou. O nepochybném úspěchu Nilových výzev neustále číst „božská písma“ svědčí množství seznamů jeho oblíbené literatury („Žebříky“ Jana ze Sinaje, díla Izáka Syrského, Řehoř Sinajský atd.) pořízených koncem 15. – začátkem 16. století, zejména v Belozerie. Je třeba říci, že v této době přibývalo seznamů a dalších úžasných knih přeložených z řecké a doplněné ruské literatury o století dříve. Jak jsme již řekli, šlo o oživení nejen ruského hesychasmu, ale konkrétně křesťanské knižní kultury, včetně hesychasmu. Že Nil Sorsky sledoval přesně tak velký cíl, ukazuje jeho publikační činnost. Koneckonců, jeho knižní práce, jak víme, se neomezovala na neustálé čtení Písma nebo písem, přepis z řeckého synodiku, sestavení slavné Tradice a Řehole, psaní odpovědí svým učedníkům, Modlitba a Zákon. Soudě podle vodoznaků na papíře, v 80. a 90. letech. XV století sestavil, upravil a vlastní rukou přepsal obrovskou „Sbírku“ ve třech svazcích – sbírku životů velkých světců, která byla dříve přeložena z řečtiny. Zároveň se snažil vytvářet co nejsprávnější texty, kontroloval různé seznamy, edice a překlady (sám hagiografii nepřekládal) a vyzýval své čtenáře, aby v této textové práci pokračovali. Píše o tom v předmluvě a doslovu k Soborníku. Nyní se jedná o rukopisy sbírky RSL. Trinity–Sergius Lavra, č. 684; Sbírka Volokolamsk, č. 630, Státní literární muzeum v Moskvě, ROF 8354, č. 14 a RGADA, sbírka Volokolamsk, č. 564 58. „Při čtení životů ze sbírek Nila Sorského,“ píše E.V. Romanenko, - člověk má dojem "filtrování textu", každé slovo života je pochopeno, chyby a nepřesnosti jsou odstraněny, texty jsou co nejpřístupnější pro vnímání. […] Mnich Neil s největší pravděpodobností nevytvořil žádné speciální edice: jeho úkolem bylo opravit chyby, objasnit nesprávné údaje a najít úplnější a přesnější seznam. Srovnání životů z jeho sbírek s jinými seznamy a edicemi ukazuje, že z textů nic neodstranil, i to, co by se podle všeobecného přesvědčení historiků zdálo být v rozporu s jeho názory“ 59 . Neilova modlitba má kajícnou povahu; jeho obsah je vypůjčen z modliteb před přijímáním. Soudě podle toho, co v něm Neil říká o své tělesné slabosti a očekávání smrti („Imámova mysl a tělo jsou vyčerpané a čas mého života skončí a konec smrti se blíží...“), napsal ji krátce před svou smrtí. Neil ve svém Testamentu žádá, aby „hodil“ své tělo „do pouště a sežral je zvířatům a ptákům, protože zhřešili... je tu spousta jídla a není hodné pohřbu“. Pokud to „pánové a bratři, kteří jsou podstatou mého charakteru“, na které se obrací, odmítnou, pak ať ho, jak píše, „se vší potupou vykopali příkop v místě, kde žijeme“. "Kdyby se pro mě pokusili vykonávat posvátnou službu po dobu až 40 dnů! To přísahám," ptá se Nil tamních bratří. Podle zápisu v severoruském rukopise z roku 1784, který obsahuje díla Nila ze Sorského a Inocence z Komelu (IRLI, R. IV, op. 24, č. 66, l. 290), „podle vůle ctihodného Nila zpívají za něj v modlitbě a slouží mu kontakion Andtropion, ale není zde bohoslužba kontakion Andtropion. jeho památce 7. května.“ Je pravděpodobné, že záznam byl zkopírován ze staršího rukopisu a takříkajíc zaostal za dobou, protože, jak říká E.V. Romanenko ukazuje, začali připomínat Nil Sorského jako místně uctívaného světce kolem poloviny 17. století a jako součást Rady belozerských svatých - od přelomu 17. a 18. století. 60. Z toho ale vyplývá, že Neil doplnil svou písemnou závěť žádostí o čtyřicet dní služby podle ní a požádal, aby na něj nevzpomínal jako na svatého. Nil Sorsky zemřel 7. května 1508 a byl pohřben poblíž kostela Presentace na území kláštera, který založil. Záznamy o posmrtných zázracích Nila Sorského se začaly objevovat v 18. století a v první polovině 19. století. v jeho klášteře, který již dávno klášterem nebyl, vznikl špatně informativní Život 61, založený především na jeho spisech. Nilovi ze Sorského vědci připisovali některá další díla, ale bez dostatečného odůvodnění. Patří mezi ně i tzv. Poselství mnichovi-knížeti Konstantinovi-Kassiánovi z Mangupu, nazvané v seznamu (RSL, fond MDA., č. 36/185, 2. polovina 17. století, l. 23-26) „Poselství Božích písem do otcova domu truchlícímu bratrovi“. Obsah zprávy však neposkytuje důvody pro její připsání mnichu Nilu a také nám nedovoluje rozpoznat jejího příjemce jako Řeka (o této osobě se mluví jako o nedávno pokřtěném). Je možné, že některé zprávy, které byly bezdůvodně připisovány Nilu Sorskému, skutečně patřily Nilu Polevovi, ale tuto otázku je třeba prostudovat. Poněkud důkladněji je s Nilem Sorským spojeno velké období, které se opakuje v různých poselstvích a souvisí s takzvaným „Poselstvím malíři ikon“, které sloužilo jako jeden ze zdrojů „Osvícence“ od Josepha Volotského 62. Toto spojení je posíleno skutečností, že v nejstarší kopii „Osvícence“, která se k nám dostala, přesně (RNB, sám re.43rotsky sbírka, No3626 (ale nejen) ta jeho část, která obsahuje text vycházející ze „Zprávy pro malíře ikon“. Y. S. Lurie si myslí, že vytvoření antiheretického „Osvícence“ bylo společnou odpovědí Josefa Volotského a Nila Sorského na výzvu arcibiskupa Gennadyho z Novgorodu k boji proti herezi „židovských filozofií“: „V roce 1489 požádal v dopise bývalému arcibiskupovi Rostovského rostovského arcibiskupa proti Novgonadovi do boje proti hereze největších církevních vůdců severní, „Povolžské“ Rusi – Paisius Yaroslavov a Nil Sorsky. Nyní si můžeme představit důsledky této výzvy: přímá odpověď na Gennadijovu žádost, společná kompilace Josepha a Nila „Poselství k malíři ikon“ a „slov“ o ikonách, napsání „Osvícence“ za přímé účasti Nila ze Sorského. Jak konkrétně tato spolupráce probíhala? Již jsme poznamenali, že rukopis „Osvícence“, který napsali Nil Polev a Nil Sorsky (Sol. 326/346), byl zjevně vytvořen na severu, v oblasti sousedící s klášterem Kirillov Belozersky. Znamená to, že Nil Polev, který šel k „Otci Nilovi“ na „Bílém jezeře“ s Josefovým požehnáním, si s sebou přinesl materiály knihy, kterou připravoval, nebo byly kontakty navázány dříve jiným způsobem? Byly ty části „Osvícence“, které byly napsány jeho rukou, plodem práce Nila Sorského, nebo se hranice autografů neshodovaly s hranicemi autorství? Na všechny tyto otázky samozřejmě nyní nemůžeme odpovědět." 63 E.V. Romaněnko také považuje za pravděpodobné, že „právě sestavení „Osvětlovače“ bylo hlavním účelem Nilovy (Polevovy) návštěvy z kláštera Volokolamsk v klášteře Nilo-Sorskij“ a že „máme všechny důvody se domnívat, že jeho nejstarší kopie byla vytvořena v Nilově Ermitáži“ 64. Je to dost pravděpodobné. V tomto rukopise, NLR, sbírka Solovecký, č. 326/346, listy 47–51 sv., 67–103 sv., 215–287 sv., tj. první (ne úplně) a druhé slovo, jsou přibližně poslední dvě třetiny sedmého a potom desátá slova „New, Appeared“ napsána devátého. rukou Nila Sorského. hereze“, tj. „Osvícence“ (ve stručném vydání) od Josepha Volotského v celém rozsahu (viz ilustrace na str. 19). „Výzkumníci často říkají, že neexistují žádné přímé důkazy o postoji Nila Sorského ke heretikům,“ píše v této souvislosti E. V. Romanenko. - Nicméně existují. V nejstarším seznamu „Osvícence“, rukou staršího Nile, je napsáno: „Pokud někdo zneuctí obraz králů, podstoupí hlavní popravu. O co víc než nebeského krále nebo jeho podobiznu svatých nebo církev, která zneuctí ty, kteří jsou hodni věčných muk? Ale podle Božích pravidel zde bude hlavní poprava dána ďáblovi a bude popravena smrtí a ďáblem. který ukřižoval Krista, který prohlásil ‚svou krev na nás a na naše děti‘, bude odsouzen k věčnému ohni“ (RNB, Sol. 326/346. L. 216 sv.)“ 65. Ale není důvod se domnívat, že Nil Sorsky je autorem tohoto období v sedmém Slově Osvícence, a nejen jeho opisovačem. A jaká jsou tato „božská pravidla“, která odsuzují obrazoborce k smrti a věčnému zatracení? Překladatel do moderní ruštiny Slov na obranu ikon od Josepha Volotského, Hierodeacon Roman (A.G. Tamberg), zjevně taková „pravidla“ nenašel a tato slova přeložil jako „podle Boží spravedlnosti“ 66. Víme, že obrazoborci takto jednali s obrazoborci, ale zdá se, že nevíme, že by se obrazoborci. A Nil Sorsky ve svých spisech obvykle naznačuje, co nebo koho tím myslí, cituje nebo převypráví. To není jeho styl a duch; nepochybně - Joseph Volotsky. A kromě toho je dobře znám názor Nilova studenta Vassiana Patrikeeva o nepřípustnosti trestu smrti pro kacíře 67 a že další Nilův student, Němec (samozřejmě Podolny), byl proti odsouzení kacířů, neboť z druhého vzkazu Nila Poleva adresovaného jemu vyplývá, že řekl, že „není vhodné je vracet, ale ani odsuzovat, ale nikoho odsuzovat neposílejte je do vězení“ (Nil Polev s tím rozhodně nesouhlasil) 68. Zdá se mi, že postavení učitele Vassiana a Hermana, mírného, ale ve své mírnosti pevného Nila Sorského, mělo být stejné. I v tom se „neakvizitivové“ vrátili právě do „zlatého věku“ ruské spirituality, konkrétněji k názorům vyjádřeným v první třetině 15. století. Metropolita celé Rusi Fotius - o nepřípustnosti uplatňování trestu smrti na kacíře: „... ať na takových není krev a smrt...“ (to byli předchůdci „židovských mudrců“ – Strigolniki) 69. Známé jsou také konce „Tradice listiny mnicha pobývajícího ve vnější zemi“, počátek jeho vlastní Tradice, úryvky z knih Efraima Syrského, Simeona Nového teologa, Jana Zlatoústého, patriarchy Nicefora, Abba Dorothea, sbírka GIM Basila Dio. 349/509, s. 6–15 sv., 110–178 sv.). Na rozdíl od Testamentu Nila ze Sorského, který říká: „Jaké knihy jsem napsal já, tak to dělají knihy mého Pána a mých bratří, kteří na tomto místě způsobí chvění,“ knihy, které napsal, nezůstaly v jeho klášteře, ale skončily ve Volokolamském klášteře jako příspěvek duše Nila Poleva. Je zvláštní, že Nil Polev v jednom ze svých vzkazů píše o své cestě do „Belozerských zemí“, kam ho Joseph Volotsky poslal jako pro něj nepříjemnou poslušnost, podobnou přesídlení biblických Židů do Egypta: „...a my se sprostě snažíme, v čem je naše síla, opustit vlast a naši zemi a místo Egypta se usadit v podzemí, z neznámých krajin a krajin, které se chtějí usadit v krajích Belozerských a krajích. neznámí lidé." Nepochybně nějakou dobu žil v klášteře Nil Sorsky, protože spolu psali knihy 70, ale je také nepochybné, že byl v Belozerye i po smrti Nila Sorského. Možná tam šel dvakrát, podruhé po smrti Nila Sorského, s Dionysiem ze Zvenigorodu? Každý z nich tam založil svou vlastní poušť. Nil Polev a Dionysius ze Zvenigorodu zjevně splnili hlavní úkol této cesty a poslali se starším Serapionem vzkaz Josefovi z Volotského, v němž obvinili belozerské poustevníky z „velké hereze“: Dionysius objevil kříž pod postelí jednoho z nich (což znamená, že se tam podíval), a druhého hodil nečekaně do knihy, když se prý objevil Dionys na jeho peci. Prostřednictvím svého bratra, arcibiskupa Vassiana z Rostova, Joseph Volotsky sdělil tuto výpověď velkovévodovi, který ji ukázal Vassianovi Patrikeevovi, který byl na jeho počest; Poté byl starší Serapion, který výpověď pronesl, mučen a zemřel; Rozzlobený princ nařídil spálit poustevny udavačů a oni sami byli umístěni pod dohled v klášteře Kirillo-Belozersky. Tam, jak říká „Dopis o nemilovaných“, „vytrpěli mnoho zármutku ve velké nouzi“; Nil Polev později vyprávěl: „Když jsem byl ve velké nouzi a se slzami jsem se modlil, vzpomněl jsem si, jak jsem odešel od otce Josepha bez požehnání...“ 71. (To znamená, že to byla skutečně jeho druhá cesta do Belozerye). Jeho pobyt u Dionýsia ze Zvenigorodu v klášteře Kirillo-Belozersky nebyl dlouhý: přibližně v letech 1511–1512. Na příkaz téhož velkovévody se vrátili do kláštera Joseph Volokolamsk. Jak se Nilovi Polevovi podařilo ukrást a vzít s sebou z knihoven Kirillo-Belozerského a Nilo-Sorského řadu nejcennějších knih, včetně děl a autogramů Nila Sorského, mezi nimiž je třídílná „Sbírka knihy“, kterou upravil a přepsal Nil Sorsky, o níž jsme mluvili, je záhadou. V letech 1512–1514 daroval Nil Polev tyto knihy spolu s penězi klášteru Joseph Volokolamsk jako platbu za budoucí posmrtné modlitby za něj a jeho blízké 72. In „Sobornik“ RSL, fond Volokolamsk, č. 630 (fol. 1). - zapište si je po jejich odpočinku do denního seznamu: Ksenia, mnich Mark, mnich Nil. […] Daleko mám osm knih z denního seznamu a tři rubly peněz za tři čtyřicetiny...“ 73. Při jejím čtení si možná myslíte, že kniha byla napsána v letech 1513–1514 v klášteře Joseph Volokolamsk. Literaturu o Nilu Sorském naleznete ve „Slovníku písařů a knih starověké Rusi“ 74 a také v knize E. V. Romanenka 75, která sleduje historii studia díla Nila Sorského a historii jeho kláštera po jeho smrti, a ukazuje se, že díky iniciativě Vassianského kláštera v Nil Patrik-15ev již začal přijímat klášter Patrik-15 suverénní podpora velkovévody. První ruský spisovatel hesychastů, ctihodný Nil ze Sorského, se mi jeví jako postava „stříbrného věku“ v dějinách starověké ruské spirituality. On a jeho podobně smýšlející „nechtící“ lidé se postavili nejen proti opatům hrabajícím se v penězích s jejich obavami o dobro společnosti a státu. Stejně jako mnišství prvních století bylo „mocnou výzvou pro impérium, které bylo tehdy v procesu budování“ – výzvou-připomínkou neustálé přítomnosti Věčnosti v současnosti – tak hnutí „neakvizitorů“ bylo výzvou-připomínkou toho samého Velké ruské církvi a státu, který je tehdy v procesu budování spojoval. Kdyby starší Nil žil déle, pravděpodobně by také zemřel beznadějně uvězněný v osamělé cele v klášteře Joseph Volokolamsk, jako jeho student a následovník Vassian Patrikeev. Církev, která se ztotožňuje se státem, se s výzvou samozřejmě postavila. Faktem ale je, že všechny státy, kromě Království nebeského, jsou dočasné a už neexistuje ani moskevské království, ani římská nebo ruská říše, a tato výzva – stejně jako výzva Království nebeského – je věčná, a proto platí pro křesťany až do konce pozemských dnů a pro společnost a stát je to jediná uzdravující věc. Reverend Neil se – na rozdíl od svých odpůrců – dokázal zázračně distancovat od dočasných, časově náročných „lokálních“ „vnějších“ výhod ve prospěch integrálních a neomezených vnitřních výhod. "Církev je bohatší, čím je ekonomicky chudší, spoléhá se pouze na Pána. Proto je na Západě taková láska k Františku z Assisi," řekl její opat Fr. Enzo Bianchi, který vytvořil chartu pro svou komunitu pod velkým vlivem děl sv. Nila 76. „Hesychasmus Nila Sorského je vzdělávací a kulturní a v tomto aspektu ještě nebyl studován,“ poznamenala tam slavná italská ruská profesorka Nina Mikhailovna Kaukhchishvili (používám své nahrávky jejich projevů. - G.P). Dnes, když „celosvětový proces sekularizace pokračuje, násilí a morální korupce jsou na vzestupu, hrubý praktický materialismus se rozšiřuje, sociální nespravedlnost a problémy životního prostředí narůstají... Mnich Nil ze Sorského se může, říká schema-hegumen Vasilij Grolimund (který napsal knihu o Nilovi ze Sorského a přeložil jeho díla do řečtiny) 77, „stát jedním z největších duchovních vůdců mnichů 21. století. Jeho spisy mohou být vynikající učebnicí a referenční knihou o skutečném mnišském životě nejen pro mnichy, ale také pro pravoslavné křesťany... Zdá se mi, že díla svatého Nila ze Sorského jsou zajímavá a mohou být užitečná v duchovním životě nejen mnichům, ale i všem dobrým lidem, kteří si více či méně chrání svůj vnitřní svět. Článek byl původně publikován v angličtině v časopise The Greek Orthodox Review. T. III. č. 2 (1957), tehdy zařazený do knihy: Křesťanství a kultura. Belmont, Massachusetts, 1974 (Sebraná díla Georges Florovskij). Víčko. 3: Antinomie křesťanských dějin: Říše a poušť. S. 67–100. Vycházím z překladu Lydie Alexandrovny Uspenské (Saint-Genevieve-des-Bois, Francie), publikovaného v časopise „Measure“, č. 4. St. Petersburg, 1994. s. 6–22. O kultu rodu a půdy na Rusi v době předtatarské viz: Komarovič V.L., Kult rodu a půdy v knížecím prostředí 11.-13. // Sborník prací katedry staré ruské literatury (dále jen TODL). M.; L., 1960. T. 16. S. 84–104. Viz: Meyendorff J., Alexis a Roman. Studie o byzantsko-ruských vztazích (1352–1354) // Byzantinoslavica. 28 (1967). S. 278–288. Viz: Prochorov G.M. Rus a Byzanc v éře bitvy u Kulikova. Petrohrad, 2000. T. I–II. Viz: Prochorov G. M. Cell hesychastová literatura (John Climacus, Abba Dorotheus, Izák Syrský, Simeon Nový teolog, Řehoř Sinajský) v knihovně Trinity-Sergius Lavra od 14. do 17. století. // TODRL. L., 1974. T. 28. S. 317–324. Viz: Prochorov G. M. Cell hesychastová literatura (John Climacus, Abba Dorotheus, Izák Syrský, Simeon Nový teolog, Řehoř Sinajský) v knihovně Kirillo-Belozerského kláštera od 14. do 17. století. // Klášterní kultura: Východ a Západ. Petrohrad, 1999, s. 44–58. Viz: Dodatky k dílům svatých otců. M., 1854, T. X., s. 594–598; Arkhangelsky A. S., Vzdělávání a literatura v moskevském státě na konci 15.–17. století, Kazaň, 1901, Vydání. 2., str. 163–166. Poselství Josepha Volotského. Příprava textu A. A. Zimin a Y. S. Lurie. M.; L., 1959. S. 367. Viz: Akty socioekonomických dějin severovýchodní Rusi ve 14. – počátkem 16. století. M., 1952. T. 1. č. 549; 1958. T. 2. č. 249; 1964. T. 3. č. 266, 268, 270. Viz: Likhachev N.P. Bitoví úředníci 16. století. Petrohrad, 1888, s. 67–68. Viz také: Romanenko E.V. Nil Sorsky a tradice ruského mnišství. M., 2003. s. 6–7. Laurentiánská kronika // PSRL. L., 1926. T. 1. Vydání. 1. Strana 118–119. Prochorov G.M. Příběh Nilo-Sora Skete // Kulturní památky. Nové objevy. Psaní. Umění. Archeologie. Ročenka 1976. M., 1977. S. 16. Viz také v tomto vydání, s. 395. Romaněnko E. V. Nil Sorsky a tradice... S. 7. Akty shromážděné v knihovnách a archivech Ruské říše Archeografickou expedicí Akademie věd. Petrohrad, 1836. T. 3. č. 266. Reverendi Kirill, Ferapont a Martinian z Belozerského. Ed. 2. Petrohrad, 1994. S. 54. Viz: Encyklopedie ruského opata 14.–15. století. Sbírka svatého Kirilla Belozerského. Ruská národní knihovna, č. XII. Petrohrad, 2003. S. 30, 158–164, 344–352. Viz: Prochorov G.M. Literatura buněčného hesychastu... v knihovně Kirillo-Belozerského kláštera. str. 56. Lönngren T.P. Sběratel Nil Sorsky. M., 2000. Část I. P. 15. Romaněnko E. V. Nil Sorsky a tradice... S. 8. Poselství Josepha Volotského. str. 367. Viz: Prochorov G.M. Legenda Paisiy Yaroslavov o klášteře Spaso-Kamenny // Svatí asketové a příbytky ruského severu. Petrohrad. 2005. s. 7–44. Jeho podrobný popis viz: Sreznevsky I.I., Informace a poznámky k málo známým a neznámým památkám. Petrohrad, 1876. T. 2. Č. LVI. s. 297–304. Zřejmě se jedná o úryvek z díla Nikity Stifata, byzantského autora z 11. století, neboť na okraji předchozího listu (9 svazků) je napsáno: „Nikita, mnich-presbyter kláštera Studite, Stifat“. Lönngren T.P. Sběratel Nil Sorsky. Část I. P. 19. Viz: Kláštery Budovnits I. U. v Rusku a boj rolníků proti nim ve století XIV-XVI, M., 1966. s. 69–70. Viz: Hilary a Arseny, hieromoni. Popis slovanských rukopisů z knihovny Nejsvětější Trojice Sergeje Lavry. M., 1879. Díl 3. č. 748 (1647). s. 143–145. PSRL. Petrohrad, 1848. T. 4. P. 152; 1853. T. 6. S. 33, 223. Viz: Akty socioekonomických dějin severovýchodní Rusi na konci 14. – počátku 16. století. M., 1952. č. 467. Tento dokument dal vzniknout Ya. S. Lurie s znatelným potěšením poznamenal: „Velmi kuriózní dokument rozhodně svědčí proti myšlence neakvizičních názorů Paisia: soudní spor o zemi mezi Paisiem jako opatem kláštera Nejsvětější Trojice a kirillovským opatem Nifontem.“ Viz: Lurie Ya. S., Poznámky k dějinám publicistické literatury konce XIV - první poloviny XVI. století. 2. Imaginární zprávy Nila Sorského Paisiy Yaroslavov // TODRL. M.; L., 1960. S. 461. Hilarius and Arseny, hieromonks. Popis slovanských rukopisů z knihovny Nejsvětější Trojice Sergeje Lavry. M., 1878. Part 2. P. 172. Viz: Prochorov G.M. Legenda o Paisiy Yaroslavov... S. 27, 43. Tento kostel byl dvakrát vyhozen bolševiky: ve 30. letech a v 60. letech Chruščovových. Viz: Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudální heretická hnutí na Rusi ve 14. – počátkem 16. století. M., 1955. S. 318, 320. PSRL. T. 4. S. 158–159; T. 6. P. 279. Viz: Lurie Ya. S. Ideologický boj v ruské žurnalistice konce XIV. - počátku XVI. století. M.; L., 1960. s. 311–312. See: Messages of Joseph Volotsky. str. 367. RNL, collection Pogodina, No. 1554, l. 21. RNL, sbírka Kirillo-Belozersky, č. 101/1178, „German’s Sobornichek“, XV-XVI století, fol. 253 ot. Viz: Příběh o nemoci a smrti Vasilije III // PLDR. Polovina 16. století M., 1985. S. 38, 575. Arkhangelsky A. S. Nil Sorsky // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona. Petrohrad, 1897. T. XXI. str. 150. Viz: Saint Nil Sorsky (1433–1508). La vie, les ecrits, le skite d’un starets de Trans-Volga. Texty traduits et annotes par sr. Sophia M. Jacamon, osb. Prezentace Dym Andre Louf, ocr. Begrolles-en-Mauges, 1980. S. 23 (Spiritualite orientale, č. 32); Toucas-Bouteau M. Nil Sorskij e il monastero di Kirill di Belozero // Nil Sorskij e I’esicasmo. Atti del II Convegno ekumenico internazionale di spiritualita russa. Comunita di Bose, 1995. S. 73. Bolshakov S. N. Ctihodný Nil ze Sorského // Bulletin ruského západoevropského patriarchálního exarchátu. č. 36. Paříž, I960. s. 47–48. Dergacheva I. V. Formování narativních principů ve starověké ruské literatuře 15.–17. století (Na materiál synodu). Diss. pro žádost o zaměstnání uch. stupeň, kandidát filologie, věd. M., 1987. S. 26. Děkuji Irině Vladimirovně za poskytnutí kopie tohoto jejího díla. Dergacheva I. V. Formování narativních principů ve starověké ruské literatuře 15.–17. Od 27. Bolšakov S. N. Ctihodný Nil ze Sorského. str. 48. S.N. Bolshakov (reverend Nil of Sorsky. str. 50), opět na základě toho, co není jasné, píše, že k Nilu na řece. Sora „první, kdo přišel, byl Dionysius, od knížat ze Zvenigorodu, tonzura Volokolamska. […] Další Volokolamský mnich, Nil Polev, od knížat ze Smolenska a další přišli pro Dionýsia.“ Romaněnko E. V. Nil Sorsky a tradice... S. 141–144. Begunov Yu. K. „The Other Word“ je nově objevené dílo ruské žurnalistiky 16. století. o boji Ivana III. s pozemkovým vlastnictvím církve // ​​TODRL. M.; L., 1964. S. 363. Viz: Encyklopedie ruského opata 14.–15. století. Sbírka svatého Kirilla Belozerského... S. 162–164. Viz: Reverendi Kirill, Ferapont a Martinian z Belozersky. s. 236–237. Svatý Štěpán z Permu. K 600. výročí jeho odpočinku. Petrohrad, 1995, s. 58–61. Viz Prochorov G.M. „Rozhovor“ Řehoře Palamy „s Chiony a Turky“ a problém „židovské moudrosti“ // TODRL. L., 1972. T. 27. s. 329–369. Lur'e J. S. Nil Sorskij e la composizione dell’ „Illuminatore“ di Iosif di Volokolamsk // Nil Sorskij e l’esicasmo. Atti del II Convegno ekumenico internazionale di spiritualita russa. Comunita di Bose, 1995. S. 103. Používám strojopis ruského textu článku, z něhož byl zhotoven italský překlad. „Katedrála“ Nil Sorského založená na těchto rukopisech nyní vyšla ve třech svazcích od T. P. Lönngrena: Katedrála Nil Sorského. Část I. M., 2000; Část II. M., 2002; Část III. M.. 2004. Romaněnko E. V. Nil Sorsky a tradice... S. 78–79. Romaněnko E. V. Nil Sorsky a tradice... S. 188–200. Viz: Prochorov G.M. Život a zázraky Nila Sorského v seznamu první čtvrtiny 19. století. // TODRL. Petrohrad, 1996. T. 50. S. 558–567; Shevchenko E. E. Service and Life of St. Nil of Sorsky, sestavené v polovině 19. století. Hieroschemamonk Nil Prikhudailov // Ručně psaná kniha starověkých ruských a slovanských zemí: Od kodikologie k textové kritice. Petrohrad, 2004, s. 166–186. Viz také dodatek k této publikaci. Viz: Borovková–Maikova M.S. O literární činnosti Nila Sorského // PDPI. Petrohrad, 1911. T. 177. Lur’e J. S. Nil Sorskij e ia composizione dell’ „Illuminatore“... S. 108–109 Romaněnko E. V. Nil Sorsky a tradice... S. 96. farář Josef z Volotského. Zpráva pro malíře ikon. M., 1994. S. 80. Odpovídající staroruský text je str. 282 ve fototypicky reprodukovaném vydání „The Enlightener“ (Kazan, 1896). Viz: Kazakova N.A. Vassian Patrikeev (Slant; ve světě princ Vasilij Ivanovič Patrikejev) // Slovník písařů a knihomolství starověké Rusi. Druhá polovina 14.–16. století. Část 1. A–K. L., 1988. s. 120–123. Viz: Nil (ve světě Nikifor Vasiljevič Polev) (XV–XVI. století) // Slovník písařů a knihkupectví starověké Rusi. Druhá polovina 14.–16. století. Část 2. L–Y. L., 1989. str. 130. „...nechť na takové neleží krev a smrt, ale jinak je – a pomocí uvěznění – přiveďte k poznání, aby nezahynuli a nepadli do pekla ve své temnotě.“ – Ruská historická knihovna. Petrohrad, 1880. T. 6. č. 51; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudální heretická hnutí na Rusi ve 14. – počátkem 16. století. Adj. 4. Fotios také žádá, aby kacíři nebyli usmrcováni v dalším dopise z 23. září 1427 - Historické akty. Petrohrad, 1841. T. 1. č. 34; Ruská historická knihovna. T. 6. č. 56; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifeudální heretická hnutí... Appl. 6. Viz: Kloss B.M. Nil Sorsky a Nil Polev - „spisovatelé knih“ // Staré ruské umění: Rukopisná kniha. M., 1974. So. 2. s. 150–167. Poselství Josepha Volotského. str. 368. Viz: Nil (ve světě Nikifor Vasiljevič Polev) (XV–XVI. století) // Slovník písařů a knihkupectví starověké Rusi. Druhá polovina 14.–16. století. Část 2. L–Y. s. 129–131; Macarius (Bulgakov), metropolita moskevský a kolomnský. Historie ruské církve. M., 1996. Kniha. 4. Díl 1. s. 336–337. Fotoreprodukci tohoto záznamu naleznete v: Lönngren T. P. Cathedral of Nil Sorsky. Část III. s. 15–16. L., 1989. Vydání. 2. Díl 2. s. 139–141. Romaněnko E. V. Nil Sorsky a tradice... S. 243–249. Úvahy o vývoji uctívání svatého Nilu od poloviny 16. století viz: Shevchenko E. E. K historii svatořečení svatého Nilu Sorského // Starověká Rus. č. 1 (15). březen 2004. s. 95–101. Díky jeho úsilí byla vydána kniha v italštině: Nil Sorskij. Život a psaní. Cura di Enzo Bianchi. Turín, 1988. Μονάχος Βασίλιος (Γρολιμοΰνδ). Τού έν όσίοις πατρός ημών Νείλου Σόρσκυ άπαντα τα σωζόμενα άάσκετιι Θεσσαλονίκη, 1985. Grolimund V. II ruolo di Nil Sorskij per il monachesimo del XXI secolo // Nil Sorskij e lesicasmo. Atti del II Convegno ecumenico internazionale... S. 307.