22-е

Святого рівноапостольного Аверкія, єпископа Ієрапольського Аверкій був третім єпископом міста Ієраполя, яке було недалеко від нинішнього Турецького Бамбук-Каласі, і якого тепер не залишилося і слідів. Багато труднощів супроводжувалася його ревна діяльність у місті, де християн було дуже мало; проте він сприяв поширенню віри, в чому підтримував його Бог багатьма чудесами. Одного разу під час одного язичницького святкування під час єпископства його, коли він сильно сумував за засліпленням народу і старанно молився, щоб Бог допоміг йому в справі освіти язичників, побачив він, заснув після молитви, знаменний сон. – «Іди й розтрощи жезлом начальників помилки!» - Сказав йому світлий юнак, подаючи жезл. Зрозумівши зміст бачення, Аверкій, вставши, поспішив у язичницьке капище і розбив у шматки безліч дорогоцінних ідолів, що були в ньому. Як тільки довідався про це народ, то люто кинувся до дому Аверкія, щоб убити руйнівника його святині. Єпископ не ухилився від небезпеки, але, вийшовши на площу, наставляв народ, у Кого він повинен вірити замість ідолів своїх... У той же час, іменем Того, Кого він проповідував, зробив в очах усього натовпу зцілення трьох хворих юнаків. І раптово лють народу проти християнського єпископа звернулася до шанування людини Божої. – Істинно Той – Бог, Якого проповідує Аверкій! - прозрів натовп і кинувся до нього, просячи розповісти їй про Того Бога, одним ім'ям якого хворі отримують зцілення. Весь той день єпископ повчав язичників і другого дня прийняло від нього святе хрещення 500 чоловік. Але не в одному своєму місті Аверкій приводив народ до віри в Христа; він подорожував з метою проповіді та інших країнах, був у Сирії, Кілікії, Месопотамії, Римі, чому й отримав найменування рівноапостольного. Кончина його належить близько 167 р., коли йому було близько 72-х років. Мощі св. Аверкія бачили у Константинополі, у храмі Спаса Милостивого, Стефан Новгородець та ієродиякон Зосима у XIV та XV століттях. † Пам'ять про преп. Феодоре та Павлі Ростовських У РКП. святцях читаємо: «преподобні отці Феодор і Павло, ігумені Борисоглібського монастиря на Устя річці, бувши в л. 7000, міс. жовтня о 22 д.». По РКП. повісті про початок Борисоглібського монастиря 289 Феодор прийшов у чорний ліс нар. Устя з Новгородської сторони. Поблизу дороги, що йшла з Каргополя і Білоозера в Москву, збудував він собі з хмизу хатину, а на дереві, при самій дорозі, повісив кузовок, щоб приймати від тих, що проходять милостиню для прожитку свого. Він жив як небесний птах, без турбот про земне, і проводив час у молитвах; так прожив він три роки, один із Господом! Через три роки прийшов до нього Павло і став ділити з ним пустельне життя. При вів. кн. Димитрі Іоаннович і м. Алексії, коли в Ростові княжив Костянтин III Васильович, а святительську кафедру займав Ігнатій III, преп. Сергій приходив на батьківщину свою до Ростова. Це було 1363 р., коли кн. Костянтина належало мирити з новим ст. кн. Димитрієм, і свята справа примирення була здійснена з успіхом 290 . Пустельники Феодор і Павло вважали за святу справу звернутися за духовними порадами до великого пустельника. Вони просили його оглянути місце для нової пустельної обителі та благословити його. Сергій обійшов із ними лісову пустелю і р. Гирло, де нині стоїть храм обителі, вказав будувати церкву в ім'я св. мучеників Бориса та Гліба. «Гляде Господь на це місце, великі страстотерпці допомагатимуть вам; облаштується воно і здобуде популярність», сказав преп. Сергій. Кн. Костянтин та єпископ Ігнатій із любов'ю дозволили будувати нову обитель. Одухотворені словами св. подвижника, якого всі поважали, пустельники почали рубати ліс, щоб очистити місце для храму та обителі, і незабаром побачили підтвердження словами Сергія. Коли вони відпочивали від праць, з'явилися їм два воїни в княжому одязі і сказали: «працюйте тут; Бог не залишить вас, і ми будемо тут невідступно, за допомогою для вас і для ваших наступників». Хто ви такі? спитали пустельники, прокинувшись від сну; але тільки-но почули відповідь небесних воїнів: «я Роман», сказав один; "А я Давид", сказав інший. Після того пустельники подвоїли свою ревність про влаштування обителі. Поступово зібралися до них ревнителі безлюдного життя. Пустельники збудували два храми – один на честь страстотерпців, інший, теплий, на славу благовіщення Богоматері. Братія просила Феодора прийняти звання ігумена. Місце ревних подвижників прийшло до відома: до свята страстотерпців князів збиралися багато богомольців і завівся торг. Багато з багатих людей Ростовської області стали бажати бути похованими в безлюдній обителі мучеників і робили вклади. Так були заведені ріллі та робоча худоба, – обитель обзавелася всім потрібним для неї. Блаженний Феодор, досягнувши старості, хотів подвизатися в безмовності. Доручивши Борисоглібську обитель пісню своєму Павлу, він з двома учнями вирушив на Кубенське озеро і тут на святій Луці поставив келію. Але Чудь, яка ще не розлучилася з грубістю дикого язичництва, розкидала келлю і змусила його піти з Луки. Перейшовши на інший берег озера, він пройшов глухими місцями на р. Ковжу та при гирлі її полюбив місце; тут поклав він заснувати обитель св. Миколи. Він вирушив до Москви до питомої кн. Андрію Дмитровичу, в області якого знаходилася Білозеро-Вологодська сторона, і випросив у нього грамоту на риболовлю та землі для обителі 292 . Повертаючись із Москви, Феодор переконав Павла прийняти він сан ігумена Борисоглібської обителі і потім пішов на Ковжу. При впадінні Ковжі в Білоозеро (за 40 верст від нинішнього Білозерська) збудував він храм в ім'я чудотворця Миколи і сюди зібралося до нього чимало подвижників. Нарешті, відчувши близькість смерті, обрав він настоятеля для нової обителі, а сам повернувся на місце початкових подвигів своїх і тут помер 22 жовтня. 1409 (6918) р. Блаж. Павло, якому друг його, згідно з грамотою князя Андрія, доручив спостерігати і за Ковженською пустелею, прожив після того недовго 293 . Борисоглібська обитель шанує його пам'ять в один день з пам'яттю первоначальника Феодора, жовт. 22 дні. Святкування Казанської ікони Богородиці Друге свято на честь Казанської ікони Божої Матері встановлено на подяку Богородиці за порятунок Москви та Росії від нашестя Поляків у 1613 році. Після зведення з престолу царя Василя Іоанновича Шуйського, в 1610 році, Росія, міжцарством, розладом цивільного порядку, внутрішньою зрадою і крамолою віддана була в руки самозванців і ворогів зовнішніх - Шведів і ненависних Поляків, які грабували, палили міста і селища, і селища, і сели, і наруги. Народ Російський відчув своє приниження та нещастя. У різних місцях почали складатися ополчення для позбавлення столиці та батьківщини від шалених ворогів. Тоді й Казань висловила свою старанність до батьківщини, особливо після колишньої в ній зради, і вислала (1612 року) свої дружини до Москви з образом Казанської Богоматері. Ратники почали мати велику віру до образу Пречистої. Від нього було багато чудес. дружини, що прибули до Москви зі святою іконою, допомогою Небесної Заступниці, 26-го травня відбили у Поляків Новодівичий монастир і взяли в полон дві роти Ляхов і 500 Німців. Чудотворний образ пробув із ополченням у Москви до зими; назад був відпущений з Казанським протоієреєм і принесений до Ярославля. У цей час прибули до Ярославля дружини Пожарського і Мініна, що йшли до Москви з Нижнього Новгорода. Рать побажала мати ікону із собою, а до Казані надіслали список із неї. Рухові почуттям благочестя, для випрошення допомоги у своїй правій справі, предки наші наперед звернулися з постом і молитвою до Господа і Пречистої Його Матері. Усьому православному воїнству та народу заповідали триденний піст та заснували урочисте молитвослів'я. Бог почув молитовний зойк тих, хто страждає на батьківщину і Церкву. Викл. Сергій з'явився Арсенію, архієпископу Елассонському, що прийшов у Росію з Грецьким патріархом Єремією, що був потім єпископом Суздальським (1612–1613), що був у полоні у Поляків, і оголосив, що Господь по молитвам Божим, Іони наступного дня скине ворогів і першопрестольний град Російський поверне православним християнам. Божественне бачення, що зцілило недугу святителя, пригніченого ворогами, незабаром стало відомим Російському воїнству. Підбадьорені воїни мужньо приступили до Москви 1612 р. 20 серпня; знову відібрали у ворога Дівочий монастир, який після першого звільнення від ворогів знову зайнятий був ними; прогнали гетьмана Ходкевича від Москви; ворогів, що перебували в Москві, зовсім стиснули і морили голодом; 22 жовтня 1613 р. звільнили Китай-місто. Поляки, втративши надію утримати решту міста, самі здали Кремль і принижено випросили у Пожарського пощади. Наступного недільного дня, у супроводі христолюбного воїнства, призначили здійснити хресну ходу з Казанською іконою Богоматері на Лобове місце для принесення Господу та Пречистої Його Матері урочистої подяки за спасіння своє від ворогів. Коли відбулася ця священна, урочиста хода, на зустріч йому вийшов з Кремля архієпископ Арсеній зі священним собором, несучи Володимирську ікону Богоматері, чесний хрест та інші святі ікони, що були в полоні. Побачивши чудотворну ікону Богоматері, воїни та народ від розчулення та радості пролили сльози та лобизували св. зображення. Після вигнання ворогів з Москви, князь Пожарський освятив храм у своїй парафії Введення Богородиці на Стрітенській вулиці в Москві, і в цьому храмі поставив ікону Богоматері Казанської. Священики храму донесли цареві та великому князю Михайлу Феодоровичу про чудеса, що були від ікони в бою з гетьманом та при взятті Москви. Михайло Феодорович і мати його велика стариця інокиня Марфа Іванівна здобули велику віру до образу і наказали святкувати в Москві двічі на рік і встановили хресний хід. Перше свято і хресна хода в 8-й день липня, коли з'явилася Пречиста Богородиця в Казані, а інше в 22-й день жовтня, коли очистилася Московська держава. Чудотворний образ прикрасив багатьма начиннями князь Дмитро Михайлович Пожарський, за обітницею своєю, в 1625 р. Нині обидва свята відбуваються з хресним ходом до Казанського собору. З часу вигнання Поляків з Москви та Росії та сходження на Всеросійський престол Михайла Феодоровича ікона Казанської Божої Матері стала сімейною у царському роді. У 1649 році, 22 жовтня встановлено здійснювати святкування Казанської Богоматері у всій Росії, з нагоди народження у Олексія Михайловича спадкоємця престолу – цесаревича Димитрія Олексійовича, – що для Росії, яка нещодавно зазнала тяжких лих від припинення царського роду, служило радісним за залогом. Так 29 вересня 1649 року в окружній царській грамоті царя і великого князя Олексія Михайловича писано було Маркеллу, архієпископу Вологодському і Велико-Пермському, про відзначення Казанської чудотворної ікони Пресвятої Богородиці в 22-й день жовтня, «в 1213 молитвами і заступом Пречисті Владичиці нашої Богородиці Казанські чудотворні ікони, на згадку Аверкія, єпископа Ієрапольського чудотворця, Московська держава від Литовських людей очистилася, і задля цього Божого милосердя вставили святкувати Пречистій Богородиці чудотворній, нашому блаженні пам'яті великого государя царя і великого князя Михайла Феодоровича всієї Росії. А в 1649 році, в 22-й день жовтня, на свято Пресвяті Богородиці чудотворні ікони Казанські, під час всенічного співу, Бог дарував, народився нам син – государ цесаревич князь Димитрій Олексійович; і ми вказали нині святкувати у 22-й день жовтня Пречистої Богородиці чудотворну ікону Казанську, у всіх містах, по всі роки. Отже, після одержання цієї нашої грамоти, тиб, Богомолець наш, у соборній церкві, з усім освяченим собором, і на посаді, і в усій архієпископії в містах і повітах, і в монастирях, і по всіх церквах, наказав святкувати Пречистої Богородиці чудотворною іконою Казанської, Аверкія, єпископа Ієрапольського». У зведенні вітчизняних законів 22-й день жовтня визнається табельним. Священний пам'ятник і свідок вигнання Поляків з Москви і сходження Будинку Романових на царський престол, в 1710 році, за наказом імператора Петра I-го, перенесений з Москви в С.-Петербург, в освячення цієї нової столиці, і поставлений був спочатку в центрі її на Петерській стороні в Петербурзькій стороні церква влаштована в каплиці. «Оклад на образі Казанської Богоматері дуже сподобався колишньому тоді архімандриту Невського монастиря Феодосію. Приїхавши до церкви Казанської для огляду порядку церковного, він помітив, що образ Богородичин стоїть низько в іконостасі, і всякі люди до нього торкаються, і велів узяти та відвезти його до Невського монастиря. Небагато часу, ризу знявши, велів поставити образ у святих воротах монастиря. Дізнавшись про це, парафіяни Казанської церкви дуже образилися. Доповіли імператору, і він з гнівом наказав повернути образ у колишньому окладі і поставити на колишньому місці в Казанській церкві». У 1721 році образ Казанської Богоматері перенесено до Троїцького собору. У 1737 р., у день освячення нововлаштованої церкви Різдва Богородиці на Невському проспекті, де нині Казанський собор, ікона перенесена сюди і прикрашена багатою золотою ризою та дорогоцінним камінням від принесення її Величності Імператриці Анни Іоаннів. До дня освячення справжнього Казанського собору в 1811 році 15 вересня на ікону покладена нова риза, зроблена з чистого золота чудової роботи, прикрашена дорогоцінними каміннями і перлами, з яких більшість принесена в дар імператрицями Марією Феодорівною, Єлисаветою. У день освячення собору святу ікону, у присутності імператора, двору, військового параду, при незліченному збігу народу, перенесено до нововлаштованого чудового храму. Церковна служба у дні святкування Казанській іконі Богоматері 8 липня та 22 жовтня відбувається одна й та сама. Канони складені ієромонахом Ігнатієм. Цими днями Церква, між іншим, волає до віруючих: «Притцем, люди, до тихого цього і доброго притулку, – швидкої помічниці, готового і теплого спасіння, – до Покрови Діви. Прискоримо на молитву і помстимося на покаяння: бо нам невичерпні милості Пречиста Богородиця, випереджає на допомогу і позбавляє від всяких бід і лих доброзичливі і богобоязливі раби Своя». Про заступництво Божої Матері благонравним і богобоязливим християнам св. Димитрій Ростовський у слові своєму на день явлення ікони Пречистої Божої Матері в Казані каже: «жахнися, чоловіче неблагорівний і небогобоящийся, жахнісь, чувши це, бо благонравним тільки і Богобоящим помічує Божа Мати, і спас звичаї тим, хто має, і страх Божий від серця тим, хто відкинув поміч, не дає. І що дивно? Вже Мати почне благодіяти тим, що суть вороги Сина її? Чи не більше прогнівається на ня, бачачи їх вториною Сина її, що розпиняють гріхами і лаяться на Нього беззаконня своїми? Як же давнину Юдеї Христа розіп'ята й посварилася Йому: ось і нині вся людина християнська, нечисте життя проходь і в сквернах своїх як у блаті валяйся, ні про покаяння думай, розпинає собі вторицею Божого Сина, лається Йому в Його у взем уди Христові, творить уди блудники. Такий чи може мил бути Пречистій Матері Христової? Яка мати коли полюби того, що є вбивця її сина? Чого ж і ти, о люді грішний і запеклий, непокаянним твоїм серцем, чого сподіваєшся від Матері Божої, що Сина по всі дні і ночі студними твоїми діла засмучуєш, і в усах твоїх безчестити Його, і тільки ім'я християнське носити на собі! Милосердить Мати Божа про грішниць, але про тих, хто ще й падає від немочі людські, обоє швидким покаянням повстають і притікають до Бога і до Божої Матері зі сльозами та теплими молитвами. Чи допомагає Мати Божа грішником, але ким грішником? Тим, хто намагається виправити своє життя і, що ухиляється від зла, починають творити добрі справи. Позбавляє Мати Божа від великих бід і лих не тільки праведні, а й грішні, але які грішні? Ті, що повертаються до Отця Небесного, як блудний син, зітхають бійку перси свою, як митар, плачуть біля ніг Христових, бо грішниця, що омочила ноги Його сльозами, сповідання Йому приносять, як на хресті розбійник. На такі грішні Пречиста Божа Мати згори призирає і прискорює на допомогу їм, і від великих лих і лих позбавляє я: а про грішниці, що не каються, нехтує». Ікона Казанської Богоматері стала спільною святинею С.-Петербурга та вітчизни. Імператори, всі особи царського прізвища, мешканці столиці та всі благочестиві співвітчизники при своїх приїздах сюди та від'їздах звертаються до ікони з молитвами. Вона бере участь у всіх хресних ходах у столиці та піднімається до будинків жителів С.-Петербурга. – Див. 8 липня. «Повість про Борисоглібському монастирі, від кількох років і як було початок» – у збірці Сергієвої лаври № 20. Повість писана після того, як у 1524 р. ігумен Феофіл почав будувати новий кам'яний храм у Борисоглібській обителі. Бо Димитрій Іоаннович став вів. князем з 1362 і в 1363 зобов'язав кн. Костянтина грамотою визнавати його вів. князем Росії (собр. р. 1, 200. Нік. років. 4-5), колишній при ньому Ігнатій був Ростовським єпископом не далі 1363 (Святині Ростова, стор 58. 71) і в 1364 кн. Костянтин помер від чорної смерті: то відвідування Ростова Сергієм, а слід. і заснування Борисоглібської обителі, належали без сумніву до 1363 р. Потім безсумнівно і те, що пр. Сергій приходив мирити з вел. кн. Димитрієм кн. Костянтина, який безуспішно воював за князів Суздальських (Никої, літ. 4, 5. Арцибашев 2, прим. 795. 797). У царській грамоті 1652 р. написано: «від початку преподобних отець Феодора і Павла травня в 2 д., на свято страстотерпців Бориса і Гліба з'їжджаються з міст і з повітів торгові люди всяких чинів з усякими торгами і торгували безмитно, а їм в Борисоглібський монастир і церковне». «Окрест, що живе нерозумні неприязні люди, ще Чудське виродження, цього преподобного вигониша і келійця розметаша... Андрій же князь дасть місце і лагодження і жнива і риболовлі». За грамотою князя Андрія Дмитровича велено Борисоглібському ігумену з братією «на Білі озері, за озером, на гирлі Ковжі поставити храм Миколи чудотворця та монастир улаштувати і дано до того монастирю лагодження». Так сказано у царській грамоті 1615 р. Микільський монаст. на Ковжі скасувався до заснування штатів. Іст. Єр. 6, 548 .