22-е

Свети равноапостолни Аверкије, епископ јерапољски Аверкиј је био трећи епископ града Хијерапоља, који се налазио недалеко од садашњег турског Бамбус-Каласија, од којег сада нема ни трага. Многе тешкоће пратиле су његову ревносну делатност у граду где је било врло мало хришћана; ипак је допринео ширењу вере, у чему га је Бог подржавао многим чудесима. Једном, током једног паганског празника за време свог епископовања, када је веома туговао због заслепљења народа и усрдно се молио да му Бог помогне у просветљењу незнабожаца, заспао је после молитве и видео значајан сан. - „Иди и сатре штапом владаре заблуде!“ – рекао му је бистри младић, пружајући му штап. Схвативши значење виђења, Аверкиј, устајући, пожури у незнабожачки храм и разбије многе драгоцене идоле који се налазе у њему. Чим су људи сазнали за ово, бесно су похрлили у Аверкијеву кућу да убију разарача његове светиње. Владика није бежао од опасности, већ је, изишавши на мегдан, поучавао народ у коме треба да верује уместо својим идолима... У исто време, у име Онога Кога је проповедао, исцелио је тројицу болесних младића у очима читавог народа. И одједном се гнев народа против хришћанског епископа претвори у поштовање човека Божијег. – Заиста је Бог Кога Аверкије проповеда! - гомила је почела јасно да види и појурила к њему, тражећи од њега да јој каже о том Богу, у чије име само болесни примају исцељење. Цео тај дан владика је поучавао незнабошце, а сутрадан је од њега свето крштење примило 500 људи. Али није само у свом граду Аверкиј довео људе до вере у Христа; Путовао је ради проповедања по другим земљама, био у Сирији, Киликији, Месопотамији, Риму, због чега је добио титулу равноапостолног. Претпоставља се да је његова смрт била око 167. године, када је имао око 72 године. Мошти Светог Аверкија видели су у Цариграду, у цркви Милосрдног Спаса, Стефан Новгород и јерођакон Зосима у 14. и 15. веку. † Сећање на преподобну Теодору и Павла Ростовског У РКП. У календару читамо: „Преосвећени оци Теодор и Павле, игуманија манастира Бориса и Глеба на реци Усти, раније 7000 л., месеца октобра у 22 дана“. Према РЦП. прича о почетку Бориса и Глебског манастира 289. Теодор је дошао у црну шуму реке. Устја са новгородске стране. У близини пута који је од Каргопоља и Белоозера ишао за Москву, саградио је себи колибу од шибља, а на дрво, тик уз пут, окачио је кутију да прима милостињу од пролазника за храну. Живео је као птица небеска, без бриге о земаљским стварима, а време проводио у молитви; Тако је живео три године, сам са Господом! Три године касније, Павле је дошао код њега и почео да дели са њим свој пустињски живот. Са ледом. књига Димитрије Јоанович и М. Алексије, када је Константин ИИИ Васиљевич царовао у Ростову, а Игњатије ИИИ, преосвећени, заузео епископију. Сергиус је дошао у своју домовину у Ростов. То је било 1363. године, када је кнез. Константин је морао да се помири са новим веком. књига Димитрије, а свето дело помирења је успешно обављено 290. Пустињаци Теодор и Павле сматрали су за светињу обратити се великом пустињаку за духовни савет. Замолили су га да прегледа место за нови пустињски манастир и благослови га. Сергије је ишао са њима кроз шумску пустињу и на реци. Устје, где се сада налази манастирска црква, наредио је изградњу цркве у име светих мученика Бориса и Глеба. „Господ ће погледати ово место, помоћи ће вам велики страстоносци, смириће се и стећи славу“, рекао је пречасни. Сергије. Књига Константин и владика Игњатије са љубављу су дозволили изградњу новог манастира. Надахнути речима светог подвижника којег су сви поштовали, пустињаци су почели да секу шуму да би раскрчили место за храм и манастир, и убрзо су видели потврду Сергијевих речи. Једном, када су се одмарали од посла, појавила су им се два ратника у кнежевским одеждама и рекла: „Овде радите, Бог вас неће оставити, а ми ћемо бити ту немилосрдно, уз помоћ вама и вашим наследницима. "Ко си ти?" питали су пустињаци, пробудивши се из сна; али су само чули одговор небеских ратника: „Ја сам Римљанин“, рече један; „А ја сам Давид“, рекао је други. После тога, пустињаци су удвостручили ревност за подизање манастира. Мало по мало, око њих су се окупљали ревнитељи пустињског живота. Пустињаци су саградили две цркве – једну у славу страдалника, другу, топлу, у част Благовештења Богородице. Братија су молила Теодора да прихвати титулу игумана. Место ревносних подвижника постало је познато: за празник мученика кнежева окупило се много Богомолета и почело је ценкање 291. Многи од богаташа Ростовске области почели су да желе да буду сахрањени у пустом манастиру мученика и давали су прилоге. Тако су успостављене оранице и вучна животиња – манастир је стекао све што му је било потребно. Блажени Теодор, доживевши дубоку старост, пожеле да се труди у тишини. Поверивши манастир Бориса и Глеба свом посту Павлу, он са двојицом ученика оде на Кубенско језеро и овде на Светог Луку постави келију. Али Чуд, који се још није растајао од грубости дивљег паганства, помео му је келију и приморао га да напусти Луку. Прешавши на другу страну језера, прошетао је забаченим местима на реци. Ковзху и на његовом ушћу се заљубио у то место; овде је одлучио да оснује манастир Светог Николе. Отишао је у Москву код апанажног кнеза. Андреј Дмитријевич, у чијој области се налазила белозерско-вологданска страна, и затражио је од њега повељу за риболов и земљиште за манастир 292. Вративши се из Москве, Теодор је убедио Павла да прихвати чин игумана Борисо-Глебског манастира и потом се повукао у Ковжу. На ушћу Ковже у Белоозеро (40 верста од данашњег Белозерска) подигао је храм у име чудотворца Николаја и овде се окупио задовољан број подвижника да му се придружи. Коначно, осетивши приближавање смрти, изабрао је игумана за нови манастир, а сам се вратио на место својих почетних подвига и овде умро 22. октобра 1409. (6918) Блаж. Павел, коме је његов пријатељ, у складу са писмом кнеза Андреја, поверио осматрање пустиње Ковженскаја, није поживео дуго после те 293. Борис и Глеб манастир поштује његову успомену истог дана када и сећање на ктитора Теодора, 22. октобра. Прослава Казанске иконе Богородице Други празник у част Казанске иконе Богородице установљен је у знак захвалности Богородици што је избавила Москву и Русију од најезде Пољака 1613. године. После свргавања цара Василија Јоановича Шујског 1610. године, Русија је, међукраљевством, нередом и нередом грађанског поретка, седи у спољашње руке, уведена у спољашње руке. непријатељи – Швеђани и омражени Пољаци, који су пљачкали и палили градове и села, заузели Москву и довели отаџбину на ивицу уништења и скрнављења. Руски народ је осетио своје понижење и несрећу. На различитим местима почеле су да се формирају милиције да ослободе престоницу и отаџбину од насилних непријатеља. Тада је Казан показао своју ревност за отаџбину, нарочито после издаје која се у њој догодила, и послао (1612. године) своје чете у Москву са ликом Казанске Богородице. Ратници су почели да имају велику веру у лик Пречисте. Од њега су била многа чуда. Одреди који су са светом иконом стигли у Москву, уз помоћ Небеског Заступника, 26. маја су поново заузели Новодевички манастир од Пољака и заузели две чете љаха и 500 Немаца. Чудесна слика остала је код милиције у близини Москве до зиме; пуштен назад са казањским протојерејем и доведен у Јарослављ. У то време, одреди Пожарског и Минина стигли су у Јарослављ, марширајући у Москву из Нижњег Новгорода. Војска је желела да има икону са собом, а њена копија је послата у Казањ. Вођени осећањем побожности, да затраже помоћ одозго у својој праведној ствари, наши преци су се најпре обратили постом и молитвом ка Господу и Пречистој Мајци Његовој. Целој православној војсци и народу заповеђено је да три дана посте и установљене су свечане молитве. Господ је чуо молитвени вапај оних који су били болесни за отаџбину и Цркву. Арсенију, архиепископу Еласонском, који је дошао у Русију са грчким патријархом Јеремијом, који је касније био епископ суздаљски (1612–1613), јавио се Арсенију, архиепископу еласонском, и јавио да ће Господ, молитвама Богородице и великих чудотвораца, на сутрашњи дан, Алексије и Петар, вратиће се на душобрижник Русију. главни град православних хришћана Русије. Божанско виђење, које је исцелило болест светитеља, потиштеног од његових непријатеља, убрзо је постало познато руској војсци. Охрабрени војници су се 1612. храбро приближили Москви. 20. август; поново су однели од непријатеља Девојачки манастир, који су, после првог ослобођења од непријатеља, поново заузели; отерао хетмана Ходкевича из Москве; Непријатељи који су били у Москви били су потпуно спутани и изгладњели; Дана 22. октобра 1613. године, Китаи-Город је ослобођен. Пољаци, изгубивши наду да ће задржати остатак града, сами су предали Кремљ и понизно замолили Пожарског за милост. Следеће недеље, у пратњи христољубиве војске, заказали су литију са Казанском иконом Мајке Божије на место погубљења да би донели свечану захвалност Господу и Његовој Пречистој Мајци за њихово избављење од својих непријатеља. Када је обављена ова свештена, свечана литија, архиепископ Арсеније је изашао из Кремља да га поздрави са светим саборним храмом, носећи Владимирску икону Богородице, часни крст и друге свете иконе које су биле у заточеништву. Угледавши чудотворну икону Мајке Божије, војници и народ су проливали сузе нежности и радости и целивали светитељку. слике. После протеривања непријатеља из Москве, кнез Пожарски је осветио храм у својој парохији Ваведења Богородице у Сретенској улици у Москви, иу овом храму је поставио икону Богородице Казанске. Свештеници храма су известили цара и великог кнеза Михаила Фјодоровича о чудима која су се десила од иконе у борби са хетманом и приликом заузимања Москве. Михаил Фјодорович и његова мајка, велика старица монахиња Марфа Ивановна, имали су велику веру у слику и наредили су да се она прославља у Москви два пута годишње и успоставили литију. Прва прослава и литија била је 8. јула, када се Пречиста Богородица јавила у Казању, а друга 22. октобра, када је очишћена Московска држава. Чудотворну слику је 1625. године, по свом завету, украсио многим прибором принц Дмитриј Михајлович Пожарски. Данас се оба празника прослављају верском процесијом до Казањске катедрале. Од протеривања Пољака из Москве и Русије и ступања на сверуски престо Михаила Фјодоровича, икона Казанске Богородице постала је породична икона у царској породици. Године 1649, 22. октобра, установљено је да се прославља Казанска Богородица широм Русије, поводом рођења престолонаследника Алексеја Михајловича - царевича Димитрија Алексејевича - што је Русији, која је недавно доживела тешке катастрофе од гушења царске породице, послужила као гаранција будућег благостања. Тако је 29. септембра 1649. године у окружној царској повељи цара и великог кнеза Алексеја Михајловича писало Маркелу, архиепископу вологдском и великопермском, о прослављању Казанске чудотворне иконе Пресвете Богородице 22. октобра: „до 1622. октобра 1613. молитвама и Заступништвом Пречисте Госпе наше Богородице Казанске чудотворне иконе, у спомен Аверкија, епископа јерапољског, чудотворца, Московска држава је очишћена од литванског народа, и ради ове милости Божије, наредили су прослављање Пречисте Пречисте Богородице, у Московској икони Пресвете Богородице, поновљене иконе Пресвете Богородице. отац, благословен у спомен на великог цара и великог кнеза целе Русије Михаила Фјодоровича. А 1649. године, 22. октобра, на празник Пресвете Богородице, даде Бог чудотворне иконе Казанске, за време свеноћног певања, и роди нам се син - царевић кнез Димитрије Алексејевич; а ми смо сада наредили да се 22. октобра у свим градовима, кроз године, слави Пречиста Богородица, чудотворна икона Казанска. Дакле, по пријему ове наше повеље, ти Богомолце наш, у саборној цркви, са целим освећеним саборним храмом, и у насељу, и у целој архијерејској епархији по градовима и окрузима, и у манастирима, и у свим црквама, наредио си да се Пречисте Богородице прослављају, на дан 2. икона Казакулског, на дан 2. октобра. у спомен Аверкија, епископа јерапољског“. У кодексу домаћих закона 22. октобар је препознат као временски дан. Свети споменик и сведок протеривања Пољака из Москве и ступања Дома Романових на царски престо, 1710. године, по наредби цара Петра И, пренет је из Москве у Санкт Петербург, ради освећења ове нове престонице, и првобитно је постављен у њеном центру на страни Санкт Петербурга, у Посадској улици, изграђеној у улици Гостинча, у старој линији Гостин. „Поставка на лику Казанске Богородице веома се допала тадашњем архимандриту Невског манастира Теодосију. Дошавши у Казанску цркву да прегледа црквени ред, приметио је да лик Богородице стоји ниско на иконостасу, и да га се дотичу разноразни људи, и он је наредио да дуго узме Невског Невског. Сазнавши за то, парохијани Казанске цркве су били веома увређени, и он је љутито наредио да се лик врати у првобитно стање у Казанској цркви. Године 1721. лик Казанске Богородице је пренет у Тројичку катедралу. 1737. године, на дан освећења новосаграђене цркве Рођења Богородице на Невском проспекту, где је сада Казанска катедрала, икона је овде премештена и украшена богатом златном одеждом и драгим камењем из приноса Њеног Величанства царице Ане Јоановне. На дан освећења садашње Казањске саборне цркве 15. септембра 1811. године, на икону је постављена нова мисница, од чистог злата одличне израде, украшена драгим камењем и бисерима, од којих су већину поклониле царице Марија Фјодоровна, Јелисавета Алексејевна и велике кнегиње Павловне. На дан освећења саборног храма, света икона је, у присуству цара, двора, војне параде, и безбројног мноштва народа, пренета у новосаграђени велелепни храм. Црквена служба у дане празновања Казанске иконе Богородице 8. јула и 22. октобра је иста. Каноне је саставио јеромонах Игњатије. Црква ових дана, између осталог, апелује на вернике: „Свештениче, народе, у ово тихо и добро прибежиште, у амбуланту, спремно и топло спасење, у Покров Богородице. Пожуримо се у молитву и подвизавајмо се за покајање: јер Пречиста Богородица исијава безграничну милост на нас, уступа и благодатима Својим избави све нас у помоћ и благодети Богу. невоље и зла“. О покровитељству Богородице добрим и богобојажљивим хришћанима, свети Димитрије Ростовски, у својој беседи на дан јављања иконе Пречисте Богородице у Казању, каже: „Ужасните се, постиђени и богобојажљиви човече, ужасните се када чујете ово, и ужасните се када ово чујете, као што је Богородица и Богородица. избавља их од великих невоља и зала, и поквареног морала оних који га имају и страха од срца Он се не удостоји да помогне онима који су их одбацили. Не љути ли се још више на њу када их види како разапињу њеног Сина својим гресима и прекоревају Га својим безакоњима? Као што су у давна времена Јевреји Христови били разапети и ругали Му се; и сада сваки хришћанин, који пролази кроз нечист живот и ваља се у својој прљавштини, као у кронизму, ни не помишља на покајање, разапиње Сина Божијег за себе, и проклиње Га у својим земљама, искупљеним крвљу Христовом, искупљеним крвљу Христовом, блуднице. Може ли таква бити дража од Пречисте Христове Мајке? Каква је то мајка кад волиш некога ко је убица њеног сина? Шта си ти, грешни и окорели, срцем својим непокајаним, чему се надаш од Мајке Божије, од Сина, кроз све хладне дане и ноћи своје ћеш делати жалосна, и срамотити Га у земљама својим, и само на себи име хришћанско носити, и наћи ћеш дела гора од неверника! Богородица се смилује грешницима, али за оне који и падну од људске слабости, они се и даље брзим покајањем уздижу и са сузама и топлим молитвама приливају Богу и Богородици. Богородица помаже грешнику, али какав грешник? Они који се труде да исправе свој живот и, избегавајући зло, почињу да чине добра дела. Богородица избавља од великих невоља и зала не само праведнике, него и грешнике, али које грешнике? Ти, који се Оцу Небеском враћаш као изгубљени син, уздишеш грудима својим као цариник, плачи пред ноге Христовим као грешник који је сузама омочио нос, исповедај Му се као разбојник на крсту. Пречиста Богородица гледа на такве грешнике одозго и жури да им помогне, а ја их избављам од великих невоља и зала; али она не занемарује непокајане грешнике“. Икона Казанске Богородице постала је заједничка светиња Санкт Петербурга и отаџбине. Императори, сви чланови царске породице, становници престонице и сви благочестиви сународници обраћају се са молитвама икони када дођу и одлазе. Учествује у свим верским процесијама у престоници и пење се до кућа становника Санкт Петербурга. – Види 8. јул. „Прича о манастиру Борис и Глеб, од толико година и како је брзо почела“ - у збирци Сергијеве лавре бр. 20. Прича је написана након што је 1524. године игуман Теофил почео да гради нову камену цркву у Борисо-Глебском манастиру. Пошто је Димитри Јоанович постао вођа. кнез од 1362. а 1363. обавезао кнеза. Константин је писмом наредио да га препознају. Кнез Русије (збирка грам. 1, 200. Ник. године. 4–5), који је са њим Игњатије био епископ Ростовски најкасније 1363. (Светиње Ростовске, стр. 58. 71) а 1364. Кн. Константин је умро од црне смрти: затим Сергијева посета Ростову, а затим. и оснивање манастира Бориса и Глеба, припадало је без сумње 1363. Онда нема сумње да је свети Сергије дошао да се измири са челником. књига Димитри кнез Константин, који се безуспешно борио за суздаљске кнезове (Никои, год. 4, 5. Артсибашев 2, белешка 795. 797). У царској повељи из 1652. године пише: „Од почетка преподобних оца Теодора и Павла 2. маја, на празник страстољубаца Бориса и Глеба, долазили су трговачки људи свих редова из градова и округа са свим врстама заната и трговали без царине, и давани су у цркву Бориса и Глеба за вино и конзерву за вино Борис и Глеб Мона. „Око људи који живе у безумном незнању, још чудовиште из Чуда, истераше овог преподобног и растура келију... Али кнез Андреј је дао место за поправке и жетву и пецање. Према повељи кнеза Андреја Дмитријевича, Борисоглебском игуману и братији је наређено да „изграде храм Светог Николаја Чудотворца и манастир на Бел језеру, иза језера, на ушћу Ковже, и да се поправи тај манастир“. Тако пише у царској повељи из 1615. Манастир Светог Николе. на Ковжу је укинут пре успостављања држава. Исток. Јер. 6, 548.