28-е

Св. Ап. від 70: Прохора, Ніканора, Тімона та Пармена Серед перших семи дияконів Апостольської Церкви (Дії 6:5), Прохор був супутником Ап. Петра і потім Івана Богослова; заснував єпископську кафедру в Нікомідії та, проповідуючи в Антіохії, убитий язичниками. Никанор убитий Юдеями тоді, як постраждав і Стефан архідиякон. Тімон єпископував у Бострі Аравійській, а Пармен у подвигах проповіді помер мученицько та похований у м. Солі, на о. Кіпрі. Згадуються у соборі LXX 4 січня, Ніканор – 28 грудня, а Тімон – 30 грудня. Преподобного Павла Ксиропотамського Павло, у світі – Прокопій, був сином Грецького імператора і Михайла Куропалата, прозваного Рангавеєм. Народження його радісно та урочисто святкував Константинополь; тим часом, не царська слава, але сяйво в убогій келії, що перевищує своїм тихим блиском всяку славу світську, згодом мало бути дитині, народженій для престолу... Щойно Прокопій був відібраний від грудей, батько його, благочестивий, миролюбний чоловік, тягачись придворними смутами і взагалі всією суєтою мирською, тим більш відчутною, чим вище поставлена ​​людина за своїм становищем, відмовився від престолу і вступив у збудований ним самим монастир, названий - Мирелеон. Престол після Михайла Куропалата зайняв Лев Вірменин і, побоюючись у малолітньому Прокопії майбутнього суперника у правах на престол, він наважився понівечити його за допомогою варварського скупчення. Прокопію надані були однак засоби до вищої освіти, яким він, завдяки своїм природним багатим розумовим обдаруванням, поєднаним з благодатними душевними властивостями, успадкованими від благочестивих батьків, чудово скористався, так що не сповільнив прославитися серед сучасного світу. Але, навчений і розумовим і душевним своїм розвитком, Прокоп рано усвідомив всю порожнечу блиску і величі земного; обтяжувався він і своєю власною славою і навіть боявся її, як небезпечної спокуси для природного людського самолюбства, і тому наважився залишити світ. В одязі жебрака вийшов він одного разу з Константинополя і подався на Афонську гору. Оглянувши спочатку обителі і вивчивши життя ченців, вперше відчув він невимовний спокій і залишився жити в обителі Ксиропотам, заснованої імператрицею Пульхерією і незадовго перед тим спустошеною піратами, які побили в ній чернечих. Тут на руїнах обителі побудував він собі невелику келію і оселився в ній для молитовних подвигів, до яких так мала і дивовижна природа серед мальовничої місцевості і незворушна тиша безлюдної усамітнення. Неподалік від нього жив інший пустельник – Косьма; з ним зблизився Прокопій і прийняв від нього постриг у чернецтво з ім'ям Павла. Тоді він став подвизатися суворим подвигом: спав навіть на голій землі, маючи камінь замість узголів'я. Суворе життя Павла дивувало самих ченців і служило для них взірцем для наслідування. Хоч і приховував він від усіх своє звання і свою вченість, але не міг приховати своєї чесноти, яка прославила його і далеко від світу і більш-менш сприяла тому, що люди пізнали шлях до нього і витягли його з його таємного притулку, щоб запозичитися від нього добром і правдою. І добро вилилося у світ із приготованої й дозрілої в самотньому подвижництві душі смиренного й мудрого Павла. Імператор Роман, який вступив на Грецький престол, побажав розшукати спорідненого йому Прокопія. Послані для цієї мети знайшли його нарешті на Святій Горі, дізнавшись його – в ченці Павла, і, незважаючи на небажання його розлучитися з коханою усамітненням, переконали його вирушити з ними до Константинополя, щоб побачитись з державним та іншими родичами, які цього бажали. Знову урочисто й радісно зустрів Константинополь царственого – але вже не немовля, а подвижника, що з'явилося до столиці в усьому приниженні свого чернечого сану. Вельможі та простий народ припадали до нього, як до ангела, і просили його благословення. І для більшої слави Сам Бог прославив його зціленням імператора Романа, що тяжко захворів на той час, як тільки Павло помолився за хворого і поклав на нього руки. Полюбивши всією душею Павла і бажаючи користуватися його бесідами, імператор просив його залишитися при Дворі, щоб зайнятися вихованням та освітою своїх дітей. Не відмовився від цієї праці люблячий Павло, і радів деякий час імператор, як батько – бачачи дітей своїх під дорогоцінним впливом Божої людини. Але знову, і тепер більше колишнього, засмутило серце пустельника серед усіх урочистостей і пишноти життя при Дворі, і вище сил його було виносити видовище смут і розпалу пристрастей людських. Душа його мучилася заспокійливою пустелею, і одного разу він сказав імператорові: «государ, як риба без води, так і інок без умов клейного життя, і безлюдності безлюдно жити не може; він мертвий для Бога і безжиття для того, щоб точно виконувати свій обов'язок і зобов'язання щодо Бога. Світ – не чернеча стихія. Тому дозволь мені повернутися в мою пустелю, де розмова з Богом становить найвище благо моєї душі». Не хотілося імператору розлучатися з незамінним наставником своїм і дітей своїх, не бажав він також і утримувати його насильно, і тому відпустив його на Афон, надавши йому при цьому кошти відновити зруйновану піратами Ксиропотамську обитель у всій пишноті, що їй належить під царським заступництвом. Настала радість і для Афона при поверненні славного ченця Павла. Працями його відновлено було з руїн обитель, у якому зібралося безліч ченців, які бажали гідним чином проходити чернече життя під мудрим керівництвом досвідченого Павла. Тягаючись, однак, поголосом і багатолюдством, Павло, влаштувавши обитель і доручивши керування нею одному з благочестивіших братів, сам пішов у підгір'я Афона, де сподівався знайти повне безмовність серед суворої усамітнення. Але й сюди прийшли до нього віддані йому і в нетривалий час пустеля, в якій оселилося до 60-ти учнів Павла, прийняла вигляд обителі, яку доводилося влаштувати на підставі правил і умов пустельного життя і захистити її разом із зовнішніми нападами при небезпечному її становищі, відкритому з моря. Таким чином, стараннями Павла виникла нова обитель в ім'я св. Георгія, яка й досі зберегла свою назву Святопавлівської на згадку про свого засновника. Незабаром на підставі цієї обителі, в якій сам Павло був настоятелем, настав час його смерті, яку передбачив він заздалегідь. Прощаючись із братами, що плачуть за ним, вмираючий, сам заплакавши, сказав їм: – «перестаньте плакати, браття! Не бентежіть серця мого вашими сльозами. Що робити! Настав час, якого постійно жадала душа моя, але боялася тіло моє». Поговоривши з братами останніми батьківськими настановами, долучився він св. Таїн і, промовивши постійну свою молитву: «Надія моя – Батько, притулок мій – Син, покров мій – Дух Святий, Трійця Свята, слава Тобі!» з обличчям, що просіяло від неземного захоплення, віддав душу свою Богу. Це було 28 липня 820 року. Поховання Павла було урочисто здійснено в Константинополі в присутності імператора, патріарха і всього кліру. Згодом, під час розгрому Константинополя хрестоносцями, мощі св. Павла Ксиропотамського було перевезено до Венеції. Пам'ятником високого духовного настрою та освіти преп. Павла збереглися: Слово на вступ до храму Пресвятої Богородиці, канон сорока мученикам і канон (писаний ямбическими віршами) чесному хресту. Імператор Роман старший, у царській своїй грамоті (хрисовулі), даній Павлові на влаштування обителі на горі Афонської, називає його найбільшим з філософів. (Див. «Аф. Патер.», ч. 1, стор. 54). Святкування Смоленської ікони Богородиці Смоленська ікона Богоматері називається Одигітрія і за переказом переказу написана св. Лукою. Про давнину цієї ікони у Росії оповіді різні. Говорять: цією іконою благословенна на шлях до Росії Грецька царівна Ганна – дружина св. рівноапостольного князя Володимира – сестра Грецького імператора Василя ІІ. Інші кажуть, що Смоленську ікону привезли з Греції до Росії в 1046 році, коли Костянтин Мономах, видаючи дочку свою царівну за Всеволода Ярославича, князя Чернігівського, благословив її іконою в дорогу, чому вона названа Одигітрія – путівниця. А Володимир Мономах, син Всеволодів, переніс ікону до Смоленська і поставив її в соборному храмі Успіння Богоматері, який він заклав 3 травня 1101 року. З того часу ікона називається Смоленською. У 1237 році, коли полчища Батиєви приступили до Смоленська і жителі Смоленська не бачили ні звідки допомоги, Сама Одигітрія була непереборною воєводою беззахисного міста. Вночі в кафедральному соборі, де стоїть чудотворна її ікона, наказано було від неї паламареві церковному оголосити Меркурію, жителю Смоленська: «Меркурію, йди скоро, в броні військовій, бо тебе кличе Владичиця». Меркурій прийшов до храму Богоматері, впав перед іконою і чув голос від ікони: «Угодник Мій Меркурій, посилаю тебе захистити Мій дім. Володар Ординський потай хоче в нинішню ніч напасти на місто Моє з усією своєю раттю і з велетнем сили своєї, щоб спустошити місто; але Я благала Сина і Бога Мого про дім Мій, нехай не віддасть його в працю ворожу. Іди в стрітіння ворога, потай від народу, святителя і князя, що не знають про напад ратних, і силою Христа Бога переможеш велетня; Сама Я буду з тобою, допомагаючи Своєму рабові; але там разом з перемогою чекає на тебе вінець муки, який прийми від Христа». Зі сльозами вклонився Меркурій до землі святій іконі Богоматері і вийшов із храму та граду; закликаючи на допомогу Божу Матір, Меркурій проникнув у середину ворогів і вбив велетня. Мужньо чекав Меркурій нашестя ворогів і відбив їхню силу, поборюваний понад блискавичними чоловіками у присутності світлої дружини, обличчя якої жахом огорнув ворогів. Після поразки ворогів і Меркурій вражений був у голову і таким чином кров'ю зобразив свій подвиг. У 1398 р. під час нашестя Тамерлана на південні межі Росії, іконою Смоленської Божої Матері Вітовт благословив дочку свою Софію – дружину великого князя Василя Димитрійовича, що була в Смоленську для побачення з батьком, і нею перенесена була ікона з Благєска. Мешканці столиці надавали святині велике благоговіння. Через 58 років, в 1456 р., за царювання великого князя Василя Васильовича Темного, при митрополиті Іоні, Мисаїл, єпископ Смоленський, і тамтешній намісник з багатьма сановниками міста, що прибули у свиті від Польського короля Казимира до Москви до його сил до великого князя. Князь радився з митрополитом, архієреями та боярами, і нарешті зважився вручити жителям Смоленська Смоленську ікону Одигітрії, наказавши зняти з неї список, для поставлення його на місці її, і щодня звершував перед ним молебня. На відпущення ікони відсвяткували. Після літургії митрополит та інші духовні столиці з хресним ходом, у супроводі великого князя, дітей його, бояр, війська та численного народу, проводили за місто дві версти до монастиря, що був тоді в передмісті Москви Саввіна, і, здійснивши молебство, зі сльозами відпустили і. На місці молебня, в 1524 році, за великого князя Василя Івановича, збудовано Ново-Дівочий монастир, на згадку про взяття Смоленська і приєднання до Російської держави. У цьому монастирі в 1525 році поставили ікону, списану зі Смоленської Одигітрії, і 28 липня призначили святкування явленню Смоленської ікони Божої Матері, з хресним ходом, який і дотепер вирушає в Москві до Новодівичого монастиря, на подяку за повернення Листів. У 1812 році ікона Смоленської Одигітрії була взята зі Смоленська і переведена в Ярославль Смоленським єпископом (Фальковським). У Смоленську перебуває й інша Смоленська ікона Богоматері, особливо шанована громадянами. Ця ікона написана у 1602 році і спочатку знаходилася у Дніпровській вежі міської стіни Смоленська. У 1728 році вона була поставлена ​​в дерев'яній церкві, побудованій на вежі; а потім у 1800 році в новоствореній кам'яній, що над проїзними воротами. Ця Смоленська ікона Божої Матері в 1812 році, 5 серпня, при залишенні Смоленська нашими військами взята була воїнами і постійно знаходилася при війську, яке у всіх справах проти ворога зберігало її в лавах своїх. Війська з благоговінням бачили серед себе образ Богоматері і вважали його великою запорукою допомоги від Всевишнього. Напередодні пам'ятного дня Бородінської битви чудотворну ікону носили серед воїнів для благословення і підбадьорення їх на великий подвиг боротьби за віру і вітчизну. Після здобуття кожної перемоги над ворогом прав. воїни приносили перед іконою подячні молебні. Коли Всемогутній благословив Російську зброю, і з підкоренням ворогів місто Смоленськ очищений був від них, чудотворна Смоленська ікона Богоматері, за волею воєначальника, назад переведена в Смоленськ, для поставлення на колишньому місці і прославлення Господа сил, що дивно карає кичливих. З іконою надіслано до Смоленська багато приношень для неї. Ікона прибула до Смоленська 5-го листопада, і цей день для мешканців Смоленська став незабутньою пам'яткою та святом вигнання ворогів з вітчизни, допомогою та заступом Богородиці. У день свята на честь Смоленської Божої Матері Церква зворушено вигукує: «До Богородиці старанно нині притецем грішній і смиренній, і припадемо в покаянні кличе з глибини душі: Владичице, допоможи на нас милосердивши, потчися гинемо від множ імами. Не промовчимо ніколи, Богородице, сили Твоя глаголати недостойні. Якщо ж не Ти мала благати, хто б нас позбавив від лихих бід? хто ж зберіг би досі вільні? Чи не імами інші допомоги, чи не мами інші надії, хіба Тобі, Владичице». Церква молиться перед Смоленською іконою Богоматері позбавити нас багатьох бід. Дійсно в XVI ст., коли встановлено свято на честь її, і особливо в XV-му, тяжіли над Росією багато бід: біди від зовнішніх ворогів - від Татар і Поляків; біди внутрішні - від міжусобиць; біди переважно для Церкви від унії, знаряддям якої в XV ст. був Московський митрополит Ісидор, родом Далмат, і багато інших бід, особливо в 1812 році колишні, від яких хто б нас позбавив, хто ж зберіг би дотепер вільні, якщо б не мала бути Владичиця молящі? Святкування Гребнівської ікони Богоматері Коли великий князь Дмитро Іванович Донський повертався, після перемоги над Мамаєм, з берегів Дону до Москви і досяг міста Гребені на річці Чирі, що впадає в Дон; жителі цього міста піднесли йому ікону Богоматері, що прославилася у них чудотвореннями і отримала від цього найменування Гребенівської. Великий князь з вірою прийняв цю ікону і, після прибуття до Москви, велів поставити її в Московському Успенському соборі. Правнук Донського великий князь Іоан Васильович, збираючись у 1471 р. у похід проти Новгорода, дав обітницю побудувати церкву на честь Успіння Богоматері, її чудотворної ікони Гребневської, яку брав із собою у похід. Обітниця його увінчалася Шелонською битвою 1472 року; він виконав його спорудженням у Московському посаді дерев'яної церкви на честь Успіння Богоматері, тоді як великий Успенський собор ще не був закінчений будовою. У цю церкву Іоанн III поставив образ Гребнівської Богоматері, прикрасивши його сріблом та дорогоцінним камінням. На кіоті образу наказав написати акафіст Пресвятої Богородиці, на похвалу її і на подяку за дарування йому сина Василя. Із цим св. образом Російські дружини відобразили в 1612 Поляков на Стрітенській вулиці. Літопис каже, що «від церкви Гребнівської Богоматері князь Дмитро Трубецька рушив на звільнення Китаю та Кремля від Польської сволоти та Російських зрадників». У пожежу 1687 року церква Гребнівської Богоматері вся обійнята була полум'ям, тож не встигли винести й образу її; але він чудово збережений і, за словами літопису, «раптом знайдетеся на повітрі». У XVIII столітті церкву Гребнівську оновлено було з старанності до чудотворного її образу. Царівна Наталія Олексіївна – сестра імператора Петра Великого, прикрасивши чудотворний образ від своїх скарбів, піша супроводжувала його з Преображенського села до церкви Успіння Божої Матері на бору, і там, здійснивши молебні співи, поставила святиню на своє місце. Відновленню цієї церкви особливо сприяв Стефан Яворський; їм засвідчені й чудеса, що були від Гребнівської ікони. До церкви Гребенівської досі не перестають стікатися Московські жителі на поклоніння чудотворній іконі: багато хто піднімає її до себе в будинки. З теплою вірою не припиняється джерело зцілень і втіх від святині. Святкування Ігрицькій іконі Богоматері Ікона Богоматері Одигітрії на Пісочному придбана була в 1624 р. Недалеко від Костроми в селі Савицькому жив боярський син Еміліан Ісаєв Севрюг. Він втратив зір і марно шукав собі допомоги у лікарів. Одного разу – це було у 1724 р. – його селяни, пасучи його овець та коней у пустелі, званій Ігриця, при річці Пісочній, прийшли до церкви надзвичайно старою, яка готова була зруйнуватися. Увійшовши до церкви, пастухи побачили образ Богоматері, що тримає на руках Предвічного Немовля, ніби щойно написане. Дивуючись, як у старої церкви з'явився новописаний образ, вони помолившись пішли до свого пана і розповіли те, що бачили. Благочестивий Еміліан, зрадований цим, негайно послав у Кострому за своїм духовним отцем, Троїцьким собором священиком Феодором, щоб він прийшов відслужити молебень. Після прибуття священика Еміліан, зібравши родичів, вирушив у старий храм, де знайдено ікону Богоматері. Молебень відбувся з водоосвяченням. Коли священною водою священик став кропити ікону, вода вбиралася у неї, як у губку, лише з очах довго трималася і потім св. вода потекла з очей, мов струмені. Священик покропив також св. водою сліпого Еміліана, і він відразу прозрів. Прославляючи Господа, чудодійного через ікону Богоматері, повернулися всі присутні додому і розповіли про чудесне явище ікони та благотворне зцілення від неї. На місці явища ікони влаштований Пісоченський монастир, за 15 верст від Костроми на правому березі Волги. Чудотворну ікону Смоленської Божої Матері, що на Пісочному, щороку носять у Кострому. У вівторок на 9-му тижні після Великодня вирушає духовенство з Костроми, у супроводі багатьох громадян, до Пісоченського монастиря; тут служать всеношну. На другий день, відслуживши рано літургію, вирушають духовенство і народ у Кострому з чудотворною іконою Богоматері і йдуть дуже скоро, щоб устигнути до пізньої літургії до міста. Ікону несуть самі священики. У двох селах, що лежать на дорозі, у каплицях співають молебні. Коли підходять до Костроми, у соборі починається дзвін. При переправі через Волгу дзвонять у прибережних парафіях. Все майже місто виходить на зустріч ікони. Святкування Південної ікони Богоматері На початку царювання Михайла Феодоровича Шведи зробили напад на Росію і, руйнуючи околиці міста Пскова, грабували всюди будинки, церкви та монастирі. У цей час в обителі Богоматері Печерської, в межах Пскова, жив один богоугодний старець схимонах Дорофей. При нашесті Шведів, які застрашили всю Псковську область, він зважився в 1616 залишити обитель Печерську і повернутися на свою батьківщину, в село Нікульське, поблизу міста Мологи. З таким наміром прийшов він якось до ранкового співу і став перед іконою Печерської Богоматері: раптом чує він від ікони її голос, який наказував йому взяти образ Богоматері Одигітрії і з ним іти на батьківщину; голос вказував і місце, де знаходиться ця ікона, і обіцяв дарувати йому спокійний притулок на батьківщині. Старець, втішений цим Божественним голосом, негайно після ранку пішов на вказане місце, побачив образ Богоматері Одигітрії, впав перед ним на землю і молився. Коли після молитви він узяв його на руки, – раптом образ чудотворний засяяв перед ним; фарби на іконі здалися йому такими яскравими і свіжими, ніби вона була зовсім нова. Старець, захоплений дивовижною іконою Богоматері, отриманої ним, прийшов до настоятеля, розповів про чудовий образ і про чудово отриманий наказ йти на батьківщину з цим чином, і просив у настоятеля благословення піти з обителі. Настоятель, не довіряючи слів старця, ніяк не погоджувався відпустити його. Старець був дуже засмучений відмовою і, прийшовши в келію, вдався з благанням до Богоматері, просячи її допомоги та втіхи; у такій молитві він провів увесь день і ніч. Вночі Богоматір з'явилася уві сні настоятелю і, гнівно дивлячись на нього, сказала: «Навіщо ти перешкоджаєш старцеві Дорофієві йти з Моїм чином на батьківщину? Цією завзятістю ти опираєшся Моїй волі». Настоятель прокинувся від сну і відчував від цього бачення великий жах. Негайно оголосивши братії про видіння, він пішов на те місце, де був образ Богоматері Одигітрії, і, взявши його звідти, з благоговінням віддав старцеві Дорофію і благословив його йти на батьківщину. Старець прийняв від настоятеля образ і благословення і вирушив у дорогу, наважившись, після прибуття на батьківщину, поставити цей образ у своїй парафіяльній церкві, в ім'я Всемилостивого Спаса, Він досяг уже Мологського табору та річки Півдня; був уже лише за сім верст від села Никульського, як раптом відчув втому, поставив ікону на дерево і сам ліг під ним і заснув. Прокинувшись, він хотів йти знову в дорогу, підійшов зняти ікону з дерева, але ніяк не міг зрушити її з місця; робив замах рази три, але ікона залишалася нерухомою. Старець приведений був у надзвичайне подив, і почув від ікони голос: «Навіщо даремно намагаєшся зняти образ Мій: Я бажаю, щоб тут, де ти перебуваєш тепер, споруджена була обитель для ченців, в ній і нехай буде образ Мій назавжди, і з ним благодать Моя і сила». Старець, вислухавши цей голос, не смів уже знімати ікони з дерева, але влаштував собі келію, та вніс у неї ікону і оселився сам, проводжаючи день і ніч у запопадливих молитвах перед іконою Богоматері. Жителі навколишніх селищ дізналися про пришестя старця і про принесений їм чудотворний образ Богоматері, і звідусіль почали приходити на поклоніння цьому образу, приводячи з собою одержимих різними недугами і хворобами. Немічні принаймні віри отримували зцілення. Після смерті старця, в 1623 році, в його келії не залишилося жодного мешканця; Священики села Нікульського вирішили забрати звідти ікону Божої Матері і перенести її до церкви. Ікону перенесли; але наступного дня, прийшовши на утреню, не знайшли її в церкві, а знайшли в келії старця на тому ж місці, а перед нею горіла свічка. Священики вдруге взяли ікону і поставили її в церкві, але наступного дня образ, як і раніше, зник і знову був знайдений у пустелі; Священики переконалися, що їхній намір не до вподоби Богородиці, і залишили ікону в пустелі. Чудеса від ікони множилися; священики вважали за потрібне довести їх до Варлаама, митрополита Ростовського. Митрополит доповів Патріарху Філарету. Патріарх, за згодою царя Михайла Федоровича, надіслав митрополиту грамоту з дозволом побудувати монастир і церкву на місці чудотворного образу Божої Матері. Через деякий час була побудована дерев'яна церква в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці та келії для чернецтва. Таким чином покладено основу обителі, що отримала своє найменування від старця Дорофея і річки Півдня – Юзька Дорофєєва пустель, яка й дотепер славна за іконою Богоматері Одигітрії, що знаходиться в ній. Святкування Шуйської ікони Богородиці Шуйська ікона Богородиці знаходиться у соборному храмі Воскресіння Христового міста Шуї, Володимирської губернії. Вона написана в 1654 році після закінчення колишнього цього року морової пошесті, якого Шуя позбулася заступництвом Богородиці. Про написання та справжність чудес цієї ікони збереглися такі оповіді. «У царювання благочестивого Государя Царя і Великого Князя всієї Росії Михайла Феодоровича, в області граду Суздаля, в обителі святого Миколая чудотворця, що на Шархмі реці, бе якийсь монах Іоаким, життя проводячи затворницьке, перебуваючи присно в келії своєї, доброчесність творила й благоговіла Богові, невпинно ж вечір, ранок і полудень на молитві перебував і тою Богу розмовляв». Преподобний Іоаким був іконописець, і його іконам «Господь подавши благодать Свою, і сьогодні подає угодника Свого заради, що чудодіяти, що приходять до тих з вірою. Про чес і сьогодні відомо є, що в місті Шуе знаходить образ Пресв. Богородиці, рукописи того святого отця Іоакима, від негоже і донині з вірою, що приходить всяких хвороб і виразок зцілення буває допомогою Пресв. Богородиці, заради молитв і моління того святого отця. У згаданому граді Шуе у соборній церкві Воскресіння Христового є чудотворний образ Пресв. Богородиці чесного її явища, іменовані Смоленські. Про цей святий образ і про чудеса літа 7175 (1667) липня о 2 день, за грамотою найсвятішого патріарха Іоасафа Московського, преосвященним собором: Іпацького монастиря архімандритом Кирилом, з Суздаля Спасоєвфімієва монастиря архім. Варлаамом, Золотниковськими пустелі Феоктистом, з Суздаля ж Василівського монастиря архімандритом Феодосієм, Суздальської соборної церкви з протопопом Симеоном, було справжнє свідчення по церковному чиноположенню, і колишні чудеса, котрі відбулися над навколишніми і людьми і (на істинні». Інші вважають, що св. Павла було поховано в обителі Перівлептосу, що нині – Вірменський Сулу – монастир (див. «Листи з Схід ч. 1, с. 300).