28-е

Свети апостол из 70. године: Прохор, Никанор, Тимон и Пармена Од првих седам ђакона Апостолске Цркве (Дела 6, 5), Прохор је био пратилац Ап. Петар па Јован Богослов; основао епископско седиште у Никомедији и док је проповедао у Антиохији, убили су га незнабошци. Никанора су убили Јевреји у исто време када је страдао Стефан архиђакон. Тимон је био епископ у Бостри Арабијској, а Пармен је, у својим подвизима проповедања, мученички скончао и сахрањен у граду Соли, на о. Кипар. Сећају се у катедрали ЛКСКС 4. јануара, Никанора 28. децембра, а Тимона 30. децембра. Преподобни Павле Ксиропотамски Павле, у свету - Прокопије, био је син грчког цара и Михаила Куропалате, званог Рангаваи. Његово рођење је радосно и свечано прославио Цариград; међутим, не царску славу, него сјај у бедној келији, који својим тихим сјајем превазилази сву светску славу, потом је требало да види дете рођено за престо... Чим се Прокопије одбио, његов отац, побожан, мирољубив човек, оптерећен дворским немиром и уопште свом сујетом света, што је утолико уочљивије што се човек више поставља на његов положај, напусти престо и ступи у манастир који је сам подигао, назван Мирелеон, где је и умро у мону. Престо после Михаила Куропалата заузео је Лав Јерменин и, плашећи се будућег ривала за права на престо у младом Прокопију, одлучио је да га осакати варварском емаскулацијом. Прокопију су, међутим, била обезбеђена средства за високо образовање, које је, захваљујући својим природним богатим умним даровима, спојеним са благодатним духовним особинама наслеђеним од благочестивих родитеља, одлично искористио, тако да није каснио да се прослави у савременом свету. Али, мудар и у душевном и духовном развоју, Прокопије је рано схватио сву празнину сјаја и величине земље; И он је био оптерећен сопственом славом и чак је се плашио, као опасног искушења за природну људску гордост, те је стога одлучио да напусти свет. Једног дана, обучен као просјак, напустио је Цариград и отишао у Свету Гору. Након што је прво прегледао манастир и проучио живот монаха, он је први пут осетио неизрециво смирење и остао да живи у манастиру Ксиропотаму, који је основала царица Пулхерија, а мало пре тога опустошен од гусара који су тукли монаштво. Овде, на рушевинама манастира, подигао је себи малу келију и настанио се у њој за молитвене подвиге, чему су толико погодовала чудесна природа у најживописнијем крају и непомућена тишина пустињске самоће. Недалеко од њега живео је други пустињак Косма; Прокопије се зближио са њим и примио од њега монашки постриг са именом Павле. Тада је почео да тежи тешком подвигу: чак је и спавао на голој земљи, имајући камен уместо узглавља. Павлов строги живот изненадио је и саме монахе и послужио им као узор. Иако је од свих крио свој чин и своју ученост, није могао да сакрије своју врлину која га је прославила далеко од света и мање-више допринела томе да су људи сазнали пут до њега и извели га из његовог тајног уточишта да би од њега позајмили доброту и истину. И доброта се излила у свет из душе смерног и премудрог Павла, припремљеног и сазрелог у усамљеничком подвигу. Цар Роман, који је ступио на грчки престо, пожелео је да пронађе Прокопија, његовог рођака. У ту сврху послани су га коначно нашли на Светој Гори, препознавши у њему монаха Павла, и, упркос његовом оклевању да се растане са својом вољеном самоћом, убедили су га да пође с њима у Цариград да види владара и остале рођаке који су то желели. Још једном је Цариград свечано и радосно дочекао цара – али више не бебу, већ подвижника који се у престоници појавио у свој унижености свог монашког чина. Племићи и обични људи припадали су му као анђелу и тражили његов благослов. А за већу славу прослави га сам Бог исцеливши у то време тешко болесног цара Романа, чим се Павле помолио за болесника и положио руке на њега. Заволевши Павла свом душом и желећи да се окористи његовим разговорима, цар га замоли да остане на Двору да се стара о васпитању и образовању своје деце. Љубазни Павле није напустио ово дело, и цар се неко време радовао, као отац, видећи своју децу под најдрагоценијим утицајем човека Божијег. Али опет, и сада више него раније, срце пустињака туговало је усред свих славља и сјаја живота на Двору, и није му било више снаге да поднесе призор немира и врхунца људских страсти. Душа му је чезнула за умирујућом пустињом, и једног дана је рекао цару: „Господине, као риба без воде, тако монах не може да живи без услова келијског живота и пустињске тишине; он је мртав за Бога и беживотан да би тачно испунио своју дужност и обавезе према Богу. Свет није монашки елемент. Зато, дај да се вратим са Богом у моју пустињу, тако да је мој добри разговор. Цар није желео да се одвоји од свог незаменљивог ментора и своје деце, такође није желео да га задржи на силу, па га је зато пустио на Атос, дајући му средства да обнови Ксиропотамски манастир који су гусари разорили у свом свом сјају који је приличио под краљевском заштитом. И за Атос је дошла радост повратком славног монаха Павла. Његовим трудом из рушевина је обновљен манастир у који су се окупили многи монаси који су хтели да достојно живе монашким животом под мудрим руководством искусног Павла. Оптегнут, међутим, гласинама и мноштвом, Павле, пошто је основао манастир и поверио га на управљање једном од најпобожније братије, и сам се повукао у подножје Атоса, где се надао да ће наћи потпуну тишину међу строгом самоћом. Али и ту су му дошли његови поклоници, и за кратко време пустиња, у којој се настанило до 60 Павлових ученика, попримила је изглед манастира, који је морао да буде изграђен на основу правила и услова пустињског живота и истовремено заштићен од спољашњих напада с обзиром на њен небезбедни положај, отворен са мора. Тако је трудом Павла настао нови манастир у име Светог Ђорђа, који и данас задржава име Свиатопаулскаиа у знак сећања на свог оснивача. Убрзо по оснивању овог манастира, у коме је игуман био и сам Павле, дошло је време његове смрти, коју је унапред предвидео. Опраштајући се од браће која плачу за њим, сам умирући је почео да плаче и рекао им: "Престаните да плачете, браћо! Не узнемиравајте срце моје сузама. Шта да радим! Дошло је време за којим је моја душа непрестано жеђала, а моје се тело плашило." После разговора са братијом о последњим очинским поукама, причестио се. Тајна и изговарајући увек своју молитву: „Моја нада је Отац, моје уточиште је Син, моја заштита је Дух Свети, Света Тројица, слава Теби!" са лицем блиставим неземаљским насладом предао је душу Богу. Било је то 28. јула 820. Павлова сахрана је свечано обављена у Цариграду у присуству цара, патријарха и целокупног свештенства 407. Накнадно, приликом пораза Цариграда од крсташа, мошти светог Павла Ксиропотамског пренете су у Венецију. Сачувао се споменик високом духовном расположењу и васпитању Светог Павла: Беседа на Улазак у храм Пресвете Богородице, канон четрдесеторици мученика и канон (јамбом писан) часном крсту. Цар Роман Старији у својој царској повељи (хрисовулу), датој Павлу за оснивање манастира на Светој Гори, назива га највећим философом. (Види „Аф. Патер.“, 1. део, стр. 54). Прослава Смоленске иконе Богородице Смоленска икона Богородице зове се Одигитрија и, по предању, насликао ју је Свети Лука. У Русији постоје различите легенде о древности ове иконе. Кажу: овом иконом благословена је на путу за Русију грчка принцеза Ана, жена св. Равноапостолни кнез Владимир – сестра грчког цара Василија ИИ. Други кажу да је Смоленска икона донета из Грчке у Русију 1046. године, када ју је Константин Мономах, удавши своју кћер-кнегињу за Черниговског кнеза Всеволода Јарославича, благословио иконом на њеном путовању, због чега је и названа Одигитрија – водичка. А Владимир Мономах, син Всеволод, пренео је икону у Смоленск и ставио је у саборну цркву Успења Богородице коју је основао 3. маја 1101. Од тог времена икона се зове Смоленск. Године 1237, када су се хорде Батјева приближиле Смоленску и становници Смоленска ниоткуда нису видели помоћ, сама Одигитрија је била неодољиви заповедник беспомоћног града. Ноћу, у катедрали, где стоји њена чудотворна икона, наредила је црквеном поглавару да јави Меркурију, мештанину Смоленска: „Меркурије, изађи ускоро, у војничком оклопу, јер те Госпођа зове. Меркур дође у храм Богородице, паде испред иконе и зачу глас са иконе: „Свети мој Меркуре, шаљем те да заштитиш кућу Моју. Владар Хорде тајно жели да нападне Мој град ове ноћи са свом својом војском и са дивом своје снаге да би опустошио град; али Ја се тако не бих молио да Мој Син буде дат Мојој кући, и не бих се молио да Мој син буде дат на Мој град ове ноћи. Непријатеља изађи у сусрет, тајно од народа, светитеља и кнеза, који не знају за војнички напад, и ја ћу сам бити с тобом, али тамо, уз победу, чека те венац од Христа. Са сузама се Меркур поклони до земље светој икони Богородице и напусти храм и град; призивајући Богородицу у помоћ, Меркур је продро усред непријатеља и убио војног дива. Меркур је храбро чекао инвазију непријатеља и одбијао њихову снагу, савладан одозго од муњевитих људи у присуству светле жене, чије је лице испуњавало непријатеље ужасом. После пораза непријатеља, Меркур је био погођен у главу и тако крвљу запечатио свој подвиг. Године 1398, током Тамерланове инвазије на јужне границе Русије, Витовт је благословио своју кћер Софију, жену великог кнеза Василија Димитријевича, иконом Смоленске Богородице, која је била у Смоленску да се састане са својим оцем, и са њом је икона пренета из Смоленска у Москву и смештена у Мачку Аннуралу 1398. године. Становници престонице су показали велико поштовање према светињи. 58 година касније, 1456. године, за време великог кнеза Василија Васиљевича Мрачног, под митрополитом Јоном, Мисаил, епископ смоленски, и локални губернатор са многим великодостојницима града, који су у пратњи пољског краља Казимира стигли у Москву до великог кнеза, замолили су га да њихову икону преда у Смоленск. Кнез се посаветовао са митрополитом, епископима и бојарима, и на крају је одлучио да Смоленску икону Одигитрије поклони становницима Смоленска, наредивши да се списак скине са ње како би се ставио на своје место, а пред њом је свакодневно служио молебан. Одржана је прослава поводом пуштања иконе. После литургије, Митрополит и друге духовне престонице са крсним ходом, у пратњи великог кнеза, његове деце, бојара, војске и многобројног народа, изишли су две миље од града до манастира Саввина, који се тада налазио на периферији Москве, и након служења молебана пустили икону Госпе са сузама. На месту молитве, 1524. године, под великим кнезом Василијем Јоановичем, подигнут је Новодевички манастир у знак сећања на заузимање Смоленска и припајање руској држави. У овај манастир су 1525. године поставили икону преписану из Смоленске Одигитрије, а за 28. јул одредили су прославу јављања Смоленске иконе Богородице, са крсним ходом, који до данас иде у Новодевички манастир у Москви, у знак захвалности из Литваније за повратак Смоленска. Икону Смоленске Одигитрије 1812. године однео је из Смоленска и пренео у Јарослављ смоленски епископ (Фалковски). Још једна Смоленска икона Богородице такође борави у Смоленску, коју грађани посебно поштују. Ова икона је насликана 1602. године и првобитно се налазила у Дњепарској кули градског зида Смоленска. Године 1728. подигнута је у дрвеној цркви сазиданој на кули; а затим 1800. у новосаграђеној каменој изнад путне капије. Ову Смоленску икону Богородице 1812. године, 5. августа, када су наше трупе напустиле Смоленск, заузели су војници и стално је била са војском, која га је држала у својим редовима у свим случајевима против непријатеља. Војске су са страхопоштовањем виделе лик Мајке Божије међу собом и поштовале је као велику гаранцију помоћи Свемогућег. Уочи спомендана Бородинске битке, чудотворна икона је ношена међу војнике да их благослови и охрабри за предстојећи велики подвиг борбе за веру и отаџбину. По остваривању сваке победе над непријатељем, права. војници су узносили захвалне молитве пред иконом. Када је Свевишњи благословио руско оружје, и покоравањем непријатеља, град Смоленск је био очишћен од њих, чудотворна Смоленска икона Богородице је, вољом војсковође, пренета назад у Смоленск, да се постави на своје првобитно место и да прославља Господа над војскама, дивно душмане мира, кажњавајући народне мирове. Са иконом је послато много приноса у Смоленск. Икона је стигла у Смоленск 5. новембра, а овај дан за становнике Смоленска постао је незабораван споменик и празник протеривања непријатеља из отаџбине, помоћи и заступништва Богородице. На дан празника у част Смоленске Богородице, Црква нежно кличе: „Сада се у грешности и смирењу усрдни према Мајци Божијој, и паднимо у покајању позивајући из дубине душе: Госпо, помози нам милошћу, подвизавајући се да пропаднемо од многих грехова: Јер ти си нам једина нада, Боже, да си ми Боже. недостојни да није било Тебе да се молимо, ко би их сачувао до данас, нема других имама наде, осим Тебе? Црква се моли пред Смоленском иконом Мајке Божије да нас спасе од многих невоља. Заиста, у 16. веку, када је установљен празник у њену част, а нарочито у 15., многе невоље су тежиле Русији: невоље од спољних непријатеља – од Татара и Пољака; унутрашње невоље - од грађанских сукоба; невоље углавном за Цркву од уније чији је инструмент у КСВ веку. ту је био московски митрополит Исидор, родом Далматинац, и многе друге невоље, посебно оне које су се десиле 1812. године, од којих би нас ко спасао, ко би нас до данас држао слободнима, да Госпођа није дошла да се помоли? Прослава Гребневске иконе Богородице Када се велики кнез Дмитриј Јоанович Донски вратио, после победе над Мамајем, са обала Дона у Москву и стигао до града Гребена на реци Чири, која се улива у Дон; становници овог града поклонили су му икону Богородице, која се међу њима прославила својим чудесима и од тога добила име Гребневска. Велики кнез је са вером прихватио ову икону и по доласку у Москву наредио да се стави у московску Успенску катедралу. Праунук Донског, велики кнез Јован Васиљевич, спремајући се да крене у поход на Новгород 1471. године, заветовао се да ће изградити цркву у част Успења Богородице, њене чудотворне иконе Гребневске, коју је понео са собом у поход. Његов завет је кулминирао у бици код Шелона 1472. године; испунио га је тако што је у Московском Посаду подигао цркву брвнару у част Успења Богородице, док велики Успенски сабор још није био завршен. Јован ИИИ је у ову цркву поставио слику Гребневске Богородице, украсивши је сребром и драгим камењем. На ковчегу иконе наредио је да се напише акатист Пресветој Богородици, у славу њој и у знак захвалности за дар његовог сина Василија. Овако су руски одреди одбили Пољаке у Сретенској улици 1612. године. Летопис каже да је „из цркве Госпе од Гребневске кнез Дмитриј Трубецкој кренуо да ослободи Кину и Кремљ од пољског гада и руских издајника“. Током пожара 1687. године, црква Гребневске Богородице је била потпуно захваћена пламеном, тако да нису стигли ни да изнесу њен лик; али је чудом сачувана и, према хроници, „одједном се нашла у ваздуху“. У 18. веку Гребневска црква је обновљена из ревности за њен чудотворни лик. Царевна Наталија Алексејевна, сестра цара Петра Великог, украсивши чудотворни лик из свог блага, отпратила га је пешке од Преображенског села до цркве Успења Богородице у шуми и тамо, одслуживши молебан, поставила светињу на њено место. Стефан Јаворски је посебно допринео обнови ове цркве; Они су такође били сведоци чуда која су се догодила са Гребневске иконе. До данас, становници Москве не престају да хрле у Гребневску цркву да би се поклонили чудотворној икони: многи је носе својим кућама. Топлом вером извор исцељења и утехе из светиње не пресушује онима који теку. Прослава Игритске иконе Богородице Икона Богородице Одигитрије на Песочни пронађена је 1624. Недалеко од Костроме, у селу Савитском, живео је бојарски син Емилијан Исајев Севрјуг. Изгубио је вид и узалуд је тражио помоћ од лекара. Једног дана – било је то 1724. године – његови сељаци, пасећи његове овце и коње у пустињи званој Игрица, близу реке Песочне, дошли су до крајње оронуле цркве која је била спремна да се сруши. Ушавши у цркву, пастири су угледали лик Богородице како у наручју држи Вечно дете, као да је управо насликан. Чудећи се како се у старој цркви појавила новонасликана слика, помолили су се и отишли ​​код свог господара и испричали шта су видели. Благочестиви Емилијан, одушевљен овим, одмах посла у Кострому по свог духовника, тројичног саборног свештеника Теодора, да дође да служи молебан. По доласку свештеника, Емилијан је, сабравши своју родбину, отишао у оронули храм, где је пронађена икона Богородице. Молебан је служен уз водоосвећење. Када је свештеник почео да кропи икону светом водом, вода се у њу упијала као у сунђер, само што се дуго задржала на очима и онда светиња. вода је текла из очију као потоци. Свештеник је и светог слепог Емилијана покропио водом, и он је одмах прогледао. Прослављајући Господа, који преко иконе Мајке Божије чини чудеса, сви присутни су се вратили кућама и причали о чудесном јављању иконе и благотворном исцељењу од ње. На месту појаве иконе подигнут је Песоченски манастир, 15 верста од Костроме на десној обали Волге. Чудотворна икона Смоленске Богородице, која се налази на Песочни, сваке године се носи у Кострому. У уторак, 9. недеље по Васкрсу, свештенство полази из Костроме, у пратњи многих грађана, у Песоченски манастир; Овде се служе свеноћна бденија. Сутрадан, рано одслуживши литургију, свештенство и народ су са чудотворном иконом Богородице кренули пут Костроме и кренули врло брзо да би стигли на касну литургију у граду. Икону носе сами свештеници. У два села уз пут певају се молитве у капелама. Када се приближе Костроми, у катедрали почиње звоњење. При преласку Волге зову приморске жупе. Скоро цео град излази да прослави икону. Прослава Јужне иконе Богородице На почетку владавине Михаила Фјодоровича, Швеђани су напали Русију и, пустошећи периферије града Пскова, свуда опљачкали куће, цркве и манастире. У то време, у манастиру Богородице Печерске, у границама Пскова, живео је један богоугодни старац, схимонах Доротеј. Приликом најезде Швеђана, који су уплашили целу Псковску област, одлучио је 1616. да напусти Печерски манастир и врати се у своју домовину, у село Никулскоје, у близини града Молога. Са том намером он једног дана дође на јутрење певајући и стаде пред икону Печерске Богородице: одједном је чуо њен глас са иконе, који му је заповедио да узме лик Богородице Одигитрије и пође с њом у своју отаџбину; глас је указао на место где се налазила ова икона, и обећао да ће му дати мирно уточиште у отаџбини. Старац, усхићен овим Божанским гласом, одмах пошто је Јутрење отишао на назначено место, видео је лик Богородице Одигитрије, бацио се на земљу пред њим и помолио се. Када га је после молитве узео у наручје, одједном је пред њим заблистала чудесна слика; боје на икони деловале су му тако светле и свеже, као да је сасвим нова. Старац, одушевљен дивном иконом Богородице коју је добио, дошао је код игумана, говорио о чудотворном лику и о чудесно примљеној заповести да са овим ликом иде кући, и замолио игумана за благослов да напусти манастир. Игуман, не верујући старчевим речима, није пристао да га пусти. Старац се веома растужи због одбијања и, дошавши у своју келију, отрча са молитвом Богородици, тражећи од ње помоћ и утеху; У таквој молитви провео је цео дан и ноћ. Ноћу се Богородица јавила у сну игуману и, гледајући га са гневом, рекла је: „Зашто спречаваш старца Доротеја да оде са мојим ликом у своју отаџбину? Овом тврдоглавошћу се опиреш мојој вољи.“ Игуман се пробуди из сна и осети велику језу од овог виђења. Одмах објавивши виђење братији, он оде на место где се налазио лик Богородице Одигитрије, и, узевши га одатле, с поштовањем га даде старцу Доротеју и благослови га да иде кући. Старац је примио лик и благослов од игумана и кренуо, решивши да по доласку у отаџбину овај лик постави у својој парохијској цркви, у име Свемилостивог Спаситеља. Већ је стигао до логора Молога и реке Југе; Већ сам био само седам миља од села Никулское, када сам изненада осетио умор, ставио сам икону на дрво, легао испод ње и заспао. Пробудивши се, хтеде опет да крене путем, попе се да скине икону са дрвета, али није могао да је помери са места; покушао три пута, али је икона остала непомична. Старац је био доведен у крајње запрепашћење, и чуо глас са иконе: „Зашто се узалуд трудиш да скинеш лик Мој: желим да се овде, где си сада, сагради манастир за монахе, да у њему заувек пребива лик Мој, а са њим и моја благодат и сила. Старац, послушавши овај глас, више се није усуђивао да скине икону са дрвета, него је саградио себи келију, унео је икону у њу и настанио се, проводећи дан и ноћ у усрдним молитвама пред иконом Мајке Божије. Мештани околних села сазнали су за долазак старца и за чудотворни лик Мајке Божије који је донео, и одасвуд су почели да долазе да се поклоне овом лику, доносећи са собом оне оболеле од разних болести и болести. Слаби су добили исцељење како су веровали. После смрти старешине, 1623. године, у његовој келији више није било становника; Свештеници села Никулское одлучили су да из њега узму икону Богородице и пренесу је у цркву. Икона је померена; али сутрадан, кад дођоше на јутрење, не нађоше је у цркви, него је нађоше у старчевој келији на истом месту, и пред њом упаљену свећу. Свештеници су по други пут узели икону и поставили је у цркву, али је сутрадан, као и раније, лик нестао и поново се нашао у пустињи; Свештеници су се уверили да њихова намера није угодна Богородици и оставили су икону у пустињи. Чуда од иконе умножавала се; свештеници су сматрали да је потребно да их скрену пажњу Варлааму, митрополиту Ростовском. Митрополит је известио патријарха Филарета. Патријарх је, уз сагласност цара Михаила Феодоровича, послао митрополиту писмо са дозволом да се на месту чудотворног лика Богородице подигне манастир и црква. После неког времена подигнута је црква брвнара у име Успења Богородице и келије за монаштво. Тако је постављен темељ манастира, који је име добио по старцу Доротеју и реци Југи - скит Југа Доротејев, који је и данас познат по икони Богородице Одигитрије која се налази у њему. Прослава Шујске иконе Богородице Шујска икона Богородице налази се у Саборној цркви Васкрсења Христовог у граду Шуји, Владимирска губернија. Написана је 1654. по завршетку пошасти која се догодила те године, од које се Шуја ослободила заступништвом Богородице. О писању и аутентичности чуда ове иконе сачувана су следећа предања. „За време најпобожнијег цара и великог кнеза целе Русије Михаила Фјодоровича, у области града Суздаља, у манастиру Светог Николаја Чудотворца, такође на реци Шархми, бејаше неки монах Јоаким, живећи повучено, увек не одлазећи нигде, виђајући се у својој келији. угодио си Богу, и непрестано, увече, ујутру и у подне, остаде у молитви и са Богом разговараше“. Монах Јоаким је био иконописац и његовим иконама „Господ је дао благодат Своју, и до данашњег дана даје светитеља Своју ради чудеса, који са вером долазе. До данас се зна да се лик Пресветог налази у граду Шуји. Богородице, рукопис тог светог оца Јоакима са вером у Мо. Боже, молитве ради и мољења тог светог оца У поменутом граду Шуји, у саборном храму Васкрсења Христовог, налази се чудотворни лик Пресвете Богородице Њеног Преподобног Јављања. О овом светом лику и о чудесима насталим од ње у лето 7175 (1667) јула 2. дана, по повељи Његове Светости Патријарха московског Јоасафа, од Високопреосвећеног Саборног храма: Ипатског манастира од архимандрита Кирила, из Суздаља, од суздалског Павла Мондријевског Павла Спанасојевског. Манастир Шартом од Варлаама, Золотниковска пустиња од Теоктиста, из Суздаља, Васиљевски манастир од архимандрита Теодосија, Суздалска Саборна црква са протојерејем Симеоном, постојало је право сведочанство по црквеном обреду, а претходна чуда која су се дешавала над околним људима и која су се проверавала као референца и указивала се (на) (на) Други верују да је свети Павле сахрањен у манастиру Перивлептос, који је данас јерменски манастир Сулу (видети „Писма са Истока, 1. део, стр. 300).