28-е

Svätý apoštol z roku 70: Prokhor, Nikanor, Timon a Parmena Z prvých siedmich diakonov Apoštolskej cirkvi (Sk 6,5) bol Prochorus spoločníkom Ap. Peter a potom Ján Teológ; založil biskupský stolec v Nikomédii a pri kázaní v Antiochii bol zabitý pohanmi. Nicanor bol zabitý Židmi v rovnakom čase, keď trpel Štefan Arcidiakon. Timon bol biskupom v Bostre v Arábii a Parmen pri svojich kazateľských činoch zomrel ako mučeník a bol pochovaný v meste Soli na o. Cyprus. Pripomínajú si ich v katedrále LXX 4. januára, Nikanora 28. decembra a Timona 30. decembra. Ctihodný Pavol z Xiropotámie Pavol, vo svete – Prokopius, bol synom gréckeho cisára a Michaela Kuropaláta, prezývaného Rangaway. Jeho narodenie radostne a slávnostne oslávil Konštantínopol; medzitým dieťa narodené pre trón malo následne vidieť nie kráľovskú slávu, ale žiaru v úbohej cele, prevyšujúcu svojou tichou žiarou všetku svetskú slávu... Len čo bol Prokopius odstavený, jeho otec, zbožný, mierumilovný muž, zaťažený súdnymi nepokojmi a vôbec všetkou márnosťou sveta, ktorá je o to viditeľnejšia, čím vyššie je človek postavený vo svojom postavení, opustil trón a vstúpil do kláštora, ktorý sám postavil, Mireleon, kde zomrel v mníšstve. Trón po Michaelovi Kuropalatovi obsadil Armén Lev a v obave z budúceho rivala o práva na trón v mladom Prokopiovi sa ho rozhodol zmrzačiť barbarskou emaskáciou. Prokopiovi však boli poskytnuté prostriedky na vyššie vzdelanie, ktoré vďaka svojim prirodzeným bohatým duševným darom, spojeným s pôvabnými duchovnými vlastnosťami zdedenými po zbožných rodičoch, vynikajúco využíval, takže sa pomaly preslávil aj v modernom svete. Ale Prokopius, múdry vo svojom duševnom aj duchovnom vývoji, si čoskoro uvedomil celú prázdnotu nádhery a veľkosti zeme; Bol zaťažený aj vlastnou slávou a dokonca sa jej bál, ako nebezpečného pokušenia pre prirodzenú ľudskú pýchu, a preto sa rozhodol odísť zo sveta. Jedného dňa, oblečený ako žobrák, opustil Konštantínopol a odišiel na horu Athos. Po prvom preskúmaní kláštora a štúdiu života mníchov po prvý raz pocítil nevýslovný pokoj a zostal žiť v kláštore Xiropotamus, ktorý založila cisárovná Pulcheria a krátko predtým zdevastovali piráti, ktorí tam zbili mníchov. Tu, na troskách kláštora, si postavil malú celu a usadil sa v nej na modlitbové úkony, ku ktorým tak prospievala nádherná príroda v najmalebnejšej oblasti a nerušené ticho púštnej samoty. Neďaleko neho žil ďalší pustovník Kosma; Prokopius sa s ním zblížil a prijal od neho mníšske sľuby s menom Pavol. Potom sa začal usilovať o tvrdý výkon: dokonca spal na holej zemi a namiesto čela postele mal kameň. Pavlov prísny život prekvapil aj samotných mníchov a slúžil im ako vzor. Svoju hodnosť a učenosť síce pred všetkými tajil, ale nedokázal zakryť svoju cnosť, ktorá ho preslávila ďaleko od sveta a viac-menej prispela k tomu, že sa k nemu ľudia dozvedeli cestu a vzali ho z jeho tajného útočiska, aby si od neho vypožičali dobro a pravdu. A dobro vylialo do sveta z duše pokorného a múdreho Pavla, pripraveného a dozretého v osamelej askéze. Cisár Romanus, ktorý nastúpil na grécky trón, chcel nájsť Prokopa, svojho príbuzného. Tí, ktorí boli vyslaní na tento účel, ho napokon našli na Svätej hore, spoznali ho ako mnícha Pavla, a napriek jeho neochote rozlúčiť sa s milovanou samotou ho presvedčili, aby išiel s nimi do Konštantínopolu za panovníkom a ďalšími príbuznými, ktorí si to želali. Konštantínopol opäť slávnostne a radostne privítal kráľovského – no už nie bábätka, ale askétu, ktorý sa objavil v hlavnom meste vo všetkom ponížení svojej mníšskej hodnosti. Šľachtici i obyčajní ľudia sa k nemu priklonili ako k anjelovi a prosili ho o požehnanie. A pre väčšiu slávu ho oslávil sám Boh tým, že uzdravil vtedy ťažko chorého cisára Romana, len čo sa Pavol za chorého pomodlil a položil naňho ruky. Keďže sa cisár zamiloval do Pavla celou svojou dušou a chcel mať úžitok z jeho rozhovorov, požiadal ho, aby zostal na Dvore a staral sa o výchovu a vzdelanie svojich detí. Milujúci Pavol túto prácu neopustil a cisár sa istý čas tešil ako otec, keď videl svoje deti pod tým najvzácnejším vplyvom Božieho muža. Ale znova, a teraz viac ako predtým, srdce pustovníka smútilo medzi všetkými oslavami a nádherou života na Dvore a nebolo v jeho silách zniesť predstavenie nepokoja a vrchol ľudských vášní. Jeho duša túžila po upokojujúcej púšti a jedného dňa povedal cisárovi: "Pane, ako ryba bez vody, tak mních nemôže žiť bez podmienok života v cele a púštneho ticha; je pre Boha mŕtvy a bez života, aby presne plnil svoju povinnosť a záväzky voči Bohu. Svet nie je kláštorný prvok. Preto sa vrátim na svoju púšť, kde je rozhovor s mojou dušou najvyšším dobrom mojej duše." Cisár nechcel byť oddelený od svojho nenahraditeľného mentora a svojich detí, nechcel si ho ani násilím držať, a preto ho prepustil na Athos a poskytol mu prostriedky na obnovenie pirátmi zničeného Xiropotamského kláštora v celej jeho nádhere pod kráľovskou ochranou. Radosť prišla aj pre Athos s návratom slávneho mnícha Pavla. Jeho prácou bol z ruín obnovený kláštor, do ktorého sa zhromaždilo mnoho mníchov, ktorí chceli dôstojne žiť mníšsky život pod múdrym vedením skúseného Pavla. Pavol, zaťažený fámami a davmi, založil kláštor a zveril jeho správu jednému z najzbožnejších bratov a sám sa utiahol na úpätie Athosu, kde dúfal, že nájde úplné ticho medzi prísnou samotou. Ale aj tu za ním prišli jeho oddaní a púšť, v ktorej sa usadilo až 60 Pavlových učeníkov, nadobudla v krátkom čase podobu kláštora, ktorý bolo potrebné postaviť na základe pravidiel a podmienok púštneho života a zároveň ho vzhľadom na jeho nebezpečnú polohu chrániť pred vonkajšími útokmi, otvorený od mora. Vďaka úsiliu Pavla tak vznikol nový kláštor v mene sv. Juraja, ktorý si dodnes zachováva svoje meno Svyatopaulskaya na pamiatku svojho zakladateľa. Čoskoro po založení tohto kláštora, v ktorom bol sám Pavol opátom, prišiel čas jeho smrti, ktorú vopred predvídal. Keď sa rozlúčil s bratmi, ktorí za ním plakali, sám umierajúci muž začal plakať a povedal im: "Prestaňte plakať, bratia! Neznepokojujte moje srdce svojimi slzami. Čo mám robiť! Nastal čas, po ktorom moja duša neustále žíznila, no moje telo sa bálo." Po rozhovore s bratmi o posledných otcovských pokynoch prijal sväté prijímanie. Tajomstvo a neustále sa modliť: "Mojou nádejou je Otec, mojím útočiskom je Syn, mojou ochranou je Duch Svätý, Svätá Trojica, sláva tebe!" s tvárou žiariacou nadpozemskou rozkošou odovzdal svoju dušu Bohu. Bolo to 28. júla 820. Pavlov pohreb bol slávnostne vykonaný v Konštantínopole za prítomnosti cisára, patriarchu a celého kléru 407. Následne počas porážky Konštantínopolu križiakmi boli do Benátok prevezené relikvie svätého Pavla Xiropotamského. Zachoval sa pamätník vysokej duchovnej nálady a vzdelanosti sv. Pavla: Homília o vstupe do chrámu Presvätej Bohorodičky, kánon štyridsiatich mučeníkov a kánon (písaný jambickým veršom) čestného kríža. Cisár Romanus Starší ho vo svojej kráľovskej listine (chrisovul), ktorú dal Pavlovi na založenie kláštora na hore Athos, nazýva najväčším z filozofov. (Pozri „Af. Pater.“, časť 1, s. 54). Oslava smolenskej ikony Matky Božej Smolenská ikona Matky Božej sa volá Hodegetria a podľa legendy ju namaľoval svätý Luka. O staroveku tejto ikony v Rusku existujú rôzne legendy. Hovorí sa: touto ikonou bola požehnaná grécka princezná Anna, manželka sv., na ceste do Ruska. Rovná sa apoštolom knieža Vladimír - sestra gréckeho cisára Vasilija II. Iní hovoria, že Smolenská ikona bola prinesená z Grécka do Ruska v roku 1046, keď Konštantín Monomach, ktorý si vzal svoju princeznú dcéru za Vsevoloda Jaroslava, princa z Černigova, ju požehnal ikonou na jej ceste, a preto sa nazývala Hodegetria - sprievodca. A Vladimír Monomakh, syn Vsevoloda, presťahoval ikonu do Smolenska a umiestnil ju v katedrálnom kostole Nanebovzatia Matky Božej, ktorý založil 3. mája 1101. Odvtedy sa ikona volá Smolensk. V roku 1237, keď sa k Smolensku blížili hordy Batyevov a obyvatelia Smolenska nevideli odnikiaľ pomoc, bola samotná Hodegetria neodolateľnou veliteľkou bezbranného mesta. V noci v katedrále, kde stojí jej zázračná ikona, prikázala kostolnej komore, aby oznámila Merkúrovi, obyvateľovi Smolenska: „Merkúr, vyjdi čoskoro von vo vojenskom brnení, lebo Pani ťa volá. Merkúr prišiel do chrámu Matky Božej, padol pred ikonu a počul hlas z ikony: "Môj svätý Merkúr, posielam ťa chrániť môj dom. Vládca Hordy chce túto noc tajne zaútočiť na moje mesto s celou svojou armádou a s obrom svojej sily, aby mesto zdevastoval; ale modlil som sa k môjmu Synovi a môjmu Bohu, aby nevyšiel môjmu domu v ústrety nepriateľovi. tajne od ľudu, svätého a kniežaťa, ktorí si nie sú vedomí vojenského útoku, a mocou Krista Boha porazíš obra ja sám budem s tebou pomáhať svojmu služobníkovi, ale tam na teba čaká spolu s víťazstvom aj koruna múk, ktorú prijmeš od Krista; Merkúr sa so slzami poklonil až po zem svätej ikone Matky Božej a opustil chrám a mesto; zavolajúc Matku Božiu na pomoc, Merkúr prenikol doprostred nepriateľov a zabil vojenského obra. Merkúr odvážne čakal na inváziu nepriateľov a odrazil ich silu, zdolanú zhora bleskurýchlymi mužmi v prítomnosti bystrej manželky, ktorej tvár naplnila nepriateľov hrôzou. Po porážke nepriateľov dostal Mercury úder do hlavy a tak spečatil svoj výkon krvou. V roku 1398, počas Tamerlánovej invázie na južné hranice Ruska, Vitovt požehnal svoju dcéru Sophiu, manželku veľkovojvodu Vasilija Dimitrieviča, ikonou smolenskej Matky Božej, ktorá bola v Smolensku, aby sa stretla so svojím otcom, a s ňou bola ikona prenesená zo Smolenska do Moskvy a umiestnená v katedrále Annuncia. Obyvatelia hlavného mesta prejavovali svätyni veľkú úctu. O 58 rokov neskôr, v roku 1456, za vlády veľkovojvodu Vasilija Vasilieviča Temného za metropolitu Jonáša, ho Misail, biskup zo Smolenska a miestny guvernér s mnohými hodnostármi mesta, ktorí prišli v sprievode poľského kráľa Kazimíra do Moskvy k veľkovojvodovi, požiadali, aby prepustil ich ikonu do Smolensku. Knieža sa poradil s metropolitom, biskupmi a bojarmi a nakoniec sa rozhodol darovať smolenskú ikonu Hodegetrie obyvateľom Smolenska a nariadil z nej odstrániť zoznam, aby ho mohol umiestniť na svoje miesto, a každý deň pred ním vykonával modlitebnú službu. Na vydanie ikony sa konala oslava. Po liturgii metropolita a ďalšie duchovné hlavné mestá s krížovou procesiou v sprievode veľkovojvodu, jeho detí, bojarov, vojska a početného ľudu odišli dve míle z mesta do kláštora Savvina, ktorý bol vtedy na okraji Moskvy, a po modlitbe vypustili so slzami ikonu Panny Márie. Na mieste modlitebnej služby bol v roku 1524 za veľkovojvodu Vasilija Ioannoviča postavený kláštor Novo-Devichy na pamiatku dobytia Smolenska a pripojenia k ruskému štátu. V tomto kláštore v roku 1525 umiestnili ikonu skopírovanú zo Smolenskej Hodegetrie a na 28. júla ustanovili slávnosť zjavenia sa Smolenskej ikony Matky Božej s krížovou procesiou, ktorá dodnes smeruje do Novodevičijského kláštora v Moskve, ako vďačnosť za návrat Smolenska z Litvy. V roku 1812 bola ikona Smolenskej Hodegetrie odvezená zo Smolenska a prevezená do Jaroslavľa smolenským biskupom (Falkovským). V Smolensku sídli aj iná smolenská ikona Matky Božej, ktorú si občania obzvlášť ctia. Táto ikona bola namaľovaná v roku 1602 a pôvodne sa nachádzala v Dneperskej veži mestskej hradby Smolensk. V roku 1728 ho postavili v drevenom kostole postavenom na veži; a potom v roku 1800 v novovybudovanej kamennej nad cestnou bránou. Táto smolenská ikona Matky Božej v roku 1812, 5. augusta, keď naše jednotky opustili Smolensk, bola zajatá vojakmi a bola neustále s armádou, ktorá ju držala vo svojich radoch vo všetkých prípadoch proti nepriateľovi. Vojaci s úctou videli medzi sebou obraz Matky Božej a uctievali ho ako veľkú záruku pomoci od Všemohúceho. V predvečer pamätného dňa bitky pri Borodine bola zázračná ikona prenesená medzi vojakov, aby ich požehnala a povzbudila do nastávajúceho veľkého boja za vieru a vlasť. Po dosiahnutí každého víťazstva nad nepriateľom práva. vojaci pred ikonou predniesli ďakovné modlitby. Keď Všemohúci požehnal ruské zbrane a po podmanení nepriateľov bolo od nich vyčistené mesto Smolensk, zázračná smolenská ikona Matky Božej bola z vôle vojenského vodcu prevezená späť do Smolenska, aby bola umiestnená na pôvodné miesto a oslavovala Pána zástupov a úžasne potrestala arogantných nepriateľov. Do Smolenska bolo s ikonou zaslaných veľa ponúk. Ikona dorazila do Smolenska 5. novembra a tento deň sa pre obyvateľov Smolenska stal nezabudnuteľným pamätníkom a sviatkom vyhnania nepriateľov z vlasti, pomoci a príhovoru Matky Božej. V deň sviatku na počesť smolenskej Matky Božej Cirkev nežne volá: „Teraz sme usilovní k Matke Božej v hriešnosti a pokore a upadnime v pokání a z hĺbky našich duší voláme: Pani, pomôž nám milosrdenstvom, bojujeme, aby sme zahynuli od mnohých hriechov. Keby nebolo Teba, ktorý by si sa tam modlil, kto by nás zachránil pred takýmito problémami, kto by ich oslobodil až do dnešného dňa? Cirkev sa modlí pred smolenskou ikonou Matky Božej, aby nás zachránila pred mnohými problémami. Skutočne, v 16. storočí, keď bol na jej počesť ustanovený sviatok, a najmä v 15., doľahlo na Rusko veľa problémov: problémy od vonkajších nepriateľov - od Tatárov a Poliakov; vnútorné problémy - z občianskych sporov; problémy hlavne pre Cirkev z únie, ktorej nástrojom v 15. stor. bol tu moskovský metropolita Izidor, rodený Dalmatín, a mnohé iné problémy, najmä tie, ktoré sa stali v roku 1812, pred ktorými by nás kto zachránil, kto by nás bol dodnes oslobodil, keby sa Pani neprišla modliť? Oslava Grebnevskej ikony Matky Božej Keď sa veľkovojvoda Dmitrij Ioannovič Donskoy po víťazstve nad Mamai vrátil z brehov Donu do Moskvy a dosiahol mesto Greben na rieke Chiri, ktorá sa vlieva do Donu; obyvatelia tohto mesta mu darovali ikonu Matky Božej, ktorá sa medzi nimi preslávila svojimi zázrakmi a dostala od nej meno Grebnevskaja. Veľkovojvoda prijal túto ikonu s vierou a po príchode do Moskvy ju nariadil umiestniť do moskovskej katedrály Nanebovzatia Panny Márie. Donskojský pravnuk, veľkovojvoda Ján Vasiljevič, ktorý sa v roku 1471 pripravoval na ťaženie proti Novgorodu, sľúbil postaviť kostol na počesť Usnutia Matky Božej, jej zázračnej ikony Grebnevskaja, ktorú si vzal so sebou na ťaženie. Jeho sľub vyvrcholil v bitke pri Shelone v roku 1472; naplnil ju stavbou dreveného kostola v moskovskom Posade na počesť Usnutia Bohorodičky, pričom veľká Uspenská katedrála ešte nebola dokončená. Ján III. do tohto kostola umiestnil obraz Matky Božej Grebnevskej a ozdobil ho striebrom a drahými kameňmi. Na puzdre s ikonou prikázal napísať akatist Najsvätejšej Bohorodici na jej chválu a ako vďačnosť za dar svojho syna Vasilija. S týmto sv. Takto odrazili ruské oddiely Poliakov na Sretenskej ulici v roku 1612. Kronika hovorí, že „z kostola Panny Márie Grebnevskej sa princ Dmitrij Trubetskoy vydal oslobodiť Čínu a Kremeľ od poľského bastarda a ruských zradcov“. Pri požiari v roku 1687 bol kostol Matky Božej Grebnevskej úplne pohltený plameňmi, takže ani nestihli vyňať jej obraz; no zázračne sa zachoval a podľa kroniky sa „náhle ocitol vo vzduchu“. V 18. storočí bol kostol Grebnevskaja renovovaný z horlivosti pre jeho zázračný obraz. Tsarevna Natalia Alekseevna, sestra cisára Petra Veľkého, ozdobila zázračný obraz zo svojich pokladov, sprevádzala ho pešo z dediny Premenenia do kostola Nanebovzatia Matky Božej v lese a tam, po vykonaní modlitebnej služby, umiestnila svätyňu na svoje miesto. Na obnovu tohto kostola prispel najmä Štefan Javorský; Boli tiež svedkami zázrakov, ktoré sa stali z ikony Grebnevskaja. Dodnes sa obyvatelia Moskvy neprestávajú hrnúť do kostola Grebnevskaja, aby si uctili zázračnú ikonu: mnohí si ju berú do svojich domovov. S vrúcnou vierou nevysychá prameň uzdravenia a útechy zo svätyne pre tých, ktorí prúdia. Oslava Igritskej ikony Matky Božej Ikona Matky Božej Hodegetrie na Pesochnyi bola nájdená v roku 1624. Neďaleko Kostromy, v dedine Savitsky, žil bojarský syn Emilian Isaev Sevryug. Prišiel o zrak a márne hľadal pomoc u lekárov. Jedného dňa – bolo to v roku 1724 – prišli jeho roľníci, ktorí pasú jeho ovce a kone na púšti zvanej Igritsa, neďaleko rieky Pesochna k mimoriadne schátralému kostolu, ktorý bol pripravený zrútiť sa. Keď pastieri vošli do kostola, uvideli obraz Matky Božej držiacej v náručí večné dieťa, ako keby bol práve namaľovaný. Boli zvedaví, ako sa v starom kostole objavil novonamaľovaný obraz, pomodlili sa, išli k svojmu pánovi a povedali mu, čo videli. Zbožný Emilián, nadšený z toho, okamžite poslal do Kostromy po svojho duchovného otca, kňaza v katedrále Najsvätejšej Trojice Theodora, aby prišiel slúžiť modlitbu. Po príchode kňaza Emilian, ktorý zhromaždil svojich príbuzných, odišiel do schátraného chrámu, kde bola nájdená ikona Matky Božej. Modlitebná služba bola vykonaná s požehnaním vody. Keď kňaz začal ikonu kropiť posvätnou vodou, voda sa do nej vpíjala ako do špongie, len dlho ostala na očiach a potom svätec. voda tiekla z očí ako potoky. Kňaz pokropil vodou aj svätého slepého Emiliána a ten hneď videl. Oslavujúc Pána, ktorý robí zázraky prostredníctvom ikony Matky Božej, sa všetci prítomní vrátili domov a rozprávali o zázračnom vzhľade ikony a blahodarnom uzdravení z nej. Na mieste vzhľadu ikony bol postavený Pesochenský kláštor, 15 verst od Kostromy na pravom brehu Volhy. Do Kostromy sa každoročne nosí zázračná ikona smolenskej Matky Božej, ktorá sa nachádza na Pesochnyi. V utorok, 9. týždeň po Veľkej noci, odchádzajú duchovní z Kostromy v sprievode mnohých občanov do Pesočenského kláštora; Slúžia sa tu celonočné bdenia. Na druhý deň, po skorej slúžení liturgie, sa duchovenstvo a ľudia vydali do Kostromy so zázračnou ikonou Matky Božej a veľmi rýchlo, aby stihli neskorú liturgiu v meste. Ikonu nosia kňazi sami. V dvoch dedinách pri ceste sa v kaplnkách spievajú modlitby. Keď sa priblížia ku Kostrome, v katedrále začne zvoniť. Pri prechode cez Volhu zvolávajú pobrežné farnosti. Takmer celé mesto prichádza oslavovať ikonu. Oslava južnej ikony Matky Božej Na začiatku vlády Michaila Feodoroviča zaútočili Švédi na Rusko a pustošili predmestie mesta Pskov, všade plienili domy, kostoly a kláštory. V tom čase v kláštore Matky Božej z Pečerska, v rámci hraníc Pskova, žil jeden Bohu potešujúci starší, schemamonk Dorotheos. Počas vpádu Švédov, ktorí vystrašili celý región Pskov, sa v roku 1616 rozhodol opustiť Pečerský kláštor a vrátiť sa do vlasti, do dediny Nikulskoje pri meste Mologa. S týmto úmyslom jedného dňa prišiel na ranný spev a postavil sa pred ikonu Pečerskej Matky Božej: zrazu začul jej hlas z ikony, ktorý mu prikázal vziať obraz Matky Božej Hodegetrie a ísť s ním do svojej vlasti; hlas naznačil miesto, kde sa táto ikona nachádzala, a sľúbil, že mu poskytne pokojné útočisko v jeho vlasti. Starší, potešený týmto božským hlasom, hneď po tom, ako Matins odišiel na uvedené miesto, uvidel obraz Matky Božej Hodegetrie, hodil sa pred ním na zem a modlil sa. Keď ho po modlitbe vzal do náručia, zrazu sa pred ním rozžiaril zázračný obraz; farby na ikone sa mu zdali také jasné a svieže, akoby bola úplne nová. Starší, potešený nádhernou ikonou Matky Božej, ktorú dostal, prišiel k opátovi, hovoril o zázračnom obraze a o zázračne prijatom príkaze ísť domov s týmto obrazom a požiadal opáta o požehnanie na odchod z kláštora. Opát neveril slovám staršieho a nesúhlasil s tým, aby ho prepustil. Starší bol veľmi zarmútený odmietnutím a keď prišiel do svojej cely, bežal s modlitbou k Matke Božej a prosil ju o pomoc a útechu; V takejto modlitbe strávil celý deň a noc. V noci sa Matka Božia zjavila opátovi vo sne a hľadiac naňho s hnevom povedala: "Prečo brániš staršiemu Dorotheovi ísť s mojím obrazom do jeho vlasti? S touto tvrdohlavosťou odporuješ mojej vôli." Opat sa prebudil zo sna a pociťoval z tohto videnia veľkú hrôzu. Okamžite oznámil videnie bratom a odišiel na miesto, kde bol obraz Matky Božej Hodegetrie, a vzal ho odtiaľ, s úctou ho dal staršiemu Dorotheovi a požehnal ho, aby sa vrátil domov. Starší prijal obraz a požehnanie od opáta a vydal sa na cestu a rozhodol sa po príchode do svojej vlasti umiestniť tento obraz vo svojom farskom kostole v mene nadovšetko milosrdného Spasiteľa. Už sa dostal do tábora Mologa a k rieke Yuga; Bol som už len sedem míľ od dediny Nikulskoje, keď som sa zrazu cítil unavený, položil som ikonu na strom, ľahol si pod ňu a zaspal. Keď sa prebudil, chcel ísť znova na cestu, išiel hore odstrániť ikonu zo stromu, ale nemohol ju pohnúť z miesta; pokúsil trikrát, ale ikona zostala nehybná. Starší bol privedený do krajného zmätku a z ikony počul hlas: „Prečo sa márne snažíš odstrániť Môj obraz: Želám si, aby tu, tam, kde si teraz, postavili kláštor pre mníchov, nech v ňom navždy zostane môj obraz a s ním aj moja milosť a moc. Starší, ktorý počúval tento hlas, sa už neodvážil odstrániť ikonu zo stromu, ale postavil si celu, vniesol do nej ikonu a usadil sa, tráviac deň a noc vrúcnymi modlitbami pred ikonou Matky Božej. Obyvatelia okolitých dedín sa dozvedeli o príchode starejšieho a o zázračnom obraze Matky Božej, ktorý priniesol, a odvšadiaľ sa začali prichádzať k tomuto obrazu a prinášali so sebou aj tých, ktorí mali rôzne neduhy a choroby. Slabí dostali uzdravenie, ako verili. Po smrti staršieho v roku 1623 už v jeho cele nezostal žiaden obyvateľ; Kňazi z dediny Nikulskoye sa rozhodli vziať z nej ikonu Matky Božej a presunúť ju do kostola. Ikona bola presunutá; ale na druhý deň, keď prišli na maturitné hodiny, nenašli ju v kostole, ale našli ju v cele staršieho na tom istom mieste a pred ňou horiacu sviečku. Kňazi vzali ikonu druhýkrát a umiestnili ju v kostole, ale na druhý deň, ako predtým, obraz zmizol a bol opäť nájdený v púšti; Kňazi sa presvedčili, že ich úmysel sa Božej Matke nepáči, a ikonu nechali na púšti. Zázraky z ikony sa množili; kňazi považovali za potrebné upozorniť na nich Varlaama, metropolitu Rostova. Metropolita podal správu patriarchovi Filaretovi. Patriarcha so súhlasom cára Michaila Feodoroviča poslal metropolitovi list s povolením postaviť kláštor a kostol na mieste zázračného obrazu Matky Božej. Po nejakom čase bol postavený drevený kostol v mene Usnutia Bohorodičky a cely pre kláštory. Tak bol položený základ kláštora, ktorý dostal svoje meno od staršieho Dorothea a rieky Yuga - Ermitáž Yuga Dorotheev, ktorá je dodnes známa ikonou Matky Božej Hodegetrie, ktorá sa v nej nachádza. Oslava ikony Shuya Matky Božej Ikona Shuya Matky Božej sa nachádza v katedrálnom kostole Kristovho vzkriesenia v meste Shuya, provincia Vladimir. Písal sa rok 1654 po skončení moru, ktorý sa v tom roku stal a ktorého sa Shuya zbavil na príhovor Matky Božej. O písaní a pravosti zázrakov tejto ikony sa zachovali nasledujúce legendy. „Za vlády najzbožnejšieho suverénneho cára a veľkovojvodu celého Ruska Michaila Feodoroviča, v oblasti mesta Suzdal, v kláštore svätého Mikuláša Divotvorcu, tiež na rieke Sharkhma, žil istý mních Joachim, ktorý žil osamelým životom, stále zostával vo svojej cele, nikam nechodil, nikam nechodil, hľadal spásu u mnohých virtuózov, Boh. ráno a napoludnie ste zostali v modlitbe a zhovárali ste sa s Bohom." Mních Joachim bol maliar ikon a jeho ikonám "Pán dal svoju milosť a dodnes dáva svojho svätého, aby konal zázraky, ktoré prichádzajú k tým, ktorí majú vieru. Dodnes je známe, že obraz Najsvätejšieho sa nachádza v meste Shuya. Matka Božia, rukopisy svätého otca Joachima, od ktorého prichádza modlitba Svätého Boha za tento deň svätého Boha. a prosba toho svätého otca V spomínanom meste Šuja, v katedrálnom kostole Kristovho vzkriesenia, sa nachádza zázračný obraz Najsvätejšej Panny Márie Jej ctihodného zjavu, nazývaný Smolensk. O tomto svätom obraze a o zázrakoch, ktoré z neho vyplývajú v lete 7175 (1667) na 2. deň podľa listiny moskovského patriarchu Jeho Svätosti Joasafa pri Pravej ctihodnej katedrále: Ipatského kláštora od archimandritu Kirilla, zo Suzdalu kláštora Spasoevfimijev, kláštora Archimandra Sharama od Nikola Varlama od Varla Zolotnikovského púšť od Theoktista, zo Suzdalu, Vasilievsky kláštor od Archimandritu Theodosia, suzdalský katedrálny kostol s veľkňazom Simeonom, existovalo skutočné svedectvo podľa cirkevných obradov a predchádzajúce zázraky, ktoré sa diali nad okolitým ľudom a ľuďmi (na ktorých sa spomínalo), boli dosvedčené a zdali sa byť pravdivé. Iní veria, že sv. Pavol bol pochovaný v kláštore Perivleptos, ktorý je dnes arménskym kláštorom Sulu (pozri „Listy z východu, časť 1, s. 300).