28-е

Svatý apoštol z roku 70: Prokhor, Nikanor, Timon a Parmena Z prvních sedmi jáhnů Apoštolské církve (Sk 6,5) byl Prochorus společníkem Ap. Petr a potom Jan Teolog; založil biskupský stolec v Nikomedii a při kázání v Antiochii byl zabit pohany. Nicanor byl zabit Židy ve stejnou dobu, kdy trpěl Štěpán Arciděkan. Timon byl biskupem v Bostře v Arábii a Parmen při svých kazatelských skutcích zemřel jako mučedník a byl pohřben ve městě Soli na o. Fr. Kypr. Připomínají se v katedrále LXX 4. ledna, Nikanor 28. prosince a Timon 30. prosince. Ctihodný Pavel z Xiropotámie Pavel, ve světě - Prokopius, byl synem řeckého císaře a Michaela Kuropaláta, přezdívaného Rangaway. Jeho narození bylo radostně a slavnostně oslaveno Konstantinopolí; mezitím dítě narozené pro trůn mělo následně spatřit ne královskou slávu, ale záři v ubohé cele, převyšující ve svém tichém lesku veškerou světskou slávu... Jakmile byl Prokopius odkojen, jeho otec, zbožný, mírumilovný muž, obtěžkán dvorskými nepokoji a vůbec vší marností světa, která je tím nápadnější, čím výše je člověk ve svém postavení postaven, opustil trůn a vstoupil do kláštera, který sám vybudoval, zvaného Mireleon, kde zemřel v mnišství. Trůn po Michaelu Kuropalatovi obsadil Armén Leo a ze strachu z budoucího soupeře o práva na trůn v mladém Prokopovi se ho rozhodl zmrzačit barbarskou emaskulací. Prokopiovi však byly poskytnuty prostředky k vyššímu vzdělání, které díky svým přirozeným bohatým duševním darům, spojeným s půvabnými duchovními vlastnostmi zděděnými po zbožných rodičích, skvěle využíval, takže se v moderním světě pomalu proslavil. Ale, moudrý ve svém duševním i duchovním vývoji, si Prokopius brzy uvědomil celou prázdnotu nádhery a velikosti země; Byl také zatížen vlastní slávou a dokonce se jí obával, jako nebezpečného pokušení přirozené lidské pýchy, a proto se rozhodl odejít ze světa. Jednoho dne, oblečený jako žebrák, opustil Konstantinopol a vydal se na horu Athos. Poté, co nejprve prozkoumal klášter a prostudoval život mnichů, pocítil poprvé nevýslovný klid a zůstal žít v klášteře Xiropotamus, založeném císařovnou Pulcherií a krátce předtím zdevastovaném piráty, kteří tam zbili mnichy. Zde, na troskách kláštera, si postavil malou celu a usadil se v ní k modlitebním úkonům, k nimž tak prospívala nádherná příroda v nejmalebnější oblasti a ničím nerušené ticho pouštní samoty. Nedaleko od něj žil další poustevník Kosma; Prokopius se s ním sblížil a přijal od něj mnišské sliby se jménem Pavel. Pak začal usilovat o tvrdý výkon: dokonce spal na holé zemi a místo čela měl kámen. Pavlův přísný život překvapil i samotné mnichy a sloužil jim jako vzor. Svou hodnost a učenost sice přede všemi skrýval, ale nedokázal zakrýt svou ctnost, která ho oslavovala daleko od světa a víceméně přispěla k tomu, že se k němu lidé dozvěděli cestu a vzali ho z jeho tajného útočiště, aby si od něj vypůjčili dobro a pravdu. A dobro se vylévalo do světa z duše pokorného a moudrého Pavla, připraveného a zralého v osamělé askezi. Císař Romanus, který nastoupil na řecký trůn, si přál najít Prokopa, svého příbuzného. Ti vyslaní za tímto účelem ho nakonec našli na Svaté Hoře, poznali v něm mnicha Pavla, a navzdory jeho neochotě rozloučit se s milovanou samotou ho přesvědčili, aby s nimi odjel do Konstantinopole za panovníkem a dalšími příbuznými, kteří si to přáli. Konstantinopol znovu slavnostně a radostně přivítala královské - ale už ne miminko, ale asketa, který se v hlavním městě objevil ve vší ponížení své mnišské hodnosti. Šlechtici i prostí lidé k němu padali jako anděl a žádali ho o požehnání. A pro větší slávu jej oslavil sám Bůh tím, že uzdravil tehdy těžce nemocného císaře Romana, jakmile se Pavel za nemocného pomodlil a vložil na něj ruce. Císař, který se do Pavla zamiloval celou svou duší a chtěl mít prospěch z jeho rozhovorů, ho požádal, aby zůstal u dvora a staral se o výchovu a vzdělání svých dětí. Milující Pavel toto dílo neopustil a císař se nějakou dobu radoval jako otec, když viděl své děti pod nejcennějším vlivem Božího muže. Ale znovu, a nyní více než dříve, srdce poustevníka truchlilo uprostřed všech oslav a nádhery života na dvoře a nebylo nad jeho síly unést podívanou neklidu a vrchol lidských vášní. Jeho duše toužila po uklidňující poušti a jednoho dne císaři řekl: "Pane, jako ryba bez vody, tak mnich nemůže žít bez podmínek života v cele a pouštního ticha; je pro Boha mrtvý a bez života, aby mohl přesně plnit své povinnosti a závazky vůči Bohu. Svět není klášterní živel. Proto mě dovolte vrátit se do své pouště, kde je rozhovor s mou duší nejvyšším dobrem mé duše." Císař nechtěl být odloučen od svého nenahraditelného rádce a svých dětí, také si ho nechtěl násilím držet, a proto ho propustil na Athos a poskytl mu prostředky k obnově xiropotamského kláštera zničeného piráty v celé jeho nádheře pod královskou ochranou. Radost přišla i pro Athos s návratem slavného mnicha Pavla. Jeho prací se podařilo obnovit klášter z trosek, do kterého se shromáždilo mnoho mnichů, kteří chtěli důstojně žít mnišský život pod moudrým vedením zkušeného Pavla. Pavel, zatížený pověstmi a davy, založil klášter a svěřil jeho správu jednomu z nejzbožnějších bratří a sám se uchýlil na úpatí Athosu, kde doufal, že nalezne úplné ticho mezi přísnou samotou. Ale i zde za ním přišli jeho oddaní a poušť, v níž se usadilo až 60 Pavlových učedníků, nabyla v krátké době podobu kláštera, který musel být vybudován na základě pravidel a podmínek pouštního života a zároveň chráněn před vnějšími útoky vzhledem k jeho nebezpečné poloze, otevřený od moře. Pavlovým úsilím tak vznikl nový klášter ve jménu sv. Jiří, který si dodnes uchovává své jméno Svjatopaulskaja na památku svého zakladatele. Brzy po založení tohoto kláštera, v němž byl sám Pavel opatem, nastala doba jeho smrti, kterou předem předvídal. Když se rozloučil s bratry, kteří pro něj plakali, sám umírající začal plakat a řekl jim: "Přestaňte plakat, bratři! Nerušte mé srdce svými slzami. Co dělat! Nastal čas, po kterém má duše neustále žíznila, ale mé tělo se bálo." Po rozhovoru s bratry o posledních otcovských pokynech přijal svaté přijímání. Tajemství a věčnou modlitbu: „Mou nadějí je Otec, mým útočištěm je Syn, mou ochranou je Duch svatý, Nejsvětější Trojice, sláva Tobě! s tváří zářící nadpozemskou rozkoší odevzdal svou duši Bohu. Bylo to 28. července 820. Pavlův pohřeb byl slavnostně proveden v Konstantinopoli za přítomnosti císaře, patriarchy a celého duchovenstva 407. Následně byly při porážce Konstantinopole křižáky převezeny ostatky svatého Pavla Xiropotamského do Benátek. Památník vysokého duchovního rozpoložení a vzdělání sv. Pavla se dochoval: homilie při vstupu do chrámu Přesvaté Bohorodice, kánon čtyřiceti mučedníků a kánon (psaný jambickým veršem) čestného kříže. Císař Romanus starší ho ve své královské listině (chrisovul), dané Pavlovi za zřízení kláštera na hoře Athos, nazývá největším z filozofů. (Viz „Af. Pater.“, část 1, str. 54). Oslava smolenské ikony Matky Boží Smolenská ikona Matky Boží se nazývá Hodegetria a podle legendy ji namaloval sv. Luka. O starověku této ikony v Rusku existují různé legendy. Říká se: touto ikonou byla požehnána řecká princezna Anna, manželka sv., na cestě do Ruska. Rovná se apoštolům kníže Vladimír - sestra řeckého císaře Vasilije II. Jiní říkají, že Smolenská ikona byla přivezena z Řecka do Ruska v roce 1046, kdy jí Konstantin Monomakh, provdat se svou dcerou princezny za Vsevoloda Jaroslava, prince z Černigova, požehnal ikonou na její cestě, a proto se jí říkalo Hodegetria - průvodce. A Vladimír Monomach, syn Vsevoloda, ikonu přestěhoval do Smolenska a umístil ji v katedrálním kostele Nanebevzetí Matky Boží, který založil 3. května 1101. Od té doby se ikona nazývá Smolensk. V roce 1237, když se ke Smolensku blížily hordy Batyevů a obyvatelé Smolenska neviděli odnikud žádnou pomoc, byla sama Hodegetria neodolatelnou velitelkou bezbranného města. V noci v katedrále, kde stojí její zázračná ikona, nařídila kostelnímu kostelníkovi, aby oznámil Merkurovi, obyvateli Smolenska: „Merkuri, pojď brzy ven, ve vojenské zbroji, neboť Paní tě volá. Merkur přišel do chrámu Matky Boží, padl před ikonou a uslyšel hlas z ikony: "Můj svatý Merkuri, posílám tě, abys chránil můj dům. Vládce Hordy chce tajně zaútočit dnes v noci na mé město s celou svou armádou a obrem své síly, aby město zdevastoval; ale modlil jsem se k mému Synu a mému Bohu, aby to nebylo dáno nepříteli, aby šel vstříc mému domu. tajně od lidu, světce a knížete, kteří si nejsou vědomi vojenského útoku, a mocí Krista Boha porazíš obra, já sám budu s tebou a budu pomáhat svému služebníku, ale tam tě čeká muka, kterou přijmeš od Krista. Merkur se slzami poklonil se k zemi svaté ikoně Matky Boží a opustil chrám i město; volal Matku Boží o pomoc, Merkur pronikl doprostřed nepřátel a zabil vojenského obra. Merkur odvážně očekával invazi nepřátel a odrazil jejich sílu, zdolanou shůry bleskurychlými muži v přítomnosti bystré manželky, jejíž tvář naplňovala nepřátele hrůzou. Po porážce nepřátel byl Merkur zasažen do hlavy a tak zpečetil svůj výkon krví. V roce 1398, během Tamerlánovy invaze na jižní hranice Ruska, požehnal Vitovt své dceři Sophii, manželce velkovévody Vasilije Dimitrieviče, ikonou smolenské Matky Boží, která byla ve Smolensku, aby se setkala se svým otcem, a s ní byla ikona přenesena ze Smolenska do Moskvy a umístěna v Annunciační katedrále. Obyvatelé hlavního města projevovali svatyni velkou úctu. O 58 let později, v roce 1456, za vlády velkovévody Vasilije Vasiljeviče Temného, ​​za metropolity Jonáše, ho Misail, biskup ze Smolenska a místní guvernér s mnoha hodnostáři města, kteří přijeli v doprovodu polského krále Kazimíra do Moskvy k velkovévodovi, požádali, aby vydal jejich ikonu do Smolensku. Kníže se poradil s metropolitou, biskupy a bojary a nakonec se rozhodl darovat smolenskou ikonu Hodegetrie obyvatelům Smolenska a nařídil z ní odstranit seznam, aby mohl být umístěn na své místo, a každý den před ní vykonával modlitbu. Za vydání ikony se konala oslava. Po liturgii metropolita a další duchovní hlavní města s průvodem kříže v doprovodu velkovévody, jeho dětí, bojarů, vojska a mnoha lidí šli dvě míle z města do kláštera Savvina, který byl tehdy na předměstí Moskvy, a po modlitbě vypustili ikonu Paní se slzami v očích. Na místě modlitebny byl v roce 1524 za velkovévody Vasilije Ioannoviče postaven Novoděvičský klášter na památku dobytí Smolenska a připojení k ruskému státu. V tomto klášteře v roce 1525 umístili ikonu okopírovanou ze Smolenské Hodegetrie a na 28. července ustanovili oslavu zjevení Smolenské ikony Matky Boží s průvodem kříže, který dodnes jde do Novoděvičího kláštera v Moskvě, jako vděčnost za návrat Smolenska z Litvy. V roce 1812 byla ikona smolenského hodegetrie odvezena ze Smolenska a převezena do Jaroslavle smolenským biskupem (Falkovským). Ve Smolensku sídlí také další smolenská ikona Matky Boží, zvláště uctívaná občany. Tato ikona byla namalována v roce 1602 a původně se nacházela v Dněprové věži městské hradby ve Smolensku. V roce 1728 byl postaven v dřevěném kostele postaveném na věži; a pak v roce 1800 v nově postaveném kamenném nad silniční bránou. Tato smolenská ikona Matky Boží v roce 1812, 5. srpna, kdy naše jednotky opustily Smolensk, byla zajata vojáky a byla neustále s armádou, která ji držela ve svých řadách ve všech případech proti nepříteli. Vojska mezi sebou s úctou viděla obraz Matky Boží a ctila jej jako velkou záruku pomoci od Všemohoucího. V předvečer památného dne bitvy u Borodina byla zázračná ikona přenesena mezi vojáky, aby jim požehnala a povzbudila je k nadcházejícímu velkému boji za víru a vlast. Po dosažení každého vítězství nad nepřítelem práva. vojáci před ikonou pronesli děkovné modlitby. Když Všemohoucí požehnal ruským zbraním a s podrobením nepřátel bylo od nich vyčištěno město Smolensk, zázračná smolenská ikona Matky Boží z vůle vojevůdce byla převezena zpět do Smolenska, aby byla umístěna na své původní místo a oslavila Pána zástupů a úžasně potrestala arogantní nepřátele. Mnoho nabídek bylo odesláno do Smolenska s ikonou. Ikona dorazila do Smolenska 5. listopadu a tento den se pro obyvatele Smolenska stal nezapomenutelným pomníkem a svátkem vyhnání nepřátel z vlasti, pomoci a přímluvy Matky Boží. V den svátku ke cti smolenské Matky Boží církev něžně volá: „Nyní jsme pilní k Matce Boží v hříšnosti a pokoře a padáme v pokání a voláme z hloubi duše: Paní, pomáhej nám milosrdenstvím, bojujeme, abychom zahynuli z mnoha hříchů: Neboť ty jsi jedinou nadějí, abys nám mluvil, Matko tvá, budiž nám nad imamem. Kdyby nebylo Tebe, který by ses tam modlil, kdo by nás zachránil před takovými potížemi, kdo by je udržel na svobodě až do dnešního dne? Církev se modlí před smolenskou ikonou Matky Boží, aby nás zachránila před mnoha problémy. V 16. století, kdy byl na její počest ustanoven svátek, a zvláště pak v 15., dolehlo na Rusko mnoho potíží: potíže od vnějších nepřátel – od Tatarů a Poláků; vnitřní potíže - z občanských sporů; potíže hlavně pro církev z unie, jejíž nástroj v 15. stol. byl tu moskevský metropolita Isidore, původem Dalmatin, a mnoho dalších potíží, zvláště těch, které se staly v roce 1812, před nimiž by nás kdo zachránil, kdo by nás zachoval dodnes svobodnými, kdyby se paní nepřišla modlit? Oslava Grebnevské ikony Matky Boží Když se velkovévoda Dmitrij Ioannovič Donskoj vrátil po vítězství nad Mamai z břehů Donu do Moskvy a dosáhl města Greben na řece Chiri, která se vlévá do Donu; obyvatelé tohoto města mu darovali ikonu Matky Boží, která se mezi nimi proslavila svými zázraky a dostala od toho jméno Grebněvskaja. Velkokníže přijal tuto ikonu s vírou a po příjezdu do Moskvy ji nařídil umístit do moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie. Donskojský pravnuk, velkovévoda Jan Vasiljevič, připravující se na tažení proti Novgorodu v roce 1471, přísahal, že postaví kostel na počest Nanebevzetí Matky Boží, její zázračné ikony Grebnevskaja, kterou si vzal s sebou na tažení. Jeho slib vyvrcholil v bitvě u Shelonu v roce 1472; splnil to tím, že postavil dřevěný kostel v Moskevském Posadu na počest Nanebevzetí Matky Boží, zatímco velká Uspenská katedrála ještě nebyla dokončena. Jan III umístil do tohoto kostela obraz Matky Boží Grebnevské a ozdobil jej stříbrem a drahými kameny. Na pouzdru s ikonou nařídil napsat akatist Nejsvětější Bohorodici na její chválu a jako vděčnost za dar svého syna Vasilije. Tímto sv. Takto odrazily ruské oddíly Poláky na Sretenské ulici v roce 1612. Kronika říká, že „z kostela Panny Marie Grebněvské vyrazil princ Dmitrij Trubetskoy osvobodit Čínu a Kreml od polského bastarda a ruských zrádců“. Při požáru roku 1687 byl chrám Matky Boží Grebněvské zcela pohlcen plameny, takže ani nestihli vyjmout její obraz; ale byla zázračně zachována a podle kroniky se „náhle ocitla ve vzduchu“. V 18. století byl kostel Grebnevskaya renovován z horlivosti pro svůj zázračný obraz. Tsarevna Natalia Alekseevna, sestra císaře Petra Velikého, ozdobená zázračným obrazem ze svých pokladů, ho doprovázela pěšky z vesnice Proměnění do kostela Nanebevzetí Matky Boží v lese a tam, když vykonala modlitební službu, umístila svatyni na své místo. Stefan Yavorsky přispěl zejména k obnově tohoto kostela; Byli také svědky zázraků, které se staly z ikony Grebnevskaja. Dodnes se obyvatelé Moskvy nepřestávají hrnout do kostela Grebnevskaja, aby uctili zázračnou ikonu: mnozí si ji berou do svých domovů. S vřelou vírou nevysychá pramen uzdravení a útěchy ze svatyně pro ty, kteří proudí. Oslava Igritské ikony Matky Boží Ikona Matky Boží Hodegetrie na Pesochnya byla nalezena v roce 1624. Nedaleko Kostromy, ve vesnici Savitsky, žil bojarský syn Emilian Isaev Sevryug. Přišel o zrak a marně hledal pomoc u lékařů. Jednoho dne – bylo to v roce 1724 – přišli jeho rolníci, pasoucí se jeho ovce a koně v poušti zvané Igritsa poblíž řeky Pesochna, k extrémně zchátralému kostelu, který byl připraven se zřítit. Když pastýři vstoupili do kostela, spatřili obraz Matky Boží držící věčné dítě v náručí, jako by byl právě namalován. Přemýšleli, jak se ve starém kostele objevil nově namalovaný obraz, pomodlili se, šli za svým pánem a vyprávěli mu, co viděli. Zbožný Emilian, potěšen tím, okamžitě poslal do Kostromy pro svého duchovního otce, kněze katedrály Nejsvětější Trojice Theodora, aby přišel sloužit modlitbu. Po příchodu kněze Emilian, který shromáždil své příbuzné, odešel do zchátralého chrámu, kde byla nalezena ikona Matky Boží. Modlitební služba byla vykonávána s požehnáním vody. Když kněz začal ikonu kropit posvátnou vodou, voda se do ní vsákla jako do houby, jen dlouho zůstala na očích a pak světec. voda stékala z očí jako potůčky. Kněz také pokropil svatého slepého Emiliana vodou a ten hned viděl. Oslavujíce Pána, který prostřednictvím ikony Matky Boží dělá zázraky, se všichni přítomní vrátili domů a vyprávěli o zázračném vzhledu ikony a blahodárném uzdravení z ní. Na místě vzhledu ikony byl postaven Pesochenský klášter, 15 verst od Kostromy na pravém břehu Volhy. Zázračná ikona Smolenské Matky Boží, která se nachází na Pesochnya, se každý rok nosí do Kostromy. V úterý, 9. týden po Velikonocích, odjíždějí duchovní z Kostromy v doprovodu mnoha občanů do Pesochenského kláštera; Konají se zde celonoční bdění. Následujícího dne se duchovenstvo a lidé po časné sloužení liturgie vydali do Kostromy se zázračnou ikonou Matky Boží a šli velmi rychle, aby stihli pozdní liturgii ve městě. Ikonu nosí kněží sami. Ve dvou vesnicích podél silnice se v kapličkách zpívají modlitby. Když se přiblíží ke Kostromě, v katedrále začne zvonit. Při přechodu Volhy svolávají pobřežní farnosti. Téměř celé město vychází oslavit ikonu. Oslava jižní ikony Matky Boží Na počátku vlády Michaila Feodoroviče zaútočili Švédové na Rusko a pustošili předměstí města Pskov, plenili domy, kostely a kláštery všude. V té době žil v klášteře Matky Boží Pečerské na území Pskova jeden Bohu potěšující starší, schemamonk Dorotheos. Při vpádu Švédů, kteří vyděsili celou Pskovskou oblast, se v roce 1616 rozhodl opustit pečerský klášter a vrátit se do vlasti, do vesnice Nikulskoje nedaleko města Mologa. S tímto úmyslem jednoho dne přišel k rannímu zpěvu a postavil se před ikonu Pečerské Matky Boží: náhle uslyšel její hlas z ikony, který mu přikazoval, aby vzal obraz Matky Boží Hodegetrie a odešel s ním do své vlasti; hlas naznačil místo, kde se tato ikona nacházela, a slíbil, že mu poskytne klidné útočiště v jeho vlasti. Starší, potěšen tímto božským hlasem, hned poté, co Matins šel na uvedené místo, uviděl obraz Matky Boží Hodegetrie, vrhl se před ním na zem a modlil se. Když ho po modlitbě vzal do náruče, náhle se před ním rozzářil zázračný obraz; barvy na ikoně mu připadaly tak jasné a svěží, jako by byla úplně nová. Starší, potěšen nádhernou ikonou Matky Boží, kterou dostal, přišel k opatovi, mluvil o zázračném obrazu a o zázračně přijatém příkazu jít s tímto obrazem domů a požádal opata o požehnání, aby opustil klášter. Opat, který nedůvěřoval starším slovům, nesouhlasil s tím, aby ho nechal jít. Starší byl velmi zarmoucen odmítnutím, a když přišel do své cely, běžel s modlitbou k Matce Boží a prosil ji o pomoc a útěchu; V takové modlitbě strávil celý den a noc. V noci se Matka Boží zjevila ve snu opatovi a s hněvem se na něj podívala a řekla: "Proč bráníš staršímu Dorotheovi jít s mým obrazem do jeho vlasti? S touto tvrdohlavostí vzdoruješ mé vůli." Opat se probudil ze spánku a cítil z této vize velkou hrůzu. Okamžitě oznámil vidění bratřím, odešel na místo, kde byl obraz Matky Boží Hodegetrie, a vzal jej odtud, s úctou jej dal staršímu Dorotheovi a požehnal mu, aby se vrátil domů. Starší přijal obraz a požehnání od opata a vydal se na cestu a rozhodl se po příjezdu do své vlasti umístit tento obraz ve svém farním kostele ve jménu Všemilosrdného Spasitele. Už se dostal do tábora Mologa a řeky Yuga; Už jsem byl jen sedm mil od vesnice Nikulskoje, když jsem se náhle cítil unavený, položil jsem ikonu na strom, lehl si pod něj a usnul. Po probuzení se chtěl znovu vydat na cestu, šel nahoru odstranit ikonu ze stromu, ale nemohl ji pohnout z jejího místa; zkusil třikrát, ale ikona zůstala nehybná. Starší byl přiveden do krajního zmatku a z ikony uslyšel hlas: „Proč se marně snažíš odstranit můj obraz: Přeji si, aby zde, kde jsi nyní, byl postaven klášter pro mnichy, aby v něm navždy přebýval můj obraz a s ním má milost a moc. Starší, který naslouchal tomuto hlasu, se již neodvážil odstranit ikonu ze stromu, ale postavil si celu, přinesl do ní ikonu a usadil se, trávil den a noc v vroucích modlitbách před ikonou Matky Boží. Obyvatelé okolních vesnic se dozvěděli o příchodu starce a o zázračném obrazu Matky Boží, který přinesl, a odkudkoli začali přicházet tento obraz uctívat a přinášeli s sebou ty, kteří měli různé neduhy a nemoci. Slabí byli uzdraveni, jak věřili. Po smrti staršího v roce 1623 už v jeho cele nezůstal žádný obyvatel; Kněží z vesnice Nikulskoye se rozhodli vzít z ní ikonu Matky Boží a přesunout ji do kostela. Ikona byla přesunuta; ale druhý den, když přišli k maturitám, nenašli ji v kostele, ale našli ji na stejném místě v cele staršího a před ní hořící svíčku. Kněží vzali ikonu podruhé a umístili ji do kostela, ale další den, jako předtím, obraz zmizel a byl znovu nalezen v poušti; Kněží byli přesvědčeni, že jejich úmysl se Matce Boží nelíbil, a ikonu nechali na poušti. Zázraky z ikony se množily; kněží považovali za nutné upozornit na ně Varlaama, metropolitu Rostova. Metropolita podal zprávu patriarchovi Filaretovi. Patriarcha se souhlasem cara Michaila Feodoroviče zaslal metropolitovi dopis s povolením postavit na místě zázračného obrazu Matky Boží klášter a kostel. Po nějaké době byl postaven dřevěný kostelík ve jménu Nanebevzetí Matky Boží a cely pro kláštery. Tak byl položen základ kláštera, který dostal své jméno od staršího Dorothea a řeky Yuga - Yuga Dorotheev Ermitage, která je dodnes známá ikonou Matky Boží Hodegetrie, která se v ní nachází. Oslava ikony Shuya Matky Boží Ikona Shuya Matky Boží se nachází v katedrálním kostele Vzkříšení Krista ve městě Shuya, provincie Vladimir. Psal se rok 1654 po skončení moru, který se toho roku stal a kterého se Shuya zbavil na přímluvu Matky Boží. O zápisu a pravosti zázraků této ikony se dochovaly následující legendy. „Za vlády nejzbožnějšího suverénního cara a velkovévody celého Ruska Michaila Feodoroviče, v kraji města Suzdal, v klášteře sv. Mikuláše Divotvorce, také na řece Sharkhma, žil jistý mnich Joachim, žijící samotářský život, vždy pobývající ve své cele, nikam nechodící, potěšený a hledajíc svou spásu ve své spáse, Bůh ráno a v poledne jste zůstali v modlitbě a rozmlouvali s Bohem." Mnich Joachim byl malíř ikon a jeho ikonám „Pán dal svou milost a dodnes dává svého světce pro konání zázraků, kteří přicházejí k těm s vírou. Dodnes je známo, že obraz Nejsvětějšího se nachází ve městě Shuya. Matko Boží, rukopisy svatého otce Joachima, od kterého přichází modlitba Matky Boží pro tento den Svatého Boha. a prosba onoho svatého otce Ve výše zmíněném městě Shuya, v katedrálním kostele Vzkříšení Krista, je zázračný obraz Nejsvětější Panny Jejího Ctihodného zjevu, zvaný Smolensk. O tomto svatém obrázku a o zázracích, které z něj vyplývají v létě 7175 (1667) 2. dne, podle listiny Moskevského patriarchy Jeho Svatosti Joasafa, u Pravé ctihodné katedrály: kláštera Ipatského od archimandrity Kirilla, ze Suzdalu ze Spasoevfimijev Monastery, kláštera Archimandra Paula z Varlamy od Varly Zolotnikovského poušť od Theoktista, ze Suzdalu, Vasilievský klášter od Archimandrita Theodosia, suzdalský katedrální kostel s arciknězem Simeonem, existovalo skutečné svědectví podle církevních obřadů a předchozí zázraky, které se staly nad okolním lidem a lidmi (na které se odkazovalo), byly svědectví a zdály se být pravdivé. Jiní se domnívají, že svatý Pavel byl pohřben v klášteře Perivleptos, který je nyní arménským klášterem Sulu (viz „Dopisy z východu, část 1, str. 300).