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Erinnerungen an das Wunder der heiligen großen Euphemia Die Väter des Vierten Ökumenischen Konzils, das 451 in Chalcedon stattfand, legten eine Definition des Glaubens nieder und platzierten ihn im Schrein der Reliquien des großen Märtyrers. Sie fügten ihm auch ein ketzerisches Geständnis bei, das jedoch später zu Füßen des Heiligen gefunden wurde. Die Väter selbst erwähnen dies in ihrem Brief an Leo, den Papst von Rom, indem sie sagen: „Gott war derjenige, der handelte, und die gut siegreiche Euphemia krönte die Versammlung im Palast, die, nachdem sie von uns die Definition des Glaubens angenommen hatte, sie ihrem Bräutigam durch den frommen Kaiser und die christusliebende Kaiserin als ihr eigenes Bekenntnis vorlegte, wodurch alle Aufregungen der Gegner besänftigt und das Glaubensbekenntnis gestärkt wurden.“ † Ruhe der heiligen Prinzessin Olga, bei der Taufe der Helena, gleich den Aposteln Nach Angaben von Rev. Nestor, Buch. Olga war eine geborene Slawin, geboren in Pskow, genauer gesagt in der Richtung, in der Pskow später gegründet wurde. „Igor Rurikovich“, sagt er, „trinkt seine Frau Olga aus Pleskow“ 126. – Die Nachricht von der späten Geschichte des berühmten Wassili, dass sie „aus der Familie Warägians“ stammte und „nahe der Grenze der deutschen Macht“ geboren wurde, entlarvt sich in Ungerechtigkeit und weist darauf hin, dass sich unter Olga Nemtsev innerhalb der russischen Grenzen befanden, während sie hier erst am Ende des 12. Jahrhunderts auftauchten. Ebenso ungerecht wird Olga in derselben Geschichte als eine Person bescheidener Herkunft dargestellt127; Der Geschichte zufolge ist Olga nicht nur die legitime Ehefrau des Prinzen. Igor, während die Magd Maluscha nur eine Konkubine war, aber schon zu Igors Lebzeiten schickt sie in ihrem Namen zusammen mit Igors Botschaftern Botschafter nach Konstantinopel und sie hat ihre eigene Stadt Wyschgorod. Dann gibt es keinen Grund, die Aussage der Joachim-Chronik nicht zu akzeptieren, dass Olga aus der Familie von Gostomysl stammte, die für ihre Intelligenz und ihren Einfluss auf die slawischen Stämme berühmt war, dieselbe, auf deren Rat Rurik der Falke aus dem vendischen, slawischen Land gerufen wurde, um Unruhen zwischen den Clans zu beenden. Der gleichen Chronik zufolge wurde Olga wegen der Schönheit ihres Gesichts und ihrer Seele „Die Schöne“ genannt, und Igors Vormund Oleg nannte sie Olga nach seinem eigenen Namen, als er sie mit Igor heiratete 128. Nach dem Tod seines Mannes Igor († 946) Fürst. Olga regierte Russland, wie Ljubuscha unter den Tschechows, die Witwe Dobroslaws unter den Serben, Dragomir in Böhmen; Olgas Sohn Svyatoslav blieb nach Igor nur 4 Jahre lang „Kinder“ 129. Und Olga verwaltete Angelegenheiten mit dem Verstand und Willen eines Mannes. Sie bestrafte nicht nur die empörten Drevlyaner für den Tod ihres Mannes Igor, sondern beruhigte sie auch so sehr, ohne einen einzigen ihrer treuen Untertanen zu verlieren, dass sie ihre eigenen Regeln über ihre Lebensweise unter ihnen einführte und dem empörten Korosten einen hohen Tribut auferlegte. Nachdem sie das Drevlyansky-Land befriedet hatte, kehrte Olga 130 nach Kiew zurück. Nachdem sie sich hier ein Jahr lang aufgehalten hatte, ging sie 947 in die Region Nowgorod und „errichtete Friedhöfe und Tribute in Msta und Quitrents und Tribute in Luga“. Diese Reise blieb den Menschen noch lange in Erinnerung. Der Chronist sagt: „Überall auf dem Land“ (Nowgorod) bleiben seine „Fallen“ (Plätze zum Fangen von Tieren), „Schilder“ (Schilder an Seitenbäumen) „und Plätze“ (Datschen) „und Friedhöfe“ (Plätze der ländlichen Verwaltung). „In Pskow“ gibt es „ihre Schlitten“. Entlang des Dnjepr und der Desna sind ihre „Perevesishta“ (Handelswaagen zum Eintreiben von Zöllen) bekannt, an der Desna ihr Dorf „Olzhichi“ 131. Olga bereiste alle Orte von Kiew entlang des Dnjepr und der Desna bis nach Nowgorod und Pskow, untersuchte alles mit den Augen des Herrschers, prüfte und bestimmte selbst, wo ihre Untertanen Handel treiben konnten, und erteilte auf der Nowgoroder Seite entlang des Flusses Sonderbefehle. Msta und Luga. In Luga errichtete sie Quitrents und in Msta hier und da Friedhöfe und Tribute. Dies bedeutet, dass sie laut Msta die zentralen Orte ihrer Wirtschaftsverwaltung, die sogenannten Volostverwaltungen, mit der entsprechenden Bevölkerungszahl ernannte; und aus den Gebieten entlang der Luga erlaubten die Nowgoroder Olga, bestimmte Zahlungen für die Nutzung des Landes zu bestimmen, aber sie konnte dieses Land nicht mit ihrem Volk bevölkern, da sie das Land entlang des Flusses bevölkern konnte. Mste. Olga führte keinen Krieg mit den Nowgorodianern, wie sie es mit den Drevlyanern tat, aber sie wusste, wie sie die stolzen Novgorodianer zwingen konnte, die gleichen Befehle anzunehmen, die sie den Drevlyanern auferlegt hatte. Es war nicht umsonst, dass die Adligen Wladimir Wladimir erzählten, dass seine Großmutter Olga die klügste aller Menschen sei. Nach ihrer Rückkehr nach Kiew regierte Olga stillschweigend Russland 132. Und ein Heide, insbesondere der beste Heide, vertraut sein Leben seinem Gewissen und sein bürgerliches Leben den Gedanken des ewigen Gottes an. Olga war sehr fähig, sich selbst und das Leben um sie herum zu verstehen. – Das wunderbare Ereignis mit dem russischen Gouverneur Bravalin in Surozh (942) konnte Olga nicht umhin, zu beeindrucken. – Unter ihr und vor ihr gab es 133 Christen in Kiew. Sie sah ihr Leben, konnte etwas über ihren Glauben lernen, konnte ihren Glauben und ihr Leben mit dem slawischen Heidentum vergleichen. Ihr heller, aufschlussreicher Verstand verstand, dass das Heidentum keine Menschen wie Christen hervorbringen konnte. Ein Gespräch mit christlichen Lehrern (wir sehen eine von ihnen mit ihr auf dem Weg nach Konstantinopel) offenbarte ihr die himmlische Reinheit und Höhe der christlichen Lehre. Und ihr Herz war von der Wahrheit des Evangeliums fasziniert. Aber einerseits neigte die Mehrheit der Ältesten und des Volkes, das dem Heidentum angehörte, nicht zum Christentum, und Olga hatte Angst, sich in Kiew taufen zu lassen, um Unruhe unter dem Volk zu verursachen 134. Andererseits wollte sie sich die genauesten Glaubensanweisungen in der Hauptstadt des Christentums anhören, um in der wichtigsten Angelegenheit keine Fehler zu machen; Sie wollte in bestem Glauben das Beste in den Experimenten sehen, um es mit völliger Überzeugung des Geistes und Herzens zu glauben. Der Lehrer erklärt sehr richtig die Bedeutung von Olgas Reise nach Konstantinopel. Nestor. „Die äthiopische Königin“, sagt er, ging zu Salomo, um sich seine Weisheit anzuhören, und sah die Experimente seiner Weisheit: genau das Gleiche wie die Gesegnete. Olga suchte die Weisheit Gottes. Wer nach Weisheit sucht, findet sie... gesegnet. Olga suchte in ihren reifen Jahren nach der intellektuellen Bedeutung von allem auf der Welt und fand dann eine kostbare Perle – Christus“ 135. Olga war 957 136 in Konstantinopel. Sie kam dort natürlich zur für die Russen festgelegten Zeit an, die laut Konstantin Ende Juni und Anfang Juli war. Zwischen ihrem ersten Empfang am Hof am 9. September und ihrem zweiten am 18. Oktober verging mehr als ein Monat. Sie zwangen sie zu warten längere Zeit im Hafen, worüber sie sich später beschwerte 137 . Diese Verzögerung hängt zweifellos damit zusammen, dass sie sich buchstäblich an alle Formen der Vereinbarung mit Igor hielten und Olga aufforderten, der russischen Botschaft einen Brief des russischen Prinzen vorzulegen. Olga blieb jedenfalls mindestens drei Monate in Konstantinopel. Was machte sie zu dieser Zeit? Da der Zweck ihrer Reise darin bestand, den heiligen Glauben besser zu studieren und sich taufen zu lassen; dann bestand die Erfüllung dieses Doppelziels in ihrer Tätigkeit in der Hauptstadt. „Die Frau des russischen Prinzen, der die Flotte gegen die Griechen anführte, namens Olga, kam nach dem Tod ihres Mannes in Konstantinopel an und als sie ihre Entschlossenheit zeigte, den Dienst des reinen Glaubens anzunehmen, ließ sie sich taufen und kehrte mit Ehrungen zurück, die ihrer Absicht würdig waren“, sagt Skylitza. Kedrin schreibt: „Olga, die Frau des russischen Fürsten, der die Flotte gegen die Griechen anführte, erschien nach dem Tod ihres Mannes in Konstantinopel und wurde, als sie ihren großen Eifer für wahre Frömmigkeit bewies, getauft und mit standesgemäßen Ehren empfangen und kehrte in ihre Heimat zurück“ 138. In diesen Worten wird nicht nur das Hauptereignis – Olgas Aufenthalt in Konstantinopel – bestätigt, sondern auch die Reihenfolge ihrer Aktivitäten in Konstantinopel deutlich. Ihr erster Schritt bestand darin, dem Patriarchen ihre aufrichtigen Absichten bezüglich des Glaubens zu offenbaren, sich dann, nachdem sie sich Glaubensanweisungen angehört hatte, taufen zu lassen und schließlich vor Gericht zu gehen. Der Patriarch war damals Polyeuctus, der sowohl für sein heiliges Leben als auch für seine hohe Bildung berühmt war. Olga überreichte ihm als Zeichen ihrer Liebe zum heiligen Glauben eine goldene Schale mit dem Bild des Erretters auf einem Edelstein. Dem antiken Prolog zufolge taufte der Patriarch sie selbst. Nestor sagt dasselbe und fügt hinzu, dass „der Kaiser ihr Adoptivvater war“. Olga, fährt Nestor fort, freute sich über die Erleuchtung durch die Taufe an Leib und Seele. Der Patriarch sagte zu ihr: „Gesegnet bist du unter den russischen Frauen, denn du hast das Licht geliebt und die Dunkelheit abgelehnt: Die russischen Söhne werden dich bis zur letzten Generation segnen.“ Dann gab ihr der Patriarch Anweisungen zu den Kirchenregeln, zum Gebet, zum Fasten, zum Almosengeben und zur Wahrung der körperlichen Reinheit. Sie stand mit gesenktem Kopf da und lauschte wie mit verschlossener Lippe seiner Lehre. Dann verneigte sie sich vor dem Patriarchen und sagte: „Möge der Herr mich mit Ihren Gebeten vor jeder feindlichen Schlinge schützen.“ Nachdem er den Segen erteilt hatte, ernannte der Patriarch einen fähigen Priester für sie. Am 9. September wurde Olga mit ihrer gesamten Botschaft am Hof ​​​​empfangen. „Als Olga, schreibt Kaiser Konstantin, im Palast ankam, folgten ihr ihre besonderen fürstlichen Verwandten, viele der ehrenwertesten Diener, Anwälte (Apokrisarier) der russischen Fürsten und Kaufleute.“ Der Kaiser empfing Olga, umgeben von hohen Beamten. Geschenke wurden von der russischen Botschaft überreicht. Die Kaiserin empfing die Großherzogin in Justinians Halle. In einem anderen Raum unterhielt sich Olga im Beisein der kaiserlichen Familie mit dem Kaiser. Das Mittagessen fand in der Justinian Hall statt; die Kaiserin saß auf dem Thron; Die Großherzogin saß mit den Damen der ersten Klasse am Tisch. Während des Tisches sangen zwei Sängerchöre – die Sänger der Kirche St. Apostel und die Sänger der St. Sofia, und das Gefolge der Großherzogin speiste mit Ausnahme der fürstlichen Personen an einem anderen Tisch. Nach dem Abendessen wurden der Großherzogin und ihrem Gefolge Geschenke überreicht. Am 18. Oktober gab es ein weiteres Abendessen: Die Großherzogin saß mit der Kaiserin und ihren Kindern in einem besonderen Saal; In einem weiteren Saal saß der Kaiser mit seinem russischen Gefolge. Das Abendessen am 18. Oktober war natürlich ein Abschiedsessen. Als Olga zum Haus ging, sagte Nestor, war sie beim Patriarchen, um ihn um seinen Segen zu bitten; Sie sagte zu ihm: „Mein Volk und mein Sohn sind Heiden (Abfall); wenn Gott mich nur vor allem Bösen bewahren würde!“ „Treues Kind! Der Patriarch antwortete ihr: „Durch die Taufe in Christus hast du Christus angezogen: Er wird dich beschützen“ 142. Laut dem alten Prolog gab der Patriarch Olga ein Kreuz zum Segen, das noch lange in Kiew aufbewahrt wurde, auch nach Olga 143. „Olga brachte nach Kiew, heißt es in der Chronik von Joachim, kluge Priester, baute eine hölzerne Sophia-Kirche und schmückte sie mit Ikonen, die der Patriarch ihr schickte.“ Dieser Kirche der Heiligen Sofia brannte 1017 (nach dem Tod von Olga) nieder; Das schreibt Dietmar, und er sagt auch, dass sie 1018 König Boleslav trafen – „im Kloster der Heiligen Sofia“ 144. Wenn die selige Olga die Priester mitbrachte und in Kiew einen christlichen Kirche baute, dann war sie natürlich nicht die Einzige, die als Christin aus Konstantinopel zurückkehrte. Tatsächlich befanden sich bei ihr in der christlichen Hauptstadt ihre „Verwandten und weiblichen Verwandten“, darunter ihr „Neffe“, bis zu 10 „edelste Ehefrauen“, 18 „ehrenwerte Diener“, 22 Anwälte der Großherzogin und der russischen Fürsten, 43 Kaufleute und bis zu 10 Beamte. Ist es wahrscheinlich, dass keiner dieser Menschen seinem Beispiel folgen würde? Prinzessinnen in Konstantinopel? Wir können vielmehr davon ausgehen, dass nur wenige nicht folgten und fast nur diejenigen, die bereits getauft waren. Olga hat zweifellos diejenigen mitgenommen, die die gleichen Gedanken über den Glauben hatten. Nach der Rückkehr nach Kiew, Blagow. Olga, zutiefst überzeugt von der Überlegenheit des himmlischen Glaubens, könnte sie sich nicht wünschen, dass sich auch andere, die in der heidnischen Dunkelheit blieben, dem christlichen Licht zuwenden würden? Als liebevolle Mutter sprach sie zunächst mit ihrem Sohn über den heiligen Glauben. „Ich habe den wahren Gott kennengelernt, mein Sohn, und ich freue mich. Du wirst es wissen und du wirst dich freuen. – Der christliche Glaube ist Licht und Freude für die Seele; Sie spricht mit ihrer lebensspendenden Wirkung auf die Seele von ihrer überirdischen Herkunft, von ihrer göttlichen Würde; akzeptiere diesen Glauben und du wirst es nicht nur nicht bereuen, sondern du wirst beginnen, dich selbst für den Glücklichsten zu halten, so wie ich mich für den Glücklichsten halte“, sagte der Prinz. Olga zum Sohn des Prinzen. - Und wie clever diese Anleitung ist! Aber leider liebte Swjatoslaw den Ruhm zu sehr und dachte nur an Schlachten. Auf die Bitte seiner Mutter antwortete er: „Wie kann ich allein ein anderes Gesetz verabschieden? Meine Truppe wird darüber lachen.“ Er zeigte nicht nur keinerlei Gesinnung gegenüber dem heiligen Glauben, sondern drückte, völlig beschäftigt mit Träumen von Macht und Ruhm, mehr als einmal seine Wut über den Vorschlag seiner Mutter aus: „Deshalb war ich wütend auf meine Mutter.“ Wie war es für eine Mutter, einen ungehorsamen Sohn zu sehen, der ungehorsam war, wenn es um die Rettung ihrer Seele ging! Aber nicht jeder war gegenüber der Segnungspredigt taub. Prinzessin, wie taub ihr Sohn war: Einige empfingen die heilige Taufe. Unglücklicherweise und dann folgte Trauer um Equal-to-the-Apostles. Swjatoslaw, der selbst nichts vom heiligen Glauben hören wollte, hinderte andere nicht daran, ihn anzunehmen; aber er schien nicht zu bemerken, dass seine heidnische Truppe diejenigen, die den Heiligen empfingen, unverschämt auslachte. Taufe; manchmal beleidigte er selbst zusammen mit seiner wilden Truppe Christen mit bösem Spott. „Svyatoslav (Svyatoslav) vernachlässigt das (Olgas Lehren), nimmt es nicht in die Ohren, und wenn jemand getauft werden will, verfluche ich ihn.“ Das sagt der Pfarrer. Nestor. In der Chronik von Joachim lesen wir, dass schon zu Lebzeiten der heiligen Olga „viele (Christen) von den Adligen und dem Tod empfangen wurden und die Adligen von den Ungläubigen sie beschimpften“; und nach Olgas Tod im Jahr 971 hetzte die heidnische Truppe, die die Christen des Todes der Truppen jenseits der Donau beschuldigte, Swjatoslaw so sehr gegen sie auf, dass er seinen Bruder (Cousin) Gleb (Brot) 145 tötete und viele Christen hingerichtet wurden. Was für ein Segen es war. Olga, sieh dir eine solche Einstellung der Mehrheit zum heiligen Glauben an! Aber sie hielt durch und gewann mit Geduld die Herzen anderer für den heiligen Glauben; Sie betete, betete ständig und erwartete von der Güte des Himmels das Beste für ihr Heimatland. „Sie betete Tag und Nacht für ihren Sohn und für ihr Volk.“ Für sie bestand der Trost darin, dass, wie sie sah, sehr viele, darunter auch ihr Neffe, der bei ihr in Konstantinopel war, den heiligen Glauben zutiefst und leidenschaftlich liebten und bereit waren, dafür Blut zu vergießen. Das gab ihr Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Blagow. Nach ihrer Taufe lebte Olga noch 12 Jahre. Mit ihrem Eifer für den heiligen Glauben hat sie so lange zweifellos viele in den heiligen Glauben eingeführt. An sich ist es wahrscheinlich die Nachricht, die sogar in antiken Denkmälern zu finden ist, dass die Heilige Olga die ersten Samen des heiligen Glaubens in ihrem kleinen Enkel Wladimir und seinen Brüdern gesät hat 146. Es ist an sich mehr als wahrscheinlich, dass, als Swjatoslaw mit verschiedenen Nachbarn Krieg führte und fast nicht mehr in Kiew lebte, die Apostelgleichen diese Zeit nutzten, um den heiligen Glauben außerhalb Kiews frei zu säen. Wyschgorod war als ausschließlich ihr gehörender Ort ohne Zweifel eine Stadt der Christen unter ihr. Gleiches sollte für andere Siedlungen gelten, die direkt davon abhängig waren; und dies waren die Orte, aus denen Einkünfte kamen, um die Großherzogin, die Mutter des Großherzogs, und ihren Hof zu ernähren. In einer Chronik heißt es, dass die heilige Olga „im Sterben ihr Dorf Budutino der Heiligen Mutter Gottes schenkte“ 147. So besuchte die Apostelgleiche in Abwesenheit ihres kriegsliebenden Sohnes ihre Heimat Pskow und säte dort die Samen des heiligen Glaubens. Am Ufer des Flusses Velikaya stand das Holguin-Kreuz, das leider 1509 niederbrannte und 1623 durch ein anderes, bis dahin intaktes Kreuz ersetzt wurde 148 . Laut Schreiberbüchern sind in der Nähe von Pskow die Stadt Perino - Olgin und der Palast Zhitnik - Olgin ebenfalls 149 aufgeführt. Der Legende nach schickte die heilige Olga anschließend Geld für den Bau und die Ausschmückung der Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit in der Nähe ihres Kreuzes, und hier wurde nach ihrem Willen die Stadt Pskow gegründet. Das Kreuz der Heiligen Olga stand noch immer bei „Nikolaus am Fluss“. Narova“ 150; und im 16. Jahrhundert wurden seine Kreuze an anderen Orten auf der Pskower Seite gesehen 151. Kreuze des Buches Olga selbst waren Lehrerinnen eines neuen Glaubens für das Pskower Land, wo auch nach ihr noch lange Zeit Idole standen, wenn auch mit einer anderen Bedeutung: „Freude ist ein Steinbild, das ein Kreuz in seinen Händen hält, und Kors, der auf einer Schlange steht, mit einem Schwert in der einen Hand und mit einem feurigen Pfeil in der anderen“ 152. Während die heilige Mutter für das bessere Glück ihres Heimatlandes arbeitete, verlor ihr Sohn Swjatoslaw auf der Suche nach fremden Ländern beinahe sein eigenes: Durch die Zwänge der Petschenegen wurden die hilflosen Kiewer so weit gebracht, dass sie bereit waren, sowohl sich selbst als auch seine Mutter und Kiew den Petschenegen zu übergeben. Swjatoslaw kehrte hastig nach Kiew zurück und vertrieb die Petschenegen. aber er war bereit, erneut über die Donau zu stürmen, während seine Mutter auf dem Sterbebett lag. Blagow. Olga sagte voller Trauer zu ihrem Sohn: „Begrabe mich und geh dann, wohin du willst.“ Drei Tage später, am 11. Juli 969, starb die heilige Olga; Sie vermachte, kein heidnisches Begräbnisfest für sie abzuhalten und keinen heidnischen Hügel zu errichten, sondern schickte dem Patriarchen Geld für ihr Gedenken, und ihr Beichtvater sang im Beisein der um sie trauernden Fürstenfamilie ein Trauerlied über ihr. Rev. Nestor beendet seine Nachricht über die gesegnete Olga und schreibt: „Sie hat das Christentum in unserem Land angedeutet, wie der Blitz vor der Sonne, wie die Morgendämmerung vor dem vollen Licht; wie der Mond in der Nacht, so schien er unter ungläubigen Menschen. Sie war die erste aus Russland, die in das Himmelreich aufstieg. Die russischen Söhne preisen sie als Chefin. Auch nach dem Tod betet sie zu Gott für Russland. Jeder verherrlicht sie und sieht sie für viele in ihrem Körper liegen.“ Jahre“ 153. Diese schönen Worte des heiligen Nestors zeigen uns auch, dass die Kirche zu Nestors Zeiten bereits Olga unter den Heiligen verehrte und ihre Reliquien öffentlich beigesetzt wurden. Vom Mönch Jakob erfahren wir nicht nur, dass „der Leichnam der heiligen Olga im Sarg ruht, wie jemand, der so viele Jahre lang geschlafen hat, unverweslich“, sondern auch die Tatsache, dass „ihr kleiner Steinsarg in der Kirche der Heiligen Mutter Gottes steht, in der Kirche, die vom seligen Fürsten Wladimir erbaut wurde“ 154. Anderen Quellen zufolge ist der Leichnam in gutem Zustand. Olga wurde 155 von ihrem treuen Enkel Wladimir unter Metropolit Leontius in der Zehntenkirche beigesetzt. † Leidender Mönch Nikodemus Albanischer Slawist, Lehrer. Nikodemus 156 war auf Wunsch seiner Eltern verheiratet und hatte Kinder. Verbindungen und Bekanntschaften mit den Türken verdunkelten seine Seele, und er, vom sinnlichen Leben des Mohammedanismus mitgerissen, verzichtete auf den Glauben an Christus. Seine Leidenschaft für den Mohammedanismus war so stark, dass er trotz der Tränen seiner Familie seine Kinder abwies, bis auf eines, das heimlich auf den Berg Athos geschickt wurde. Als er herausfand, wo sich sein Sohn versteckte, eilte er voller Fanatismus dorthin, um seinen Sohn den Mönchen zu entreißen und ihn zu rächen. Der gute Gott, der unser Heil sucht, hat es auf seine Weise arrangiert. Als Nikodemus auf Athos ankam und nach seinem Sohn suchte, beeindruckten ihn die Heldentaten des Fastens, des Gebets, des Schweigens der Einsiedler und der sanftmütigen Behandlung aller zutiefst. Er erinnerte sich an seine Vergangenheit, als ihm die Hoffnung auf eine ewige spirituelle Glückseligkeit nicht fremd war; er verglich das Paradies Mohammeds mit dem Paradies Christi und sah, dass das erste ebenso schmutzig und unrein war, das andere jedoch ebenso hell und duftend; Er verglich das Leben christlicher Einsiedler mit dem Leben der Mohammedaner und stellte fest, dass sie zwar sanftmütig, freundlich, liebevoll und bereit sind, alles für andere zu opfern, andere aber ebenso wild, ungezügelt, stolz und eigensinnig sind. Er erinnerte daran, dass es für Sünder wie alle Menschen nur eine Hoffnung auf Erlösung gibt: Christus, den Sohn Gottes; Was erwartet den unglücklichen Mann, der Christus abgeschworen hat? Und er weinte bitterlich über sich selbst, über seinen Sturz. Ohne den Berg zu verlassen, kehrte er zum Christentum zurück, verfluchte Mohammed und nahm das Mönchtum an. Drei Jahre lang trauerte er um seinen Sturz und erschöpfte sich mit Heldentaten. Nachdem er von einigen Vätern gehört hatte, dass es für jemanden, der vor den Menschen auf Christus verzichtet hat, nützlich sei, sich vor den Menschen zu Ihm zu bekennen, beschloss er, das Kunststück des Märtyrertums auf sich zu nehmen. Um sich in seinem Wunsch nicht täuschen zu lassen, wandte er sich um Rat an den seligen Ältesten Akakios, der im Kavsokalivsky-Kloster lebte. Er weinte lange zu Füßen des Ältesten und bat ihn, seinen Kranken zu heilen. Der Älteste hob ihn liebevoll hoch, betete für ihn, sagte dann leise etwas zu ihm und gab ihm seinen Altenstab mit den Worten: „Geh mit Gott!“ Gott steh dir bei! Du wirst das Kunststück vollbringen und die Krone erhalten.“ Nikodemus, der sich kaum von der Erschöpfung des Fastens rühren konnte, machte sich mit dem Segen des Ältesten auf den Weg. Auch auf St. Der Herr stärkte ihn mit einer Vision für eine große Leistung – er offenbarte ihm sowohl die Qual, die er ertragen würde, als auch die Stelle, an der ihm der Kopf abgeschlagen werden würde. Von der Güte Gottes getröstet, machte sich Nikodemus entschlossen an die Arbeit. Er kam direkt in seine Heimat an und dann bekannte der Türke laut, dass er Christ sei und den Mohammedanismus als eine jämmerliche Täuschung erkannte. Die Türken stellten ihn dem Pascha vor. Und vor dem Pascha gestand er, dass er, obwohl er den Mohammedanismus annahm, davon überzeugt war, dass der christliche Glaube ein Glaube ist, der durch nichts ersetzt werden kann, und dass der Mohammedanismus eine erbärmliche Täuschung ist, schrecklich für jemanden, der seine Ewigkeit schätzt. „Der wütende Pascha befahl, ihn von der Terrasse seines Hauses zu werfen. Er war sich sicher, dass der Christ bis zum Sündenfall in Stücke zerfallen würde. Doch Nikodemus blieb durch die Gnade Gottes unverletzt – und erschien dem Pascha erneut. Pascha zitterte und dachte, dass ein Geist vor ihm war. Unterdessen schrie eine Menge Fanatiker und forderte die Hinrichtung desjenigen, der Mohammed gedemütigt hatte. Pascha übergab Nikodemus dem Willen der wütenden Menge. Wütende Fanatiker quälten den Leidenden drei Tage lang und zwangen ihn, auf Christus zu verzichten. Als sie schließlich sahen, dass sie die Festigkeit des Bekenners Christi nicht überwinden konnten, nahmen sie ihm genau an der Stelle, die ihm in der Vision angezeigt wurde, den Kopf. Das Kunststück endete am 11. Juli 1722. Die nach Athos überführten Reliquien des Heiligen Nikodemus strahlen Heilung für diejenigen aus, die sie im Glauben berühren 157. Feier der enthüllten Rzhev-Okovitsky-Ikonen des Allerheiligsten. Theotokos Hodegetria und das lebensspendende Kreuz Im Jahr 1539 sahen in der alten, mit Wald bewachsenen Pyrschenski-Siedlung im Bezirk Rschewski zwei Raubtiere aus dem Dorf Drjabkow, die mit erwarteten ähnlichen Schurken zu einem Rat gekommen waren, plötzlich das auf der Ikone abgebildete Heilige Kreuz auf einem Baum. Dieses Phänomen durchkreuzte ihre Pläne und sie verkündeten ihre Entdeckung anderen Bauern. Nachdem diese die Wahrheit ihrer Aussage festgestellt hatten, luden sie einen gewissen Hieromonk Stefan ein, Gebete zu verrichten (die nächste Kirche war 14 Werst entfernt). Stephanus kam am Pfingsttag, dem 25. Mai, in Begleitung von hundert Männern, Frauen und Kindern aus vier umliegenden Dörfern zur Stätte und dankte Gott. In der Zwischenzeit kam schlechtes Wetter und alles war mit Wolken bedeckt, nur war es hell in der Siedlung, und plötzlich sah Stefan eine Ikone des Allerheiligsten auf einer Kiefer, drei Faden vom ersten Baum entfernt. Theotokos Hodegetria mit dem ewigen Kind an ihrer linken Hand und dem kommenden Heiligen Nikolaus. Die heilige Ikone ist sehr klein, die Werke und Briefe antiker Ikonenmaler stammen aus der handschriftlichen Legende über die Entdeckung der Ikonen. Mönch Stefan und alle Menschen dankten Gott und durch den Glauben ergoss sich die Gnade der Heilung vielen kranken Menschen. Nachdem Stefan eine detaillierte Aufzeichnung der Ikonen und gnadenvollen Heilungen zusammengestellt hatte, reiste er nach Moskau und überreichte sie über den ehemaligen Gouverneur von Rschew dem Metropoliten Joseph. Bald trafen die Treuhänder des Okovitsky volost mit einem schriftlichen Bericht über die geschehenen Wunder ein. Nach einer konziliaren Diskussion mit zwei Bischöfen (Sara und Kolomna) meldete der Metropolit dies dem Großherzog, und der Großherzog schickte sofort einen Bojaren und einen Priester, um die Angelegenheit vor Ort zu untersuchen. Die Gesandten wurden offensichtliche Zeugen vieler Wunder und bestätigten die Wahrheit früherer Berichte. Dann befahl der Großherzog, an der Stelle, an der das Kreuz des Herrn erschien (Fest des 1. August), eine Kirche zu Ehren des Kreuzes zu errichten, und an der Stelle, an der sich die Hodegetria-Ikone befand, ließ er die Kirche der Muttergottes mit einer Kapelle im Namen des Heiligen Wundertäters Nikolaus errichten. Die Priester und Diakone der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale weihten sie am 5. und 9. Oktober desselben Jahres. Im Jahr 1540 St. Die Ikonen wurden auf ehrfürchtigen Wunsch des Großherzogs nach Moskau gebracht (über Rschew und Wolokolamsk) und befanden sich hier von Januar bis Juni. Anschließend kehrten sie wieder in die Siedlung Pyrschenskoje zurück (die sich zu besiedeln begann und heute das Dorf Okowzy am Fluss Pyrschna liegt), wo sie am 11. Juli ankamen, dem Tag, an dem die Ikonen gefeiert werden sollten. Siehe Priester Uspensky. Historische Notiz über das Dorf Okovtsy, Moskau, 1873. Heutzutage liegt Okovtsy im Bezirk Ostashkovsky, aber die Ikonen werden immer noch Rzhevsky genannt. Während der Wirren des Interregnums befanden sie sich in Nowgorod, wurden aber 1667 auf Wunsch des Patriarchen zurückgebracht. Sammlung l. I, 12. IV, 174. V, 30. Übersetzt. l., S. 12. Schritt. Buch I, 80. Das Märchen von der heiligen Prinzessin Olga – am Anfang der Steppe. Bücher. I, 6–11. Diese Geschichte ist eine Ergänzung zum Schritt. Buch, während Metropolitan genäht. Macarius, wenn nicht hinter ihm her. Sie steht hier ohne Verbindung zur Steppe. ein Buch. Es folgt ein Inhaltsverzeichnis. Bücher, also der Anfang davon. Über Olga Schritt. Das Buch wiederholt die Worte Nestors. Ich, 80. Diese Geschichte ist das Werk des berühmten Fabulisten Wassili. Für den Prolog hat er daraus einen Auszug gemacht, der es dort aber nicht geschafft hat. Auszug gedruckt. vom Hochwürdigsten Macarius der Geschichte. Russische Kirchen I, 228–229. Im Druck veröffentlicht. Im Prolog findet sich ein kurzes Leben der Heiligen Olga im RKP. Prolog des 15. Jahrhunderts, in Rumjanzew Nr. 321. Es ist seltsam, wie die Trends über Wassili mit den Trends moderner Westler konvergieren. Lawrowski über Joachims Chronik, S. 57. Charkow 1856 Joachims Chronik – im Vaterland. Zap. 1856 über die Berufung Ruriks aus Slawjansk. Pomorie und über Slawjansk. die Bedeutung der Namen Rurik, Igor, - Oleg - Gedeonov: „über die Warägerfrage, Kap. XIII–XV“. Zum Aufzeichnen. Kaiserliche Akademie der Wissenschaften. Und Nestor sagt deutlich, dass Ruriks Waräger keine Schweden, keine Norweger, keine Dänen, keine Anglonormannen sind. – Diese Bemerkung musste zu seiner Zeit gemacht werden: im 11. Jahrhundert. Die warägerische Truppe der griechischen Kaiser bestand nicht mehr nur aus vendischen Schwertkämpfern, sondern auch aus Condottieri aus Schweden, Norwegen, Newman-England und Dänemark. Sammlung l. I, 25. Die Drevlyan-Männer „sedyahu – in großen Sustugs, stolz.“ Der Sustug ist unter Mordwinen noch immer bekannt – eine kupferne Brustverzierung. Ein kürzlich entdecktes Sustug aus dem 10. Jahrhundert ist eine kupferne Truhendekoration mit sechs Reihen („Trennwänden“) absteigender Ketten mit Glocken (Zh. M. Internal Affairs 7. 39, S. 165, 166). Laut der Pereslawl-Chronik (M. 1851, S. 12) sagte Olga zu den Drewlyanern: „Ich bitte Sie, den Göttern ein Opfer zu bringen, drei Tauben und drei Spatzen vom Hof ​​zu geben.“ Und Konstantin Porphyrogenitus schrieb über die Russen, dass sie „lebende Vögel geopfert“ hätten. Heutzutage liegt das Dorf Staroselye am linken Ufer des Dnjepr, nicht weit von der Mündung der Desna, fast gegenüber von Wyschgorod. – Siehe Tschernigow. Diözesan Izv. 1863 Nr. 15. Laut Lemberg. Ich, 69, „gibt ein Dorf von ihr in der Nähe von Kiew in der Nähe der Desna, und bis heute heißt es Olzhishche. Der Transport von ihr (Olga) entlang des Dnjepr dauert bis heute an.“ Sammlung l. I. 25. IV, 174. V, 104. IX, 29. Olgas zivile Angelegenheiten werden von Herrn Belyaev anschaulich erklärt: Rus' in den ersten hundert Jahren, S. 123–145. Über Olgas zwei Paläste in Kiew – Zakrevsky. Kiew, S. 205. Über den Bravalin-Chronographen und das Leben des Heiligen Stefan Sourozhsky. Siehe Notizen aus Odessa. Allgemeines I, 193. Joachims Chronik. im Vaterland zap., p. 11. 12. 1856 Lavrovsky Joachim Chronicle, p. 62. Sammlungsjahre. I, 26. V, 105. Nestor datiert es auf das Jahr 955. Aber der 9. September am Mittwoch und der 18. Oktober am Sonntag, als laut der Beschreibung des Kobolds. Konstantin Olga wurde im Kaiserpalast mit einem Leckerbissen verwöhnt, und zwar im Jahr 957, nicht im Jahr 955. Nestor verbreitet falsche Gerüchte über die Beziehungen des Kaisers zu Olga. Mit den genauen Informationen des modernen Kaisers wurden die Meinungsverschiedenheiten alter Schriftsteller über den Zeitpunkt der Taufe, dargestellt durch den Heiligen Demetrius (Teil Min. 11. Juli), von selbst gelöst oder zerstört. Sammlung l. 1, 26. „Wenn du, Rtsy, auch in Pochava an meiner Seite stehst, wie ich es vor Gericht getan habe, dann werde ich dir geben.“ Banduriip. 59. Skylitza in Schletzer Nestor 3, 461. Kedrin Annal. R. 499. Auch Zonara-Annal. R. 152. Ich habe dieses Gericht in der Sophienkirche in Nowgorod gesehen. Erzbischof Antonius, Kat. schrieb darüber wie folgt: „Und die Schüssel war großartig für den Dienst von Olga, der Russin, als sie auf dem Weg nach Zarjugrad Tribut entgegennahm; in Olgas Schüssel befindet sich ein Stein, auf dem Christus geschrieben steht, und von diesem Christus erhalten die Menschen Siegel für alles Gute; In derselben Schüssel ist alles am Oberlauf aus Perlen gemacht.“ RKP. Reise Antonia. Oh, gesegnet. Ein Zeitgenosse sagt zu N. Polyevkte: „Herrlich für sein klösterliches Leben, von Jugend an dem vollkommensten Leben gewidmet, ausgezeichnet durch jede Tugend und gesunde Lehre; in ihm sahen viele einen anderen Johannes Chrysostomus, und er war in Wirklichkeit so“ (Hist. Bysant. XXI, S. 208 Venet). Sammlung l. 1, 26. V, 104. 105. VII, 286. IX, 29, 30. Über den Priester Transl. letop. 13. Constantini de cerem, lib. 2, S. 15. Vollständige Übersetzung der ausführlichen Beschreibung und mit Erläuterungen aus Belyaev: Russland in den ersten hundert Jahren, S. 146–153. Sammlung l. I, 26. V, 105. IX, 29. Im serbischen Prolog des 13. Jahrhunderts: „Seien Sie der heiligen Taufe durch den Patriarchen würdig und nehmen Sie das Kreuz von ihm an, nachdem Sie in sein Land gekommen sind, das jetzt in Kiew im Dorf steht. Sophia, im Altar auf der rechten Seite des Landes, mit der Inschrift: im russischen Land erneuert, das Kreuz von Olga, edle Prinzessin, Mutter von Svyatoslav“ (Vostokova-Beschreibung der Musik. 453). Auch im Ofen. Prolog und Kap. Minea, 11. Juli. Auch M. Hilarion lobt Wladimir: „Sie und Ihre Großmutter Olga, die Sie das Kreuz aus dem neuen Jerusalem, aus Konstantinopel, mitgebracht und in Ihrem Land aufgestellt haben, Sie haben den Glauben begründet.“ Laut polnischen Nachrichten (Kievlanin für 1850, S. 148–150) wurde dieses Kreuz vom römischen Bischof Andreas aus Kiew gestohlen, der es nach Krakau bringen wollte, aber durch wundersame Gewalt gezwungen wurde, es in Lublin zurückzulassen, wo er selbst 1434 starb. Pertz 5, 870. Nestor spricht auch über den Brand von 1017: „Jaroslaw ging nach Kiew und brannte die Kirchen nieder.“ Sammlung l. 1, 62. Im Kalender der Synode. Apostel 1307 unter 11. Mai: „Die Weihe der Heiligen Sophia in Kiew im Jahr 6460 (952)“. Ohne Zweifel findet hier natürlich die Weihe der Sophienkirche im Jahr 957 statt. Die Weihe der Hagia Sophia-Kirche in Jaroslawien wurde hier am 4. November vollzogen. Im serbischen Prolog des 11. Jahrhunderts: „An tausend Tagen das Licht des Märtyrers, des Zaren Rushka, Borys und Brot“ (Exar. 91, Anmerkung 10). Neffe c. Buch Olga, laut Kobold. Konstantin war mit ihr in Konstantinopel. Stritter Izv. Byzantinisch. III, 53. Jakob denkt an sich selbst im Lobpreis des Heiligen. Er schreibt an Wladimir: „Er suchte Erlösung und empfing von seiner Frau Olze, wie der Heilige empfing. Taufe... Nachdem er dann alles von seiner Frau Olze gehört hatte... ahmt er sein Leben nach... Nachdem er es gehört hatte, wurde sein Herz mit dem Heiligen Geist erfüllt, obwohl der Heilige die Taufe erhielt.“ Schritt. Buch 1, 87. Wladimir starb im hohen Alter (decrepitæ statis. Dimaratr VII, 52); und vom Tod von Olga (969) bis zum Tod von Wladimir (1015) vergingen nur 46 Jahre. Donnerstag-Minea, 11. Juli. Und Nestor schreibt, dass sich Walga im Jahr 968, während des Angriffs der Petschenegen auf Kiew, mit seinen Unuki Jaropolk, Olga und Wladimir in der Stadt Kiew einschloss. Sammlung l. 1, 27. Nikon. l. 1, 54. Sammlung. l. IX, 35. Die Inschrift des heutigen Kreuzes und der Kapelle der antiken Kreuzstätte stammen aus gr. Tolstoi: Heiligtümer und Altertümer von Pskow, S. 29. 30. 73. 74. Wassili spricht auch über Olgas Kreuz. Schritt. Buch 1, 30. Der. Olga-Stadt und Zhitnik - an der Flussmündung. Großartig. Weitere Denkmäler für Olgas Aufenthalt auf der Pskower Seite: Olgas Tor, Olgas Sludy (Unterwassersteinplatten in einem der Arme des Flusses Welikaja), etwas unterhalb des Dorfes. Vybutin- oder Lybuty-Kirchhof; Unterhalb des Olga-Tors ist der Ort Budenik ein altes Dorf. Budyatino. In der Chronik (Sammlung L.4:194) unter 1394, Olga Mountain. Tolstoi antikes Pskova, S. 76. 78. M. Evgeniya ist. über das Fürstentum Pskow 3. 3. Über die Kreuze Vasily im RCP. in Olgas kurzem Leben: „An vielen Orten begannen sie, Kirche und Götzen zu zerstören, und an den Orten begannen sie, die Kreuze Christi zu errichten. Diese Kreuze Christi haben bis heute Zeichen und Wunder gewirkt, wo der Heilige sie platziert hat.“ Er sagt dasselbe in seinem langen Leben, Schritt. kp. 1, 30. Diese Idole wurden in der Nähe der Stadt Pskow von David Wunderer gesehen, der 1589 in Pskow und Moskau war. Er schrieb: „Die Idole wurden viele Jahre zuvor von den Priestern aufgestellt und sind bis heute ein Gegenstand der Anbetung für die Einwohner“ (D. Wundererers Reisen durch Rusland. Schveden 1589. 1590 in franktki Archi 1812). Letzteres stimmt nicht. Die Idole blieben als Denkmäler der Vergangenheit erhalten, die nicht leicht zu zerstören waren und darüber hinaus bereits eine andere Bedeutung erhalten hatten; Letzteres ist am Uslad-Kreuz deutlich zu erkennen. Sammlung l. 1, 28–29. V, 107. VII, 286. VIII, 289. IX, 37. Serbischer Prolog des 13. Jahrhunderts: „M. Julia starb (Olga) am 11. Tag. 75. Als sie krank wurde und ihren Sohn Swjatoslaw rief, lautete das Gebot für ihn, sie gleichermaßen mit der Erde zu begraben, und nicht mit dem Wesen des Grabes (um keinen Grabhügel zu füllen), sondern Gold zu schicken.“ der Patriarch von Konstantinopel und Ruhe“ ... (Izvest. Acad. 5:375). - Laut dem Theodosianischen Paterikon (Izv. Acad. 5:137): „Olga starb am 11. Juli und Olga befahl nicht, dem Patriarchen Gold zu schicken.“ Lob an Wladimir in Christus. Do. 1849 2, 323. Schritt. Buch 1, 34. 39. 160. Drucken. Postlog 11. Juli. Serbischer Prolog des 17. Jahrhunderts: „Erschaffe einen Gott, der in deiner Schuld steht: Er, der so unvergänglich ist, wird verherrlicht werden... Und wir werden den Körper unserer unvergänglichen Frau von der Erde nehmen, ihn in einen Schrein legen und die heilige Mutter Gottes in die Kirche stellen“ (Ois. mus. 453. 454). Herberstein: „von ihrem bereits getauften Enkel Wladimir heiliggesprochen; ihr ist der 11. Juli gewidmet.“ Service von St. Buch Olga - bei Tsarsky Nr. 563, Rumyantsev Nr. 397. Das Leiden des heiligen Nikodemus aus Νεον μαϱτυρόλ. Nickerchen. in Athos Patericon 2, 178–181. An der Wand der Kirche des Rylsky-Klosters befindet sich eine Darstellung des „Heiligen Nikodemus, des Myrrhenbläsers“. Grigorowitsch. 151.