10-е

Персијски шах Абас, у пријатељским односима са блаженопочившим царем Михаилом Фјодоровичем, на инсистирање руског посланика, послао га је у Москву марта 1625. године, поред осталих поклона, у драгоценом тепиху, Одежди Господњој. У писму са којим је послато, шах је објавио да је, освојивши Грузију, у митрополитовој сакристији пронашао огртач, сакривен у крсту. Патријарх је са радошћу прихватио свештени дар; разговарао и распитивао се о томе са мудрим и побожним старешинама који су тада били у Москви из Јерусалима и Грчке - са Нектаријем, архиепископом вологдским и великопермским, који је у чину архиепископа стигао у Русију из Грчке, Јоаникијом Гречанином, подрумаром Новоспасског манастира, који је убрзо послао Господа, који је убрзо послао у Москву, Теофана, патријарха јерусалимског – и са др. Патријарх је упитао ове побожне и простодушне људе: знају ли они нешто о ризи Господњој, и шта се о томе чује у њиховим земљама? Нектарије је објавио да је он, пошто је једном био у Грузији, у име цариградског патријарха, за кога је био архиђакон, видео ризу Господњу у цркви званој Илета или Ислета, и чуо од тамошњих свештеника да је ризу Господњу донео тамо у давна времена војник који је био у Јерусалиму, и то се десио на мирацфилесору. Други који су били на састанку потврдили су Нектаријеве речи, замишљајући да је, према предању сачуваном у грчким земљама међу верницима, одежда у Грузији. Ова легенда је следећа: Грузијски ратник, који је био на распећу Господњем, жребом је примио Његову хаљину и донео је у своју отаџбину - у Грузију, где је била сачувана, праћена знацима благодати, све док није пренета у митрополитску цркву. Патријарх Филарет се такође консултовао са руским епископима, архимандритима, игуманима и другим свештеним лицима о послатом дару. То је било за време поста; Да би сазнао вољу Божију и открио истину, патријарх је са посебном ревношћу заповедио вршење побожних обреда и хришћанских дужности које је Црква намеравала за ово време. Одслуживши свеноћно бденије у Крстопоклону недељу, патријарх је наредио да се на болеснике стави мисница послата. Како је једном жена која је патила дванаест година била исцељена једним додиром одеће Господње (Марко 5:25–29); па су се сада болесници исцељивали додиром одеће Господње на њима. Исцељења испуњена благодаћу открила су одећу Господњу. После такве атестације, она је са тријумфом и радошћу смештена у величанствени кивот у московској Успенској катедрали и 10. јула установљен је годишњи празник Полагања ризе Господњег. Установљавање овог празника најављено је правом. Хришћани царским и патријаршијским писмима, да принесу благодарност и годишњи помен Богу, што се види из писма Тверског архиепископа игуману манастира Каљазина – Евтимију. У овом писму архиепископ пише: „У текућој 1626. години, 24. јануара, послата су нам писма сувереног цара великог кнеза Михаила Фјодоровича и целе Русије и од великог владара и оца нашег Светог патријарха московског и целе Русије Филарета Никитича. У њима је написано 11. марта прошле године: Грузијски амбасадор Урусамбек дошао је цару Михаилу Фјодоровичу и Његовој Светости Патријарху Филарету Никитичу из Кизил-баша од сувереног Абас Шаха и поклонио се цару и Његовој Светости Патријарху, поклонио им златни кивот украшен драгим камењем или туник Исуса Христа. Истог дана, у свом подворју, Велики Владар и отац наш, Његова Светост Патријарх Филарет, са саслужитељима - Кипријаном, митрополитом сарским и подонским, са Нектаријем, архиепископом Грком, са архимандритима, игуманима, архијерејима и целом свештеном лозом, видео је у њој архијерејски, архијерејски и егзаминистички храм. црвенкаст, а давно. Његова Светост Патријарх Филарет је 18. марта разговарао са својим сином, царем и великим кнезом Михаилом Фјодоровичем, да је светиња, која се зове Христов сакристан, послата од нехришћанског краља Абас Шаха, и да се без истинитог сведочанства не може прихватити: реч неверника се не прихвата као тест неверника. Стога су на сабору 26. марта патријарх, архијереји, архимандрити, игумани и старешине у манастирима одредили седмодневни пост и молитву, а свештенство других цркава служило је литургију и молило се да Господ Бог пројави вољу Своју за ту светињу. Благодаћу и човекољубљем и неисказаном милошћу Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа, пред навршетак недеље извршена су многа исцељења од хаљине Господње; и коме тачно, ког дана и од које болести, о овоме, оригинална слика послата нам је у Твер, под печатом Великог Владара и Филарета Никитича, Најсветијег Патријарха Московског и целе Русије. Дакле, ти, игумане, са јеромонасима и братијом, сабери се у саборној цркви и нареди овдашњем поглавару ђакону да прочита ово наше писмо у слуху свих људи, и прочитавши га, са звоњавом обави молебан Господу. Убрзо по успостављању прославе Статута часне и многоисцелитељске одежде Господње, састављен је и поредак Богослужења за дан ове славе. Овај чин се помиње у горњој повељи Тверског архиепископа. У њој се, између осталог, каже: „да имате службу ризе Господње са новим печатом избора из Божанственог Писма, а да немате ту прославу ризе Господње, послали бисте монаха са чиновником из манастира, а ми ћемо наредити да вам се да штампана књига – одело би вам се, а од Господа би остало одело и остало манастир.” Службу за дан Полагања Одежде Господњег Црква је примила од митрополита Крутичког или Сарског Кипријана, који је ову службу извршио по налогу Патријарха Филарета Никитича. У њему је одећа Господња, узета од Господа на Његовом распећу, а затим стављена у Москву на Свету Крстовну недељу. Педесетница, пева се заједно са животворним Крстом. Призивајући верне да се поклоне Божанској и исцелитељској одежди Спаситељевој, Црква објављује да је ова хаљина риза, драгоцена како по сили исцељења, тако и зато што је била обучена у свето и животворно тело Богочовека. Одевен у огртач, „Бог је у суштини савршен, а човек се види савршеним: Богочеочанствена слика, уверавајући своје Божанско тело, дала нам је своју хаљину, као зид и покривач. Својим приступом си посветио своје божанске хаљине.“ Благодарећи Господу за многоисцелитељску одежду, Црква Му се моли да спасе и заштити православног цара и светитеље, чијом је ревношћу стечена, отворена и прослављена риза Господња, и град, и сав народ међу којима се чува Божански Покров. У давна времена, за време богослужења на дан празника Одежде Господње, свештеник ју је, у облику крста, носио на својој глави до средине храма на поклоњење и целивање верних. Стога у црквеним песмама на дан Полагања Одежде и данас чујемо исти позив верницима да се поклоне и целивају крст и ризу Господњу. „Крсту Твоме часном и Одежди Часној клањамо се, Преблажени, и целивамо нас с љубављу. Сваки се обнавља вером приступањем и целивањем светог ковчега који носи Твоју, Господе Христе, светлосну одежду.“ У стара времена, ревни људи су подизали Господње хаљине у своје домове. Саборним указом из 1681. под патријархом Јоакимом предложено је: део животворног дрвета ставити у припремљен кивот и чувати у саборној цркви на посебном месту одређеном за то, уз сву опасност; и хаљину Спаситеља нашег Исуса Христа – сви поједини делови такође морају бити сабрани и поређани у један ковчег, и заједно са делом животворног дрвета, и подигнути једном годишње на дан спасоносног страдања Христовог, који је на Велики петак; и права на образовање. Хришћани који долазе у саборну цркву и својим кућама желе да претходни кивот, саграђен за ову сврху, имају са делом те Божанске одежде, и да га држе на истом изграђеном месту, на западној страни у углу, а сада га одобре са катедралним приказом, да се убудуће ово веома богато благо уопште не дели на делове. Из овог указа јасно се види да, као што су делови крста Христовог одношени на различита места и чувани са поштовањем, тако се делови хаљине Господње, подељени војницима и цео, дат жребом (Јн. 19, 23-24), од давнина налазе у различитим црквама. Од најстаријих делова одежде Господње, без сумње, постоји један који предање помиње у 7. веку. 603. године, 21. године владавине Маурицијуса, овај део је пронађен у близини Јерусалима у Сафату у мермерном ковчегу. После тродневног поста, епископи антиохијски Григорије, јерусалимски Тома и цариградски Зосима пренели су део одежде Господње у Јерусалимску цркву, где се налазио Крст Господњи. Део Одежде Господње чува се у Кијевско-Софијској катедрали, два дела се чувају у Санкт Петербургу, један у Спаситељевом нерукотвореном храму, који се налази у Зимском дворцу, а други у саборној цркви Петропавловске тврђаве. На Западу постоји легенда да је Хаљину Господњу првобитно пронашла краљица Јелена у Палестини, пренела у Трир и 328. године поставила у Трирску катедралу. Ова легенда почиње тек 1196. године, а њено народно поштовање почиње 1512. Легенда је веома сумњива. Светих четрдесет пет мученика у јерменском Никопољу Никопољ (сада Сен Каресер) у тзв. Прва Јерменија (регија Римског царства) била је место мучеништва Леонтија, Мавриција, Данила, Антонија, Александра и других са њима, за њихово исповедање вере, за време Ликинијеве владавине, 319. године. После мучења, одсечене су им руке и ноге, бачене у ватру, а кости које су остале бачене у реку Ликос. Али крај брзе реке кости су скупљене на једном месту на обали, и побожни људи их узеше и сахранише; Касније је на том месту подигнута црква у част мученика. Сећање на преподобног Антонија Печерског О њему видети 7. маја. Уместо седмог маја, сада (од ВИИИ века) Лавра прославља Антонија 10. јула, а истог дана, указом Светог Синода, од 31. децембра 1874. године, у месту Љубече, родном месту светитеља, као резултат богослужења одржаног богослужења. ископан од светитеља; у пећини се налази црквица у име светог Антонија. Прослава Коневске иконе Богородице Коневска икона, грчким словима, приказује Богородицу са вечним Дететом Христом, која држи два голубића у шујцу. Ову икону користио је монах Арсеније, који се враћао у Русију после својих побожних подвига на Светој Гори, монах Јован, игуман једног од светогорских манастира. Године 1393. Арсеније је са Атоса донео знак растанака у своју отаџбину – у Новгород, под архиепископом новгородским Јованом. Добивши благослов од овог светитеља, Арсеније се са светом иконом упути на острво Коневец и посвети га у стан благочестивих монаха. Овде је икона постала позната по многим благодатним знамењима. Током најезде Швеђана на новгородске границе, Коневска икона је, са благословом Исидора, архиепископа новгородског, 1610. године пренета у Новгородски Деревјанички манастир, где се сваке године 10. јула одржавала прослава њеног појављивања. Након протеривања Швеђана из Карелије, манастир Коневски је обновљен 1718. године по наредби Петра И. Међутим, икона је и даље остала у Деревјанитском манастиру, под чијом јурисдикцијом се налазио манастир Коневскаја до 1760. године. За време владавине Павла Петровича 1799. године, митрополит Санктпетербуршки и Новгородски Гаврило је дао благослов да се икона превезе из Деревјанитског манастира у Коњевски манастир. Али пре него што се вратила у свој манастир, икона је послата у Санкт Петербург 3. јула 1799. године да се на њу стави сребром позлаћена мисница. Овде су се појавили нови знаци благодати са иконе. Обогаћена ревносним приносима благочестивих становника престонице, чудотворна Коневска икона вратила се 3. септембра исте године у манастир Коневска, после 189 година одсуства из манастира. Крсним ходом и великим тријумфом и радошћу, манастир Коневска је срео и примио своју чудотворну икону Госпе.