10-е

Shahu persian, Abbas, duke pasur marrëdhënie miqësore me Carin e bekuar Mikhail Feodorovich, me insistimin e ambasadorit rus, e dërgoi në Moskë në mars 1625, midis dhuratave të tjera, në një qilim të çmuar, Rroba e Zotit. Në letrën me të cilën u dërgua, Shahu njoftoi se, pasi pushtoi Gjeorgjinë, gjeti një mantel në sakristinë e mitropolit, të fshehur në një kryq. Patriarku e pranoi me gëzim dhuratën e shenjtë; diskutoi dhe pyeti për këtë me pleqtë e urtë dhe të devotshëm që ishin atëherë në Moskë nga Jeruzalemi dhe Greqia - me Nektarin, Kryepeshkopin e Vologdës dhe të Permit të Madh, i cili në gradën e kryepeshkopit mbërriti në Rusi nga Greqia, Ioannikiy Grechanin, një bodrum në Manastirin Novospassky, i cili, pak para se të dërgonte Zotin e Papës në Moskë, Jerusalemi - dhe me të tjerët. Patriarku i pyeti këta njerëz të devotshëm dhe zemërbutë: a dinë ata ndonjë gjë për rrobën e Zotit dhe çfarë dëgjohet për të në vendet e tyre? Nektarios njoftoi se ai, pasi kishte qenë dikur në Gjeorgji, në emër të Patriarkut të Konstandinopojës, për të cilin ishte kryedhjak, pa rrobën e Zotit në një kishë të quajtur Ileta ose Isleta dhe dëgjoi nga priftërinjtë atje se rrobja e Zotit ishte sjellë atje në kohët e lashta nga një ushtar që ndodhej në Jerusalem, në atë të mrekullisë së kryqit. Të tjerët që ishin në mbledhje konfirmuan fjalët e Nektarios, duke imagjinuar se, sipas legjendës së ruajtur në vendet greke mes besimtarëve, manteli është në Gjeorgji. Kjo legjendë është si vijon: Luftëtari gjeorgjian, i cili ishte në kryqëzimin e Zotit, mori me short rrobën e Tij dhe e solli në atdheun e tij - në Gjeorgji, ku u ruajt, i shoqëruar me shenja hiri, derisa u transferua në kishën metropolitane. Patriarku Filaret u konsultua edhe me peshkopët rusë, arkimandritët, abatët dhe persona të tjerë të shenjtë për dhuratën e dërguar. Kjo ishte gjatë Kreshmës; Për të zbuluar vullnetin e Zotit dhe për të zbuluar të vërtetën, patriarku urdhëroi me zell të veçantë të kryheshin ritualet e devotshme dhe detyrat e krishtera të synuara nga Kisha për këtë kohë. Pasi kremtoi vigjiljen gjatë gjithë natës në javën e nderimit të Kryqit, patriarku urdhëroi që të sëmurit t'i vihej vasha e dërguar. Si një herë një grua që kishte vuajtur për dymbëdhjetë vjet u shërua nga një prekje e rrobave të Zotit (Marku 5:25–29); kështu që tani të sëmurët shëroheshin nga prekja e rrobave të Zotit mbi ta. Shërimet e mbushura me hir zbuluan rrobën e Zotit. Pas një certifikimi të tillë, ajo u vendos me triumf dhe gëzim në një arkë madhështore në Katedralen e Supozimit të Moskës dhe festa vjetore e Vënies së Rrobave të Zotit u vendos më 10 korrik. Vendosja e kësaj feste u paralajmërua nga të drejtat. Të krishterët me letra mbretërore dhe patriarkale, për t'i sjellë Zotit falënderim dhe kujtim vjetor, siç mund të shihet nga letra e Kryepeshkopit Tver drejtuar abatit të manastirit Kalyazin - Euthymius. Në këtë letër, kryepeshkopi shkruan: "Në vitin aktual 1626, më 24 janar, na u dërguan letra nga Car Sovran Duka i Madh Mikhail Feodorovich dhe nga e gjithë Rusia dhe nga Sovrani i Madh dhe Ati i Patriarkut tonë të Shenjtë Philaret Nikitich të Moskës dhe të gjithë Rusisë. Është shkruar në to më 16 mars, 15, datë 15, 12 e kaluar: Ambasadori, Urusambek, erdhi te Car Mikhail Feodorovich dhe Shenjtëria e Tij Patriarku Filaret Nikitich nga Kizil-bash nga sovrani Abbas Shah dhe pasi u përkul para Carit dhe Patriarkut të Tij të Shenjtë, ai i dhuroi këtij të fundit një arkë të artë të zbukuruar me gurë të çmuar me një sakarinë të Krishtit. Në të njëjtën ditë, në oborrin e tij, Sovrani i Madh dhe babai ynë, Shenjtëria e Tij Patriarku Filaret, me kolegët e tij - Qiprian, Mitropoliti i Sarskut dhe Podonskut, me Nektariun, Kryepeshkopin grek, me arkimandritët, abatët, kryepriftërinjtë dhe të gjithë katedralen e shenjtë, e panë atë në vijë të kuqe, dhe e panë atë në vijën e kuqe. shumë kohë më parë. Në ditën e 18 marsit, Shenjtëria e Tij Patriarku Filaret foli me të birin, Carin dhe Dukën e Madhe Mikhail Feodorovich, se faltorja, e cila quhet sakristani i Krishtit, ishte dërguar nga mbreti jo i krishterë Abbas Shah dhe se pa dëshmi të vërtetë nuk mund të pranohet: fjala e të pabesëve nuk pranohet si një provë. Prandaj, në këshillin e 26 marsit, patriarku, kryepeshkopi, arkimandritët, abatët dhe pleqtë në manastire urdhëruan shtatë ditë agjërim dhe lutje, dhe klerikët e kishave të tjera shërbyen liturgjinë dhe u lutën që Zoti Zot të shfaqte vullnetin e Tij për atë faltore. Me hirin dhe dashurinë për njerëzimin dhe mëshirën e pashprehur të Zotit Perëndi dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, para përfundimit të javës, u kryen shumë shërime nga rrobja e Zotit; dhe kujt saktësisht, në cilën ditë dhe nga çfarë sëmundjeje, për këtë, piktura origjinale na u dërgua në Tver, nën vulën e Sovranit të Madh dhe Filaret Nikitich, Patriarkut Më të Shenjtë të Moskës dhe Gjithë Rusisë. Pra, ti abat, me hieromonkët dhe vëllezërit, mblidhuni në kishën e katedrales dhe urdhëroni kryedhjakonin që këtu ta lexojë këtë letër tonën në dëgjimin e të gjithë njerëzve dhe pasi ta lexoni, kryeni një lutje Zotit me zile”. Menjëherë pas vendosjes së kremtimit të Statutit të veshjeve të nderuara dhe shumëshëruese të Zotit, u përpilua urdhri i Shërbimit Hyjnor për ditën e kësaj feste. Kjo gradë përmendet në statutin e mësipërm të Kryepeshkopit të Tverit. Në të, ndër të tjera, thuhet: “le të keni shërbimin e rrobës së Zotit me një vulë të re zgjedhjeje nga Shkrimet Hyjnore, dhe nëse nuk do ta kishit atë kremtimin e rrobës së Zotit, do të dërgonit një murg me një nëpunës nga manastiri dhe ne do të urdhërojmë që të jepet një libër i shtypur - shërbimi i mangut të Zotit do të bëhej në kopësht”. Kisha mori shërbimin për ditën e vendosjes së mantelit të Zotit nga Mitropoliti Qiprian i Krutitsy ose Sara, i cili e paraqiti këtë shërbim me urdhër të Patriarkut Filaret Nikitich. Në të është rrobja e Zotit, e marrë nga Zoti në kryqëzimin e Tij dhe më pas e vendosur në Moskë në Javën e Shenjtë të Kryqit. Rrëshajët, këndohet së bashku me Kryqin jetëdhënës. Duke i thirrur besimtarët të adhurojnë rrobën hyjnore dhe shëruese të Shpëtimtarit, Kisha shpall se kjo mantel është një tunikë, e çmuar si për fuqinë e shërimit, ashtu edhe për shkak se ishte veshur me mishin e shenjtë dhe jetëdhënës të Hyj-njeriut. I veshur me një mantel, "Perëndia është në thelb i përsosur dhe njeriu shihet të jetë i përsosur: shëmbëlltyra Teantropike, duke siguruar mishin e Tij hyjnor, na ka dhënë rrobën e Tij, si një mur dhe një mbulesë. Ti i ke shenjtëruar rrobat e tua hyjnore duke na afruar." Falë Zotit për rrobën shumëshëruese, Kisha i lutet Atij që të shpëtojë dhe mbrojë perandorin ortodoks dhe shenjtorët, me zellin e të cilëve u fitua, u hap dhe u përlëvdua rrobja e Zotit, si dhe qytetin dhe të gjithë njerëzit midis të cilëve ruhet Mbrojtja Hyjnore. Në kohët e lashta, gjatë shërbesave hyjnore në ditën e festës së mantelit të Zotit, prifti e mbante atë, në ngjashmëri të kryqit, në kokë në mes të kishës për adhurim dhe puthje nga besimtarët. Prandaj, në himnet e kishës në ditën e vendosjes së mantelit, ne ende dëgjojmë të njëjtën thirrje për besimtarët që të adhurojnë dhe të puthin kryqin dhe rrobën e Zotit. "Ne adhurojmë Kryqin tënd të nderuar dhe rrobën e Shenjtë, o Më i Bekuari, dhe na puth me dashuri. Të gjithë përtërihen duke u afruar me besim dhe duke puthur arkën e shenjtë që mban rrobën Tënde, Zot Krisht, si dritë." Në kohët e lashta, njerëzit e zellshëm e ngritën rrobën e Zotit në shtëpitë e tyre. Një dekret i katedrales i vitit 1681 nën patriarkun Joakim propozonte: një pjesë e pemës jetëdhënëse të vendosej në një arkë të përgatitur dhe të mbahej në kishën e katedrales në një vend të veçantë të caktuar për këtë qëllim, me çdo rrezik; dhe rrobën e Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht - të gjitha pjesët individuale duhet gjithashtu të mblidhen dhe të rregullohen në një arkë të vetme, dhe të mbahen së bashku me një pjesë të pemës jetëdhënëse dhe të ngrihen një herë në vit në ditën e pasionit shpëtues të Krishtit, që është të Premten e Madhe; dhe të drejtat për arsimim. Të krishterët që vijnë në kishën e katedrales dhe në shtëpitë e tyre dëshirojnë të kenë arkën e mëparshme, të ndërtuar për këtë qëllim, me një pjesë të asaj veshje hyjnore dhe ta mbajnë në të njëjtin vend të ndërtuar, në anën perëndimore në qoshe, dhe ta miratojnë tani me një paraqitje katedrale, që në të ardhmen ky thesar shumë i pasur të mos ndahet fare në pjesë. Nga ky dekret del qartë se, ashtu si pjesët e kryqit të Krishtit u çuan në vende të ndryshme dhe u mbajtën me nderim, ashtu edhe pjesë të mantelit të Zotit, të ndarë nga ushtarët dhe e tëra, e dhënë me short (Gjoni 19:23-24), kanë qenë në kisha të ndryshme që nga kohërat e lashta. Nga pjesët më të vjetra të rrobës së Zotit, pa dyshim, ekziston një që tradita e përmend në shekullin e VII. Në vitin 603, në vitin e 21-të të mbretërimit të Mauritius, kjo pjesë u gjet afër Jeruzalemit në Safat në një arkë mermeri. Pas një agjërimi treditor, peshkopët Gregori i Antiokisë, Thomai i Jeruzalemit dhe Zosimus i Kostandinopojës transferuan një pjesë të mantelit të Zotit në Kishën e Jeruzalemit, ku ndodhej Kryqi i Zotit. Një pjesë e mantelit të Zotit ruhet në Katedralen Kiev-Sofia, dy pjesë mbahen në Shën Petersburg, njëra në Kishën e Shpëtimtarit që nuk është bërë nga duart, që ndodhet në Pallatin e Dimrit dhe tjetra në kishën katedrale të Kalasë së Pjetrit dhe Palit. Në Perëndim, ekziston një legjendë që manteli i Zotit u gjet fillimisht nga Mbretëresha Helena në Palestinë, u transferua në Trier dhe në 328 u vendos në Katedralen e Trierit. Kjo legjendë fillon vetëm në 1196, dhe nderimi i saj popullor fillon në 1512. Legjenda është shumë e dyshimtë. Dyzet e pesë dëshmorët e shenjtë në Nikopol armen Nikopol (tani Saint-Carhesser) në të ashtuquajturat. Së pari Armenia (rajoni i Perandorisë Romake) ishte vendi i martirizimit të Leontit, Mauritius, Danielit, Anthony, Aleksandrit dhe të tjerëve me ta, për rrëfimin e tyre të besimit, gjatë mbretërimit të Licinius, në vitin 319. Pas torturave, krahët dhe këmbët e tyre u prenë, u hodhën në zjarr dhe eshtrat e mbetura nga Licini u hodhën në zjarr. Por buzë lumit të shpejtë, eshtrat u mblodhën në një vend në breg dhe njerëzit e devotshëm i morën dhe i varrosën; Më pas, në atë vend u ndërtua një kishë për nder të dëshmorëve. Kujtimi i Rev. Anthony of Pechersk Rreth tij, shih 7 maj. Në vend të shtatë majit, tani (që nga shekulli i 8-të) Lavra feston Antonin më 10 korrik, dhe në të njëjtën ditë, me dekret të Sinodit të Shenjtë, të datës 31 dhjetor 1874, në qytetin e Lyubeche, vendlindja e shenjtorit, si rezultat i një procesi fetar. gërmuar nga shenjtori; në shpellë ndodhet një kishë e vogël në emër të Shën Antonit. Festimi i ikonës Konevskaya të Nënës së Zotit Ikona Konevskaya, me shkronja greke, përshkruan Nënën e Zotit me Krishtin Fëmijë të përjetshëm, duke mbajtur dy zogj pëllumbash në një shuyts. Kjo ikonë u përdor nga murgu Arseny, i cili po kthehej në Rusi pas veprave të tij të devotshme në malet e Malit Athos, nga murgu Gjon, igumeni i një prej manastireve të Athosit. Në 1393, Arseny solli shenjën e fjalëve të tij të ndarjes nga Athos në atdheun e tij - në Novgorod, nën kryepeshkopin Gjon të Novgorodit. Pasi mori një bekim nga ky shenjtor, Arseni u nis me ikonën e Shën në ishullin Konevets dhe e shenjtëroi atë në banesën e murgjve të devotshëm. Këtu Shën Ikona u bë e famshme për shumë shenja të mbushura me hire. Gjatë pushtimit të suedezëve në kufijtë e Novgorodit, ikona Konevskaya, me bekimin e Isidorit, Kryepeshkopit të Novgorodit, në 1610 u transferua në Manastirin Novgorod Derevyanitsky, ku kremtimi i shfaqjes së saj mbahej çdo vit më 10 korrik. Pas dëbimit të suedezëve nga Karelia, Manastiri Konevsky u rinovua në 1718 me urdhër të Pjetrit I. Megjithatë, ikona mbeti ende në Manastirin Derevyanitsky, nën juridiksionin e të cilit gjendej manastiri Konevskaya deri në vitin 1760. Gjatë mbretërimit të Pavel Petrovich në 1799, Mitropoliti Gabriel i Shën Petersburgut dhe Novgorodit dha bekimin e tij për ta transportuar ikonën nga Manastiri Derevyanitsky në Manastirin e Konevyanitsky. Por përpara se të kthehej në manastirin e saj, ikona u dërgua në Shën Petersburg në ditën e 3 korrikut 1799 për të vendosur mbi të një kasafortë të praruar me argjend. Këtu kishte shenja të reja hiri nga ikona. E pasuruar nga ofertat e zellshme të banorëve të devotshëm të kryeqytetit, ikona e mrekullueshme Konevskaya u kthye më 3 shtator të po këtij viti në manastirin Konevskaya, pas 189 vitesh mungesë nga manastiri. Me një procesion kryq dhe triumf e gëzim të madh, manastiri Konevskaya u takua dhe mori ikonën e tij të mrekullueshme të Zonjës.