10-е

Perzský šáh Abbás, majúci priateľské vzťahy s blahoslaveným cárom Michailom Feodorovičom, ho na naliehanie ruského veľvyslanca poslal v marci 1625 do Moskvy okrem iných darov aj v drahocennom koberci, Pánovom rúchu. V liste, s ktorým bol zaslaný, šach oznámil, že po dobytí Gruzínska našiel v metropolitnej sakristii rúcho ukryté v kríži. Patriarcha s radosťou prijal posvätný dar; diskutovali a pýtali sa na to s múdrymi a zbožnými staršími, ktorí boli vtedy v Moskve z Jeruzalema a Grécka - s Nektariosom, arcibiskupom z Vologdy a Veľkého Permu, ktorý v hodnosti arcibiskupa pricestoval do Ruska z Grécka, Ioannikiy Grechanin, pivničný kláštor v Novospasskom kláštore, ktorý krátko pred odoslaním Pána prišiel do Moskvy s patriarchom Jeruzalemom a ďalšími - patriarchom Jeruzalemom. Patriarcha sa opýtal týchto zbožných mužov s jednoduchým srdcom: vedia niečo o Pánovom rúchu a čo sa o ňom počúva v ich krajinách? Nektarios oznámil, že keď bol raz v Gruzínsku, v mene konštantínopolského patriarchu, pre ktorého bol arcidiakonom, videl rúcho Pána v kostole zvanom Ileta alebo Isleta a počul od tamojších kňazov, že rúcho Pána tam v dávnych dobách priniesol vojak, ktorý bol v Jeruzaleme pri ukrižovaní a že sa to stalo z Spasiteľa. Ďalší, ktorí boli na stretnutí, potvrdili Nektariosove slová a predstavovali si, že podľa legendy, ktorá sa medzi veriacimi zachovala v gréckych krajinách, je rúcho v Gruzínsku. Táto legenda je nasledovná: Gruzínsky bojovník, ktorý bol pri ukrižovaní Pána, dostal jeho rúcho žrebom a priniesol ho do svojej vlasti - do Gruzínska, kde sa zachoval, sprevádzaný znakmi milosti, až kým nebol prenesený do metropolitného kostola. Patriarcha Filaret sa o zaslanom dare radil aj s ruskými biskupmi, archimandritmi, opátmi a ďalšími posvätnými osobami. Bolo to počas pôstu; Aby sa zistila Božia vôľa a objavila sa pravda, patriarcha s osobitnou horlivosťou prikázal vykonávať zbožné obrady a kresťanské povinnosti, ktoré Cirkev na tento čas zamýšľala. Po slávení celonočnej vigílie v týždni uctievania kríža patriarcha nariadil, aby bol zaslaný ornát položený na chorých. Ako raz bola žena, ktorá trpela dvanásť rokov, uzdravená jediným dotykom Pánovho odevu (Mk 5:25–29); takže teraz boli chorí uzdravení dotykom Pánových šiat na nich. Uzdravenia naplnené milosťou odhalili rúcho Pánovo. Po takejto certifikácii bola s triumfom a radosťou uložená do veľkolepej archy v moskovskej katedrále Nanebovzatia a na 10. júla bol ustanovený každoročný sviatok Uloženia rúcha Pána. Ustanovenie tohto sviatku ohlásili práva. Kresťania s kráľovskými a patriarchálnymi listami, aby priniesli Bohu vďakyvzdanie a každoročnú spomienku, ako vidno z listu tverského arcibiskupa opátovi kláštora Kalyazin – Euthymiovi. Arcibiskup v tomto liste píše: "v bežnom roku 1626, 24. januára, nám boli zaslané listy od suverénneho cára veľkovojvodu Michaila Feodoroviča a celého Ruska a od veľkého panovníka a otca nášho svätého patriarchu Filareta Nikitiča z Moskvy a celého Ruska. Je v nich napísané: 25. marec, gruzínsky 16. veľvyslanec Urusambek prišiel k cárovi Michailovi Feodorovičovi a Jeho Svätosti patriarchovi Filaretovi Nikitičovi z Kizil-bash od suverénneho Abbáša Šaha a po poklone cárovi a Jeho Svätosti patriarchovi daroval tomuto cárovi zlatú archu zdobenú drahými kameňmi so sacharínom alebo tunikou Ježiša Krista. V ten istý deň na svojom nádvorí Veľký panovník a náš otec, Jeho Svätosť patriarcha Philaret, so svojimi kolegami Cypriánom, metropolitom sarským a podonským, s gréckym arcibiskupom Nektárom, s archimandritmi, opátmi, veľkňazmi a celou posvätnou katedrálou, prezreli archu a videli v nej dávno červené, lemované rúcho. Dňa 18. marca hovoril Jeho Svätosť patriarcha Filaret so svojím synom, cárom a veľkovojvodom Michailom Feodorovičom, že svätyňa, ktorá sa nazýva Kristova svätyňa, bola zoslaná od nekresťanského kráľa Abbása Šáha a že bez pravdivého svedectva nemôže byť prijatá: slovo neveriacich a bez skúšok sa neprijíma ako svedectvo. Preto na koncile 26. marca patriarcha, arcibiskup, archimandriti, opáti a starší v kláštoroch nariadili sedemdňový pôst a modlitby a duchovní ostatných cirkví slúžili liturgiu a modlili sa, aby Pán Boh prejavil svoju vôľu pre tú svätyňu. Milosťou a láskou k ľudstvu a nevýslovným milosrdenstvom Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista sa pred koncom týždňa vykonalo mnoho uzdravení z Pánovho rúcha; a komu presne, v ktorý deň a z akej choroby, o tom, nám do Tveru poslali originál obrazu pod pečaťou Veľkého panovníka a Filareta Nikitiča, Najsvätejšieho patriarchu Moskvy a celej Rusi. Zhromaždite sa teda vy, opát, s hieromónmi a bratmi v katedrálnom kostole a prikážte tu hlavnému diakonovi, aby prečítal tento náš list, aby ho počuli všetci, a po jeho prečítaní vykonal modlitbu k Pánovi so zvonením.“ Čoskoro po ustanovení slávenia Štatútu čestných a mnoholiečebných rúch Pána bol zostavený poriadok Služieb Božích na deň tohto slávenia. Táto hodnosť je uvedená vo vyššie uvedenej listine tverského arcibiskupa. V ňom sa okrem iného píše: „Nech máte službu Pánovho rúcha s novou pečaťou vyvolenia z Božích Písiem, a ak by ste nemali tú slávnosť Pánovho rúcha, poslali by ste mnícha s pisárom z kláštora a my vám prikážeme dať tlačenú knihu – službu Pánovho rúcha si odkopírujete z kláštora a zvyšok z kláštora prekopírujete.“ Cirkev prijala bohoslužbu ku dňu uloženia Pánovho rúcha od metropolitu Cypriána z Krutitsy alebo Sáry, ktorý túto službu predniesol na príkaz patriarchu Filareta Nikitiča. Je v ňom rúcho Pána, odobraté od Pána pri Jeho ukrižovaní a potom uložené v Moskve na Veľký krížový týždeň. Letnice, sa spievajú spolu so životodarným krížom. Cirkev vyzýva veriacich, aby uctievali Božské a uzdravujúce rúcho Spasiteľa, a vyhlasuje, že toto rúcho je tunika, vzácna tak pre silu uzdravovania, ako aj preto, že bola odetá do svätého a životodarného tela Bohočloveka. Oblečený do rúcha: "Boh je vo svojej podstate dokonalý a človek sa považuje za dokonalého: Theantropický obraz, uisťujúci Jeho Božské telo, nám dal svoje rúcho ako stenu a prikrývku. Svoje božské rúcha si posvätil tým, že si sa k nám priblížil." Vďaka Pánovi za mnoholiečivé rúcho sa k Nemu Cirkev modlí, aby zachránil a ochránil pravoslávneho cisára a svätých, ktorých horlivosťou sa získalo, otvorilo a oslávilo Pánovo rúcho, ako aj mesto a všetkých ľudí, medzi ktorými sa zachováva Božia ochrana. V dávnych dobách, počas bohoslužieb v deň sviatku Pánovho rúcha, ho kňaz niesol v podobe kríža na hlave do stredu chrámu na uctievanie a bozkávanie veriacich. Preto v cirkevných chválospevoch v deň Uloženia rúcha stále počujeme tú istú výzvu veriacich, aby sa klaňali a bozkávali kríž a rúcho Pánovo. "Uctievame Tvoj ctihodný Kríž a Sväté rúcho, ó Najsvätejší, a bozkávame nás s láskou. Každý je obnovený tým, že pristúpime vierou a pobozkáme svätú archu, ktorá drží Tvoj, Pane Kriste, svetlo podobné rúchu." V dávnych dobách si horliví ľudia dvíhali Pánovo rúcho do svojich domovov. Katedrálny dekrét z roku 1681 patriarchu Joachima navrhol: časť životodarného stromu vložiť do pripravenej archy a so všetkým nebezpečenstvom uchovávať v katedrálnom kostole na osobitnom mieste určenom na tento účel; a rúcho nášho Spasiteľa Ježiša Krista – všetky jednotlivé časti musia byť tiež zhromaždené a usporiadané do jednej archy a uchovávané spolu s časťou životodarného stromu a vztýčené raz ročne v deň Kristovho spásneho umučenia, ktorým je Veľký piatok; a práva na vzdelanie. Kresťania, ktorí prichádzajú do katedrálneho kostola a do svojich domovov, si želajú, aby bola predchádzajúca archa, postavená na tento účel, s časťou tohto Božieho rúcha, a ponechaná na rovnakom postavenom mieste, na západnej strane v rohu, a teraz ju schváliť s katedrálnou prezentáciou, aby sa tento veľmi bohatý poklad v budúcnosti vôbec nerozdelil na časti. Z tohto dekrétu je zrejmé, že tak ako boli časti Kristovho kríža odnášané na rôzne miesta a uchovávané s úctou, tak časti Pánovho rúcha, rozdelené vojakmi a celé, dané losom (Ján 19:23-24), boli odpradávna v rôznych kostoloch. Z najstarších častí Pánovho rúcha je bezpochyby jeden, ktorý tradícia spomína už v 7. storočí. V roku 603, v 21. roku vlády Maurícia, bola táto časť nájdená neďaleko Jeruzalema v Safate v mramorovej arche. Po trojdňovom pôste preniesli biskupi Gregor Antiochijský, Tomáš Jeruzalemský a Zosimus Konštantínopolský časť Pánovho rúcha do jeruzalemského kostola, kde sa nachádzal Pánov kríž. Časť Pánovho rúcha je uložená v Kyjevsko-Sofijskej katedrále, dve časti sú uchovávané v Petrohrade, jedna v Chráme Rukou nevyrobeného Spasiteľa, ktorý sa nachádza v Zimnom paláci, a druhá v katedrálnom kostole Petropavlovskej pevnosti. Na Západe existuje legenda, že Rúcho Pána pôvodne našla kráľovná Helena v Palestíne, preniesli ho do Trevíru a v roku 328 ho umiestnili do trevírskej katedrály. Táto legenda sa začína až v roku 1196 a jej ľudová úcta sa začína v roku 1512. Legenda je veľmi pochybná. Svätých štyridsaťpäť mučeníkov v arménskom Nikopole Nikopol (dnes Saint-Carhesser) v tzv. prvé Arménsko (oblasť Rímskej ríše) bolo miestom umučenia Leontia, Maurícia, Daniela, Antona, Alexandra a ďalších s nimi za ich vyznanie viery za vlády Licinia v roku 319. Po mučení im ruky a nohy odťali, hodili do ohňa a kosti, ktoré zostali z ohňa, hodili do rieky Lykos. Ale pri rýchlej rieke sa kosti zbierali na jednom mieste na brehu a zbožní ľudia ich brali a pochovávali; Následne na tom mieste postavili kostol na počesť mučeníkov. Spomienka na farára Antona z Pečerska O ňom pozri 7. máj. Namiesto siedmeho mája teraz (od 8. storočia) Lavra slávi Antona 10. júla a v ten istý deň na základe výnosu Posvätnej synody z 31. decembra 1874 v meste Lyubeche, rodisku svätca, na základe prosby obyvateľov slávi svätú jaskyňu; v jaskyni sa nachádza kostolík v mene sv. Antona. Oslava Konevskej ikony Matky Božej Ikona Konevskaja, grécke písmená, zobrazuje Božiu Matku s večným Dieťaťom Kristom, ktorá drží dve holubice v shuyts. Túto ikonu používal mních Arseny, ktorý sa vracal do Ruska po svojich zbožných skutkoch v pohorí Mount Athos, mních Ján, opát jedného z kláštorov Athos. V roku 1393 priniesol Arseny znamenie svojich slov na rozlúčku z Athosu do svojej vlasti - do Novgorodu za arcibiskupa Jána Novgorodského. Po požehnaní od tohto svätca odišiel Arzén so svätou ikonou na ostrov Konevets a zasvätil ho do príbytku zbožných mníchov. Ikona sa tu preslávila mnohými milosťami naplnenými znakmi. Počas invázie Švédov na novgorodské hranice bola ikona Konevskaja s požehnaním novgorodského arcibiskupa Isidora v roku 1610 prenesená do novgorodského Derevjanitského kláštora, kde sa každoročne 10. júla konala oslava jej vzhľadu. Po vyhnaní Švédov z Karélie bol v roku 1718 na príkaz Petra I. obnovený Konevský kláštor. Ikona však stále zostala v Derevjanitskom kláštore, pod ktorého jurisdikciou sa kláštor Konevskaja nachádzal až do roku 1760. Za vlády Pavla Petroviča v roku 1799 dal petrohradsko-novgorodský metropolita Gabriel svoje požehnanie na prevoz ikony z Derevjanitského kláštora do Konevského. Pred návratom do kláštora bola ikona 3. júla 1799 odoslaná do Petrohradu, aby na ňu umiestnili strieborno-pozlátený ornát. Tu boli nové známky milosti od ikony. Zázračná ikona Konevskaja, obohatená horlivými ponukami zbožných obyvateľov hlavného mesta, sa 3. septembra toho istého roku po 189 rokoch svojej neprítomnosti v kláštore vrátila do kláštora Konevskaja. S krížovým sprievodom a veľkým triumfom a radosťou sa kláštor Konevskaja stretol a prijal svoju zázračnú ikonu Pani.