10-е

Персискиот шах Абас, имајќи пријателски односи со блажениот цар Михаил Феодорович, на инсистирање на рускиот амбасадор, во март 1625 година го испратил во Москва, меѓу другите подароци, во скапоцен тепих, Облеката Господова. Во писмото со кое било испратено, шахот објавил дека, откако ја освоил Грузија, нашол наметка во сакристијата на митрополитот, скриена во крст. Патријархот радосно го прими светиот дар; разговарал и прашал за тоа со мудрите и благочестиви старешини кои тогаш биле во Москва од Ерусалим и Грција - со Нектариј, архиепископ Вологдски и Велики Перм, кој во чин на архиепископ пристигнал од Грција во Русија, Јоаникиј Гречанин, визба во Новоспаскискиот манастир, кој, непосредно пред московскиот папата Ерусалим - и со други. Патријархот ги праша овие благочестиви и простодушни луѓе: дали знаат нешто за облеката Господова и што се слуша за тоа во нивните земји? Нектариј објави дека тој, откако еднаш бил во Грузија, во име на цариградскиот патријарх, на кого му бил архиѓакон, ја видел облеката Господова во црквата наречена Илета или Ислета, и од тамошните свештеници слушнал дека облеката Господова била донесена таму во античко време од војник кој бил во Ерусалим, а тоа се случило на чудото на Сара. Другите кои беа на состанокот ги потврдија зборовите на Нектариј, замислувајќи дека, според легендата зачувана во грчките земји меѓу верниците, наметката е во Грузија. Оваа легенда е следнава: Грузискиот воин, кој бил на распнувањето на Господ, ја примил Неговата облека со ждрепка и ја донел во својата татковина - во Грузија, каде што била зачувана, придружена со знаци на благодат, додека не била пренесена во митрополитската црква. Патријархот Филарет се консултирал и со руските епископи, архимандрити, игумени и други свети личности за испратениот подарок. Ова беше за време на постот; За да ја дознае волјата Божја и да ја открие вистината, патријархот со особена ревност заповеда да се извршуваат благочестивите ритуали и христијанските должности наменети од Црквата за ова време. Откако го отслужи целоноќното бдение во неделата на Крстопочитување, патријархот нареди да им се стави на болниот пратен брат. Како еднаш една жена која страдала дванаесет години била исцелена со еден допир на облеката Господова (Марко 5:25–29); па сега болните се лекуваа со допирот на Господовата облека на нив. Исцелувањата исполнети со благодат ја открија облеката Господова. По таквата потврда, таа беше сместена со триумф и радост во величествениот ковчег во московската Успение катедрала и на 10 јули беше востановен годишниот празник Полагање на Господовата облека. По благодатта и љубовта кон човештвото и неискажливото милосрдие на Господ Бог и нашиот Спасител Исус Христос, пред завршувањето на седмицата се извршија многу исцеленија од облеката Господова; и на кого точно, на кој ден и од која болест, за ова, ни беше испратена оригиналната слика во Твер, под печатот на големиот суверен и Филарет Никитич, Пресветиот Патријарх Московски и на цела Русија. Така, ти, игумен, со јеромонасите и браќата, соберете се во катедралната црква и наредите на овде главниот ѓакон да го прочита ова наше писмо на слушање на сите луѓе и откако ќе го прочитате со ѕвонење изврши молитва на Господа. Набргу по воспоставувањето на празнувањето на Статутот на чесните и повеќеисцелителни одежди Господови, беше составен редот на Божествената служба за денот на оваа прослава. Овој чин е спомнат во горната повелба на Тверскиот архиепископ. Во него, меѓу другото, се вели: „Нека ја имате службата на Господовата облека со нов печат на избор од Божественото Писмо, а ако ја немате таа прослава на Господовата облека, ќе испратите монах со службеник од манастирот, а ние ќе наредиме да се даде отпечатена книга - службата на Господовата одежда би била од вас во копита. Службата за денот на полагањето на Господовата облека, црквата ја прими од митрополитот Крутицки или Сара Кипријан, кој оваа служба ја изврши по наредба на патријархот Филарет Никитич. Во него се наоѓа облеката Господова, земена од Господа при Неговото распнување, а потоа ставена во Москва на Светата Крстовсна недела. Педесетница, се пее заедно со животворниот Крст. Во старите времиња, за време на божествените служби на денот на празникот Господово одеждило, свештеникот го носел, во облик на крст, на главата до средината на храмот за да се поклонат и да се бакнуваат од верниците. Затоа, во црковните химни на денот на поставувањето на одеждата, сè уште го слушаме истиот повик до верниците да се поклонат и целиваат на крстот и на Робот Господов. „Ги поклонуваме Твојот преподобен крст и Светото одеждие, Преблагословене, и со љубов нè целиваме. Секој се обновува со приближување со вера и целивање на светиот ковчег што ја држи Твојата, Господи Христе, светлечка облека. Во старите времиња, ревносните луѓе ја подигнувале Господовата облека во своите домови. Со катедралниот декрет од 1681 година под патријархот Јоаким се предлага: дел од животворното дрво да се стави во подготвен ковчег и да се чува во катедралната црква на посебно место определено за таа цел, со секаква опасност; и облеката на нашиот Спасител Исус Христос - сите поединечни делови исто така мора да се соберат и распоредат во еден ковчег и да се чуваат заедно со дел од животворното дрво и да се подигнуваат еднаш годишно на денот на Христовата спасителна страст, кој е во Велики петок; и правата на образование. Христијаните кои доаѓаат во катедралната црква и во нивните домови сакаат да го имаат претходниот ковчег, изграден за оваа намена, со дел од таа Божествена облека и да го чуваат на истото изградено место, на западната страна во аголот, а сега да го одобрат со катедрална презентација, за во иднина ова многу богато богатство воопшто да не се дели на делови. Од оваа уредба е јасно дека, како што делови од Христовиот крст биле однесени на различни места и се чувале со почит, така и делови од Господовата облека, поделена со војници и целата, дадена со ждрепка (Јован 19:23-24), биле во различни цркви уште од античко време. Од најстарите делови на Господовата облека, без сомнение, постои еден што традицијата го споменува во VII век. Во 603 година, во 21-та година од владеењето на Маурициус, овој дел бил пронајден во близина на Ерусалим во Сафат во мермерен ковчег. По тридневниот пост, епископите Григориј Антиохиски, Тома Ерусалимски и Зосим Цариградски пренеле дел од Господовата облека во Ерусалимската црква, каде што се наоѓал Крстот Господов. Дел од Облеката Господова се чува во катедралата Киев-Софија, два дела се чуваат во Санкт Петербург, едниот во црквата на Спасителот што не е направена од рака, која се наоѓа во Зимскиот дворец, а другиот во катедралната црква на тврдината Петар и Павле. На Запад, постои легенда дека Облеката Господова првично била пронајдена од кралицата Елена во Палестина, пренесена во Трир и во 328 година поставена во катедралата во Трир. Оваа легенда започнува дури во 1196 година, а нејзиното популарно почитување започнува во 1512 година. Легендата е многу сомнителна. Светите четириесет и пет маченици во ерменски Никопол Никопол (сега Сен-Кархесер) во т.н. прво Ерменија (регионот на Римската империја) беше местото на мачеништвото на Леонтиј, Маврициј, Даниел, Антониј, Александар и други со нив, за нивното признавање на верата, за време на владеењето на Лициниј, во 319 година. Но покрај брзата река коските се собраа на едно место на брегот и побожните луѓе ги земаа и ги закопаа; Потоа, на тоа место била изградена црква во чест на мачениците. Спомен на свештеникот Антониј Печерски За него, видете 7 мај. Наместо седми мај, сега (од 8 век) Лавра го слави Антониј на 10 јули, а истиот ден, со декрет на Светиот синод, од 31 декември. 1874 година, во градот Љубече, родното место на светителот е одржана верска битка, како резултат на верските обичаи. ископан од светецот; во пештерата има мала црква во името на Свети Антониј. Прослава на иконата на Богородица Коневскаја Иконата Коневскаја, со грчки букви, ја прикажува Богородица со вечниот Дете Христос, држејќи две пилиња гулаби во шујца. Оваа икона ја користел монахот Арсениј, кој се враќал во Русија по неговите благочестиви подвизи на Света Гора, од монахот Јован, игумен на еден од светогорските манастири. Во 1393 година, Арсениј го донесе знакот на неговите разделни зборови од Атос во својата татковина - во Новгород, под архиепископот Новгородски Јован. Откако доби благослов од овој светител, Арсениј со светата икона замина на островот Коневец и ја освети во живеалиштето на благочестивите монаси. Тука св. Иконата стана позната по многуте благодатни знаци. За време на инвазијата на Швеѓаните на границите на Новгород, иконата Коневскаја, со благослов на Исидор, архиепископ Новгородски, во 1610 година била пренесена во Новгородскиот манастир Деревјаницки, каде што секоја година на 10 јули се одржувала прославата на нејзиното појавување. По протерувањето на Швеѓаните од Карелија, манастирот Коневски бил обновен во 1718 година по наредба на Петар I. Сепак, иконата сè уште останала во манастирот Деревјаницки, под чија јурисдикција се наоѓал манастирот Коневскаја до 1760 година. За време на владеењето на Павел Петрович во 1799 година, митрополитот Санкт Петербург и Новгород Гаврил го дал својот благослов да ја пренесе иконата од Деревјанскиот манастир. Но, пред да се врати во својот манастир, иконата била испратена во Санкт Петербург на 3-ти јули 1799 година за да се постави на неа сребрено позлатена шипка. Овде имаше нови знаци на благодат од иконата. Збогатена со ревносните приноси на благочестивите жители на главниот град, чудотворната икона Коневскаја се вратила на 3 септември истата година во манастирот Коневскаја, по 189 години од неговото отсуство од манастирот. Со поворка на крстот и голем триумф и радост, манастирот Коневскаја се сретна и ја прими својата чудотворна икона на Богородица.