10-е
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სპარსეთის შაჰმა აბასმა, რომელსაც მეგობრული ურთიერთობა ჰქონდა ნეტარი ცარ მიხაილ ფეოდოროვიჩთან, რუსეთის ელჩის დაჟინებული თხოვნით, 1625 წლის მარტში, სხვა საჩუქრებთან ერთად, ძვირფასი ხალიჩით, უფლის კვართით, გაგზავნა მოსკოვში. წერილში, რომლითაც იგი გაგზავნეს, შაჰმა განაცხადა, რომ საქართველოს დაპყრობის შემდეგ მიტროპოლიტის სამკვეთლოში ჯვარში ჩაფლული კვართი იპოვა.
პატრიარქმა სიხარულით მიიღო წმინდა ძღვენი; განიხილა და ჰკითხა ამის შესახებ იერუსალიმიდან და საბერძნეთიდან მოსკოვში მყოფ ბრძენ და ღვთისმოსავ უხუცესებთან - ნექტარიოსთან, ვოლოგდასა და დიდ პერმის მთავარეპისკოპოსთან, რომელიც არქიეპისკოპოსის რანგში ჩავიდა რუსეთში საბერძნეთიდან, იოანიკი გრეჩანინთან, ნოვოსპასკის მონასტერში სარდაფთან, რომელიც უფლისწულის უფლისწულთან გაგზავნამდე ცოტა ხნით ადრე ჩავიდა მოსკოვში. იერუსალიმი - და სხვებთან ერთად. პატრიარქმა ჰკითხა ამ ღვთისმოსავ და უბრალო კაცებს: იციან თუ არა რაიმე უფლის კვართის შესახებ და რა ისმის მათ ქვეყნებში? ნექტარიოსმა გამოაცხადა, რომ ერთხელ საქართველოში ყოფნისას, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის სახელით, რომლისთვისაც ის მთავარდიაკონი იყო, იხილა უფლის კვართი ეკლესიაში, რომელსაც ილეტა ან ისლეტა ერქვა და იქ მღვდლებისაგან გაიგო, რომ უფლის კვართი ძველ დროში იერუსალიმში მყოფმა ჯარისკაცმა მოიტანა, ჯვაროსნულ ეკლესიაში.
შეხვედრაზე მყოფმა სხვებმაც დაადასტურეს ნექტარიოსის სიტყვები და წარმოიდგინეს, რომ ბერძნულ ქვეყნებში მორწმუნეთა შორის შემონახული ლეგენდის თანახმად, კვართი საქართველოშია. ეს ლეგენდა ასეთია: უფლის ჯვარცმაზე მყოფმა ქართველმა მეომარმა წილისყრით მიიღო თავისი კვართი და ჩამოიტანა სამშობლოში - საქართველოში, სადაც იგი მადლის ნიშნებთან ერთად ინახებოდა მიტროპოლიტ ეკლესიაში გადატანამდე. გაგზავნილი ძღვენის შესახებ პატრიარქმა ფილარეტმა ასევე გაიარა კონსულტაცია რუს ეპისკოპოსებთან, არქიმანდრიტებთან, წინამძღვრებთან და სხვა წმინდა პირებთან. ეს იყო დიდმარხვის დროს; ღვთის ნების გასარკვევად და ჭეშმარიტების აღმოსაჩენად პატრიარქმა განსაკუთრებული მონდომებით ბრძანა ეკლესიის მიერ ამ დროისთვის განზრახული ღვთისმოსავი რიტუალებისა და ქრისტიანული მოვალეობების შესრულება. ჯვრის თაყვანისცემის კვირას მთელი ღამის სიფხიზლე აღავლინა, პატრიარქმა ბრძანა, გაგზავნილი სასხლეტი სნეულებისთვის დაეცვათ. როგორ განიკურნა ერთხელ ქალი, რომელიც თორმეტი წელი იტანჯებოდა უფლის სამოსის ერთი შეხებით (მარკოზი 5:25–29); ასე რომ, ახლა ავადმყოფები განიკურნენ მათზე უფლის სამოსის შეხებით.
მადლით აღსავსე კურნებებმა გამოავლინეს უფლის კვართი. ასეთი მოწმობის შემდეგ იგი ტრიუმფით და სიხარულით მოათავსეს მოსკოვის მიძინების საკათედრო ტაძარში დიდებულ კიდობანში და 10 ივლისს დაწესდა უფლის კვართის ყოველწლიური დღესასწაული.
ამ დღესასწაულის დაწესება უფლებებით იყო გამოცხადებული. ქრისტიანებს სამეფო და საპატრიარქო წერილებით, რათა მადლიერება და ყოველწლიური ხსოვნა მოუტანონ ღმერთს, როგორც ჩანს ტვერის მთავარეპისკოპოსის წერილიდან კალიაზინის მონასტრის წინამძღვრის - ევთიმიუსისადმი. ამ წერილში მთავარეპისკოპოსი წერს: „მიმდინარე 1626 წელს, 24 იანვარს, წერილები გამოგვიგზავნა საქართველოს ხელმწიფე მეფის დიდი ჰერცოგი მიხეილ ფეოდოროვიჩისაგან და სრულიად რუსეთისა და დიდი ხელმწიფისა და ჩვენი წმიდა პატრიარქის ფილარეტ ნიკიტიჩისა და მოსკოვისა და სრულიად რუსეთისა. ელჩი ურუსამბეკი მივიდა ცარ მიხაილ ფეოდოროვიჩთან და უწმიდეს პატრიარქთან ფილარეტ ნიკიტიჩთან ყიზილ-ბაშიდან სუვერენული აბას შაჰისგან და ცარისა და უწმიდესი პატრიარქის წინაშე თაყვანისცემის შემდეგ ამ უკანასკნელს ძვირფასი თვლებით მორთული ოქროს კიდობანი ან იესო ქრისტეს ტუნიკი აჩუქა.
იმავე დღეს, თავის ეზოში დიდმა ხელმწიფემ და ჩვენმა მამამ, უწმიდესმა პატრიარქმა ფილარეტმა, თავის კოლეგებთან - სარსკისა და პოდონსკის მიტროპოლიტ კვიპრიანესთან, ნექტარიოსთან, მთავარეპისკოპოს ბერძენთან, არქიმანდრიტებთან, აბატებთან, მღვდელმთავრებთან და მთელ წმინდა ტაძართან ერთად, დაათვალიერეს და წითელ ხაზში დაათვალიერეს იგი. დიდი ხნის წინ. 18 მარტს უწმიდესმა პატრიარქმა ფილარეტმა ისაუბრა თავის შვილთან, ცართან და დიდ ჰერცოგ მიხაილ ფეოდოროვიჩთან, რომ სალოცავი, რომელსაც ქრისტეს მღვდელმთავარი ჰქვია, არაქრისტიანი მეფის აბას შაჰისგან იყო გამოგზავნილი და რომ ჭეშმარიტი ჩვენების გარეშე არ მიიღება: ურწმუნოთა სიტყვა არ მიიღება გამოცდის გარეშე. ამიტომ, 26 მარტს კრებაზე პატრიარქმა, მთავარეპისკოპოსი, არქიმანდრიტებმა, იღუმენებმა და უხუცესებმა მონასტრებში ბრძანეს შვიდდღიანი მარხვა და ლოცვა, ხოლო სხვა ეკლესიების სასულიერო პირებმა ლიტურგია აღასრულეს და ლოცულობდნენ, რომ უფალმა ღმერთმა გამოავლინოს თავისი ნება ამ სალოცავისთვის.
კაცობრიობის მადლითა და სიყვარულით და უფალი ღმერთისა და მაცხოვრისა ჩვენისა იესო ქრისტეს გამოუთქმელი წყალობის წყალობით, კვირის დასრულებამდე მრავალი განკურნება აღესრულა უფლის კვართიდან; და ვის ზუსტად, რომელ დღეს და რა ავადმყოფობისგან, ამის შესახებ, ორიგინალური ნახატი გამოგვიგზავნა ტვერში, დიდი ხელმწიფისა და მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმინდესი პატრიარქის ფილარეტ ნიკიტიჩის ბეჭდით. ასე რომ, თქვენ, იღუმენო, იერონონებთან და ძმებთან ერთად, შეიკრიბეთ საკათედრო ტაძარში და უბრძანე აქ მთავარ დიაკვანს, წაიკითხოს ჩვენი ეს წერილი ყველა ხალხის სმენაში და წაკითხვის შემდეგ აღასრულოს ლოცვა უფლისადმი ზარის ხმით“.
უფლის საპატიო და მრავალსამკურნალო ტანისამოსის წესდების დღესასწაულის დაწესებიდან მალევე შედგენილი იქნა საღვთო მსახურების ბრძანება ამ დღესასწაულის დღისთვის. ეს წოდება მოხსენიებულია ტვერის მთავარეპისკოპოსის ზემოხსენებულ წესდებაში. მასში, სხვათა შორის, ნათქვამია: „უფლის კვართის მსახურება საღმრთო წერილებიდან ახალი არჩევის ბეჭდით და უფლის კვართის აღნიშვნა რომ არ გქონდეთ, მონასტრიდან გამოგზავნით ბერს, და ჩვენ ვუბრძანებთ დაბეჭდილ წიგნს - უფლის მსახურება და განსვენებული თქვენგან კვართში“.
ეკლესიამ უფლის კვართის აღების დღისთვის წირვა მიიღო კრუტიცის ან სარას მიტროპოლიტ კვიპრიანესაგან, რომელმაც ეს მსახურება პატრიარქ ფილარეტ ნიკიტიჩის ბრძანებით წარადგინა. მასში არის უფლის კვართი, რომელიც უფლისგან ჯვარცმისას აიღეს და შემდეგ ჯვრის წმინდა კვირას მოსკოვში მოათავსეს. სულთმოფენობა, იგალობება მაცოცხლებელ ჯვართან ერთად.
მორწმუნეებს მაცხოვრის ღვთაებრივი და სამკურნალო კვართის თაყვანისცემისკენ მოუწოდებს, ეკლესია აცხადებს, რომ ეს კვართი არის ტანისამოსი, ძვირფასი როგორც განკურნების ძალისთვის, ასევე იმიტომ, რომ იგი შემოსილი იყო ღმერთკაცის წმინდა და მაცოცხლებელი ხორცით. კვართით შემოსილი „ღმერთი არსებითად სრულყოფილია და ადამიანი სრულყოფილად ჩანს: თეანთროპიულმა ხატმა, რომელიც თავის ღვთაებრივ ხორცს არწმუნებს, მოგვცა თავისი სამოსელი, როგორც კედელი და საფარველი. თქვენ განწმინდეთ თქვენი ღვთაებრივი სამოსი ჩვენთან მოახლოებით“. მადლობა უფალს მრავალსამკურნალო კვართისთვის, ეკლესია ევედრება მას, გადაარჩინოს და დაიცვას მართლმადიდებელი იმპერატორი და წმინდანები, რომელთა გულმოდგინებით შეიძინა, გაიხსნა და განდიდდა უფლის კვართი, ქალაქი და ყველა ადამიანი, რომელთა შორისაც ღვთაებრივი მფარველობაა დაცული.
ძველად, ღვთისმსახურების დროს უფლის კვართის დღეს, მღვდელმა იგი ჯვრის მსგავსებით, თავზე ტაძრის შუაში გადაიტანა მორწმუნეთა თაყვანისცემისა და კოცნის მიზნით. ამიტომ, კვართის დადების დღეს საეკლესიო საგალობლებში კვლავ გვესმის იგივე მოწოდება მორწმუნეთა თაყვანისცემისა და კოცნისაკენ ჯვარსა და უფლის კვართზე. "ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენს პატივცემულ ჯვარს და წმიდა კვართს, უწმინდესო, და სიყვარულით გვკოცნის. ყველა განახლდება რწმენით მიახლოებით და კოცნით წმინდა კიდობანს, რომელიც უჭირავს შენს, უფალო ქრისტეს, სინათლის მსგავს სამოსელს."
უძველეს დროში გულმოდგინე ხალხი უფლის შესამოსელს საკუთარ სახლებში ასხამდნენ. პატრიარქ იოაკიმეს 1681 წლის საკათედრო ტაძრის დადგენილებამ შესთავაზა: მაცოცხლებელი ხის ნაწილი მოთავსებულიყო გამზადებულ კიდობანში და ინახებოდა საკათედრო ტაძარში ამ მიზნით გამოყოფილ სპეციალურ ადგილას, ყოველგვარი საფრთხის შემცველობით; და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს კვართი - ყველა ცალკეული ნაწილი ასევე უნდა შეგროვდეს და განლაგდეს ერთ კიდობანში და შეინახოს მაცოცხლებელი ხის ნაწილთან ერთად და აღმართოს წელიწადში ერთხელ ქრისტეს გადარჩენის დღეს, რომელიც არის დიდ პარასკევს; და განათლების უფლება. საკათედრო ტაძარში და საკუთარ სახლებში მოსულ ქრისტიანებს სურთ, რომ წინა კიდობანი ამ მიზნით ააგონ, ღვთაებრივი სამოსის ნაწილით და შეინახონ იგი იმავე აშენებულ ადგილას, დასავლეთ მხარეს, კუთხეში და ახლა დაამტკიცონ იგი საკათედრო ტაძრის პრეზენტაციით, რათა მომავალში ეს ძალიან მდიდარი განძი საერთოდ არ დაიყოს ნაწილებად.
ამ განკარგულებიდან ირკვევა, რომ როგორც ქრისტეს ჯვრის ნაწილები სხვადასხვა ადგილას იყო გადატანილი და პატივისცემით ინახებოდა, ასევე უფლის კვართის ნაწილები, ჯარისკაცებით გაყოფილი და მთელი წილისყრით მიცემული (იოანე 19:23-24), უძველესი დროიდან იყო სხვადასხვა ეკლესიაში. უფლის კვართის უძველესი ნაწილებიდან, უდავოდ, არის ერთი, რომელსაც ტრადიცია ახსენებს VII საუკუნეში. 603 წელს, მავრიკიის მეფობის 21-ე წელს, ეს ნაწილი იპოვეს იერუსალიმის მახლობლად, საფატში, მარმარილოს კიდობანში. სამდღიანი მარხვის შემდეგ ეპისკოპოსებმა გრიგოლ ანტიოქელმა, თომა იერუსალიმელმა და ზოსიმე კონსტანტინეპოლელმა უფლის კვართის ნაწილი იერუსალიმის ეკლესიაში გადაასვენეს, სადაც უფლის ჯვარი იყო განთავსებული.
უფლის კვართის ნაწილი ინახება კიევ-სოფიის საკათედრო ტაძარში, ორი ნაწილი ინახება პეტერბურგში, ერთი მაცხოვრის სახელობის ეკლესიაში, რომელიც მდებარეობს ზამთრის სასახლეში, მეორე კი პეტრე-პავლეს ციხე-სიმაგრის საკათედრო ტაძარში.
დასავლეთში არსებობს ლეგენდა, რომ უფლის კვართი თავდაპირველად დედოფალმა ელენემ იპოვა პალესტინაში, გადაასვენეს ტრიერში და 328 წელს მოათავსეს ტრირის საკათედრო ტაძარში. ეს ლეგენდა იწყება მხოლოდ 1196 წელს, ხოლო მისი პოპულარული თაყვანისცემა იწყება 1512 წელს. ლეგენდა ძალიან საეჭვოა.
წმიდა ორმოცდახუთი მოწამე სომხურ ნიკოპოლში
ნიკოპოლი (ახლანდელი სენ-კარჰესერი) ე.წ. ჯერ სომხეთი (რომის იმპერიის რეგიონი) იყო ლეონტიუსის, მავრიკიუსის, დანიელის, ანტონის, ალექსანდრეს და მათთან ერთად სხვათა მოწამეობრივი სიკვდილის ადგილი, რწმენის აღიარებისთვის, ლიცინიუსის მეფობის დროს, 319 წელს. წამების შემდეგ მათ ხელები და ფეხები მოკვეთეს, ცეცხლში ჩაყარეს და ლიკოსიდან დარჩენილი ძვლები ჩაყარეს. მაგრამ ჩქარ მდინარესთან ძვლები ნაპირზე ერთ ადგილას შეგროვდა და ღვთისმოსავი ხალხი წაიღეს და დამარხეს; შემდგომში მოწამეთა პატივსაცემად იმ ადგილას ეკლესია ააგეს.
მეუფე ანტონი პეჩერსკის ხსოვნა
მის შესახებ იხილეთ 7 მაისი. შვიდი მაისის ნაცვლად, ახლა (VIII საუკუნიდან) ლავრა ანტონიუსს აღნიშნავს 10 ივლისს და იმავე დღეს წმინდა სინოდის ბრძანებულებით, დათარიღებული 31 დეკემბერს. გათხრილი წმინდანის მიერ; გამოქვაბულში არის პატარა ეკლესია წმინდა ანტონის სახელზე.
კონევსკაიას ღვთისმშობლის ხატის ზეიმი
კონევსკაიას ხატზე, ბერძნული ასოებით, გამოსახულია ღვთისმშობელი მარადიულ ყრმა ქრისტესთან ერთად, რომელსაც უჭირავს ორი მტრედის წიწილა შუიტში. ეს ხატი ათონის მთაზე ღვთისმოსავი ღვაწლის შემდეგ რუსეთში დაბრუნებულმა ბერი არსენიმ გამოიყენა ათონის ერთ-ერთი მონასტრის წინამძღვარმა იოანემ. 1393 წელს არსენმა ათონიდან თავისი განშორების ნიშანი მიიტანა სამშობლოში - ნოვგოროდში, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის იოანე მეთაურობით. ამ წმინდანისაგან კურთხევის მიღების შემდეგ, არსენი წმინდა ხატთან ერთად გაემგზავრა კუნძულ კონვეცში და აკურთხა იგი ღვთისმოსავი ბერების საცხოვრებელში. აქ წმინდა ხატი ცნობილი გახდა მრავალი მადლით აღსავსე ნიშნით. ნოვგოროდის საზღვრებზე შვედების შემოჭრის დროს, კონევსკაიას ხატი, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის ისიდორეს ლოცვა-კურთხევით, 1610 წელს გადაასვენეს ნოვგოროდის დერევიანიცკის მონასტერში, სადაც ყოველწლიურად 10 ივლისს იმართებოდა მისი გამოჩენის დღესასწაული. კარელიიდან შვედების განდევნის შემდეგ, პეტრე I-ის ბრძანებით 1718 წელს განახლდა კონევსკის მონასტერი.
თუმცა, ხატი მაინც დარჩა დერევიანიცკის მონასტერში, რომლის იურისდიქციაშიც მდებარეობდა კონევსკაიას მონასტერი 1760 წლამდე. 1799 წელს პაველ პეტროვიჩის მეფობის დროს პეტერბურგისა და ნოვგოროდის მიტროპოლიტმა გაბრიელმა აკურთხა ხატი დერევიანიცკის მონასტერში გადაეტანა. მაგრამ სანამ მის მონასტერში დაბრუნდებოდა, ხატი 1799 წლის 3 ივლისს პეტერბურგში გაგზავნეს, რათა მასზე ვერცხლით მოოქროვილი სასხლეტი დაედოთ. აქ ხატიდან მადლის ახალი ნიშნები იყო. დედაქალაქის ღვთისმოსავი მაცხოვრებლების გულმოდგინებით გამდიდრებული, სასწაულმოქმედი კონევსკაიას ხატი იმავე წლის 3 სექტემბერს დაბრუნდა კონევსკაიას მონასტერში, მონასტერში არყოფნის 189 წლის შემდეგ. ჯვრის მსვლელობით, დიდი ტრიუმფითა და სიხარულით, კონევსკაიას მონასტერი შეხვდა და მიიღო ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატი.