10-е

Perský šáh Abbás, udržující přátelské vztahy s blahoslaveným carem Michailem Feodorovičem, jej na naléhání ruského velvyslance poslal v březnu 1625 do Moskvy mimo jiné dary ve vzácném koberci, Rouchu Páně. V dopise, s nímž byl zaslán, šáh oznámil, že poté, co dobyl Gruzii, našel v metropolitní sakristii roucho ukryté v kříži. Ostatní, kteří byli na setkání, potvrdili Nektariosova slova a představovali si, že podle legendy, která se mezi věřícími zachovala v řeckých zemích, je roucho v Gruzii. Tato legenda zní takto: Gruzínský válečník, který byl u ukřižování Páně, dostal jeho roucho losem a přinesl si je do své vlasti - do Gruzie, kde bylo zachováno, doprovázeno znaky milosti, dokud nebylo přeneseno do metropolitního kostela. Patriarcha Filaret se také o zaslaném daru radil s ruskými biskupy, archimandrity, opaty a dalšími posvátnými osobami. To bylo během půstu; Aby bylo možné zjistit Boží vůli a objevit pravdu, patriarcha se zvláštní horlivostí přikázal konat zbožné rituály a křesťanské povinnosti určené církví pro tuto dobu. Když patriarcha slavil celonoční vigilii v týdnu uctívání kříže, nařídil, aby byl zaslaný ornát položen na nemocné. Jak jednou byla žena, která trpěla dvanáct let, uzdravena jediným dotykem Pánova oděvu (Marek 5:25–29); takže nyní byli nemocní uzdraveni dotykem Pánových šatů na nich. Uzdravení plná milosti odhalila roucho Páně. Po této certifikaci byla s triumfem a radostí umístěna do velkolepé archy v moskevské katedrále Nanebevzetí a na 10. července byl ustanoven každoroční svátek Skládání roucha Páně. Zřízení tohoto svátku bylo oznámeno právy. Křesťané s královskými a patriarchálními listy, aby přinesli díkůvzdání a každoroční vzpomínku na Boha, jak je patrné z dopisu tverského arcibiskupa opatovi kláštera Kalyazin - Euthymiovi. V tomto dopise arcibiskup píše: "V současném roce 1626, 24. ledna, nám byly zaslány dopisy od suverénního carského velkovévody Michaila Feodoroviče a celého Ruska a od Velkého panovníka a otce našeho svatého patriarchy Filareta z Moskvy a celého Ruska. Je v nich napsáno: v minulosti 25. března, Gruzie 16. března 16. Velvyslanec Urusambek přišel k caru Michailu Feodorovičovi a Jeho Svatosti patriarchovi Filaretu Nikitichovi z Kizil-baše od suverénního Abbáse Šáha a po pokloně carovi a Jeho Svatosti patriarchovi daroval tomuto carovi a Jeho Svatosti patriarchovi zlatou archu zdobenou drahými kameny se sacharinem nebo tunikou Ježíše Krista. Téhož dne na svém nádvoří Velký panovník a náš otec, Jeho Svatost patriarcha Philaret, se svými kolegy - Cypriánem, metropolitou sarsko-podonským, s Nektariem, arcibiskupem Řekem, s archimandrity, opaty, arcikněžími a celou posvátnou katedrálou, prohlédli archu a viděli v ní dávno rudé, rudé tkané roucho Osmnáctého března promluvil Jeho Svatost patriarcha Filaret se svým synem, carem a velkovévodou Michailem Feodorovičem, že svatyně, která se nazývá Kristův sakristán, byla seslána od nekřesťanského krále Abbáse Šáha a že bez pravdivého svědectví nemůže být přijata: slovo bezvěrců a bez svědectví není přijímáno jako svědectví. Proto na koncilu 26. března patriarcha, arcibiskup, archimandrité, opati a starší v klášterech nařídili sedm dní půstu a modliteb a duchovní ostatních církví sloužili liturgii a modlili se, aby Pán Bůh projevil svou vůli pro onu svatyni. Milostí a láskou k lidem a nevýslovným milosrdenstvím Pána Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista byla před koncem týdne vykonána mnohá uzdravení z roucha Páně; a komu přesně, v který den a z jaké nemoci, o tom, nám byl originál obrazu zaslán do Tveru, pod pečetí Velkého panovníka a Filareta Nikitiče, nejsvětějšího patriarchy Moskvy a celé Rusi. Tak se ty, opate, s hieromoniky a bratřími, shromážděte v katedrálním kostele a nařiďte zdejšímu hlavnímu jáhnovi, aby přečetl tento náš dopis ke slyšení všech lidí a po jeho přečtení vykonal modlitbu k Pánu se zvoněním.“ Církev vyzývá věřící, aby uctívali Božské a uzdravující roucho Spasitele, a prohlašuje, že toto roucho je tunika, drahocenná jak pro moc uzdravování, tak i proto, že byla oděna svatým a životodárným tělem Bohočlověka. Oděný rouchem: "Bůh je v podstatě dokonalý a člověk je považován za dokonalého: Theantropický obraz, ujišťující Jeho Božské tělo, nám dal Své roucho jako zeď a pokrývku. Svým přístupem jsi posvětil své božské šaty." Díky Pánu za mnoholéčivé roucho se k Němu církev modlí, aby zachránil a ochránil pravoslavného císaře a svaté, jejichž horlivostí bylo získáno, otevřeno a oslaveno Pánovo roucho, město a všichni lidé, mezi nimiž je udržována Boží ochrana. V dávných dobách, při bohoslužbách v den svátku Rucha Páně, jej kněz nesl v podobě kříže na hlavě doprostřed chrámu k uctívání a polibku věřícími. Proto v církevních hymnech v den Uložení roucha slyšíme stále stejnou výzvu věřícím, aby uctívali a líbali kříž a roucho Páně. "Uctíváme Tvůj ctihodný Kříž a Svaté Rócho, Nejblahoslavenější, a líbáme nás s láskou. Každý je obnoven tím, že přistoupíme vírou a políbíme svatou archu, která drží Tvůj, Pane Kriste, lehký oděv." V dávných dobách horliví lidé nosili Pánovo roucho do svých domovů. Katedrální dekret z roku 1681 za patriarchy Joachima navrhoval: část životadárného stromu by měla být umístěna do připravené archy a uchovávána v katedrálním kostele na zvláštním místě k tomu určeném, se vším nebezpečím; a roucho našeho Spasitele Ježíše Krista – všechny jednotlivé části musí být také shromážděny a uspořádány do jediné archy a uchovávány společně s částí životadárného stromu a vztyčeny jednou ročně v den Kristova spásného utrpení, což je Velký pátek; a práva na vzdělání. Křesťané, kteří přicházejí do katedrálního kostela a do svých domovů, si přejí nechat postavit předchozí archu, postavenou pro tento účel, s částí toho Božího roucha a ponechat ji na stejném místě, na západní straně v rohu, a nyní ji schválit s katedrální prezentací, aby se v budoucnu tento velmi bohatý poklad vůbec nerozděloval na části. Z tohoto výnosu je zřejmé, že jako byly části Kristova kříže odnášeny na různá místa a uchovávány s úctou, tak části Pánova roucha, rozdělené vojáky a celé, dané losem (Jan 19:23-24), byly od pradávna v různých církvích. Z nejstarších částí Pánova roucha je bezesporu jeden, který tradice zmiňuje v 7. století. V roce 603, v 21. roce vlády Mauricia, byla tato část nalezena poblíž Jeruzaléma v Safatu v mramorové arše. Po třídenním půstu přenesli biskupové Řehoř Antiochijský, Tomáš Jeruzalémský a Zosimus Konstantinopolský část Pánova roucha do jeruzalémského kostela, kde se nacházel kříž Páně. Část roucha Páně je uchovávána v Kyjevsko-sofijské katedrále, dvě části jsou uchovávány v Petrohradě, jedna v Chrámu Spasitele neudělaného rukama, který se nachází v Zimním paláci, a druhá v katedrálním kostele Petropavlovské pevnosti. Na Západě se traduje legenda, že Roucho Páně bylo původně nalezeno královnou Helenou v Palestině, přeneseno do Trevíru a v roce 328 umístěno v Trevírské katedrále. Tato legenda začíná až v roce 1196 a její lidová úcta začíná v roce 1512. Legenda je velmi pochybná. Svatých čtyřicet pět mučedníků v arménském Nikopolu Nikopol (nyní Saint-Carhesser) v t. zv. první Arménie (oblast Římské říše) byla místem mučednické smrti Leontia, Mauricia, Daniela, Antonia, Alexandra a dalších s nimi za jejich vyznání víry za vlády Licinia v roce 319. Po mučení jim byly useknuty ruce a nohy, vhozeny do ohně a kosti zbylé z ohně byly vhozeny do řeky Lykos. Ale u rychlé řeky byly kosti shromážděny na jednom místě na břehu a zbožní lidé je vzali a pohřbili; Následně byl na tom místě postaven kostel na počest mučedníků. Vzpomínka na faráře Antonína Pečerského O něm viz 7. května. Místo sedmého května nyní (od 8. století) slaví Lávra Antonína 10. července a téhož dne výnosem Posvátného synodu z 31. prosince 1874 ve městě Lyubeche, rodišti světce, v důsledku prosby obyvatel uchovává duchovní jeskyni, dug; v jeskyni se nachází kostelík ve jménu sv. Antonína. Oslava Koněvské ikony Matky Boží Ikona Koněvskaja, řecká písmena, zobrazuje Matku Boží s věčným Dítětem Kristem, držící dvě holubí mláďata v šuejtech. Tuto ikonu používal mnich Arseny, který se vracel do Ruska po svých zbožných skutcích v pohoří Mount Athos, mnich Jan, opat jednoho z klášterů Athos. V roce 1393 přinesl Arsenij znamení svých slov na rozloučenou z Athosu do své vlasti - do Novgorodu pod arcibiskupem Janem Novgorodským. Poté, co od tohoto světce obdržel požehnání, odešel Arsenij se sv. ikonou na ostrov Koněvet a zasvětil jej do obydlí zbožných mnichů. Zde se sv. Ikona proslavila mnoha znameními plnými milosti. Během invaze Švédů na novgorodské hranice byla ikona Koněvskaja s požehnáním Isidora, arcibiskupa novgorodského, v roce 1610 přenesena do novgorodského Derevjanitského kláštera, kde se každoročně 10. července konala oslava jejího vzhledu. Po vyhnání Švédů z Karélie byl v roce 1718 na příkaz Petra I. obnoven Koněvský klášter. Ikona však stále zůstala v Derevjanitském klášteře, pod jehož jurisdikcí se klášter Koněvskaja nacházel až do roku 1760. Za vlády Pavla Petroviče v roce 1799 dal petrohradský a novgorodský metropolita Gabriel požehnání k převozu ikony z Derevjanitského kláštera do Konevského. Před návratem do kláštera byla ikona 3. července 1799 odeslána do Petrohradu, aby na ni umístil stříbrně zlacený ornát. Zde byly nové známky milosti od ikony. Obohacená horlivými nabídkami zbožných obyvatel hlavního města se zázračná ikona Koněvskaja vrátila 3. září téhož roku do kláštera Konevskaja po 189 letech své nepřítomnosti v klášteře. S průvodem kříže a velkým triumfem a radostí se klášter Koněvskaja setkal a přijal svou zázračnou ikonu Paní.