Екзегетика та духовне життя: святитель Феофан як тлумач Псалмів

Треба виповнитися всьому написаному про Мене в Мойсеєвому законі, і в пророках, і псалмах (Лк. 24:44). Сповняйтеся Духом, будуючи самих себе псалмами і славослів'ями та піснями духовними, співаючи і оспівуючи в серцях ваших Господа (Еф. 5:18–19). Іншому навчають пророки, іншому побутописці; в одному наставляє закон, а в іншому – запропоноване у вигляді припливного сповіщення; книга ж псалмів обіймає у собі корисне з усіх книг. Вона пророкує про майбутнє, наводить на згадку події, дає закони для життя, пропонує правила для діяльності. Коротше сказати, вона є спільна скарбниця добрих навчань, і ретельно відшукує, що кожному на користь… Тут є досконале богослов'я, пророцтво про пришестя Христове в тілі, загроза судом, надія воскресіння, страх покарання, обітниці слави, одкровення таїнств. Все, ніби у великій і спільній скарбниці, зібрано в книзі Псалмів. Святитель Василь Великий 1 Нікому не можна врятуватися, якщо він не читатиме чи слухатиме святі спасенні писання. Як птах без крил не може злетіти на висоту, так розум без святих книг не може здогадатися, як урятуватися. Святитель Василь Великий 2 Значення Псалтирі у російській церковній традиції За свідченням преподобного Нестора Літописця, слов'янською мовою Псалтир як необхідна для богослужіння книга була перекладена в IX столітті святими рівноапостольними Кирилом і Мефодієм з грецького церковного тексту Сімдесяти тлумачів. Псалтир відразу стала улюбленим читанням російського народу та головною навчальною книгою у Стародавній Русі. Псалтир звучала на кожному ранковому і вечірньому богослужінні, повністю прочитуючись за тиждень, а в період Великого посту – навіть двічі; вірші псалмів становили основу ранкових та вечірніх молитов, займаючи виняткове місце у житті кожної російської людини. Дітей вчили читати по Псалтирі, по ній же перевіряли ставлеників на священики перед рукоположенням. Людина, яка вивчила Псалтир, вважалася «книжковою» – грамотною, здатною читати інші книги та розуміти церковну службу, яка була духовною основою всього ладу життя. Псалтир читали вдома та брали у подорожі, читали над хворими та за померлими. У монастирях читали «неусипану Псалтир». У поєднанні з Часословом та обраними тропарями та кондаками Псалтир набула форми Слідованої, призначеної для богослужіння у храмі. Псалтир із приєднанням святоотцівських тлумачень, звана Толковою, була призначена для келійного читання як посібник до правильного розуміння та розуміння неясних та пророчих місць священного тексту. У російській традиції було продовжено і святоотцівське тлумачення Псалтирі та осмислення її значення в Церкві та в житті кожного християнина. Одним із тлумачів цієї книги, який зробив чималий внесок у її розуміння, з'явився святитель Феофан (Говоров), або Затворник. Святитель Феофан: богословська діяльність та духовне життя Святитель Феофан (Говоров; 1815–1894) був представником вченого чернецтва – особливого виду російського чернецтва ХІХ століття, служіння якого було пов'язані з викладанням у духовних школах, ніж із монастирем. Після закінчення Орловської духовної семінарії та Київської духовної академії святителю Феофану був уготований звичайний шлях вченого ченця – викладання, інспекторство та ректорство у духовних школах: у Києво-Софійському училищі (1844-1847), Новгородській семінарії (1815), Санкт-Петербурзькій (1858), Санкт-Петербурзькій (1858), Санкт-Петербурзькій (1858), Санкт-Петербургській (1855), Санкт-Петербург (1855), Санкт-Петербург (1858), Санкт-Петербург (1858), Санкт-Петербург (1858), Санкт-Петербург (1858), Санкт-Петербург. Як багато представників вченого чернецтва, він служив за кордоном: у Російській Духовній Місії в Єрусалимі (1847–1854), у посольській церкві в Константинополі (1856–1857), потім став єпископом – Тамбовським (1859–1863) та Володимирським (1863). Однак життєвий шлях святителя Феофана, незважаючи на ці характерні риси, властиві і долям його побратимів по служінню, мав особливості. Так, будучи цілком успішним архієреєм, в 1866 він подав прохання про відхід на спокій у Вишенську пустинь Тамбовської єпархії, а в 1872 пішов у повний затвор. Ці вчинки, які не дуже зрозумілі сучасникам, знаменували духовні пошуки святителя. Саме в цьому – пошуку найпрямішого та найнадійнішого шляху порятунку – бачив святитель Феофан зміст і своєї духовної освіти, і богословських знань, і церковного служіння, і науково-дослідної діяльності. І саме це – напружене духовне життя, беззавітне і безстрашне передання себе в руки Божі, відторгнення всіх життєвих успіхів, церковної кар'єри, навіть дружнього спілкування, – давало святителю Феофану підставу бути духовним наставником багатьох тих, хто шукає істинного християнського життя, спасіння. Письмова спадщина святителя Феофана величезна, причому «моральна екзегеза», тобто тлумачення на Святе Письмо, займає в ньому одне з найголовніших місць. Святитель Феофан, сподіваючись, зрозуміло, значення Нового Завіту, не залишав увагою і Старого. Але з книг Старого Завіту святитель приступав до коментування лише Псалтирі, та й то вибраних псалмів. Святитель Феофан про читання псалмів Святитель Феофан часто радив своїм духовним дітям не просто читати Псалтир, а заучувати окремі псалми напам'ять, вважаючи, що їхній молитовний настрій, звернення до Бога «розігрівають серце», «розвивають дух молитовний», допомагають налаштуватися на щиру молитву. Крім того, псалми допомагають сформувати молитвенну мову, дають слова і для своїх молитов до Бога. «Псалми заучувати на згадку добре. Вибирати якісь ближче до себе і завчити. Потім, ходячи, читати їх із роздумом» 3 . «Ви завчили шестопсалміє, і додаєте, особливо подобаються останні два. Це дає мені думку запропонувати вам: як тільки зустрінете псалом, що подобається, так заучуйте його. Потім і вживайте їх, то під час молитовного Богу приходу вранці й увечері і у видах розгрівання молитовного духу, - або між ділами, коли йдете, або засинаєте, або прокидаєтеся, щодня, неробне, - наповнюйте цим читанням. Подивіться – другий псалом третьої години – і третій шостої. Вони схожі з: зведи очі мої в гори. 4 . «…Читання псалма – справжній засіб проти блукання помислів» 5 . Проте святитель Феофан вважав, що у псалмах важливі як молитовний ритм і загальне покаянне почуття, а й сенс: «Якщо хочете, щоб псалми не розважали, прочитайте тлумачення їх і усвідомте зміст їх» 6 . Саме тверде знання псалма може іноді заважати почерпати з нього всю можливу духовну користь, якщо при заучуванні працює одна пам'ять, без попереднього або спільного поглиблення у зміст віршів. «Думка, забута на початку, при заучуванні, вже не рухається і за повторенні завченого, і повторюється воно, майже завжди, зовсім безслідно душі» 7 . Тому пасомі часто просили святителя пояснити зміст того чи іншого псалму чи окремих віршів. Ці прохання спонукали святителя до більш масштабних праць з тлумачення Псалтирі. Так, у відповідь на прохання свого багаторічного кореспондента полковника С. А. Первухіна «повідомити йому значення слів: закон, заповіді, побачення, виправдання та словеса», що зустрічаються у 118-му псалмі 8 , святитель через кілька років створив своє знамените «Тлумачення на 118 псалом». Вперше до тлумачення Псалтирі святитель Феофан звернувся в 1869 році, будучи вже у Вишневому монастирі, опублікувавши «Виразні нотатки на 33-й псалом» (у наступних виданнях «Тридцять третій псалом») для своєї колишньої владимирської пастви. Через два роки, в 1871 році, в «Тамбовських єпархіальних відомостях» (№ 9–10) було вміщено статтю єпископа Феофана «Шестопсалміє», в якій було витлумачено лише два перші псалми: третій і тридцять сьомий. У 1874 році в журналі «Домашня бесіда» почало друкуватися згадане вище «Тлумачення на 118 псалом» єпископа Феофана, що вийшло в 1877 окремою книгою. Вже після смерті святителя Феофана серед його паперів було знайдено підготовчі матеріали до тлумачення 1-го, 2-го, 51-го псалмів. Нарешті, в особистих листах до тих, хто їх опікувався на їх прохання, святитель пояснював окремі вірші деяких псалмів. І в інших творах святителя – насамперед духовно-моральних – нерідко зустрічаються посилання на вірші псалмів з повчальним коментарем. Тлумачення святителя Феофана на Псалми Перший пояснений святителем Феофаном псалом – 33-й – був обраний, як пояснив сам тлумач, зважаючи на важливе місце, яке займає в церковному богослужінні. Цей псалом читається на всіночному чуванні після закінчення вечірні, а також при закінченні Літургії як напутнє настанова християнам, що виходять з храму в своє коло життя, як програма поведінки на цілий день і на ціле життя. Святитель Феофан відразу відзначив мету публікованого коментаря: це тлумачення не наукове, а духовно-повчальне: «Пропоновані нотатки викликані бажанням не стільки дати вчене тлумачення псалма, скільки уявити досвід, як звертати настільки вживані в церкві Давидові пісні, вивчаючи з них уроки для уроків для уроків . Цю мету святитель переслідував і при складанні коментарів на інші псалми. Однак це не означало, що святитель нехтував історичними чи філологічними дослідженнями. Він збирав і порівнював усі версії, що пов'язують псалом з конкретними старозавітними подіями (переслідування Саулом Давида), звертався до філологічного аналізу кожного слова та цілих фраз, розбирався з особливостями структури. Але всі ці відомості мали для святителя Феофана цінність остільки, оскільки могли допомогти в розумінні внутрішнього змісту псалма і – що було найголовнішим – його вживання та додатку до духовно-морального життя. Святитель Феофан вказує на особливість 33-го псалма, помітну тільки в єврейському оригіналі: псалом розташований по акростиху єврейського алфавіту. У цьому святитель бачить сенс: ази духовного життя, «без знання і виконання яких ніхто не може жити благочестиво та спокійно» 10 , повинні бути затверджені не менш твердо, ніж словесний алфавіт. На тлумаченні цього псалма святитель Феофан вибудовує вчення про молитву, яке передавав своїм духовним дітям у тому чи іншому ракурсі. Милість, яку завжди отримують ті, хто шукає Бога, спонукає постійно перебувати в подяці Його. Від цієї подяки думка переходить до споглядання всіх Божих досконалостей і нескінченної Його величі і відроджує хвалення і прославлення (ст. 2–4) 11 . У всіх складних і скорботних станах Господь не залишає тих, хто покладається на Нього всім серцем, приступає до Нього, молиться (в. 5–11) 12 . Для «благонадійного вдавання до Бога» слід утримувати і зігрівати у своєму серці переконаність у Його благості та безумовну надію. Але вони не можуть триматися в серці, якщо в основу не покладено спасительного страху Божого. Особливу увагу святитель звертає на «практику Божого страху» – систему моральних приписів, яку необхідно освоїти кожному: утримуй мову від зла, вуста – від лестощів; віддаляйся від зла; твори добро; влаштуй та зберігай мир (ст. 14–15) 13 . Найзначнішим, безсумнівно, є тлумачення святителя Феофана на 118-й псалом, який займає особливе місце у всій Псалтирі – не лише за своїм обсягом (176 віршів, ціла кафізма при церковному читанні), а й з охоплення основних моментів та проблем духовного життя. Ця багатогранність 118-го псалма визначила і його використання в літургійній практиці: він читається у православній традиції на кожній повсякденній півночі, на суботній ранку, у тому числі Великої суботи, входить до складу похоронної та заупокійної служб. Попереджаючи саме тлумачення коротким введенням, святитель Феофан звертає увагу на відому особливість цього псалма: як і 33-й псалом, він побудований за акростою єврейського алфавіту. У цьому псалмі святитель Феофан вбачає більше значення для «алфавітної» побудови. Кожній літері приділено вісім віршів, які починаються з цієї літери, тобто, у першому восьмивірші всі вірші починаються з літери алеф, у другому – з бет тощо. Святитель Феофан звертає увагу на думку вчених, які припустили, що святий пророк Давид склав цей псалом для навчання свого сина Соломона, бажаючи передати йому всю свою духовну дослідність. Усі свої життєві обставини та духовно-моральні стани Давид переживав у прямому ставленні до Бога та Його закону. Єврейська традиція ввела цей псалом – «великий алфавіт» – у шкільний звичай, щоб діти навчалися разом з алфавітом – азами знання – успіху в діяльній чесноті, отримуючи на ціле життя не лише керівництво, але й предмет постійного роздуму та поглиблення в таємниці Божого закону 14 . Святитель Феофан, спираючись на це навчальне значення псалма, вибудовує на його підставі алфавіт духовного життя. У тлумаченні 118-го псалма святитель Феофан зберігає поділ на восьми-вірші, хоча цього немає ні в слов'янському, ні в грецькому тексті, вважаючи, що така будова – не лише зовнішня полегшення читання. Святитель упевнений, що єдність восьмивіршів не випадкова, він вбачає у кожному восьмивірші єдину думку, на яку «нанизуються вірші». Причому цю думку він виводить із самої єврейської літери, точніше слова, яке ця літера позначає: алеф – «наука» або «вождь»; бет - "будинок"; гімел - "верблюд"; далет - "двері"; ге - "ось"; вав – «гак»; заїн – «оливка»; хет - "гріх"; тіт - "бриння" йод - "рука"; каф – «долонь»; ламед – «навчати»; мем - "пляма"; нун - "плем'я"; самих - "підпора"; аїн - «око»; пе - "уста"; цаді - "бік", "сторона"; куф - "мавпа"; реш – «голова»; шин - "зуб"; тав - "знак". Разом ці думки складають основи святого життя. Значення літер не завжди очевидно наводить на духовний зміст восьмивірш, і тлумачення святителя Феофана іноді здається несподіваним. Так, якщо поняття «дім», «двері», «оливка», «гріх» легко асоціюються з духовними питаннями, то в словах «верблюд», «долоня», «пляма», «мавпа» набагато складніше вловити духовний зміст. Проте святителю це вдається. Так, образ верблюда (гімел') - найвитривалішої в'ючної тварини - означає трудівників на шляху заповідей, які ще не ввійшли в смак цього життя, несуть праці життя по Богу, а плодів її ще не їдять. Відповідне восьмивірш (ст. 17–24) святитель Феофан озаглавлює: «“про труднощі”, що зустрічаються на добрій дорозі, внутрішні і зовнішні, або про важкі стани, які зазнають при цьому” 15 . Долоня (каф) – знаряддя образи та образи (ляпас), і знаряддя найтеплішої любові (дотик до щоки коханої особи). І восьмивірш, що починається віршем «Зникає на спасіння Твоє душа моя, на словеса Твоя уповах» (ст. 8188), представляє ображеного, несправедливо тісного або бореться з пристрастями і пожадливістю і звертається до Бога в молитві про допомогу і заступ 1 . Пляма (мем) - порок або недолік у речі, якийсь моральний недолік і, нарешті, гріх. У відповідному восьмивірші (ст. 97–104) пророк показує, як виправляються повчанням у законі Божому і вірним дотриманням його найголовніших душевних пороків: сліпота розуму, неправість волі і огрубіння серця, нечуття. «Коли полюбиш закон Твій, Господи, весь день моє повчання є» (ст. 97) 17 . Мавпа (куф) асоціюється з наслідувальністю, але вона може бути як не розумною і не в доброму дусі, так і старанною і доброю (ст. 145-152). Святитель Феофан звертає увагу на те, що наслідування, уподібнення буває потрібне і у всіх справах, а у справі морально-релігійному воно зводиться до норми життя, зазначеної в Писанні. Спаситель дає нам як зразок для наслідування Самого Отця Небесного: «Будьте милосердними, як і Отець ваш милосердий є» (Лк. 6:36); «Будіть досконалі, як Отець ваш небесний досконалий є» (Мт. 5:48). Святий апостол Павло вибудовує ланцюжок: «Наслідувачі мені будьте, як і за Христом» (1Кор. 11:1). Наслідувати Бога – значить, утворити свою вдачу за тими Божими властивостями, які Він виявив перед нами. Господь дав заповіді, будуючи за якими своє життя, ми наслідуємо через це Самому Господу, при цьому невпинно дивимося до Бога і як до зразка, і як до Подавця сил для наслідування Йому: «Взиви всім серцем моїм, почуй мене, Господи, виправдання Твоя стягну», «Ісперва еси» (ст. 145, 152) 18 . Звертаючись до 1-го псалму, що задає початок, передмову до всієї Псалтирі, святитель Феофан звертає увагу на те, що в псалмі зазначено головне: остання мета, якої прагнуть усі люди, – блаженство, і засоби до досягнення його у вірності закону Господньому 19 . Практичний додаток цієї головної ідеї – повна картина, що зображує два шляхи: людей добрих та злих, праведників та грішних. У висловах псалма святитель бачить «характеристичні риси гріховного віку»: немовля, коли грішник тільки «йде» на пораду безбожних; юнацький, коли він «зупиняється» на шляху грішних; чоловічий, коли він «сідає» на сідло губителів, тобто цілком освоюється в області гріха 20 . А праведний живе цілісним життям: «В Законі Господньому воля його, і в законі Його повчиться день і ніч». Це саме та головна порада, яку святитель Феофан давав своїм духовним учням: «не одного разу як або при нагоді, а постійно, день і ніч» ревно займатися словом Божим, як внутрішньо, розмірковуючи, досліджуючи, знімаючи в пам'яті і серці, налаштовуючи себе на виконання, – так і зовні, сповіщаючи. У матеріалах святителя Феофана є виділені «предмети для роздумів» – з кількох питань на кожен псаломський вірш 22 . З цих питань видно, як напружено і постійно сам святитель працював над осмисленням Святого Письма. Дуже важливим для святителя Феофана був 2-й псалом, месіанський, цитований у Діях святих апостолів (див.: Дії 4:25; 13:33). Пророк дивується зухвалості і нерозумності земних властей і народів, що повстають на Бога і Христа Його – Месію, пророкуючи їм ганьбу та гнів Божий 23 . І святитель, слідуючи за текстом і спираючись на свої філологічні пізнання, ретельно тлумачить кожне слово, що посилює враження від «шаленості ворогів Божих» і їхнього падіння, що чекає їх руйнування 24 . Святитель Феофан доводить читача до кінця земної історії, коли виконується в часі «одвічне Боже визначення», через яке Месії віддаються у спадкове володіння «всі мови, і вся земля, і Він може грізно карати і винищувати непокірних» 25 . Але й тут на закінчення робиться моральна проекція, адресована всім і особливо дорога святителю Феофану: загроза противникам Бога Його праведним гнівом і обітниця блаженства всім, хто сподівається на Царя-Месію 26 . У короткому тлумаченні на 51-й псалом, коментуючи слова пророка, святитель Феофан частково пояснює і свій відхід від світу в затвор: встановившись розумом у серці перед Божим обличчям, преподобні вже не відступають всім помислом і «пам'яттю» від імені Божого і завжди насолоджуються ним – найсолодшим па2. Перед таким блаженством тьмяніє і навіть втрачає сенс все інше, але це блаженство потребує повного зосередження. Для святителя Феофана було дуже важливо усвідомити самому і показати своїм духовним дітям єдину історію спасіння, яка визначається задумом Божим і Духом Святим, який говорив через пророків, які Господь посилав від Отця учням, які перебувають у Церкві і з кожним віруючим. І псалми, на думку святителя, дуже переконливо свідчать про це. Так, пояснюючи на прохання одного зі своїх адресатів фрагменти 68-го та 108-го псалмів (Пс. 68:9–12; Пс. 108:6–13), святитель пише: «В обох псалмах св. пророк зображує свої лиха під час гонінь Саула», проте «обидва псалми точно містять вірші, які потім застосовані до Господа», а можуть бути віднесені і «до кожного стражденного праведника, і до всієї святої Церкви» 28 . «Дух Святий підносить гнів Давида, і язик його озброює для вираження покарань Божих, щоб неправедники всіх часів бачили, чого вони варті, і як би з ними було вчинено, якби не милість Божа» 29 . Пояснюючи своїй духовній дочці 101-й псалом, святитель вказує, що молитва жебрака і скорботного може бути прикладена як «до народу юдейського», що страждає у вавилонському полоні і чаючому визволення, так і «до створення Церкви Христової», і до будь-якої «грішної душі». Так само, тлумачачи третій псалом, що входить у Шестопсалміє, святитель Феофан нагадує, що історично псалом відноситься до Давида, а «стосовно може йти до будь-якого боримого пристрастями і демонами і гнітомом зовнішніми скорботами і бідами» 31 . Святитель звертає увагу своїх пасомих, що псалом навчає кожного грішника, подібно до Давида, не зневірятися, не падати духом, не втрачати сподівання, і тим відкриває «грішникові, що кається, шлях до Господа» – тому він і стоїть у Шестопсалмії на першому місці 32 . І знову святитель виділяє основні етапи духовного шляху, які так ясно вказані у Псалтирі: початок його – у вірі; віра народжує надію; надія з вірою породжує молитву, «що втішає в серці і благословення в життя». Молитва вводить у розуміння, що «у Богові є джерелом спасіння і благословення» 33 . Святитель Феофан про значення вивчення Святого Письма у духовному житті Святитель Феофан неодноразово викладав своє ставлення до вивчення і тлумачення слова Божого: «Випробовувати Божі свідчення, закон або взагалі слово Боже можна або тільки розумом, або не розумом тільки, але й ділом – перше передує вступу на шлях волі Божої, викладеної в слові, а інше піде за ним» 34 . Для вступу на шлях духовного життя необхідне слово Боже, але і ті, хто почав йому слідувати, «не раптом вводяться в духовні досвіди». Спочатку вони нездатні до того: у душі та серці їх надто багато шуму та сум'яття. Але з часом, коли вляжеться хвилювання, починається і досвідченість духовна, і тоді вказівки, дані в Божому слові, розуміються краще і глибше. Можна вивчати слово Боже і без слідування йому, причому не тільки за наполегливим опір Божому заклику, але за «відкладенням справи», з надією надалі жити за ним. Таке було нерідко серед освічених сучасників святителя Феофана. Але святитель Феофан наполягає на тому, що «таке голе знання слова Божого не може бути повним і задовільним», оскільки більша частина істин духовного життя, зазначених у слові Божому, розуміється лише тими, хто має досвід дотримання його. І спроби обійтися лише інтелектуальним розумінням неминуче призводять до помилок, як у «зовнішніх науках» побудова умоглядних систем без досвіду. Ті, що залишаються тільки при цьому знанні, звичайно, не можуть бути названі блаженними, воно навіть служить їхньому засудженню, згідно з словами Писання: «Раб, видивий волю пана свого, і не приготований, не створивши по волі його, біен буде мною» (Лк. 12:47) 35 . Однак святитель Феофан вказував і на важливість вивчення Писання ("випробування"), його розуміння. Це може мати результати в перспективі: коли той, хто вивчає слово Боже розумом, звернеться до його вказівок і покладе «намір слідувати йому неухильно», всі раніше зібрані зі слова Божого відомості «послужать йому готовим матеріалом до утворення внутрішньої людини» 36 . Але й досвід без знання також є однобоким: якщо людина живе духовним життям, йому необхідні правильні орієнтири, які можна отримати лише вивчаючи і розуміючи слово Боже. Для виховання духу віри і благочестя особливе значення має Псалтир, у якій кожен псалом – «скарб духовний, якщо розвинути його зміст». Але щоб побачити цю глибину, «вирити цей скарб», треба вчитися думати над духовними текстами: «вирити цей скарб» з пам'яті, «розкласти перед оком розуму і дати душі насолодитися спогляданням його» 37 . Однак є діяльне випробування «свідчень Божих», є й вищий стан: життя споглядальне, в якому випробування споглядальне. “Неухильне виконання заповідей призводить до очищення серця; серце ж чисте відкриває уму вікно в духовний світ», і «розум, досягнувши цього ступеня, споглядає таємниці Божі» 38 . І хоча святитель Феофан зауважує, що цей стан і предмети споглядання «відають ті, які схожі на це», відхід самого святителя від діяльного життя, затвор і праці останніх років дають підстави думати, що і він не чужий був цього блаженного стану. Місце тлумачень святителя Феофана у традиції Таким чином, святитель Феофан продовжує багатовікову церковну традицію духовно-моральних тлумачень Псалтирі. Святитель Феофан передує тлумаченню кожного псалма зауваженням, що в його тлумаченні «рідко де проходить своя думка», «все запозичене у святих отців і вчителів Церкви, які попрацювали у тлумаченні» 39 . Дійсно, він часто посилається на давні тлумачення святителів Афанасія Великого і Василя Великого, Амвросія, блаженного Августина та блаженного Феодорита, святого Іларія Пектавійського, Євфимія Зігабена 40 . У цьому наполегливому засланні на отців Церкви не лише авторська скромність святителя Феофана чи бажання підкріпитися авторитетом великих. Святитель Феофан саме так розуміє значення Святого Письма в Церкві: слово Боже дано Церкві, і досвід Церкви з його розуміння і проживання і різноманітний і єдиний. Кожна особистість, яка намагається жити згідно з словом Божим, вносить своє розуміння і свій досвід у церковну скарбницю, але в цьому різноманітті єдність, бо «Дух один і той самий Бог один і той самий» (1Кор. 12:4–6). Особистий духовний досвід святителя, що перевіряється словом Божим та його церковним розумінням, давав йому підстави керувати духовним життям. Витлумачуючи вірші псалмів, святитель Феофан викладав і своє розуміння духовного життя. Якщо звернутися до образного поділу людей, у тому числі християн на «мудреців» та «простеців», святителя Феофана слід зарахувати до «мудреців». Але з цими образами історія Російської Церкви пов'язана серйозна проблема. Російську духовну школу, вихованцем якої був святитель, нерідко звинувачували у самодостатності, відірваності від церковного досвіду, літургійного життя, молитви. Шкільній «вченості» дорікали невміння стати корисною для Церкви, вирішувати її актуальні проблеми та головну проблему – керівництво до порятунку. «Крилатим» став влучний вираз, віднесений протоієреєм Георгієм Флоровським до російських духовних шкіл XVIII століття: «богослов'я на палях» 41 , тобто, відокремлене від живильного церковного ґрунту, не вкорінене в ньому. Шкільна премудрість не здавалася рятівною, інколи ж навіть затуляла шлях порятунку. Подолання цього розриву стало подвигом одного покоління російських богословів. Оцінюючи духовно-навчальне перетворення, проведене Росії на початку ХІХ століття, святитель Філарет (Дроздов) виділяв головне, з погляду досягнення: «. введено викладання діяльної богослов'ї; таким чином, богословське вчення стало ближчим до вживання в житті» 42 . Святитель Феофан був випускником цієї перетвореної школи. «Діяльна» чи «практична» богослов'я (Practica) і святителю Феофану здавалася осередком всього богослов'я, центром, який пов'язує всі галузі богословської науки з практикою християнського життя. Цей напрямок є стрижнем та екзегетичних робіт святителя Феофана. Головне, що має винести читач зі Святого Письма, у тому числі і з Псалтирі, – діяльна чеснота, шлях спасіння. Але єдність богослов'я наукового та практичного, молитовного, не могла бути визначена рецептами та шкільними правилами. І тому потрібен був особистий подвиг. Сам святитель Феофан саме так і будував своє життя: наукові богословські знання для нього були не альтернативою богослов'я молитовного, споглядального, а допомогою у його досягненні, можливістю глибше і тонше зрозуміти заповіді Божі, досвід Церкви щодо їх виконання, свій духовний стан. Вершиною богословського знання святителя Феофана став його затвор. Важливо, що у 1890 року Санкт-Петербурзька духовна академія звела святителя Феофана вчений ступінь доктора богослов'я. При цьому було зазначено, що екзегетичні роботи святителя є зразковими, тому що в них дано не лише тлумачення, а й способи можливого застосування життя 43 . Ця подія стала знаковою в історії академії: докторський ступінь отримав не тільки колишній ректор академії (1857–1859), а й справжній чернець, аскет-затворник, богослов не у вузькому спеціальному сенсі цього слова, тобто, автор спеціальних вчених богословських творів, призначених для обмеженого освіченого гуртка вчених. Святитель Феофан – богослов у кращому і широкому значенні слова, – богослов який, «не полягаючи у вузьку сферу спеціальної вченості, говорив і писав мовою, доступною широкого кола осіб, які прагнуть духовної освіти» 44 . У 1988 році преосвященний Феофан був прославлений Російською Православною Церквою в лику святих і, належачи вже до Церкви торжествуючої, на небесах сущій, підносить свої молитви за всіх тих, кому давав духовні поради як безпосередньо за свого життя, так і у своїх творіннях. Василь Великий, свт. Розмова на першу частину першого псалма // Творіння в святих отця нашого Василя Великого, архієпископа Кесарії Каппадакійської. Ч. 1. М., 1845. С. 177, 180. Феофан (Говоров), свт. Читання чи слухання рятівних книг необхідно для спасіння. Уривок з передмови розпочатого перекладу невідомо якої грецької книги // Душрятівний співрозмовник. 1899. Вип. 1. С. 20. Феофан (Говоров), свт. Зібрання листів. Вип. ІІ. М., 1899. З. 180. Там же. Вип. VI. М., 1899. С. 48 Там же. Вип. IV. М., 1899. С. 69. Там же. Вип. V. М., 1898. С. 184. Феофан (Говоров), свт. Тридцять третій псалом. М., 1997. З. 4. Лист С. А. Первухіна святителю Феофану від 30 грудня 1871 (див.: Феофан (Говоров), свт. Зібрання листів. З неопублікованого. М., 2001. С. 531). Феофан (Говоров), свт. Тридцять третій псалом ... С. 3. Див: Феофан (Говоров), свт. Псалом сто-вісімнадцятий, витлумачений єпископом Феофаном. М., 1891. С. 4-5. Див: Феофан (Говоров), свт. Псалми перший, другий та п'ятдесят перший, витлумачені єпископом Феофаном. М., 1897. З. 7. Феофан (Говоров), свт. Зібрання листів. Вип. ІІІ. М., 1899. З. 35. Феофан (Говоров), свт. Зібрання листів. Із неопублікованого. С. 344. Феофан (Говоров), свт. Тлумачення на псалми Шестопсалмія третій та тридцять сьомий. М., 2001. С. 11. Феофан (Говоров), свт. Псалом сто-вісімнадцятий ... С. 15. Феофан (Говоров), свт. Тридцять третій псалом. З. 4. Феофан (Говоров), свт. Псалом сто-вісімнадцятий… С. 18–19. Феофан (Говоров), свт. Тридцять третій псалом. С. 5; Він же. Псалом сто-вісімнадцятий ... С. 7. Там же; Він же. Тлумачення на псалми Шестопсалмія третій та тридцять сьомий... С. 5. Флоровський Р., прот. Шляхи російського богослов'я. Париж, 1937. Перевид.: Вільнюс, 1991. С. 114. Зібрання думок та відгуків Філарета, митрополита Московського та Коломенського, з навчальних та церковно-державних питань, видане за редакцією преосвященного Сави, архієпископа Тверського та Кашинського. У 5 т. Т. II. СПб., 1885. С. 208 «На будь-якому серйозному, що розуміє високу важливість своєї справи тлумачі Святого Письма, лежить, між іншим, обов'язок вміти не тільки передати зміст того, що відкривається в слові Божому, але й дати по можливості зрозуміти і відчути читачеві приховану для нього в цьому слові божественну духовну силу і життя. І щодо тлумачення преосвященного Феофана справедливо можна назвати зразковими. Тлумачення його читаються з глибоким повчанням.» (Журнал засідань Ради СПбДА за 1889/90 н. р. СПб., 1894. С. 129). Преосвященний Феофан як письменник-богослов // Церковний вісник. 1894 № 4. С. 51.