Učenie svätého Teofana Samotára o hodnote duchovného života ako výzva pre ruskú spoločnosť v 19. storočí.
Учение святителя Феофана Затворника о ценности духовной жизни как вызов времени Российскому обществу XIX в.
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Anotácia. 19. storočie nie je pre ruský ľud ľahké; pre nedostatok národných ideí nastáva spoločensko-náboženský úpadok vo vedomí spoločnosti. Toto storočie bolo svedkom rozkvetu sektárstva, nihilizmu a iných proticirkevných svetonázorov. Ale stojí za zmienku, že toto historické obdobie je aj rozkvetom duchovného života, najmä vďaka svätému Teofánovi. Autor tohto článku analyzuje učenie svätého Teofana o spáse a dokazuje jeho aktuálnosť v našich dňoch.
Čo sa narodilo z tela, je telo, a čo sa narodilo z Ducha, je duch
Ruské teologické myslenie v 19. storočí. zažila éru svojho najväčšieho rozkvetu [11, s. 227], najmä po mnohých rokoch heterodoxného vplyvu a synodálneho „prenasledovania“. Významné úspechy sa dosiahli v oblasti dogmatickej, liturgickej a morálnej teológie, rozvíjalo sa aj kanonické právo, cirkevná historická veda, ikonopisec a hymnografia; vo všeobecnosti došlo k akejsi „teologickej renesancii“ – návratu k patristickému dedičstvu. Títo „obživovatelia“ patristického učenia boli takými duchovnými osobnosťami toho storočia ako sv. Ignác (Brianchaninov), správne. Jána z Kronštadtu a najmä metropolitu. Filaret z Moskvy. Spolu s nimi stojí svätý Theophan the Recluse (1815–1894).
Budúci slávny Vyšenskij teológ sa narodil a žil v dosť ťažkej dobe pre Ruskú ríšu vo všeobecnosti a najmä pre ruskú cirkev: inváziu „Veľkej armády Napoleona Bonaparta“, účasť na zdĺhavom kaukazskom ťažení, porážku v Krymskej vojne, ozbrojené konflikty s Turkami a Peržanmi, krvavé povstania Poliakov a ťažkosť páru Poliakov, komplikácie nedostatok reforiem v mnohých oblastiach života.
Za zmienku stojí najmä sociálno-náboženský úpadok a filozofický kvas medzi obyvateľstvom spôsobený nedostatkom národnej idey, šírením nihilizmu a problémami éry „veľkých reforiem“ 60. rokov 19. storočia a špičkou ľadovca bola prítomnosť ľudí ďaleko od náboženstva na čele Svätej synody; aj keď, samozrejme, boli aj talentované postavy. Roľnícka trieda, ktorá obsadila cca. 80 % populácie v krajine [4, s. 39], podliehala „náboženskej vlažnosti a vo výnimočných prípadoch strate viery, <... > medzi ľuďmi pribúdali prípady upadnutia do sektárstva“ [11, s. 275]. Medzi verejným sebavedomím inteligencie boli najprv „Alexandrovski“ murári, potom „Nicholas“ Západniari a neskôr členovia Narodnej Voly a raní revolucionári chladní alebo úplne nepriateľskí voči ruskej pravoslávnej cirkvi.
Okrem toho nesmieme zabúdať ani na multikonfesionálny orgán Ruskej ríše: v štáte koexistovali veľké komunity moslimov, židov a katolíkov, svoj vplyv mali rôzne protestantské denominácie – to všetko spolu ovplyvnilo aj sebauvedomenie pravoslávnych kresťanov v krajine.
Bolo to v takom ťažkom období, že obrovské pravoslávne stádo musel duchovne živiť sv. Theophan samotár. Rovnako ako svätý Tichon zo Zadonska, aj svätý Feofan si pre seba vybral samotársky chodník - jeden z druhov pustovníctva, neobvyklý pre obdobie New Age. Takto svätec neutiekol z bojiska, ale naopak – utiekol zo sveta, bežal na pomoc všetkým, ktorí to potrebovali; svojou duchovnou samotou sa úplne oddal službe ľuďom, a teda Bohu. Veď Písmo hovorí: „Kto hovorí: ‚Milujem Boha‘ a nenávidí svojho brata, je klamár; veď kto nemiluje svojho brata, ktorého vidí, ako môže milovať Boha, ktorého nevidí? (1. Jána 4:20). St.
Samotársky Theophan vo svojej cele Vyšenského samozrejme nikoho nevidel (s výnimkou rektora, spovedníka a sprievodcu cely), no napriek tomu dostával enormné množstvo listov – od 20 do 40 denne – ktoré „dostávali od najrôznorodejšieho okruhu ľudí: od kolegov arcipastierov a vysokopostavených svetských hodnostárov kniežat a grófov bez grófa. v kláštore od mužov vedy a vyššieho vzdelania až po sotva gramotného korešpondenta od ťažkého hriešnika, kajúceho a bojujúceho s vášňami, po pustovníka a mnícha, ktorý uhasil nielen vášne, ale aj záujem o samotný pozemský život“ [5, s. 291]. Vyšenský samotár odpovedal na všetky prosby s vrúcnou otcovskou láskou, pretože videl medzi ľuďmi duchovnú chudobu, najmä v ťažkej druhej polovici 19. storočia.
Hlavná časť diel sv. Feofana je zameraná na duchovný život: jeho zrod, rozvoj a udržiavanie. Na pozadí romantickej éry 19. storočia. Problém prijatia duchovného života bol akútny a prebiehal proces pošliapania duchovných hodnôt. Do akej miery však duchovný život vo všeobecnosti reagoval na samotnú výzvu doby pre ruskú spoločnosť predminulého storočia? Do akej miery zodpovedalo učenie sv. Feofana duchovným potrebám a čo prinieslo ľuďom? Samotársky svätec veľa hovoril o bohatom ovocí duchovného života. Samozrejme, že uplatnenie jeho učenia platí v pravoslávnej cirkvi, a preto môžeme pokojne hovoriť o kresťanskom živote - najvyššom duchovnom živote kresťana. Dôkazom pravdivosti pravoslávia sú dary od Pána – viditeľné zázraky, jasnozrivosť, neporušenosť relikvií [7, s. 39]. Vo svojej slávnej knihe „Cesta k spáse“ sv.
Theophanes stanovil každý krok zo všeobecnej schémy vedenia duchovného života; jednou z jeho ťažkých etáp je úplný začiatok; na to, aby sme začali chápať účelnosť duchovného života, je potrebné pochopiť jeho pôvod na základe učenia svätého Teofana Samotára.
Svätý Teofan Samotár o ceste spásy nielen písal, ale po nej aj sám kráčal, a tak môžeme pokojne zdôrazniť nielen jeho rozsiahle teoretické vedomosti z teológie a dlhoročné pedagogické skúsenosti, ale aj osobné bohaté duchovné skúsenosti. „Keď Jeho Milosť Theophan svojím životom vzkriesil ideál pravého askéta starovekej Cirkvi a ukázal jeho nehynúcu krásu, zjavil sa ako jasné duchovné svetlo, ktoré ukazuje cestu k pravde a dobru pre jeho súčasnú spoločnosť“ [1, s. 201], ako krásne poznamenal Recluseov životopisec Archimandrite. Georgij (Tertyšnikov). Svätý svojimi listami „mnohých zachránil pred duchovnou smrťou, mnohých prebudil k novému životu, mnohých nasmeroval na cestu pravdy a všetkým ukázal platné prostriedky na mravné zlepšenie“ [1, s. 213].
Ak je duchovný život akýmsi obrovským stromom, potom jeho koreňom je dôvera v Boha, o ktorej Vyšenskij pastier neustále hovoril [9, s. 222 – 223]. Samotný význam duchovného života spočíva v jeho dôsledkoch, a to spasení – hlavný cieľ kresťana, to vysvetľuje vysokú hodnotu diel svätca, keďže ide o „mimoriadne dôležitú a málo rozvinutú tému“ [3, s. 417] v teológii. „Veda o víťazstve v tejto neviditeľnej bitke je mimoriadne aktuálna a relevantná“ [3, s. 418], ako poznamenáva moderný bádateľ tejto témy. Mimochodom, víťazstvo vo vojenskom ťažení, objav heliocentrického systému a dokonca aj vytvorenie nukleárnych zbraní nie sú porovnateľné s osnovou kresťanského morálneho učenia, zvlášť jasne vyjadreného v dedičstve svätého Teofana Samotára.
Duchovný život kresťana predpokladá život v Kristovi a s Kristom: „Kresťanský život je horlivosť a sila, aby sme skrze vieru v nášho Pána Ježiša Krista s pomocou Božej milosti zostali v aktívnom spoločenstve s Bohom, plnili Jeho svätú vôľu na slávu Jeho najsvätejšieho mena“ [8, s. 12]. Ako poznamenáva sám sv. Theophan the Recluse vo svojom liste: „Pravý život v Kristovi je skrytý, tajomný život“ [6, s. 10]. Jeho slávne slová o samotnom kresťanskom živote sú uvedené v inom liste: „Podstatou kresťanského života je stať sa mysľou v srdci pred Bohom v Pánu Ježišovi Kristovi, milosťou Ducha Svätého a odtiaľ ovládať všetky vnútorné pohyby a všetky vonkajšie činy, premeniť v sebe všetko, malé aj veľké, do služby trojičného Boha, obetovať sa [svojim vedomím a úplne sa obetovať." - M. 15]. Práve touto morálnou a dogmatickou formuláciou sa na svojej ceste spásy vydáva sv. Theophan je samotár pre svoje duchovné deti.
Duchovný život kresťana sa rodí vo sviatosti krstu – cirkevnom rituále, v ktorom veriaci trojnásobným ponorením svojho tela do vody s vzývaním Boha Otca, Syna a Ducha Svätého zomiera hriešnemu životu a znovu sa rodí Duchom Svätým do svätého života [10, s. 74]. Svätý Teofan samotár prirovnal krst k dverám do Božieho domu [8, s. 26]. Inak to nie je možné, ako povedal sám Kristus: „Ak sa niekto nenarodí z vody a z Ducha, nemôže vojsť do kráľovstva Božieho“ (Ján 3:5). Treba dodať, že už od raného kresťanského obdobia existovala inštitúcia katechumenov pre tých, ktorí sa chystali vedome prijať krst. Za týmto účelom katechumeni absolvovali katechézu, ku ktorej pristupovali zodpovedne. Nasledujúci svätci písali o katechetickej praxi. otcov ako svätý Cyril Jeruzalemský, bl. Augustín a ďalší. Liturgii veriacich dodnes predchádza liturgia katechumenov zakončená výzvou „Vy katechumeni, poďte von...“.
Ďalej novokrstenec prijíma birmovanie – sviatosť, v ktorej sa veriacemu pri pomazávaní častí tela konsekrovanou krizmou udeľujú dary Ducha Svätého, ktoré ho vychovávajú a posilňujú v duchovnom živote [10, s. 78]. Takto sa človek stáva dieťaťom jedinej, svätej, katolíckej a apoštolskej cirkvi. Kresťan, ktorý si obliekol Krista a prijal Ducha Svätého, si musí až do konca života zachovať milosť, ktorú dostal. Nie každému sa to však, samozrejme, podarilo; aj svätí svätí počas svojho života stratili milosť, ktorú neskôr vrátili; na tento účel existuje v Cirkvi Pokánie.
Svätý Teofan Samotár veľa hovoril o veľkých výhodách tých, ktorí si zachovali milosť krstu, pričom zdôraznil nasledovné:
1. celistvosť prirodzene požehnanej kompozície;
2. živosť, ľahkosť a ľahkosť konania dobra;
3. rovnosť a nepretržitosť v živote;
4. prvý pocit nevinnosti;
5. stálosť cnosti po celý život. Svätý Vyšenskij napísal: „Musíme žiť tak, ako nás Boh stvoril, a keď niekto tak nežije, môžeme pokojne povedať, že nežije vôbec“ [9, s. 18]. Samotársky autor tu zdôrazňuje potrebu duchovného života. „Človek sa kresťanom nerodí, ale stáva sa ním po narodení“ [8, s. 6], poznamenáva sv. Teofán a dodáva, že „Kristovo semeno padá na zem už bijúceho srdca“ [8, s. 6]. Je dôležité pochopiť, že byť kresťanom neznamená nazývať sa takým, ako hovorí evanjelium: „Nie každý, kto mi hovorí: ‚Pane, Pane!‘ vojde do Kráľovstva nebeského, ale ten, kto plní vôľu môjho nebeského Otca“ (Matúš 7:21). Svätý Teofan Samotár dokonca poznamenáva: „Môžeš byť medzi kresťanmi a nebyť kresťanom“ [8, s. 11]. Pre jasný príklad je tu vhodné pripomenúť Judáša Iškariotského a Šimona Mága. „Chladné plnenie cirkevných stanov <...>,“ píše svätec, „správnosť, pokoj a čestnosť v správaní ešte nie sú rozhodujúcimi ukazovateľmi toho, čo v nás tvorí skutočne kresťanský život“ [8, s. 14].
Pre kresťana, ktorý má v srdci Boha a prejavuje lásku k skutkom modlitby a poslušnosti, je dôležité, aby po narodení duchovného života nezabudol na vášne a viedol s nimi nevyhnutný neviditeľný boj, na ktorý, mimochodom, svätec pripravil celú duchovnú stratégiu.
Za zmienku stojí najmä duchovný život detí, vzhľadom na ich ťažkú situáciu v priemyselnom 19. storočí, a pripomenutie si slov Ježiša Krista: „buďte ako deti“ (Mt 18,3). Dieťa nebude schopné samo urobiť krok k začiatku kresťanského života, preto „pravoslávna výchova by mala byť zameraná na vytváranie podmienok vhodných pre zrodenie duchovného života a jeho rozvoj v človeku“ [2, s. 443]. Milosť krstu u dojčiat sa rozširuje od samotného vykonávania sviatosti až po zasvätenie sa Bohu vo Svätej Cirkvi medzi kresťanmi [8, s. 29], krotí a tlmí hriech [8, s. 31], ale zatiaľ, keď sám mládež bude musieť dať prácu, aby zachránil svoju dušu. „Duch viery a zbožnosti rodičov,“ skutočne píše svätec, „by sa mal považovať za najmocnejší prostriedok na zachovanie, pestovanie a posilňovanie života naplneného milosťou u detí“ [8, s. 35]. Rodičia nesmú roznecovať vášne k zmyslovým pôžitkom, ale učiť ich zapierať samých seba. „Najspoľahlivejším spôsobom liečenia vášní je použitie požehnaných prostriedkov“ [8, s.
49] – ako správne poznamenáva múdry Vyšenskij Recluse.
V dôsledku toho možno na základe všetkého uvedeného identifikovať životnú dôležitosť duchovného života pre plnohodnotný prirodzený život človeka, o čom písal sv. Theophan the Recluse. V dôsledku toho potreba duchovného života nie je určená miestom ani časom. Zrodenie duchovného života je nemožné bez sviatostí krstu a birmovania; metaforicky povedané, sú to akési sväté brány na prijatie Krista do srdca. Aj keď je to len prvý, ale dôležitý začiatok pre formovanie duchovného kresťanského života, jeho „pretekom“ bolo získanie milosti Ducha Svätého a cieľom bola spása. Učenie svätého Teofana a iných svätých askétov o duchovnom živote malo vždy najvyššiu hodnotu, bez ohľadu na vek, pohlavie, éru; odtiaľto môžeme bezpečne hovoriť o „nadčasovej“ výzve času, pokiaľ ide o zrod a vedenie duchovného života. Tento problém bol vysoko aktuálny tak pre predrevolučné, sovietske a moderné Rusko, ako aj pre celý svet, preto učenie sv.
Theophan the Recluse a jeho vysoká duchovná autorita plne a úplne reagujú na výzvu času v absolútne akejkoľvek dobe – minulej aj budúcej, až po Druhý príchod Pána Ježiša Krista.
1. Georgij (Tertyšnikov), archimandrit. Život a dielo svätého Teofana Samotára. M., 2019.
2. Klenin V., prot. Rysy duchovného života detí podľa učenia svätého Teofana Samotára // Theophan’s Readings. 2015. Vydanie. VIII.
3. Luka (Stepanov), opat. Moderný zvuk odkazu svätého Teofana, samotár Vyšenského // Theophan’s Readings. 2015. Vydanie. VIII.
4. Mironov B. N. Ruské mesto v rokoch 1740–1860. L., 1990.
5. Smirnov P. A. Život a učenie svätého Teofana Samotára. M., 2004.
6. Theophan the Recluse, Sv. Listy o duchovnom živote. M.,
7. Theophan the Recluse, Sv. Listy o kresťanskom živote. Učenie. M., 2020. Listy o kresťanskom živote. S. 11.
8. Theophan the Recluse, sv. Cesta k spáse. M., 2019.
9. Theophan the Recluse, St. Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť. M., 2017.
10. Filaret (Drozdov), Dlhý kresťanský katechizmus pravoslávnej katolíckej východnej cirkvi. M., 2015.
11. Tsypin V., prot. História ruskej pravoslávnej cirkvi: Synodálne a moderné obdobia. M., 2007.