Проблема відкриття нового знання у працях свт. Феофана Затворника

У статті розкривається сутність інноваційних процесів у контексті сучасних наукових підходів, спрямованих на пошук відповідей на запитання: що таке творчість? розвиток творчих здібностей? Автор звертає увагу на той факт, що сучасна наука, визначаючи загалом саму творчість, поки що не може визначити природу творчих здібностей людини, і це, на думку автора, не випадково. Зрозуміти, як людина отримує нове знання чи здійснює відкриття, неможливо при дослідницьких підходах, які виключають духовний початок у людині. У статті розкривається підхід, спрямований на розуміння людини як істоти духовно. Духовність є найважливішою характеристикою людини і проявляється у здатності пізнання, керівництві голосом совісті, прагненні досконалості. Саме духовна сфера визначає норму людяності. Наблизитися до розуміння таємниці духовності та духовного пізнання дозволяє святоотцівська спадщина, зокрема роботи святителя Феофана Затворника, який обґрунтував ідею синергізму пізнавального процесу як єдність розумового процесу самої людини та знання, яке відкриває людині Бог. А оскільки духовне начало є визначальним у пізнанні, то й основою розумового виховання потрібно покласти духовне пізнання, що стане найважливішим умовою розвитку творчих здібностей людини. Таким чином, вчення Феофана Затворника дозволяє правильно зрозуміти та організувати розумове виховання, що уможливлює не тільки правильне розуміння творчості та творчих здібностей людини, а й реальний розвиток останніх. Як основний механізм розвитку сучасного російського суспільства, що характеризується його переходом до постіндустріального (інформаційного) стану, сьогодні затверджується інноваційна діяльність у всіх сферах життя суспільства, в тому числі і в освіті, оскільки відомо, що «каталізатором змін», що відбуваються в будь-якій сфері суспільства, виступає освіта 1 . У зв'язку з цим особливої ​​значущості набуває процес пошуку нового знання, його розуміння та застосування, і в цьому контексті виникає проблема постійного вдосконалення системи інтелектуального розвитку людини. Тому сьогодні однією з найважливіших вимог до освіти є виховання активних, самостійно мислячих, відповідальних за прийняті рішення людей, які могли б творчо вирішувати нестандартні завдання у професійній діяльності та повсякденному житті. Проблема створення інноваційної освіти потребує перегляду попередньої освітньої парадигми, оскільки «не можна жити в новому світі разом зі старим багажем знань» 2 . Більше того, створення нової системи освіти потребує переорієнтації освіти від формування людини, яка знає до формування людини, яка розуміє. Відкриття та вивчення шляхів отримання нового знання, розвитку інтелектуальної сфери людини присвячені роботи багатьох фахівців у цій галузі: філософів, психологів та педагогів. У цих роботах обґрунтовується ідея у тому, що поняття новизни одна із найактуальніших як науки, але й інших різних сфер сучасного суспільства. Оскільки розвиток педагогічної науки і освіти складає основі розуміння сутності людини, обгрунтування нового теоретичного знання, розробка будь-яких нововведень у вихованні передбачає нове бачення людини, здійснення якого буде націлена педагогічна діяльність. На думку ряду дослідників (Ш.А. Амонашвілі, А.С. Запесоцького, А.А. Королькова, В.А. Сластеніна, В.І. Слободчикова та ін.) «антропологічний принцип в освіті ставить найбільш загальний напрямок розвитку педагогічної теорії та виховної практики. Його зміст модифікується залежно від того сенсу, яким наділяє конкретна культурна епоха поняття «людина» 3 , та залежно від світоглядного бачення самого образу людини. Тому глибоко правий О.В.Долженко, відзначаючи, що саме людина є вихідною точкою інновації. Про необхідність досліджень, вкладених у цілісне розуміння людини, розвиток її внутрішнього потенціалу, її здібностей, зокрема творчих, бо лише творча людина може створювати щось нове, пишуть провідні сучасні вчені Росії: А.Г. Асмолов, Б.М. Бім-Бад, Д.І. Фельдштейн, В.Д. Шадріков та ін. Не можна забувати і той факт, що педагогічні нововведення, зберігаючи основні риси інноваційних процесів в інших сферах, відрізняються від них насамперед тим, що «об'єкт» впливу інновацій, предмет своєї діяльності – це жива розвивається, неповторна особистість учня. Саме на вдосконалення процесу розвитку цієї особи і мають бути спрямовані будь-які педагогічні нововведення»4. Сьогодні антропологічний підхід є одним з найперспективніших в освіті (В.І. Слобідчиків та ін.) 5 , в рамках якого обговорюються «граничні», «фундаментальні» питання існування та виховання: походження людини, призначення та мета її життя, внутрішній устрій, сутність духовно-моральної сфери, оскільки без справжнього розуміння людини ми не маємо справжнього розуміння духовності. Останній аспект є важливим моментом спільних розробок світської та релігійної педагогічної думки, оскільки релігійна антропологія і педагогіка мають величезний потенціал для вирішення даної проблеми, розкриваючи цілісне бачення людини та вказуючи адекватні засоби для становлення власне «людського в людині», розкриття його людського потенціалу. Слід зазначити один суттєвий момент – світська педагогіка, яка розробляє проблеми інноватики, вказує, що природа подібних здібностей людини вивчена далеко не повною мірою. У зв'язку з цим В.М. Пушкін зазначає, що різні приклади евристичної діяльності, наукових відкриттів мають щось спільне: «та чи інша творча думка чи рішення приходить раптово, як якесь одкровення, як результат роботи якихось невідомих людині таємничих сил», причому «природа цієї неусвідомлюваної людиною роботи мозку досі не розкрита». Нам же видається, що саме вирішення проблеми розуміння шляхів отримання нового знання неможливе при дослідницьких підходах, які виключають духовний початок у людині. Православна педагогіка свідчить, що процес вдосконалення і перетворення людини можливий завдяки наявності духу. Духовність є найважливішою властивістю людини і проявляється в її потребі та здатності пізнавати потаємну суть навколишнього світу та самого себе (розум), тобто в прагненні до пізнання істини; керуватися у своїй діяльності вищими цінностями і чинити відповідно до голосу совісті, тобто у прагненні до виконання чеснот; нарешті, у прагненні до досконалості та краси, задовольнити яке можна через споглядання прекрасного, і насамперед спілкування з Вищим Першоначальником, Богом. Позначене коло проявів духовної сфери особистості визначає «норму людяності» (власне людське в людині) і надає широкі можливості для залучення до абсолютних цінностей, розуміння істини, особистої досконалості та оновлення людини, тобто розкриття справді людського потенціалу. Слід зазначити, що це найважливіша характеристика як для релігійних навчань, але й філософських. Так, Г. В. Ф. Гегель писав, хоч і в іншому контексті, що «лише духовний зміст, що має цінність і інтерес у собі і для себе, зміцнює душу і створює таку безпосередню опору, таку субстанціальну серцевину, яка є мати самовладання, розсудливості, присутності та невсипущості духу; воно перетворює вирощену на ній душу на ядро, що має самостійну цінність, абсолютну мету; лише воно є фундаментом загальної придатності, і його треба закладати у всіх станах» 7 . Отже, результатом духовного розвитку людини стає не лише її духовне перетворення, а й розвиток усіх «частин і сил» людини, завдяки чому його цілісне бачення. Зміни у внутрішньому устрої людини відбиваються і властивості його особистості. Внаслідок цього удосконалюються свідомість і самосвідомість, досягається панування розуму («ідея передує бажанню»). На новий рівень піднімається свобода людини, яка розуміється насамперед як свобода від гріха (перетворення волі). Також оновлюється серце, як осередок почуттів людини, при цьому викорінюється панування пороків та пристрастей, а почуття поповнюються чеснотами. Перетворюється і тіло людини, яка є «судиною душі та духу», а також необхідним інструментом для організації життя на землі та засобом виховання для вічності. Разом з таким цілісним перетворенням людини відбуваються зміни та у процесі пізнання. Наприклад, це сприяє розумінню мислення як здатності пізнання, розуміння світу (речі, явища і т. д.) не як певної абстрактної сутності, а як розуміння його «розумного устрою». Крім розгляду загальної проблеми пізнання світу, людини, явищ, духовний підхід дає можливість розуміння окремих моментів пізнання, пов'язаних з відкриттям нового знання. Так, найважливішою проблемою філософії, психології, антропології, фізіології та низки інших наук є проблема розуміння таких явищ, як «інтуїція», «осяяння», «інсайт» і т. п. Як ми знаємо, наука – на рівні її великих мислителів: А. Пуанкаре, А. Енштейн та ін. Наблизитися до осягнення цієї таємниці допомагає святоотцівська спадщина, в тому числі і вчення свт. Феофана Затворника. Його вчення дає можливість розуміння інтуїції як духовного явища пізнавальної здатності людини. Святитель говорить про те, що, власне, і є сутністю інтуїції, інсайту, осяяння: «То особливо чудово, що просвітлювані благодаттю нерідко споглядають значення речей без особливої ​​допомоги з боку розуму, тобто розум у них ще не знає фактичного ладу речей або знає його частково, а вони вже споглядають». Проте все-таки початковим етапом процесу пізнання є діяльність свідомості. Феофан Затворник відносить розум до душевної діяльності – це «здатність, спрямована на пізнання видимого, тварного, кінцевого» 9 , він орієнтований розуміння навколишньої дійсності і оперує чітко сформульованими поняттями і визначеннями. Діяльність розуму ґрунтується на уяві та пам'яті, які за допомогою почуттів та спостереження збирають для нього матеріал. Усі зібрані в такий спосіб відомості розум повинен перетворити на ясні поняття і сформувати їх знання. Святитель Феофан виділяє у діяльності розуму дві сторони: формальну та матеріальну. До першої він відносить прийоми, які вживає свідомість для набуття необхідних знань: складання понять, суджень та умовиводів, узагальнення та розвиток думки. Але найважливіша друга сторона – її становлять предмети, яких звертається свідомість у процесі пізнання: якості і склад речей, причина і дію, ціль і кошти. Основою для розуму в обох випадках повинні бути спостереження та досвід, а засобом – узагальнення та «наведення», іншими словами розум робить узагальнення, визначає та розвиває думку. Наука є вінцем розумової роботи свідомості. Робота розуму сприяє розвитку в людині певних добрих якостей, «чеснот розуму», як називає їх святитель Феофан: праця, сумлінність, уважна обачність (особливо при роботі з фактами), довіра до оточуючих та ін. що при всій його важливості і необхідності розум має істотну ваду, навіть у вчених: «Багато з них мають пізнання точні, багатотрудні, вишукувальні, тим часом як стоять, мабуть, поза благодатним царством і за способом думок, і по життю». Однак «деякі видимі успіхи наражають їх цуратися будь-якої допомоги згори і мають вірити, що вони цілі і неушкоджені. Але така самовпевненість зараз і викриває нездоровість їх розуму, бо здоровий завжди бачить і показує свої слабкості і свою неміч. Якщо тепер ця зарозумілість спільно майже всім міцним розумом, то їх треба вважати ушкодженими» 10 . Розглядаючи загалом недоліки свідомості, свт. Феофан Затворник зазначає в людей, відчужених від Бога, таке: в одних він діє лише формально; інші схильні до придбання самих знань і збирають багатство відомостей; треті не проводять глибоку уявну роботу. Показані недоліки викривають нездоров'я розуму і хворобливий стан усієї душі, причина цього у духовному ушкодженні людини. Інше становище в людині, що просвічується згори: у її розумі під дією благодаті відбувається знищення недосконалостей та оздоровлення. Кожна річ, творіння, крім фактичного видимого, відчутного змісту, досліджуваного розумом, має і внутрішнім, «споглядається істотою». «У всякій речі є своя потаємна думка – життєдайна її сутність» 11 . «У світі ми завжди бачимо видиму сторону, що є, під нею – сили і стихії, а під ними ще повинні побачити і думку Божу, що там криється. Ця думка – ціль наших зусиль; осягнення її і є власне знання, а все інше – підготовчі відомості »12. У зв'язку з цим мета пізнання людини полягає в тому, щоб побачити Божественний задум у світі і кожному його творінні, «убачити Божу думку, що там криється, а розуміння цієї думки, що відкрилася істини і буде складати власне знання. Здійснити цю мету здатна лише сила божественного порядку, і такою силою, на думку Феофана Затворника, є розум, що він відносить до вищої частини істоти людини – духу. Предметом знань розуму є божественний вічний порядок речей. Ідеальне, на думку святителя Феофана, є не що інше, як задум Бога у творінні тієї чи іншої речі, а пізнання і є відкриття цього задуму. Такий підхід принципово відмінний і від ідеалістичного, де якесь ідеальне собою породжує матеріальний світ, і зажадав від матеріального, де природа як така породжує ідеальне. Здійснити пізнання такого роду явищ можна, як зазначає святитель, лише за допомогою сили Божественної якості. «Пізнати потаємне створених речей, покладене в них від розуму Божественного, можна лише за допомогою сили Божественної якості. Ця сила в нас є духом, і в дусі розум» 13 . «Діяльність розуму вища за звичайне пізнання», оскільки предметом його пізнань є «верховна Істота – Бог і Божественний вічний порядок речей», що знаходить свій відбиток як у духовному світі, так і в устрої тварної природи та людства. Людина має таку здатність завдяки наявності в ній духу, “це сторона внутрішнього життя, яка звернена до Бога, чесноти, Неба і вічності” 14 . Духовне життя містить у собі печатку Вищого Початку, бо Бог є Дух. Святитель Феофан називає дух «органом спілкування з Богом». Духовність людини пов'язана з найважливішими проявами духу, найвищими якостями людини, якими є розум, совість і страх Божий (шанування та благоговіння перед Богом). Всі ці частини поєднуються в особистості (Я) людини, таким чином вона є єдністю духу, душі і тіла. Отже, духу людини властиво прагнути пізнання ідей вищого світу, оскільки в нас є потреба Божества, морального порядку, кращого вічного життя. Основним інструментом цього пізнання є розум, який, однак, як зазначає свт. Феофан, «є тільки зорова сила духовного світу», тому для подальшого розвитку набутого знання необхідно «вправляти силу духовного зору дійсним зором», через спілкування з Богом і духовним світом 15 . У міжособистісному процесі Богоспілкування, яке здійснюється між двома особистостями – Богом і людиною, відбувається вдосконалення вищих властивостей людини, а неясне, невизначене знання стає справжнім знанням духовних речей. «Чим далі особистість рухається шляхом з'єднання з Богом, тим свідомішою вона стає. На вищих щаблях духовного шляху воно проявляється як пізнання Пресвятої Трійці. Навпаки, незнання у своїй крайній межі не що інше, як пекло – межа падіння людської особистості» 16 . Святитель Феофан вказує на дуже важливу фундаментальну причину недосконалості людського пізнання – гріхопадіння, внаслідок якого відбулося «збентеження» (розлад) у складі людини: дух, віддалившись від Бога, втратив свою силу і підкорився душі, тому розум у людині, що перебуває в неприродному, занепалому стані, у віддаленні від Бога, втратив інструменти. неправильно, частково та односторонньо. У зв'язку з цим істина міститься в умі, як щось чуже. "Знання лежить не в розумі їх, а як би на розумі, як пил, готова відразу злетіти, тобто воно не співрозчинилося з істотою його, чому не знищується в ньому властива йому імовірність, і воно часто піддається нападам сумніву, іноді дуже глибоким" 17 . Словом, гріх призводить до затьмарення розуму, для такої людини прихована справжня мудрість, і вона перебуває у стані незнання Бога. Навпаки, розум, причетний до благодаті Божої, дає можливість кращого розуміння істини, ніж розум: «Таке, втім, досконалість знання в дусі облагодатствованому є плід більшого розуму, ніж розуму, або, краще, наслідок поповнення розуму розумом. Що ж відбувається в самому розумі? Знищення його недосконалостей, як довільних, але нерідко і мимовільних, та її оздоровлення. Благодать, що прийшли, не приносить із собою багато відомостей, але навчає людину до уваги і як би зобов'язує до точного розгляду речей; вона не тлумачить йому законів мислення, але вливає любов до істини, яка не дозволяє ухилятися від шляхів правих і занадто покладатися на абстрактності, отже, постачає його на справжню середину і стверджує в ній, чого він сам зробити ніяк не може. Від цього людина, яка нерідко і не присвячувала себе наукам, стає розважливою і розсудливою і довгими досвідами життя нарешті набуває істинної, достатньої не на його одну частку мудрості» 18 . Отже, людина, просвітлена благодаттю Божою, не тільки отримує можливість «споглядання» істини, але й набуває мудрості, оскільки Божественна благодать сприяє очищенню внутрішньої людини і відкриває око розуму. Знання тепер носить живий, досвідчений, істинний характер, оскільки ґрунтується на особистому духовному досвіді. Тому, як зазначає В.М. Лоський, «духовне життя – зростання людської особистості в благодаті – завжди свідоме, тоді як несвідомість – ознака гріха, «сон душі»» 19. Господь відкриває невимовні таємниці тим, хто любить Його і живить душу людини нетлінною радістю, бо не бачив того очей, не чуло вухо, і не чуло вухо, і не чуло вухо, і не чуло 1Кор.2:9). Святий Ісаак Сирин називає цей духовний розум вищим духовним спогляданням, «відчуттям потаємного» 20 . А для дійсного розуміння істини необхідна «цілісність розуму» (І.В. Киреєвський), бо найдосконалішим знанням, на думку Феофана Затворника, має той, хто в собі поєднує освічений благодаттю розум з багатознаючим розумом, в процесі чого відбувається «повнення розуму розумом». При цьому процес наукового пізнання набуває якісно нового результату завдяки поверненню чеснот розуму в глибину серця, «у наукової людини утворюється особливий метод дослідження, особливе чуття до відкриття істини та істинного шляху до неї» 21 . Цей спосіб пізнання можна назвати інтуїтивним чи евристичним. Для освіти це відкриття і ця вимога важлива тим, що дає можливість зрозуміти: поєднання наполегливої ​​розумової роботи (розсудливої ​​діяльності) самої людини та допомоги Божественної благодаті (одкровення розуму) надає людині нові перспективи у процесі пошуку нового знання. Тому у педагогічній системі свт. Феофана освіта розуму органічно пов'язана з духовним розвитком людини. Феофан Затворник пише: «Надрукувати істини віри в умі, поставляючи їх розпорядниками всіх інших знань і понять, і вести вихованців неухильно за вказівкою опікунської нашої матері – Церкви, і вийдуть діти, міцні розумом і добрі серцем, добрі міцною і непохитною добротою. Де в будь-якій галузі пізнання допускаються поняття, противні істинам віри, там затьмарюють розум виховуваних і знесилюють його домішкою брехні, а десь якимось чином відчужують від Церкви, там псують і серце, дозволяючи розкриватися в ньому і міцніти протиприродним пристрасним почуттям і прихильністю»2. А оскільки духовний початок є визначальним у пізнанні світу, то відповідно і в освіті потрібно в його основу покласти духовно-моральне виховання. Таким чином, вчення Феофана Затворника дозволяє правильно зрозуміти та організувати розумове виховання, не перетворюючи його на самоціль і не рахуючи інтелект самоціллю. Це стає можливим завдяки тому, що результатом духовного розвитку людини стає не лише духовне перетворення людини, а й перетворення всіх сил та сторін її душі: розуму, волі та почуттів. Що означає просвітити розум? – запитує святитель. – Значить «закарбувати в ньому необхідні поняття про все суще, а саме поняття про те, що є Бог, які Його властивості, в якому відношенні Він перебуває до світу і до нас; що таке цей світ, як він улаштований, звідки він чим тримається і куди прагне; що таке людина, яке її призначення та мета існування, що чекає нас у майбутньому і т. д. Сукупність таких знань і складає мудрість, яку завжди так шукає людина. Немає людини, яку б не турбували ці питання. Але справжнє, вірне їхнє рішення міститься в Одкровенні і викладається Святою Церквою» 23 . Як бачимо, створення системи освіти, орієнтованої формування творчої особистості, особистості, спрямованої на пошук нового, можливе лише за духовному підході, оскільки у процесі освіти, здійснюваного з урахуванням духовного розвитку, «людина оновлюється у пізнанні» (див. Кол.3:10 ), здійснюється «оновлення розуму» (див. Рим.12:2). «Причому «оновлення розуму» не є просто витончення чи вдосконалення його, а є його перетворення, тобто перетворення на функцію цілісного духу» 24 . Поєднання наполегливої ​​розумової роботи (розсудливої ​​діяльності) самої людини та допомоги Божественної благодаті (одкровення розуму) показує нові перспективи. Отже, релігійний підхід у поясненні процесу пошуку нового знання виходить з тієї передумови, що він не обмежується лише знанням, отриманим самою людиною, але включає і знання, яке відкриває йому Бог, оскільки, як зазначає В. В. Зіньківський, «індивідуальний розум має бути заповнений благодатною допомогою згори» 25 . Тому «ідея синергізму» у пізнанні, у відкритті та осягненні нового знання є основним принципом християнської гносеології. THE PROBLEM OF DISCOVERY OF NEW KNOWLEDGE IN THE WORKS OF THEOPHAN THE RECLUSE У матеріалі природи інноваційних процесів є оновлено в контексті сучасних сучасних наукових досягнень, що прагнуть в повідомленні повідомлень про питання: what is creativity? what is development of creative abilities? Автентичні точки з факту, що сучасне училище вивчає definition of creativity on the whole can not yet define the nature of human creative abilities. Author believes that it is not by chance. Проблема understanding process getting knowledge and discovering не може бути зроблено з допомогою дослідження approaches that exclude spirituality of a man. article reveals approach aimed at understanding human as originally a spiritual being. Spirituality є найбільш важливою характеристикою людини. Це встановлений в здатності cognition, керування голосом щирості, striving for perfection. Тільки spiritual sphere determines the norm of humanity. Великі мамки героїчних літів, щоб отримати closer, щоб сприяти містерії spirituality і spiritual knowledge, особливо в роботах Theophan the Recluse. Він підтверджує ідею synergism of cognitive process as unity of mental process of person and knowledge that God gives to a man. Як spiritual basis is dominant in knowledge, spiritual cognition should be put in the basis of mental education: it will be the best important factor of development of human creativity. Так, матеріальні ознаки Theophan the Recluse allows to understand and organization the mental education properly. Це може бути не тільки для глибокої творчості і творчих можливостей людини, але й навіть здатних до реального розвитку людської творчості. 1 . Дольченко О.В. Universitet в точці Omega (University at Omega). Москва, 2010. 2 . Losskij V.N. Ocherk misticheskogo bogoslovja Vostocnoj Cerkvi (Essay of mystical theology of Easter Church). Москва, 1991. 3 . Podymova L.S. Введення в innivacionnuju pedagogiku (Introduction to innovative pedagogy). Kursk, 1994. 4 . Pushkin V.N. Euristica - Навука про tvorcheskom мисленні (Heuristic is science of creative thinking). Москва, 1967. 5 . Слободчіков В.І. Antropologicheskaja perspektiva otechestvennogo obrazovaniya (Antropological perspective of native education). Ekaterinburg, 2009. 6 . Zapesockij A.S. Образування: filosofija, kulturologja, politika (Education: philosophy, cultural studies, policy). Москва, 2002. 7 . Зенковський В.В. Основи христіанской filosofii (The elements of Christian philosophy). Москва, 1997. Долженко О.В. Університет у точці Омега. М., 2010. С. 339. Долженко О.В. Університет у точці Омега. С. 432. Запесоцький О.С. Освіта: філософія, культурологія, політика. М., 2002. С. 48. Подимова Л.С. Введення в інноваційну педагогіку. Курськ, 1994. С. 27 Слобідчиків В.І. Антропологічна перспектива вітчизняної освіти Єкатеринбург, 2009. С. 80. Пушкін В.М. Евристика - наука про творче мислення. М., 1967. З. 114. Гегель Г. В. Ф. Наука логіки. М., 1970. Т. 1. З. 403. Феофан (Говоров), самітник Вишенський, свт. Накреслення християнського моралі. М., 1998. З. 242. Феофан (Говоров), самітник Вишенський, свт. Накреслення християнського моралі. С. 235. Феофан (Говоров), самітник Вишенський, свт. Накреслення християнського моралі. М., 1998. З. 239. Феофан (Говоров), самітник Вишенський, свт. Що є духовне життя і як на нього налаштуватися. М., 1997. З. 33. Феофан (Говоров), самітник Вишенський, свт. Накреслення християнського моралі. С. 215. Лоський В.М. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. М., 1991. З. 163. Феофан (Говоров), самітник Вишенський, свт. Накреслення християнського моралі. С. 227. Лоський В.М. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. С. 164. Ісаак Сірін, прп. Абетка духовна. М., 1998. З. 402. Ісаак Сірін, прп. Абетка духовна. С. 244. Феофан (Говоров), самітник Вишенський, свт. Споглядання та роздуми. М., 2003. С. 249. Феофан (Говоров), самітник Вишенський, свт. Любов'ю будуючи. Слова та проповіді. М., 2002. С. 132. Зіньківський В.В. Основи християнської філософії. М., 1997. З. 76.