Проблем откривања нових сазнања у делима светог Феофана Затворника

У чланку се открива суштина иновационих процеса у контексту савремених научних приступа који за циљ имају проналажење одговора на питања: шта је креативност? развој креативних способности? Аутор скреће пажњу на чињеницу да савремена наука, док дефинише саму креативност у целини, још увек не може да одреди природу људских стваралачких способности, а то, по мишљењу аутора, није случајно. Разумевање начина на који особа стиче нова сазнања или долази до открића немогуће је са истраживачким приступима који искључују духовно начело у човеку. У чланку се открива приступ који има за циљ разумевање човека као првобитно духовног бића. Духовност је најважнија особина човека и манифестује се у способности знања, руковођењу гласом савести и жељи за савршенством. Духовна сфера је та која одређује норму човечанства. Светоотачко наслеђе нам омогућава да се приближимо поимању тајни духовности и духовног знања, а посебно дела светог Теофана Затворника, који је образложио идеју о синергији сазнајног процеса као јединству мисаоног процеса самог човека и знања које Бог открива човеку. А пошто је духовно начело одлучујуће у знању, онда је, сходно томе, неопходно духовно знање ставити у основу менталног образовања, које ће постати најважнији услов за развој стваралачких способности човека. Дакле, учење Теофана Затворника омогућава правилно разумевање и организовање менталног васпитања, које омогућава не само исправно разумевање креативности и људских стваралачких способности, већ и стварни развој ових последњих. Као главни механизам развоја савременог руског друштва, које карактерише његов прелазак у постиндустријско (информационо) стање, иновативна активност се данас успоставља у свим сферама друштвеног живота, укључујући и образовање, јер је познато да је образовање „катализатор промена“ које се дешавају у било којој сфери друштва 1 . С тим у вези, процес трагања за новим знањем, његово разумевање и примена добија посебан значај иу том контексту намеће се проблем сталног унапређења система интелектуалног развоја човека. Стога је данас један од најважнијих захтева за образовање образовање активних, самосталних људи одговорних за своје одлуке, који би могли креативно да решавају нестандардне проблеме у професионалној делатности и свакодневном животу. Проблем креирања иновативног образовања захтева ревизију досадашње образовне парадигме, јер „не можете живети у новом свету заједно са старим залихама знања” 2. Штавише, стварање новог образовног система захтева преоријентацију образовања од формирања личности која зна на формирање личности која разуме. Рад многих специјалиста у овој области: филозофа, психолога и наставника посвећен је откривању и проучавању начина за стицање нових знања и развој интелектуалне сфере човека. Ови радови поткрепљују идеју да је концепт новине један од најрелевантнијих не само за науку, већ и за друге различите сфере савременог друштва. Будући да се развој педагошке науке и образовања одвија на основу схватања суштине човека, оправдавања нових теоријских сазнања, развој било каквих иновација у образовању претпоставља нову визију човека чије ће оличење бити усмерено на педагошку делатност. Према бројним истраживачима (С.А. Амонашвили, А.С. Запесоцки, А.А. Королков, В.А. Сластенин, В.И. Слободчиков, итд.), „антрополошки принцип у образовању поставља најопштији правац развоја педагошке теорије и образовне праксе. Његов садржај се модификује у зависности од тога шта је културолошки концепт, а у зависности од тога шта културолошки концепт придаје3 човеку” визију саме слике човека Стога је О.В. Долженко дубоко у праву када је приметио да је управо човек полазна тачка иновације. О потреби истраживања у циљу холистичког разумевања човека, развоја његовог унутрашњег потенцијала, његових способности, укључујући и креативне, пишу водећи савремени руски научници, јер само креативна особа може да створи нешто ново: А.Г. Асмолов, Б.М. Бим-Бад, Д.И. Фелдсхтеин, В.Д. Шадриков и други. Не смемо заборавити чињеницу да се педагошке иновације, задржавајући главне карактеристике иновативних процеса у другим областима, од њих разликују пре свега по томе што је „предмет“ утицаја иновација, „предмет“ њихове делатности жива, развијајућа, јединствена личност ученика. Било какве педагошке иновације треба да буду усмерене управо ка унапређењу процеса развоја ове личности” 4 . Данас је антрополошки приступ један од најперспективнијих у образовању (В.И. Слободчиков и други) 5 , у оквиру којег се разматрају „коначна“, „фундаментална“ питања постојања и образовања: порекло човека, сврха и сврха његовог живота, унутрашња структура, суштина духовне и моралне сфере, јер без правог разумевања духовности човек неће моћи да одговори на питање шта је духовност. Последњи аспект је важна тачка у заједничком развоју секуларне и религиозно-педагошке мисли, будући да верска антропологија и педагогија имају огроман потенцијал за решавање овог проблема, откривајући холистичку визију човека и указујући на адекватна средства за формирање „човека у човеку”, откривање његовог људског потенцијала. Треба истаћи једну значајну тачку – секуларна педагогија, која развија проблеме иновација, указује да природа ове врсте људских способности није у потпуности проучена. С тим у вези, В.Н. Пушкин примећује да различити примери хеуристичке активности и научних открића имају нешто заједничко: „ова или она стваралачка мисао или одлука долази изненада, као нека врста откровења, као резултат рада неких тајанствених сила непознатих човеку“, а „природа овог можданог рада, човеку несвесног, још није откривена“ 6 . Чини нам се да је само решење проблема разумевања начина стицања нових знања немогуће истраживачким приступима који искључују духовно начело у човеку. Православна педагогија каже да је сам процес усавршавања и преображаја човека могућ захваљујући присуству духа. Духовност је најважније својство човека и манифестује се у његовој потреби и способности да спозна најдубљу суштину света око себе и себе (ум), односно у жељи да сазна истину; будите вођени у својим активностима највишим вредностима и поступајте у складу са гласом савести, односно у потрази за испуњењем врлина; коначно, у жељи за савршенством и лепотом, која се може задовољити кроз созерцање лепоте, а пре свега, комуникацију са Највишим Начелом, Богом. Назначени опсег манифестација духовне сфере појединца одређује „норму људскости“ (стварно људско у човеку) и пружа широке могућности за упознавање са апсолутним вредностима, схватање истине, лично усавршавање и обнављање личности, односно откривање истински људских потенцијала. Треба напоменути да је ово најважнија карактеристика не само за верска учења, већ и за филозофска. Тако је Г. В. Ф. Хегел писао, иако у другачијем контексту, да „само духовни садржај, који има вредност и интерес за себе и за себе, јача душу и ствара тако непосредан ослонац, тако супстанцијално језгро, које је мајка самоконтроле, разборитости, присуства и будности духа; он претвара душу која је на њој израсла у апсолутну вредност само у себи самосталну вредност; универзална кондиција, и мора се полагати у свим разредима“ 7 . Дакле, резултат човековог духовног развоја није само његова духовна трансформација, већ и развој свих „делова и моћи“ човека, захваљујући чему се стиче његова холистичка визија. Промене унутрашње структуре човека огледају се у својствима његове личности. Као резултат тога, свест и самосвест се побољшавају и постиже се доминација разума („мисао претходи жељи“). Људска слобода се уздиже на нови ниво, схваћена првенствено као слобода од греха (преображај воље). Обнавља се и срце, као центар човекових осећања, искорењује се превласт порока и страсти, а осећања се попуњавају врлинама. Преображава се и људско тело, које је „посуда душе и духа“, као и неопходно оруђе за организовање живота на земљи и средство васпитања за вечност. Упоредо са таквом холистичком трансформацијом личности, промене се дешавају и у процесу сазнања. На пример, ово доприноси разумевању мишљења као способности спознаје, разумевања света (ствари, феномена итд.) не као неког апстрактног ентитета, већ као разумевања његове „разумне структуре“. Поред разматрања општег проблема спознаје света, човека и појава, духовни приступ омогућава и разумевање појединачних момената спознаје повезаних са откривањем нових сазнања. Дакле, најважнији проблем филозофије, психологије, антропологије, физиологије и низа других наука јесте проблем сагледавања феномена као што су „интуиција“, „осветљење“, „увид“ итд. Као што знамо, наука – на нивоу својих великих мислилаца: А. Поенкареа, А. Ајнштајна, итд. – тврди да то представља велики мименстерон. Светоотачко наслеђе, укључујући и учење св., помаже нам да се приближимо разумевању ове тајне. Теофан Пустињак. Његово учење омогућава разумевање интуиције као духовног феномена човекове сазнајне способности. Светитељ говори о томе шта је, у ствари, суштина интуиције, увида, просветљења: „Посебно је упечатљиво то што благодаћу просветљени често без посебне помоћи разума созерцавају смисао ствари, односно њихов разум још не познаје стварну структуру ствари или је познаје делимично, али већ промишљају њихов смисао” 8. Међутим, почетна фаза процеса сазнања је активност ума. Теофан Пустињак приписује разум умној делатности – то је „способност усмерена ка познавању видљивог, створеног, коначног” 9; фокусиран је на разумевање околне стварности и оперише са јасно формулисаним концептима и дефиницијама. Делатност ума заснива се на машти и памћењу, који уз помоћ осећања и посматрања прикупљају материјал за њега. Интелект мора све информације прикупљене на овај начин трансформисати у јасне појмове и од њих формирати знање. Свети Теофан разликује две стране у деловању ума: формалну и материјалну. У прву он убраја технике које ум користи за стицање потребних знања: састављање појмова, судова и закључака, уопштавање и развој мисли. Али друга страна је значајнија – она се састоји од предмета којима се ум окреће у процесу сазнања: својства и састав ствари, узрок и последица, циљ и средства. Основа разума у ​​оба случаја треба да буду посматрање и искуство, а средства треба да буду генерализација и „вођење“, другим речима, разум прави генерализације, дефинише и развија мисао. Наука је круна умног рада ума. Рад разума доприноси да се у човеку развију извесне добре особине, „врлине разума“, како их назива свети Теофан: рад, савесност, пажљива разборитост (нарочито када се ради са чињеницама), поверење у друге итд. Али светитељ идентификује и пороке који су супротни овим добрим особинама – дрскост, безобразлук, безобразлук, безобразлук и др. нужност, разум има значајну ману, чак и научници: „Многи од њих имају прецизно, сложено и софистицирано знање, док очигледно стоје изван царства благодати и у свом начину размишљања и у свом животу. Међутим, "неки видљиви успеси их убеђују да се клоне сваке помоћи одозго и подстичу их да верују да су безбедни и здрави. Али такво самопоуздање сада разоткрива нездравост њиховог ума, јер здрав човек увек опипљиво види и указује на своје слабости и своју немоћ. Ако је сада ова ароганција заједничка скоро свим њима јаким умовима, онда се све мора сматрати оштећеним." Сагледавајући недостатке разума у ​​целини, свети Теофан Затник међу људима отуђеним од Бога примећује: код неких он делује само формално; други су склонији самом стицању знања и прикупљању обиља информација; други пак не раде дубоки умни рад. Приказани недостаци разоткривају лоше здравље ума и болно стање целе душе, а разлог томе лежи у духовној штети личности. Другачија је ситуација код човека просветљеног одозго: у његовом уму, под утицајем благодати, долази до уништења несавршености и исцељења. Свака ствар, креација, поред стварног видљивог, опипљивог садржаја који испитује ум, има и унутрашње, „сматрано биће“. „Свака ствар има своју најдубљу мисао – своју животворну суштину“ 11. "У свету увек видимо видљиву, испољену страну, испод ње су силе и елементи, а испод њих морамо видети и мисао Божију која је тамо скривена. Ова мисао је циљ наших напора; њено схватање је само знање, а све остало је припремна информација" 12. У том смислу, циљ људског знања је да види Божанствени план његовог стварања у свету, и да свако види своју мисао у свету и да свако од њих види скривено схватање ове мисли, откривене истине, сачињаваће само знање. Само сила божанског поретка способна је да оствари овај циљ, а таква је моћ, по Теофану Затворнику, разум, који он приписује највишем делу људског бића – духу. Предмет сазнања разума је божански вечни поредак ствари. Идеал, по Светом Теофану, није ништа друго до Божији план у стварању ове или оне ствари, а знање је откривање овог плана. Овај приступ се суштински разликује од идеалистичког, где неки идеал из себе ствара материјални свет, и од материјалног, где сама природа ствара идеал. Познавање оваквих појава могуће је, како примећује светитељ, остварити само уз помоћ силе Божанског својства. „Само снагом Божанског својства могуће је спознати оно најдубље од створених ствари које је у њих положено из Божанског ума. Ова сила у нама је дух, а у духу разум“ 13. „Делатност ума је виша од обичног знања“, јер је предмет његовог сазнања „Врховно биће – Бог и божански вечни поредак ствари“, што се огледа и у духовном свету и у структури створене природе и човечанства. Човек има такву способност због присуства духа у себи – „то је она страна унутрашњег живота која је окренута Богу, врлини, небу и вечности” 14. Духовни живот носи печат Највишег Принципа, јер Бог је Дух. Свети Теофан дух назива „органом општења са Богом“. Људска духовност је повезана са најважнијим манифестацијама духа, највишим особинама човека, а то су разум, савест и страх Божији (част и поштовање према Богу). Сви ови делови су спојени у личности (Ја) човека, тако да представља јединство духа, душе и тела. Дакле, природно је да људски дух тежи познању идеја вишег света, пошто имамо потребу за Божанским, моралним поретком и бољим вечним животом. Главни инструмент овог сазнања је разум, који, међутим, како каже свети Теофан, „постоји само визуелна моћ духовног света“, стога је за даљи развој стеченог знања потребно „снагу духовног виђења вршити стварним виђењем“, кроз комуникацију са Богом и духовним светом 15. У међуљудском процесу Заједничарења са Богом, који се одвија између две индивидуе – Бога и човека, унапређују се највиша својства човека, а нејасно, несигурно знање постаје истинско знање о духовним стварима. "Што се човек даље креће путем сједињења са Богом, то постаје свеснији. На највишим стадијумима духовног пута оно се испољава као познање Пресвете Тројице. Напротив, незнање, у својој крајњој граници, није ништа друго до пакао - граница пада људске личности" 16. Свети Теофан указује на веома важан темељни разлог несавршености човекове спознаје – пад, услед којег је дошло до „збрке“ (поремећаја) у саставу човека: дух, удаљивши се од Бога, изгубио је снагу и потчинио се души, па је ум у човеку, у неприродном, палом стању, на удаљености од оруђа духовног света, који је резултат сазнања о духовном свету, изгубљен. вероватно нетачна, делимична и једнострана. У том погледу, истина је садржана у уму као нешто страно. „Знање не лежи у њиховом уму, већ, такорећи, на уму, као прах, спреман да одмах одлети, то јест, није се растворио са својом суштином, због чега се у њему инхерентно нагађање не уништава, и често је подложно нападима сумње, понекад веома дубоким” 17. Једном речју, грех доводи до помрачења ума; за таквог је скривена права мудрост, и он остаје у стању незнања Бога. Напротив, разум, учествујући у благодати Божијој, омогућава боље разумевање истине него разума: „Такво, међутим, савршенство знања у духу благословеном благодаћу је пре плод разума него разума, или, боље речено, последица надопуњавања разума разумом. Шта се дешава у самом уму? Уништење његових несавршености, али често не само својевољно, долази до својевољности. не носи са собом много информација, али учи човека да обраћа пажњу и, такорећи, обавезује га да тачно разматра ствари, већ му улива љубав према истини, која му не дозвољава да скрене са правих путева и да се превише ослања на апстракције, зато га ставља у праву средину, што га не може учинити у своме сам према науци постаје разуман и разуман, и дугим животним искуствима коначно стиче истинску мудрост, довољну за више од свог дела“ 18. Дакле, човек просветљен благодаћу Божијом не само да добија прилику да „созерцава” истину, већ и стиче мудрост, јер Божанска благодат помаже да се очисти унутрашњи човек и отвара око ума. Знање је сада живо, искуствено, истинито, јер се заснива на личном духовном искуству. Стога, како В.Н. белешке. Лоског, „духовни живот – раст човекове личности у благодати – увек је свестан, док је несвесност знак греха, „спавање душе““ 19. Господ открива неисказане тајне онима који Га љубе и храни душу људску непролазном радошћу, јер око није видело, ухо није чуло, а ухо човеково није припремило. љубите Га (1. Кор. 2:9). Свети Исак Сирин овај духовни ум са највишим духовним созерцањем назива „осећањем најдубљег“ 20. А за стварно разумевање истине неопходан је „целовитост разума“ (И.В. Кирејевски), јер најсавршеније знање, по Теофану Затворнику, поседује онај ко сједињује ум просветљен благодаћу са вишезнајућим разумом, у чијем процесу долази до „надопуњавања разума разумом“. Истовремено, процес научног сазнања добија квалитативно нов резултат захваљујући повратку врлина разума у ​​дубину срца, „научна личност развија посебан метод истраживања, посебан инстинкт за откривање истине и правог пута до ње” 21 . Овај начин сазнања може се назвати интуитивним или хеуристичким. За образовање, ово откриће и овај захтев су важни јер омогућавају разумевање: комбинација упорног умног рада (рационалне активности) саме личности и помоћи Божанске благодати (откровења ума) пружа човеку нове перспективе у процесу трагања за новим сазнањима. Стога је у педагошком систему светог Феофана васпитање ума органски повезано са духовним развојем човека. Теофан Пустињак пише: „Утисните истине вере у ум, чинећи их управитељима свих других знања и појмова, и водите децу постојано према упутствима наше мајке чуварице - Цркве, и деца ће изаћи, јака умом и љубазна у срцу, љубазна са трајном и непоколебљивом добротом. Тамо где им је у било којој грани знања супротна вера, дозвољено је да су оне мрачне вере у супротности са њима. васпитавају и слабе га примесом лажи, а где их, штавише, некако отуђују од Цркве, кваре срце, дозвољавајући да се у њему отворе и јачају неприродна страсна осећања и расположења.“22 А пошто је духовно начело одлучујуће у познавању света, онда је, сходно томе, и у васпитању неопходно за његову основу ставити духовно и морално васпитање. Дакле, учење Теофана Затворника омогућава правилно разумевање и организовање менталног васпитања, не претварајући га у сам себи циљ и не посматрајући интелигенцију као циљ по себи. Ово постаје могуће због чињенице да резултат духовног развоја човека није само духовни преображај човека, већ и трансформација свих сила и аспеката његове душе: ума, воље и осећања. „Шта значи просветлити ум?“ – пита светитељ. - То значи „у њега утиснути потребне појмове о свим стварима, односно појмове шта је Бог, која су његова својства, у каквом је односу према свету и нама; шта је овај свет, како функционише, одакле потиче, шта га држи на окупу и куда стреми; шта је човек, шта је његова сврха и сврха постојања, шта нас све чека у целини такве будућности, итд. тражећи не постоји особа која се не брине о овим питањима, али њихова права, исправна одлука садржана је у Откровењу и поучена је од Свете Цркве. Као што видимо, стварање образовног система усмереног на формирање креативне личности, личности усмерене на трагање за нечим новим, могуће је само духовним приступом, јер се само у процесу васпитања, који се спроводи на основу духовног развоја, „човек обнавља у знању“ (в. Кол. 3, 10), врши се „обнова ума“ (в. Рим.). Штавише, „обнова ума“ није само његово оплемењивање или побољшање, већ је његово преображавање, односно преображавање у функцију интегралног духа“ 24. Комбинација истрајног умног рада (рационалне активности) саме личности и помоћи Божанске благодати (откровења разума) указује на нове перспективе. Дакле, религиозни приступ у објашњавању процеса трагања за новим сазнањима заснива се на премиси да се не ограничава само на сазнања до којих је дошла сама личност, већ укључује и знање које му Бог открива, будући да, како каже В.В. Зенковски примећује, „појединачни ум мора да се напуни благодаћу испуњеном помоћи Одозго” 25. Стога је „идеја синергије” у знању, у откривању и разумевању новог знања основни принцип хришћанске епистемологије. ПРОБЛЕМ ОТКРИВАЊА НОВИХ ЗНАЊА У ДЕЛОВИМА ТЕОФАНА ЗАСЛИТНИКА У чланку се открива природа иновативних процеса у контексту савремених научних приступа који за циљ имају проналажење одговора на питања: шта је креативност? шта је развој креативних способности? Аутор указује на чињеницу да савремена наука, дајући дефиницију креативности у целини, још увек не може да дефинише природу људских стваралачких способности. Аутор сматра да то није случајно. Проблем разумевања процеса стицања знања и откривања не може се решити уз помоћ истраживачких приступа који искључују духовност човека. У чланку се открива приступ који има за циљ разумевање човека као изворно духовног бића. Духовност је најважнија особина човека. Исказује се у способности спознаје, вођењу гласа савести, тежњи ка савршенству. Само духовна сфера одређује норму човечанства. Светоотачко наслеђе нам омогућава да се приближимо разумевању мистерије духовности и духовног знања, посебно у делима Теофана Затворника. Он је образложио идеју о синергизму когнитивног процеса као јединству менталног процеса човека и знања које Бог даје човеку. Како у знању доминира духовна основа, у основу менталног васпитања треба ставити духовну спознају: она ће бити најважнији фактор развоја људске креативности. Дакле, материјална питања Теофана Затворника омогућавају да се правилно разуме и организује ментално образовање. Омогућава не само правилно разумевање креативности и креативних способности човека, већ омогућава и прави развој људске креативности. 1. Долзхенко О.В. Универзитет в точке Омега (Универзитет у Омеги). Москва, 2010. 2. Лосскиј В.Н. Очерк мистичког богословја Восточне Церкви. Москва, 1991. 3. Подимова Л.С. Введение в иннивационну педагогику (Увод у иновативну педагогију). Курск, 1994. 4. Пушкин В.Н. Еуристика – наука о стваралачком мишљењу. Москва, 1967. 5. Слободцхиков В.И. Антрополошка перспектива отечественного образованија. Јекатеринбург, 2009. 6. Запесоцкиј А.С. Образование: философија, културологија, политика (Образовање: филозофија, културолошке студије, политика). Москва, 2002. 7. Зенковскиј В.В. Основи христианској философии (Елементи хришћанске философије). Москва, 1997. Долженко О.В. Универзитет у Омега Поинту. М., 2010. П. 339. Долзхенко О.В. Универзитет у Омега Поинту. П. 432. Запесотски А.С. Образовање: филозофија, културологија, политика. М., 2002. П. 48. Подимова Л.С. Увод у иновативну педагогију. Курск, 1994. П. 27 Слободцхиков В.И. Антрополошка перспектива домаћег образовања. Екатеринбург, 2009. С. 80. Пушкин В.Н. Хеуристика је наука о креативном мишљењу. М., 1967. П. 114. Хегел Г. В. Ф. Наука логике. М., 1970. Т. 1. П. 403. Феофан (Говоров), пустињак Вишенског, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М., 1998. П. 242. Феофан (Говоров), пустињак Вишенског, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. П. 235. Феофан (Говоров), пустињак Вишенског, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. М., 1998. П. 239. Феофан (Говоров), пустињак Вишенски, св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити. М., 1997. П. 33. Феофан (Говоров), пустињак Вишенског, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. П. 215. Лосски В.Н. Есеј о мистичном богословљу источне цркве. М., 1991. П. 163. Феофан (Говоров), пустињак Вишенског, Св. Нацрт хришћанског моралног учења. П. 227. Лосски В.Н. Есеј о мистичном богословљу источне цркве. П. 164. Исак Сирин, Св.духовни АБЦ. М., 1998. П. 402. Исак Сирин, Св.духовни АБЦ. П. 244. Феофан (Говоров), пустињак Вишенског, Св. Созерцање и размишљање. М., 2003. П. 249. Феофан (Говоров), пустињак Вишенски, Св. Назидава с љубављу. Речи и беседе. М., 2002. П. 132. Зенковски В.В. Основи хришћанске философије. М., 1997. П. 76.