Problém objavovania nových poznatkov v dielach svätého Feofana Samotára

Článok odhaľuje podstatu inovačných procesov v kontexte moderných vedeckých prístupov zameraných na hľadanie odpovedí na otázky: čo je kreativita? rozvoj tvorivých schopností? Autor upozorňuje na skutočnosť, že moderná veda, hoci sama kreativitu definuje ako celok, ešte nevie určiť povahu ľudských tvorivých schopností, a to podľa autora nie je náhodné. Pochopenie toho, ako človek získava nové poznatky alebo robí objav, je nemožné pri výskumných prístupoch, ktoré vylučujú duchovný princíp v človeku. Článok odhaľuje prístup zameraný na pochopenie človeka ako pôvodne duchovnej bytosti. Duchovnosť je najdôležitejšou vlastnosťou človeka a prejavuje sa v schopnosti poznania, vedení hlasom svedomia a túžbe po dokonalosti. Je to duchovná sféra, ktorá určuje normu ľudstva. Patriistické dedičstvo nám umožňuje priblížiť sa k pochopeniu tajomstiev spirituality a duchovného poznania, najmä diela svätého Teofana Samotára, ktorý zdôvodnil myšlienku synergie kognitívneho procesu ako jednoty myšlienkového procesu samotného človeka a poznania, ktoré človeku zjavuje Boh. A keďže v poznaní je rozhodujúci duchovný princíp, je preto potrebné duchovné poznanie vložiť do základu duševného vzdelávania, ktoré sa stane najdôležitejšou podmienkou rozvoja tvorivých schopností človeka. Učenie Theophana The Recluse teda umožňuje správne chápať a organizovať duševné vzdelávanie, čo umožňuje nielen správne pochopenie tvorivosti a ľudských tvorivých schopností, ale aj ich skutočný rozvoj. Ako hlavný mechanizmus rozvoja modernej ruskej spoločnosti, ktorý sa vyznačuje prechodom do postindustriálneho (informačného) stavu, sa v súčasnosti zavádza inovatívna činnosť vo všetkých sférach spoločenského života vrátane vzdelávania, keďže je známe, že vzdelávanie je „katalyzátorom zmien“, ktoré prebiehajú v akejkoľvek sfére spoločnosti 1 . V tomto smere nadobúda mimoriadny význam proces hľadania nových poznatkov, ich chápania a aplikácie a v tejto súvislosti vyvstáva problém neustáleho zlepšovania systému intelektuálneho rozvoja človeka. Preto je dnes jednou z najdôležitejších požiadaviek na vzdelanie výchova aktívnych, samostatne uvažujúcich ľudí zodpovedných za svoje rozhodnutia, ktorí by dokázali tvorivo riešiť neštandardné problémy v profesijnej činnosti i bežnom živote. Problém vytvárania inovatívneho vzdelávania si vyžaduje revíziu predchádzajúcej vzdelávacej paradigmy, keďže „nemôžete žiť v novom svete spolu so starou zásobárňou vedomostí“ 2. Navyše, vytvorenie nového vzdelávacieho systému si vyžaduje preorientovanie vzdelávania od formovania človeka, ktorý vie, k formovaniu človeka, ktorý rozumie. Práca mnohých odborníkov v tejto oblasti: filozofov, psychológov a učiteľov sa venuje objavovaniu a štúdiu spôsobov získavania nových vedomostí a rozvoja intelektuálnej sféry človeka. Tieto práce zdôvodňujú myšlienku, že koncept novosti je jedným z najdôležitejších nielen pre vedu, ale aj pre iné rôzne sféry modernej spoločnosti. Keďže rozvoj pedagogickej vedy a vzdelávania sa uskutočňuje na základe chápania podstaty človeka, opodstatnenie nových teoretických poznatkov, rozvoj akýchkoľvek inovácií vo vzdelávaní predpokladá novú víziu človeka, ktorej stelesnenie bude smerovať k pedagogickej činnosti. Podľa viacerých výskumníkov (S.A. Amonashvili, A.S. Zapesotsky, A.A. Korolkov, V.A. Slastenin, V.I. Slobodchikov atď.) „antropologický princíp vo vzdelávaní určuje najvšeobecnejší smer pre rozvoj pedagogickej teórie a výchovnej praxe. Jeho obsah sa modifikuje v závislosti od toho, aký význam dáva konkrétna kultúrna éra človeka samotnej ideologickej vízii3, obrazu konceptu. Preto má O.V Dolzhenko hlbokú pravdu, keď poznamenáva, že východiskom inovácií je človek. O potrebe výskumu zameraného na celostné pochopenie človeka, rozvoj jeho vnútorného potenciálu, jeho schopností vrátane tvorivých píšu poprední moderní ruskí vedci, pretože len tvorivý človek môže vytvoriť niečo nové: A.G.Asmolov, B.M. Bim-Bad, D.I. Feldshtein, V.D. Shadrikov a ďalší. Netreba zabúdať na skutočnosť, že pedagogické inovácie, pri zachovaní hlavných čŕt inovačných procesov v iných oblastiach, sa od nich líšia predovšetkým tým, že „predmetom“ vplyvu inovácií, „predmetom“ ich činnosti je živá, rozvíjajúca sa, jedinečná osobnosť študenta. Práve k zlepšeniu procesu rozvoja tejto osobnosti by mali smerovať akékoľvek pedagogické inovácie“ 4 . Dnes je antropologický prístup jedným z najsľubnejších vo vzdelávaní (V.I. Slobodchikov a ďalší) 5 , v rámci ktorého sa diskutuje o „ultimatívnych“, „základných“ otázkach existencie a vzdelávania: pôvod človeka, účel a účel jeho života, vnútorná štruktúra, podstata duchovnej a morálnej sféry, pretože bez skutočného pochopenia spirituality nebudeme schopní odpovedať na otázku, čo je človek. Posledný aspekt je dôležitým bodom spoločného rozvoja sekulárneho a náboženského pedagogického myslenia, pretože náboženská antropológia a pedagogika majú obrovský potenciál na riešenie tohto problému, odhaľujúc holistickú víziu človeka a naznačujú primerané prostriedky na formovanie „človeka v človeku“, odhalenie jeho ľudského potenciálu. Treba poukázať na jeden významný bod – sekulárna pedagogika, ktorá rozvíja problémy inovácií, naznačuje, že povaha tohto druhu ľudských schopností nebola úplne preskúmaná. V tejto súvislosti V.N. Pushkin poznamenáva, že rôzne príklady heuristickej činnosti a vedeckých objavov majú niečo spoločné: „tá či ona kreatívna myšlienka alebo rozhodnutie prichádza náhle, ako nejaké zjavenie, v dôsledku pôsobenia akýchsi tajomných síl, ktoré človek nepozná,“ a „povaha tejto mozgovej práce, pre človeka nevedomá, ešte nebola odhalená“ 6 . Zdá sa nám, že samotné riešenie problému pochopenia spôsobov získavania nových poznatkov je nemožné pri výskumných prístupoch, ktoré vylučujú duchovný princíp v človeku. Ortodoxná pedagogika hovorí, že samotný proces zdokonaľovania a premeny človeka je možný vďaka prítomnosti ducha. Duchovnosť je najdôležitejšou vlastnosťou človeka a prejavuje sa v jeho potrebe a schopnosti spoznávať najvnútornejšiu podstatu okolitého sveta a seba (myseľ), teda v túžbe po poznaní pravdy; riadiť sa vo svojej činnosti najvyššími hodnotami a konať v súlade s hlasom svedomia, to znamená v snahe o naplnenie cností; napokon v túžbe po dokonalosti a kráse, ktorú možno uspokojiť kontempláciou krásy a predovšetkým komunikáciou s Najvyšším princípom, Bohom. Určený rozsah prejavov duchovnej sféry jednotlivca určuje „normu ľudskosti“ (skutočného človeka v človeku) a poskytuje dostatok príležitostí na oboznámenie sa s absolútnymi hodnotami, pochopenie pravdy, osobnú dokonalosť a obnovu človeka, t. j. na odhalenie skutočne ľudského potenciálu. Treba poznamenať, že toto je najdôležitejšia charakteristika nielen pre náboženské učenia, ale aj pre filozofické. G. W. F. Hegel teda napísal, aj keď v inom kontexte, že „iba duchovný obsah, ktorý má hodnotu a záujem sám o sebe a pre seba, posilňuje dušu a vytvára takú bezprostrednú oporu, také podstatné jadro, ktoré je matkou sebaovládania, obozretnosti, prítomnosti a bdelosti ducha; mení dušu na ňom vyrastenú na jadro, ktoré má samostatnú hodnotu, absolútny základ a absolútny cieľ všetkých tried“; len toto musí byť univerzálnym cieľom. Výsledkom duchovného rozvoja človeka je teda nielen jeho duchovná premena, ale aj rozvoj všetkých „častí a síl“ človeka, vďaka čomu sa získava jeho holistická vízia. Zmeny vo vnútornej štruktúre človeka sa odrážajú vo vlastnostiach jeho osobnosti. V dôsledku toho sa zlepšuje vedomie a sebauvedomenie a dosahuje sa dominancia rozumu („myšlienka predchádza túžbu“). Ľudská sloboda stúpa na novú úroveň, chápanú predovšetkým ako sloboda od hriechu (premena vôle). Srdce, ako centrum citov človeka, sa tiež obnovuje, zatiaľ čo nadvláda nerestí a vášní sa odstraňuje a city sa dopĺňajú cnosťami. Premieňa sa aj ľudské telo, ktoré je „nádobou duše a ducha“, ako aj nevyhnutným nástrojom na organizovanie života na zemi a prostriedkom výchovy k večnosti. Spolu s takouto celostnou premenou človeka dochádza k zmenám aj v procese poznávania. Prispieva to napríklad k chápaniu myslenia ako schopnosti poznania, chápania sveta (veci, javu atď.) nie ako nejakej abstraktnej entity, ale ako chápania jeho „rozumnej štruktúry“. Duchovný prístup okrem uvažovania o všeobecnom probléme poznávania sveta, človeka a javov umožňuje pochopiť aj jednotlivé momenty poznávania spojené s objavovaním nových poznatkov. Najdôležitejším problémom filozofie, psychológie, antropológie, fyziológie a mnohých ďalších vied je teda problém pochopenia fenoménov ako „intuícia“, „osvetlenie“, „vhľad“ atď. Ako vieme, veda – na úrovni svojich veľkých mysliteľov: A. Poincaré, A. Einstein atď. – tvrdí, že tento fenomén predstavuje veľkú záhadu. Svätý Teofán rozlišuje v činnosti mysle dve stránky: formálnu a materiálnu. K prvému zahŕňa techniky, ktoré myseľ používa na získanie potrebných vedomostí: vytváranie konceptov, úsudkov a záverov, zovšeobecňovanie a rozvíjanie myšlienok. Podstatnejšia je však druhá stránka – tvoria ju predmety, ku ktorým sa myseľ obracia v procese poznávania: vlastnosti a zloženie vecí, príčina a následok, cieľ a prostriedky. Základom rozumu by v oboch prípadoch malo byť pozorovanie a skúsenosť a prostriedkom by malo byť zovšeobecňovanie a „vedenie“, inými slovami, rozum zovšeobecňuje, definuje a rozvíja myslenie. Veda je korunou duševnej práce mysle. Práca rozumu prispieva k tomu, aby sa v človeku rozvíjali určité dobré vlastnosti, „cnosti rozumu“, ako ich nazýva svätý Teofán: práca, svedomitosť, pozorná rozvážnosť (najmä pri práci s faktami), dôvera v iných atď. Ale svätec identifikuje aj neresti, ktoré sú v protiklade s týmito dobrými vlastnosťami - arogancia, nerozvážnosť, nečestnosť, dokonca aj dôležití vedci, atď. "Mnohí z nich majú presné, komplexné a sofistikované vedomosti, pričom sa zjavne nachádzajú mimo kráľovstva milosti tak v spôsobe myslenia, ako aj vo svojom živote." „Niektoré viditeľné úspechy ich však presviedčajú, aby sa vyhýbali akejkoľvek pomoci zhora a povzbudzujú ich, aby verili, že sú v bezpečí a zdraví. Ale takáto sebadôvera teraz odhaľuje nezdravosť ich mysle, pretože zdravý človek vždy hmatateľne vidí a poukazuje na svoje slabosti a svoje slabosti. Ak je teraz táto arogancia spoločná pre takmer všetky silné mysle, potom ich treba považovať za poškodené“10. Keď vezmeme do úvahy nedostatky rozumu ako celku, svätý Teofan Samotár poznamenáva medzi ľuďmi odcudzenými Bohu nasledovné: pre niektorých to pôsobí len formálne; iní sú viac naklonení získavaniu vedomostí a zhromažďovaniu množstva informácií; iní zase nevykonávajú hlbokú duševnú prácu. Ukázané nedostatky odhaľujú zlé zdravie mysle a bolestivý stav celej duše, dôvodom je duchovné poškodenie človeka. Iná je situácia u človeka osvieteného zhora: v jeho mysli pod vplyvom milosti dochádza k zničeniu nedokonalostí a uzdraveniu. Každá vec, stvorenie, má okrem skutočného viditeľného, ​​hmatateľného obsahu skúmaného mysľou aj vnútorné, „kontemplované bytie“. „Každá vec má svoju najvnútornejšiu myšlienku – svoju životodarnú podstatu“ 11. "Vo svete vždy vidíme viditeľnú, prejavenú stránku, pod ňou sú sily a prvky a pod nimi musíme vidieť aj myšlienku Boha, ktorá je tam ukrytá. Táto myšlienka je cieľom nášho snaženia; jej chápanie je samotná myšlienka a všetko ostatné sú prípravné informácie" 12. V tomto ohľade je cieľom ľudského poznania vidieť Boží plán vo svete a každé jeho stvorenie tam ukryté. myšlienka, zjavená pravda, bude predstavovať samotné poznanie. Realizovať tento cieľ je schopná len sila božského poriadku a takou silou je podľa Teofana Samotára rozum, ktorý pripisuje najvyššej časti ľudskej bytosti – duchu. Predmetom poznania rozumu je božský večný poriadok vecí. Ideál podľa svätého Teofana nie je nič iné ako Boží plán pri stvorení tej či onej veci a poznanie je objavenie tohto plánu. Tento prístup sa zásadne líši od idealistického, kde nejaký ideál sám od seba vytvára materiálny svet, a od materiálneho, kde ideál vytvára sama príroda. Poznanie tohto druhu javov je možné realizovať, ako poznamenáva svätec, iba pomocou sily Božskej vlastnosti. "Je možné spoznať to najvnútornejšie zo stvorených vecí, ktoré je v nich umiestnené z Božskej mysle, len prostredníctvom sily Božej vlastnosti. Táto sila v nás je duch a v duchu je rozum" 13. „Činnosť mysle je vyššia ako bežné poznanie“, keďže predmetom jej poznania je „Najvyššia bytosť – Boh a božský večný poriadok vecí“, čo sa odráža tak v duchovnom svete, ako aj v štruktúre stvorenej prírody a ľudstva. Človek má takú schopnosť vďaka prítomnosti ducha v ňom – „toto je tá stránka vnútorného života, ktorá je obrátená k Bohu, cnosti, nebu a večnosti“ 14. Duchovný život nesie pečať Najvyššieho Princípu, lebo Boh je Duch. Svätý Teofan nazýva ducha „orgánom komunikácie s Bohom“. Ľudská duchovnosť je spojená s najdôležitejšími prejavmi ducha, najvyššími vlastnosťami človeka, ktorými sú rozum, svedomie a bázeň pred Bohom (česť a úcta k Bohu). Všetky tieto časti sú spojené v osobnosti (ja) človeka, teda predstavuje jednotu ducha, duše a tela. Je teda prirodzené, že sa ľudský duch usiluje o poznanie myšlienok vyššieho sveta, pretože potrebujeme božský, morálny poriadok a lepší večný život. Hlavným nástrojom tohto poznania je rozum, ktorý však ako svätý Teofán „existuje iba vizuálna sila duchovného sveta“, preto pre ďalší rozvoj nadobudnutého poznania je potrebné „uplatňovať silu duchovného videnia skutočným zrakom“, prostredníctvom komunikácie s Bohom a duchovným svetom 15. V medziľudskom procese spoločenstva s Bohom, ktorý sa uskutočňuje medzi dvoma jednotlivcami - Bohom a človekom, sa zdokonaľujú najvyššie vlastnosti človeka a nejasné, neisté poznanie sa stáva skutočným poznaním duchovných vecí. "Čím ďalej sa človek pohybuje na ceste zjednotenia s Bohom, tým je vedomejší. Na najvyšších stupňoch duchovnej cesty sa to prejavuje ako poznanie Najsvätejšej Trojice. Naopak, nevedomosť vo svojej krajnej hranici nie je ničím iným ako peklom - hranicou pádu ľudskej osobnosti" 16. Naopak, rozum, podieľajúci sa na milosti Božej, umožňuje lepšie pochopiť pravdu ako rozum: „Takáto dokonalosť poznania v duchu požehnanom milosťou je skôr ovocím rozumu ako rozumu, alebo lepšie povedané, dôsledkom naplnenia rozumu rozumom. Čo sa deje v samotnej mysli? Zničenie jeho nedokonalostí, nielen dobrovoľné, ale často nedobrovoľné, neprináša jeho informácie, ale aj mnohé nedobrovoľné. ale učí človeka dávať pozor a akosi ho núti veci presne uvažovať, nevykladá mu zákony myslenia, ale vlieva mu lásku k pravde, ktorá mu nedovolí vychýliť sa zo správnych ciest a príliš sa spoliehať na abstrakcie, preto ho stavia do pravého stredu a utvrdzuje ho v tom, čo sa sám za seba často nestáva rozumným a zdravým človekom konečne nadobudne pravú múdrosť, dostatočnú na viac než len na svoj podiel“ 18. Takže človek osvietený Božou milosťou nielenže dostáva príležitosť „kontemplovať“ pravdu, ale získava aj múdrosť, pretože Božia milosť pomáha očistiť vnútorného človeka a otvára oko mysle. Poznanie je teraz živé, skúsenostné, pravdivé, pretože je založené na osobnej duchovnej skúsenosti. Preto, ako V.N. poznámky. Losského, „duchovný život – rast ľudskej osobnosti v milosti – je vždy vedomý, kým nevedomie je znakom hriechu, „spánkom duše““ 19. Pán odhaľuje nevýslovné tajomstvá tým, ktorí Ho milujú, a nasýti ľudskú dušu nehynúcou radosťou, lebo oko nevidelo, ucho nepočulo a nepripravilo to, čo Boh ľuďom do srdca nevstúpil. Svätý Izák Sýrčan nazýva túto duchovnú myseľ s najvyššou duchovnou kontempláciou „pocit najvnútornejšieho“ 20. A keďže duchovný princíp je rozhodujúci v poznaní sveta, potom je potrebné vo výchove postaviť za základ duchovnú a morálnu výchovu. Učenie Theophana Samotára teda umožňuje správne pochopiť a usporiadať duševnú výchovu bez toho, aby sa zmenila na samoúčelnú a nepovažovala inteligenciu za cieľ sám osebe. Je to možné vďaka tomu, že výsledkom duchovného rozvoja človeka nie je len duchovná premena človeka, ale aj premena všetkých síl a aspektov jeho duše: mysle, vôle a citov. "Čo to znamená osvietiť myseľ?" – pýta sa svätec. - To znamená „vtlačiť do nej potrebné pojmy o všetkých veciach, menovite pojmy o tom, čo je Boh, aké sú jeho vlastnosti, v akom vzťahu je k svetu a k nám; čo je tento svet, ako funguje, odkiaľ pochádza, čo ho drží pohromade a kam sa snaží; aký je človek, aký je jeho účel a zmysel existencie, čo nás v budúcnosti čaká na takéto poznanie, atď. ktorých tieto otázky neznepokojujú, ale ich skutočné, správne rozhodnutie je obsiahnuté v Zjavení a učí ho Svätá Cirkev“ 23. Náboženský prístup pri vysvetľovaní procesu hľadania nového poznania teda vychádza z predpokladu, že sa neobmedzuje len na poznanie získané samotným človekom, ale zahŕňa aj poznanie, ktoré mu Boh zjavuje, keďže ako V.V. Zenkovsky poznamenáva, že „individuálna myseľ musí byť naplnená milosťou naplnenou pomocou zhora“ 25. Preto je „myšlienka synergie“ v poznaní, v objavovaní a chápaní nového poznania základným princípom kresťanskej epistemológie. PROBLÉM OBJAVANIA NOVÉHO POZNANIA V DIELACH TEOFANA SÚTAVCA V článku je odhalená povaha inovačných procesov v kontexte moderných vedeckých prístupov zameraných na hľadanie odpovedí na otázky: čo je kreativita? čo je rozvoj tvorivých schopností? Autor poukazuje na skutočnosť, že moderná veda, ktorá dáva definíciu tvorivosti ako celku, zatiaľ nedokáže definovať povahu tvorivých schopností človeka. Autor sa domnieva, že nie náhodou. Problém porozumenia procesu získavania vedomostí a objavovania nemožno vyriešiť pomocou výskumných prístupov, ktoré vylučujú spiritualitu človeka. Článok odhaľuje prístup smerujúci k chápaniu človeka ako pôvodne duchovnej bytosti. Duchovnosť je najdôležitejšou vlastnosťou človeka. Uvádza sa v schopnosti poznania, vedenia hlasu svedomia, snahy o dokonalosť. Iba duchovná sféra určuje normu ľudstva. Dedičstvo Svätých Otcov nám umožňuje priblížiť sa k pochopeniu tajomstva spirituality a duchovného poznania, najmä v dielach Theophana The Recluse. Zdôvodnil myšlienku synergizmu kognitívneho procesu ako jednoty duševného procesu človeka a poznania, ktoré Boh dáva človeku. Keďže v poznaní dominuje duchovný základ, duchovné poznanie by malo byť vložené do základu duševnej výchovy: bude najdôležitejším faktorom rozvoja ľudskej tvorivosti. Takže materiálne otázky Theophan the Recluse umožňujú správne pochopiť a organizovať mentálnu výchovu. Umožňuje nielen správne pochopiť tvorivosť a tvorivé schopnosti človeka, ale umožňuje aj skutočný rozvoj ľudskej tvorivosti. 1. Dolzhenko O.V. Universitet v tochke Omega (Univerzita v Omega). Moskva, 2010. 2. Losskij V.N. Ocherk misticheskogo bogoslovja Vostocnoj Cerkvi (Esej o mystickej teológii veľkonočnej cirkvi). Moskva, 1991. 3. Podymová L.S. Vvedenie v innivacionnu pedagogiku. Kursk, 1994. 4. Puškin V.N. Euristica – nauka o tvorcheskom myshlenii (Heuristika je veda o tvorivom myslení). Moskva, 1967. 5. Slobodchikov V.I. Antropologicheskaja perspektiva otechestvennogo obrazovanija (Antropologická perspektíva domáceho vzdelávania). Jekaterinburg, 2009. 6. Zapesockij A.S. Obrazovanie: filosofija, kulturologja, politika (Vzdelanie: filozofia, kulturológia, politika). Moskva, 2002. 7. Zenkovskij V.V. Osnovy hristianskoj filosofii (Prvky kresťanskej filozofie). Moskva, 1997. Dolzhenko O.V. Univerzita v Omega Point. M., 2010. S. 339. Dolzhenko O.V. Univerzita v Omega Point. S. 432. Zapesotsky A.S. Vzdelanie: filozofia, kulturológia, politika. M., 2002. S. 48. Podymová L.S. Úvod do inovatívnej pedagogiky. Kursk, 1994. S. 27 Slobodchikov V.I. Antropologická perspektíva domáceho vzdelávania. Jekaterinburg, 2009. S. 80. Puškin V.N. Heuristika je veda o kreatívnom myslení. M., 1967. S. 114. Hegel G. V. F. Veda o logike. M., 1970. T. 1. P. 403. Feofan (Govorov), samotár Vyšenského, sv. Náčrt kresťanského mravného učenia. M., 1998. S. 242. Feofan (Govorov), samotár Vyšenského, sv. Náčrt kresťanského mravného učenia. S. 235. Feofan (Govorov), samotár Vyšenského, sv. Náčrt kresťanského mravného učenia. M., 1998. S. 239. Feofan (Govorov), samotár Vyšenského, sv. Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť. M., 1997. S. 33. Feofan (Govorov), samotár Vyšenského, sv. Náčrt kresťanského mravného učenia. S. 215. Lossky V.N. Esej o mystickej teológii východnej cirkvi. M., 1991. S. 163.