Problem odkrywania nowej wiedzy w twórczości św. Feofana Pustelnika

Artykuł ukazuje istotę procesów innowacyjnych w kontekście współczesnych podejść naukowych, których celem jest znalezienie odpowiedzi na pytania: czym jest kreatywność? rozwój zdolności twórczych? Autorka zwraca uwagę, że współczesna nauka, definiując samą twórczość jako całość, nie jest jeszcze w stanie określić natury zdolności twórczych człowieka, co w opinii autora nie jest przypadkowe. Zrozumienie, w jaki sposób dana osoba zdobywa nową wiedzę lub dokonuje odkryć, jest niemożliwe w przypadku podejść badawczych, które wykluczają pierwiastek duchowy w danej osobie. W artykule ukazano podejście zmierzające do zrozumienia człowieka jako istoty początkowo duchowej. Duchowość jest najważniejszą cechą człowieka i przejawia się w zdolności do wiedzy, kierowaniu głosem sumienia i pragnieniu doskonałości. To sfera duchowa wyznacza normę człowieczeństwa. Dziedzictwo patrystyczne pozwala przybliżyć się do zrozumienia tajemnic duchowości i wiedzy duchowej, w szczególności twórczość św. Teofana Pustelnika, który uzasadnił ideę synergii procesu poznawczego jako jedność procesu myślowego samego człowieka i wiedzy, którą Bóg objawia człowiekowi. A ponieważ zasada duchowa ma decydujące znaczenie w wiedzy, dlatego konieczne jest umieszczenie wiedzy duchowej na podstawie edukacji umysłowej, która stanie się najważniejszym warunkiem rozwoju zdolności twórczych człowieka. W ten sposób nauki Teofana Pustelnika umożliwiają prawidłowe zrozumienie i zorganizowanie edukacji umysłowej, która umożliwia nie tylko prawidłowe zrozumienie kreatywności i ludzkich zdolności twórczych, ale także ich prawdziwy rozwój. Jako główny mechanizm rozwoju współczesnego społeczeństwa rosyjskiego, charakteryzującego się przejściem do stanu postindustrialnego (informacyjnego), wprowadza się obecnie działalność innowacyjną we wszystkich sferach życia społecznego, w tym w edukacji, gdyż wiadomo, że edukacja jest „katalizatorem zmian” zachodzących w każdej sferze społeczeństwa 1 . W związku z tym proces poszukiwania nowej wiedzy, jej rozumienia i stosowania nabiera szczególnego znaczenia i w tym kontekście pojawia się problem ciągłego doskonalenia systemu rozwoju intelektualnego człowieka. Dlatego dzisiaj jednym z najważniejszych wymogów stawianych edukacji jest kształcenie aktywnych, samodzielnie myślących ludzi, odpowiedzialnych za swoje decyzje, potrafiących twórczo rozwiązywać niestandardowe problemy w działalności zawodowej i życiu codziennym. Problem tworzenia innowacyjnej edukacji wymaga rewizji dotychczasowego paradygmatu edukacyjnego, gdyż „nie można żyć w nowym świecie razem ze starym zasobem wiedzy” 2. Ponadto utworzenie nowego systemu edukacji wymaga reorientacji edukacji z formacji osoby, która wie, na formację osoby, która rozumie. Praca wielu specjalistów w tej dziedzinie: filozofów, psychologów i nauczycieli poświęcona jest odkrywaniu i badaniu sposobów zdobywania nowej wiedzy oraz rozwoju sfery intelektualnej człowieka. Prace te uzasadniają pogląd, że pojęcie nowości jest jednym z najbardziej istotnych nie tylko dla nauki, ale także dla innych różnorodnych sfer współczesnego społeczeństwa. Ponieważ rozwój nauk pedagogicznych i edukacji odbywa się w oparciu o zrozumienie istoty człowieka, uzasadnienie nowej wiedzy teoretycznej, rozwój wszelkich innowacji w edukacji zakłada nową wizję człowieka, której ucieleśnienie będzie ukierunkowane na działalność pedagogiczną. Zdaniem wielu badaczy (S.A. Amonashvili, A.S. Zapesotsky, A.A. Korolkov, V.A. Slastenin, V.I. Słobodchikov i in.) „zasada antropologiczna w wychowaniu wyznacza najogólniejszy kierunek rozwoju teorii pedagogicznej i praktyki edukacyjnej. Jej treść jest modyfikowana w zależności od znaczenia, jakie dana epoka kulturowa nadaje pojęciu „człowieka” 3 oraz w zależności od ideologicznej wizji samego obrazu człowieka. Dlatego O.V. Dolzhenko ma całkowitą rację, zauważając, że to człowiek jest punktem wyjścia innowacji. Czołowi współcześni naukowcy rosyjscy piszą o potrzebie badań mających na celu całościowe zrozumienie człowieka, rozwój jego wewnętrznego potencjału, jego zdolności, w tym twórczych, ponieważ tylko osoba kreatywna może stworzyć coś nowego: A.G. Asmolov, B.M. Bim-Bad, DI Feldshtein, V.D. Szadrikow i inni. Nie wolno zapominać, że innowacje pedagogiczne, zachowując główne cechy procesów innowacyjnych w innych obszarach, różnią się od nich przede wszystkim tym, że „przedmiotem” oddziaływania innowacji, „podmiotem” ich działania jest żywa, rozwijająca się, niepowtarzalna osobowość ucznia. Właśnie w stronę doskonalenia procesu rozwoju tej osobowości należy zmierzać wszelkie innowacje pedagogiczne” 4 . Dziś podejście antropologiczne jest jednym z najbardziej obiecujących w edukacji (V.I. Slobodchikov i in.) 5 , w ramach którego omawiane są „ostateczne”, „fundamentalne” kwestie egzystencji i edukacji: pochodzenie człowieka, cel i cel jego życia, struktura wewnętrzna, istota sfery duchowej i moralnej, ponieważ bez prawdziwego zrozumienia duchowości nie będziemy w stanie odpowiedzieć na pytanie, kim jest dana osoba. Ten ostatni aspekt jest ważnym punktem wspólnego rozwoju świeckiej i religijnej myśli pedagogicznej, gdyż antropologia i pedagogika religijna mają ogromny potencjał rozwiązania tego problemu, odsłaniając holistyczną wizję człowieka i wskazując odpowiednie środki dla kształtowania „człowieka w człowieku”, ujawniania jego ludzkiego potencjału. Należy zwrócić uwagę na jedną istotną kwestię – pedagogika świecka, rozwijając problematykę innowacji, wskazuje, że natura tego rodzaju zdolności człowieka nie została w pełni zbadana. W związku z tym V.N. Puszkin zauważa, że ​​różne przykłady aktywności heurystycznej i odkryć naukowych mają coś wspólnego: „ta czy inna twórcza myśl lub decyzja pojawia się nagle, jak jakieś objawienie, w wyniku działania jakichś tajemniczych, nieznanych człowiekowi sił” oraz „natura tej nieświadomej człowiekowi pracy mózgu nie została jeszcze ujawniona” 6 . Wydaje nam się, że samo rozwiązanie problemu zrozumienia sposobów zdobywania nowej wiedzy nie jest możliwe przy podejściu badawczym wykluczającym pierwiastek duchowy w człowieku. Pedagogika prawosławna twierdzi, że sam proces doskonalenia i przemiany człowieka jest możliwy dzięki obecności ducha. Duchowość jest najważniejszą właściwością człowieka i objawia się w jego potrzebie i umiejętności poznania najskrytszej istoty otaczającego go świata i jego samego (umysłu), czyli pragnieniu poznania prawdy; kierujcie się w swoim działaniu najwyższymi wartościami i postępujcie zgodnie z głosem sumienia, czyli w dążeniu do urzeczywistniania cnót; wreszcie w pragnieniu doskonałości i piękna, które można zaspokoić poprzez kontemplację piękna, a przede wszystkim komunikację z Najwyższym Zasadą, Bogiem. Wyznaczony zakres przejawów sfery duchowej jednostki wyznacza „normę człowieczeństwa” (faktycznie człowieka w osobie) i stwarza szerokie możliwości poznania wartości absolutnych, zrozumienia prawdy, doskonalenia osobowego i odnowy osoby, czyli ujawnienia prawdziwie ludzkiego potencjału. Należy zauważyć, że jest to najważniejsza cecha nie tylko nauk religijnych, ale także filozoficznych. I tak G. W. F. Hegel pisał, choć w innym kontekście, że „tylko treść duchowa, mająca wartość i wartość sama w sobie i dla siebie samej, wzmacnia duszę i tworzy tak bezpośrednie oparcie, taki rdzeń substancjalny, który jest matką samokontroli, roztropności, obecności i czujności ducha; przemienia wyrosłą na niej duszę w rdzeń mający samodzielną wartość, absolutny cel; dopiero to stanowi podstawę powszechnej sprawności i trzeba ją kłaść we wszystkich klasach” 7 . Zatem efektem duchowego rozwoju człowieka jest nie tylko jego duchowa przemiana, ale także rozwój wszystkich „części i mocy” człowieka, dzięki czemu uzyskuje się jego holistyczną wizję. Zmiany w wewnętrznej strukturze człowieka znajdują odzwierciedlenie we właściwościach jego osobowości. W rezultacie poprawia się świadomość i samoświadomość oraz osiągana jest dominacja rozumu („myśl poprzedza pożądanie”). Wolność człowieka wznosi się na nowy poziom, rozumiana przede wszystkim jako wolność od grzechu (przekształcenie woli). Odnawia się także serce, będące centrum ludzkich uczuć, usuwa się dominację wad i namiętności, a uczucia uzupełniają się cnotami. Przekształceniu ulega także ciało ludzkie, które jest „naczyniem duszy i ducha”, niezbędnym narzędziem organizowania życia na ziemi i środkiem wychowania do wieczności. Wraz z taką holistyczną przemianą człowieka zachodzą także zmiany w procesie poznania. Przyczynia się to np. do rozumienia myślenia jako zdolności poznania, rozumienia świata (rzeczy, zjawiska itp.) nie jako jakiegoś abstrakcyjnego bytu, ale jako zrozumienia jego „rozsądnej struktury”. Oprócz rozważenia ogólnego problemu poznania świata, człowieka i zjawisk, podejście duchowe pozwala także zrozumieć poszczególne momenty poznania związane z odkrywaniem nowej wiedzy. Zatem najważniejszym problemem filozofii, psychologii, antropologii, fizjologii i szeregu innych nauk jest problem zrozumienia takich zjawisk jak „intuicja”, „oświecenie”, „wgląd” itp. Jak wiemy, nauka – na poziomie swoich wielkich myślicieli: A. Poincarégo, A. Einsteina i in. – twierdzi, że zjawisko to stanowi wielką tajemnicę. Dziedzictwo patrystyczne, w tym nauczanie św., pomaga nam przybliżyć się do zrozumienia tej tajemnicy. Teofan Pustelnik. Jego nauczanie pozwala zrozumieć intuicję jako duchowe zjawisko zdolności poznawczych człowieka. Święty mówi o tym, co w istocie jest istotą intuicji, wglądu, oświecenia: „Jest szczególnie niezwykłe, że oświeceni łaską często kontemplują sens rzeczy bez szczególnej pomocy rozumu, to znaczy ich rozum nie zna jeszcze faktycznej budowy rzeczy lub zna ją częściowo, ale już kontempluje ich sens” 8. Jednakże początkowym etapem procesu poznania jest aktywność umysłu. Teofan Pustelnik przypisuje aktywności umysłowej rozum – jest to „zdolność skierowana na poznanie tego, co widzialne, stworzone, skończone” 9; koncentruje się na zrozumieniu otaczającej rzeczywistości i operuje jasno sformułowanymi pojęciami i definicjami. Działanie umysłu opiera się na wyobraźni i pamięci, które za pomocą uczuć i obserwacji zbierają dla niego materiał. Intelekt musi wszystkie zebrane w ten sposób informacje przekształcić w jasne pojęcia i z nich uformować wiedzę. Święty Teofan rozróżnia dwie strony działania umysłu: formalną i materialną. Do pierwszego zalicza techniki, którymi umysł posługuje się w celu zdobycia niezbędnej wiedzy: formułowanie pojęć, sądów i wniosków, uogólnianie i rozwijanie myśli. Ale druga strona jest bardziej znacząca - składają się na nią przedmioty, do których zwraca się umysł w procesie poznania: właściwości i skład rzeczy, przyczyna i skutek, cel i środki. Podstawą rozumu w obu przypadkach powinna być obserwacja i doświadczenie, a środkiem powinno być uogólnienie i „prowadzenie”, czyli rozum dokonuje uogólnień, definiuje i rozwija myśl. Nauka jest ukoronowaniem mentalnej pracy umysłu. Praca rozumu przyczynia się do rozwoju w człowieku pewnych dobrych cech, „cnót rozumu”, jak je nazywa św. Teofan: pracy, sumienności, uważnej rozwagi (zwłaszcza podczas pracy z faktami), zaufania do innych itp. Ale święty identyfikuje także wady, które są przeciwieństwem tych dobrych cech - arogancję, nieostrożność, nieuczciwość itp. Pisze, że pomimo całej swojej wagi i konieczności rozum ma istotną wadę, nawet naukowcy: „Wielu z nich ma precyzyjną, złożoną i wyrafinowaną wiedzę, choć najwyraźniej stoją poza królestwem łaski zarówno w swoim sposobie myślenia, jak i życiu”. Jednakże "pewne widoczne sukcesy namawiają ich do unikania wszelkiej pomocy z góry i zachęcają do wiary, że są cali i zdrowi. Jednak taka pewność siebie obnaża teraz niezdrowość ich umysłu, gdyż zdrowy człowiek zawsze namacalnie widzi i wytyka swoje słabości i swoją niemoc. Jeśli teraz ta arogancja jest wspólna prawie wszystkim silnym umysłom, to wszystkie z nich należy uznać za uszkodzone" 10. Biorąc pod uwagę mankamenty rozumu jako całości, św. Teofan Pustelnik zauważa, co następuje u ludzi oddalonych od Boga: dla niektórych działa on tylko formalnie; inni są bardziej skłonni do samodzielnego zdobywania wiedzy i gromadzenia bogactwa informacji; jeszcze inni nie wykonują głębokiej pracy umysłowej. Pokazane niedociągnięcia obnażają zły stan zdrowia umysłu i bolesny stan całej duszy, przyczyną tego jest duchowe uszkodzenie osoby. Inaczej sytuacja wygląda u osoby oświeconej z góry: w jego umyśle pod wpływem łaski następuje zniszczenie niedoskonałości i uzdrowienie. Każda rzecz, stworzenie, oprócz faktycznie widzialnej, namacalnej treści badanej umysłem, posiada także wewnętrzny, „kontemplowany byt”. „Każda rzecz ma swoją najgłębszą myśl – swoją życiodajną istotę” 11. "W świecie zawsze widzimy stronę widzialną, przejawioną, pod nim znajdują się siły i żywioły, a pod nimi musimy także widzieć ukrytą tam myśl Boga. Ta myśl jest celem naszych wysiłków; jej zrozumienie jest samą wiedzą, a wszystko inne jest informacją przygotowawczą" 12. W tym względzie celem ludzkiego poznania jest dostrzeżenie Boskiego planu w świecie i każdym jego stworzeniu, "aby zobaczyć ukrytą tam myśl Boga", a zrozumienie tej myśli, prawdy objawionej, będzie samo w sobie stanowić wiedzę. Tylko moc boskiego porządku jest zdolna urzeczywistnić ten cel, a taką mocą, zdaniem Teofana Pustelnika, jest rozum, który przypisuje najwyższej części człowieka – duchowi. Przedmiotem poznania rozumu jest Boski wieczny porządek rzeczy. Ideał, zdaniem św. Teofana, to nic innego jak Boży plan w stworzeniu tej czy innej rzeczy, a wiedza to odkrycie tego planu. Podejście to zasadniczo różni się od podejścia idealistycznego, gdzie jakiś ideał sam z siebie generuje świat materialny, i od materiału, gdzie ideał generuje sama natura. Wiedzę o tego rodzaju zjawiskach, jak zauważa święty, można urzeczywistnić jedynie przy pomocy mocy Boskiej własności. "Można poznać najskrytsze wnętrze rzeczy stworzonych, co jest w nich umieszczone z Boskiego umysłu, tylko dzięki mocy Boskiej własności. Tą mocą jest w nas duch, a w duchu jest rozum" 13. „Aktywność umysłu jest wyższa niż zwykła wiedza”, gdyż przedmiotem jego wiedzy jest „Istota Najwyższa - Bóg i Boski wieczny porządek rzeczy”, co znajduje odzwierciedlenie zarówno w świecie duchowym, jak i w strukturze stworzonej natury i ludzkości. Człowiek ma taką zdolność dzięki obecności w nim ducha – „to jest ta strona życia wewnętrznego, która jest zwrócona ku Bogu, cnocie, Niebu i wieczności” 14. Życie duchowe nosi piętno Najwyższej Zasady, gdyż Bóg jest Duchem. Święty Teofan nazywa ducha „organem komunikacji z Bogiem”. Duchowość człowieka kojarzona jest z najważniejszymi przejawami ducha, najwyższymi przymiotami człowieka, którymi są rozum, sumienie i bojaźń Boża (cześć i cześć dla Boga). Wszystkie te części łączą się w osobowość (I) osoby, dlatego reprezentuje ona jedność ducha, duszy i ciała. Zatem naturalne jest, że duch ludzki dąży do poznania idei wyższego świata, ponieważ potrzebujemy Boskiego porządku moralnego i lepszego życia wiecznego. Głównym narzędziem tej wiedzy jest rozum, który jednak, jak stwierdził św. Teofan, „istnieje tylko wzrokowa moc świata duchowego”, dlatego dla dalszego rozwoju nabytej wiedzy konieczne jest „ćwiczenie mocy duchowego widzenia przy rzeczywistym widzeniu” poprzez komunikację z Bogiem i światem duchowym 15. W interpersonalnym procesie Komunii z Bogiem, dokonywanym pomiędzy dwiema osobami – Bogiem i człowiekiem, doskonalą się najwyższe właściwości człowieka, a wiedza niejasna, niepewna staje się prawdziwą wiedzą o sprawach duchowych. "Im dalej człowiek postępuje na drodze zjednoczenia z Bogiem, tym bardziej staje się świadomy. Na najwyższych etapach ścieżki duchowej objawia się to znajomością Trójcy Przenajświętszej. Przeciwnie, niewiedza w swym skrajnym krańcu jest niczym innym jak piekłem - granicą upadku ludzkiej osobowości" 16. Święty Teofan wskazuje na bardzo ważną, fundamentalną przyczynę niedoskonałości ludzkiego poznania – Upadek, w wyniku którego doszło do „zamieszania” (nieporządku) w składzie człowieka: duch oddalając się od Boga, stracił swą siłę i podporządkował się duszy, dlatego też umysł w człowieku, będąc w stanie nienaturalnym, upadłym, oddalonym od Boga, utracił narzędzia poznania, w wyniku czego wiedza o świecie duchowym jest zapewne błędna, częściowa i jednostronna. Pod tym względem prawda zawarta jest w umyśle jako coś obcego. „Wiedza nie leży w ich umyśle, lecz jakby w umyśle jak pył, gotowa natychmiast ulecieć, to znaczy nie rozpuściła się wraz ze swoją istotą, dlatego tkwiące w niej domysły nie ulegają w nim zniszczeniu i często podlegają atakom zwątpienia, czasem bardzo głębokim” 17. Jednym słowem grzech prowadzi do zaciemnienia umysłu; Dla takiej osoby prawdziwa mądrość jest ukryta i pozostaje ona w stanie nieznajomości Boga. Wręcz przeciwnie, rozum, uczestnicząc w łasce Bożej, pozwala lepiej zrozumieć prawdę niż rozum: "Taka jednak doskonałość poznania w duchu obdarzonym łaską jest raczej owocem rozumu niż rozumu, czy raczej konsekwencją uzupełnienia rozumu rozumem. Co dzieje się w samym umyśle? Zniszczenie jego niedoskonałości, nie tylko dobrowolnych, ale często mimowolnych, i jego uzdrowienie. Łaska, która przyszła, nie niesie ze sobą wielu informacji, ale uczy człowieka uważności i niejako zobowiązuje go do dokładnego rozważenia rzeczy; nie interpretuje mu praw myślenia, ale wlewa go w miłość do prawdy, która nie pozwala mu zboczyć z właściwych dróg i zbytnio polegać na abstrakcjach, dlatego stawia go w prawdziwym środku i utwierdza go w tym, czego nie jest w stanie sam dokonać. Z tego powodu często osoba, która nie poświęciła się nauce, staje się rozsądna i zdrowa, a dzięki długim doświadczeniom życiowym w końcu nabywa prawdziwą mądrość, wystarczającą do czegoś więcej. jego udział” 18. Zatem człowiek oświecony łaską Bożą nie tylko otrzymuje możliwość „kontemplowania” prawdy, ale także zyskuje mądrość, gdyż łaska Boża pomaga oczyścić wewnętrzne człowieka i otwiera oko umysłu. Wiedza jest teraz żywa, empiryczna, prawdziwa, ponieważ opiera się na osobistym doświadczeniu duchowym. Dlatego też, jak V.N. notatki. Losskiego „życie duchowe – wzrost osobowości ludzkiej w łasce – jest zawsze świadome, zaś nieświadomość jest oznaką grzechu, „senem duszy”” 19. Pan objawia niewysłowione tajemnice tym, którzy Go miłują, i karmi duszę ludzką niezniszczalną radością, bo oko nie widziało, ucho nie słyszało i nie wniknęło w serce człowieka to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). Święty Izaak Syryjczyk nazywa ten duchowy umysł posiadający najwyższą duchową kontemplację „odczuciem tego, co najskrytsze” 20. A do prawdziwego zrozumienia prawdy konieczna jest „integralność rozumu” (I.V. Kireevsky), bowiem najdoskonalszą wiedzę, według Teofana Pustelnika, posiada ten, kto jednoczy umysł oświecony łaską z wielowiedzącym rozumem, w procesie którego następuje „uzupełnienie rozumu rozumem”. Jednocześnie proces wiedzy naukowej uzyskuje jakościowo nowy rezultat dzięki powrocie cnót rozumu do głębi serca, „osoba naukowa wypracowuje specjalną metodę badań, szczególny instynkt odkrywania prawdy i prawdziwej drogi do niej” 21 . Ten sposób poznania można nazwać intuicyjnym lub heurystycznym. Dla edukacji to odkrycie i ten wymóg są ważne, ponieważ pozwalają zrozumieć: połączenie wytrwałej pracy umysłowej (racjonalnej aktywności) samego człowieka i pomocy łaski Bożej (objawienie umysłu) zapewnia człowiekowi nowe perspektywy w procesie poszukiwania nowej wiedzy. Dlatego w systemie pedagogicznym św. Feofana edukacja umysłu jest organicznie związana z duchowym rozwojem człowieka. Teofan Pustelnik pisze: "Wytnij w umyśle prawdy wiary, czyniąc je szafarzami wszelkiej innej wiedzy i koncepcji i prowadź dzieci stale zgodnie ze wskazówkami naszej matki opiekunki - Kościoła, a dzieci wyjdą mocne w umyśle i dobrym sercu, życzliwe trwałą i niewzruszoną dobrocią. Tam, gdzie w jakiejkolwiek gałęzi wiedzy dopuszczane są koncepcje sprzeczne z prawdami wiary, zaciemniają umysł wykształconych i osłabiają go domieszką kłamstwa, a gdzie w dodatku w jakiś sposób oddalają ich od Kościoła, psują serce, pozwalając, aby otworzyły się w nim i wzmocniły nienaturalne namiętności i skłonności”22. A ponieważ zasada duchowa jest decydująca w poznaniu świata, zatem w wychowaniu konieczne jest oparcie się na wychowaniu duchowym i moralnym. W ten sposób nauki Teofana Pustelnika umożliwiają prawidłowe zrozumienie i zorganizowanie edukacji umysłowej, nie czyniąc z niej celu samego w sobie i nie uważając inteligencji za cel sam w sobie. Staje się to możliwe dzięki temu, że efektem rozwoju duchowego człowieka jest nie tylko duchowa przemiana człowieka, ale także przemiana wszystkich sił i aspektów jego duszy: umysłu, woli i uczuć. „Co to znaczy oświecić umysł?” – pyta święty. - Oznacza to „wdrukowanie w nim niezbędnych pojęć o wszystkich rzeczach, a mianowicie pojęć tego, czym jest Bóg, jakie są Jego właściwości, w jakim stosunku jest do świata i do nas, czym jest ten świat, jak działa, skąd pochodzi, co go spaja i dokąd dąży, czym jest człowiek, jaki jest jego cel i cel istnienia, co nas czeka w przyszłości itp. Całość tej wiedzy stanowi mądrość, której człowiek zawsze szuka. Nie ma człowieka, który by się nie martwił na te pytania, ale ich prawdziwa, słuszna decyzja zawarta jest w Objawieniu i jest nauczana przez Kościół Święty” 23. Jak widzimy, stworzenie systemu wychowania nastawionego na kształtowanie osobowości twórczej, osobowości nastawionej na poszukiwanie czegoś nowego, jest możliwe jedynie przy podejściu duchowym, gdyż dopiero w procesie wychowania, prowadzonego w oparciu o rozwój duchowy, „człowiek odnawia się w wiedzy” (por. Kol. 3,10), dokonuje się „odnowa umysłu” (por. Rz. 12,2). „Co więcej, «odnowienie umysłu» nie polega po prostu na jego udoskonaleniu czy udoskonaleniu, ale jest jego przekształceniem, czyli przekształceniem w funkcję ducha integralnego”24. Połączenie wytrwałej pracy umysłowej (racjonalnej aktywności) samego człowieka i pomocy łaski Bożej (objawienie rozumu) wskazuje na nowe perspektywy. Religijne podejście do wyjaśniania procesu poszukiwania nowej wiedzy opiera się więc na założeniu, że nie ogranicza się on jedynie do wiedzy zdobytej przez samego człowieka, ale obejmuje także wiedzę, którą objawia mu Bóg, gdyż – jak pisze V.V. Zenkovsky zauważa: „indywidualny umysł należy uzupełnić pełną łaski pomocą z góry” 25. Dlatego „idea synergii” w wiedzy, w odkrywaniu i rozumieniu nowej wiedzy jest podstawową zasadą chrześcijańskiej epistemologii. PROBLEM ODKRYCIA NOWEJ WIEDZY W DZIEŁACH TEOPANA PASKOWNIKA W artykule ukazana została istota procesów innowacyjnych w kontekście współczesnych podejść naukowych mających na celu znalezienie odpowiedzi na pytania: czym jest kreatywność? na czym polega rozwój zdolności twórczych? Autor zwraca uwagę na fakt, że współczesna nauka podając definicję twórczości w ogóle nie jest jeszcze w stanie określić natury zdolności twórczych człowieka. Autor uważa, że ​​nie jest to przypadek. Problemu zrozumienia procesu zdobywania wiedzy i odkrywania nie da się rozwiązać za pomocą podejść badawczych wykluczających duchowość człowieka. W artykule ukazano podejście zmierzające do zrozumienia człowieka jako istoty pierwotnie duchowej. Duchowość jest najważniejszą cechą człowieka. Wyraża się ona w zdolności poznania, kierowaniu głosem sumienia, dążeniu do doskonałości. Dopiero sfera duchowa wyznacza normę człowieczeństwa. Dziedzictwo Ojców Świętych pozwala nam przybliżyć się do zrozumienia tajemnicy duchowości i wiedzy duchowej, zwłaszcza w twórczości Teofana Pustelnika. Uzasadnił ideę synergizmu procesu poznawczego jako jedności procesu psychicznego człowieka i wiedzy, którą Bóg daje człowiekowi. Ponieważ w wiedzy dominuje podstawa duchowa, na podstawę wychowania umysłowego należy postawić poznanie duchowe: będzie ono najważniejszym czynnikiem rozwoju twórczości człowieka. Zatem kwestie materialne Teofana Pustelnika pozwalają właściwie zrozumieć i zorganizować wychowanie mentalne. Umożliwia nie tylko prawidłowe zrozumienie twórczości i zdolności twórczych człowieka, ale umożliwia także realny rozwój kreatywności człowieka. 1. Dołżenko O.V. Universitet v tochke Omega (Uniwersytet w Omega). Moskwa, 2010. 2. Losskij V.N. Ocherk misticheskogo bogoslovja Vostocnoj Cerkvi (Esej o teologii mistycznej Kościoła Wielkanocnego). Moskwa, 1991. 3. Podymova L.S. Vvedenie v innivacionnuju pedagogiku (Wprowadzenie do pedagogiki innowacyjnej). Kursk, 1994. 4. Puszkin V.N. Euristica – nauka o tvorcheskom myshlenii (Heurystyka to nauka o twórczym myśleniu). Moskwa, 1967. 5. Słobodchikov V.I. Anthropologicheskaja perspektiva otechestvennogo obrazovanija (Antropologiczna perspektywa edukacji rodzimej). Jekaterynburg, 2009. 6. Zapesockij A.S. Obrazovanie: filosofija, kulturologja, politika (Edukacja: filozofia, kulturoznawstwo, polityka). Moskwa, 2002. 7. Zenkovskij V.V. Osnovy hristianskoj filosofii (Elementy filozofii chrześcijańskiej). Moskwa, 1997. Dołżenko O.V. Uniwersytet w Omega Point. M., 2010. s. 339. Dołżenko O.V. Uniwersytet w Omega Point. s. 432. Zapesotsky A.S. Wykształcenie: filozofia, kulturoznawstwo, polityka. M., 2002. s. 48. Podymova L.S. Wprowadzenie do pedagogiki innowacyjnej. Kursk, 1994. s. 27 Słobodchikov V.I. Antropologiczna perspektywa edukacji domowej. Jekaterynburg, 2009. s. 80. Puszkin V.N. Heurystyka to nauka o twórczym myśleniu. M., 1967. s. 114. Hegel G. V. F. Nauka logiki. M., 1970. T. 1. s. 403. Feofan (Govorov), pustelnik Wyszeńskiego, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M., 1998. S. 242. Feofan (Govorov), pustelnik Wyszeńskiego, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 235. Feofan (Govorov), pustelnik Wyszeńskiego, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. M., 1998. S. 239. Feofan (Govorov), pustelnik Wyszeńskiego, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. M., 1997. s. 33. Feofan (Govorov), pustelnik Wyszeńskiego, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 215. Łosski V.N. Esej na temat teologii mistycznej Kościoła wschodniego. M., 1991. s. 163. Feofan (Govorov), pustelnik Wyszeńskiego, św. Zarys chrześcijańskiego nauczania moralnego. s. 227. Łosski V.N. Esej na temat teologii mistycznej Kościoła wschodniego. s. 164. Izaak Syryjczyk, św. Duchowe ABC. M., 1998. S. 402. Izaak Syryjczyk, św. Duchowe ABC. s. 244. Feofan (Govorov), pustelnik Wyszeńskiego, św. Kontemplacja i refleksja. M., 2003. S. 249. Feofan (Govorov), pustelnik Wyszeńskiego, św. Budujący miłością. Słowa i kazania. M., 2002. s. 132. Zenkovsky V.V. Podstawy filozofii chrześcijańskiej. M., 1997. s. 76.