Problém objevování nových poznatků v dílech sv. Feofana Samotáře

Článek odhaluje podstatu inovačních procesů v kontextu moderních vědeckých přístupů zaměřených na hledání odpovědí na otázky: co je kreativita? rozvoj tvořivých schopností? Autor upozorňuje na skutečnost, že moderní věda, i když sama kreativitu definuje jako celek, zatím nedokáže určit povahu lidských tvůrčích schopností, a to podle autora není náhodné. Pochopení toho, jak člověk získává nové poznatky nebo činí objev, je nemožné s výzkumnými přístupy, které vylučují duchovní princip v člověku. Článek odhaluje přístup zaměřený na pochopení člověka jako původně duchovní bytosti. Duchovnost je nejdůležitější vlastností člověka a projevuje se ve schopnosti poznání, vedení hlasem svědomí a touze po dokonalosti. Je to duchovní sféra, která určuje normu lidstva. Patriistické dědictví nám umožňuje přiblížit se k pochopení tajemství spirituality a duchovního poznání, zejména díla svatého Theofana Samotáře, který podložil myšlenku synergie poznávacího procesu jako jednoty myšlenkového procesu člověka samotného a poznání, které člověku zjevuje Bůh. A protože duchovní princip je rozhodující ve znalostech, je tedy nutné zařadit duchovní znalosti do základu duševního vzdělávání, které se stane nejdůležitější podmínkou pro rozvoj tvůrčích schopností člověka. Učení Theophana samotáře tedy umožňuje správně pochopit a organizovat duševní výchovu, což umožňuje nejen správné pochopení kreativity a lidských tvůrčích schopností, ale také jejich skutečný rozvoj. Jako hlavní mechanismus rozvoje moderní ruské společnosti, charakterizované jejím přechodem k postindustriálnímu (informačnímu) stavu, se nyní zavádí inovativní činnost ve všech sférách společenského života, včetně vzdělávání, protože je známo, že vzdělání je „katalyzátorem změn“, které se odehrávají v jakékoli sféře společnosti 1 . V tomto ohledu nabývá zvláštního významu proces hledání nových poznatků, jejich chápání a aplikace a v této souvislosti vyvstává problém neustálého zlepšování systému intelektuálního rozvoje člověka. Proto je dnes jedním z nejdůležitějších požadavků na vzdělání výchova aktivních, samostatně uvažujících lidí odpovědných za svá rozhodnutí, kteří uměli kreativně řešit nestandardní problémy v profesní činnosti i běžném životě. Problém vytváření inovativního vzdělávání vyžaduje revizi předchozího vzdělávacího paradigmatu, protože „nelze žít v novém světě spolu se starou zásobou znalostí“ 2. Vytvoření nového vzdělávacího systému navíc vyžaduje přeorientování vzdělávání od formování člověka, který ví, k formování člověka, který rozumí. Práce mnoha specialistů v této oblasti: filozofů, psychologů a učitelů se věnuje objevování a studiu způsobů získávání nových poznatků a rozvoji intelektuální sféry člověka. Tyto práce zdůvodňují myšlenku, že koncept novosti je jedním z nejdůležitějších nejen pro vědu, ale i pro další různé sféry moderní společnosti. Vzhledem k tomu, že rozvoj pedagogické vědy a vzdělávání se uskutečňuje na základě pochopení podstaty člověka, zdůvodnění nových teoretických poznatků, rozvoj jakýchkoli inovací ve vzdělávání předpokládá novou vizi člověka, jejíž ztělesnění bude směřovat k pedagogické činnosti. Podle řady badatelů (S.A. Amonashvili, A.S. Zapesotsky, A.A. Korolkov, V.A. Slastenin, V.I. Slobodchikov atd.) „antropologický princip ve vzdělávání udává nejobecnější směr pro vývoj pedagogické teorie a pedagogické praxe. Jeho obsah je modifikován v závislosti na významu, který konkrétní kulturní epocha samotného člověka a představě o představě3, představě člověka, dává, je jeho obsah. Proto má O.V Dolzhenko hlubokou pravdu, když poznamenává, že výchozím bodem inovace je člověk. O potřebě výzkumu směřujícího k celostnímu chápání člověka, rozvoje jeho vnitřního potenciálu, jeho schopností včetně tvůrčích píší přední moderní ruští vědci, protože jen kreativní člověk může vytvořit něco nového: A.G.Asmolov, B.M. Bim-Bad, D.I. Feldshtein, V.D. Shadrikov a další. Nesmíme zapomínat na skutečnost, že pedagogické inovace, při zachování hlavních rysů inovačních procesů v jiných oblastech, se od nich liší především tím, že „objektem“ dopadu inovací, „subjektem“ jejich činnosti je živá, rozvíjející se, jedinečná osobnost studenta. Právě ke zlepšení procesu rozvoje této osobnosti by měly směřovat jakékoli pedagogické inovace“ 4 . Antropologický přístup je dnes jedním z nejslibnějších ve vzdělávání (V.I. Slobodchikov a další) 5 , v jehož rámci se probírají „ultimátní“, „základní“ otázky existence a vzdělávání: původ člověka, účel a účel jeho života, vnitřní struktura, podstata duchovní a mravní sféry, protože bez skutečného pochopení spirituality nebudeme schopni odpovědět na otázku, co je člověk. Poslední aspekt je důležitým bodem ve společném rozvoji sekulárního a náboženského pedagogického myšlení, protože náboženská antropologie a pedagogika mají obrovský potenciál k řešení tohoto problému, odhalují holistické vidění člověka a ukazují adekvátní prostředky pro formování „člověka v člověku“, odhalení jeho lidského potenciálu. Je třeba poukázat na jeden významný bod - sekulární pedagogika, která rozvíjí problémy inovací, naznačuje, že povaha tohoto druhu lidských schopností nebyla plně prozkoumána. V tomto ohledu V.N. Pushkin poznamenává, že různé příklady heuristické činnosti a vědeckých objevů mají něco společného: „ta či ona kreativní myšlenka nebo rozhodnutí přichází náhle, jako nějaké zjevení, v důsledku práce jakýchsi tajemných sil, které člověk nezná,“ a „povaha této mozkové práce, člověku nevědomé, nebyla dosud odhalena“ 6 . Zdá se nám, že samotné řešení problému porozumění způsobům získávání nových poznatků je nemožné u výzkumných přístupů, které vylučují duchovní princip v člověku. Ortodoxní pedagogika říká, že samotný proces zdokonalování a proměny člověka je možný díky přítomnosti ducha. Duchovnost je nejdůležitější vlastností člověka a projevuje se v jeho potřebě a schopnosti poznávat nejniternější podstatu světa kolem sebe i sebe (mysli), tedy v touze poznat pravdu; ve své činnosti se řiďte nejvyššími hodnotami a jednejte v souladu s hlasem svědomí, to znamená ve snaze o naplnění ctností; konečně v touze po dokonalosti a kráse, kterou lze uspokojit kontemplací nad krásou a především komunikací s Nejvyšším principem, Bohem. Určený rozsah projevů duchovní sféry jedince určuje „normu lidskosti“ (skutečného člověka v člověku) a poskytuje dostatek příležitostí k seznámení se s absolutními hodnotami, pochopení pravdy, osobní dokonalosti a obnově člověka, tedy k odhalení skutečně lidského potenciálu. Je třeba poznamenat, že toto je nejdůležitější charakteristika nejen pro náboženské nauky, ale také pro filozofická. G. W. F. Hegel tedy napsal, i když v jiném kontextu, že „pouze duchovní obsah, který má hodnotu a zájem sám o sobě a pro sebe, posiluje duši a vytváří takovou bezprostřední oporu, takové hmotné jádro, které je matkou sebeovládání, opatrnosti, přítomnosti a bdělosti ducha; dělá z duše vyrostlé jádro, které má nezávislou hodnotu, absolutní základ všech tříd“; jedině to musí být univerzální, univerzální cíl. Výsledkem duchovního rozvoje člověka je tedy nejen jeho duchovní proměna, ale také rozvoj všech „částí a sil“ člověka, díky čemuž získává jeho celistvou vizi. Změny ve vnitřní struktuře člověka se promítají do vlastností jeho osobnosti. Výsledkem je zlepšení vědomí a sebeuvědomění a dosažení dominance rozumu („myšlenka předchází touhu“). Lidská svoboda stoupá na novou úroveň, chápanou především jako svoboda od hříchu (proměna vůle). Srdce jako centrum citů člověka je také obnoveno, zatímco nadvláda neřestí a vášní je vymýcena a city jsou doplněny ctnostmi. Proměňuje se i lidské tělo, které je „nádobou duše a ducha“, je také nezbytným nástrojem k uspořádání života na zemi a prostředkem výchovy k věčnosti. Spolu s takovou celostní proměnou člověka dochází i ke změnám v procesu poznávání. To například přispívá k chápání myšlení jako schopnosti poznání, chápání světa (věci, jevu atd.) nikoli jako nějaké abstraktní entity, ale jako chápání jeho „rozumné struktury“. Duchovní přístup kromě uvažování o obecném problému poznávání světa, člověka a jevů umožňuje i pochopení jednotlivých momentů poznávání spojených s objevováním nových poznatků. Nejdůležitějším problémem filozofie, psychologie, antropologie, fyziologie a řady dalších věd je tedy problém pochopení takových jevů, jako je „intuice“, „osvícení“, „vhled“ atd. Jak víme, věda – na úrovni svých velkých myslitelů: A. Poincaré, A. Einstein atd. – tvrdí, že tento fenomén představuje velkou záhadu. K pochopení tohoto tajemství nám pomáhá přiblížit se patristické dědictví, včetně učení sv. Theophan Samotář. Jeho učení umožňuje chápat intuici jako duchovní fenomén lidské kognitivní schopnosti. Světec mluví o tom, co je ve skutečnosti podstatou intuice, vhledu, osvícení: „Zvlášť pozoruhodné je, že ti, kdo jsou osvíceni milostí, často kontemplují smysl věcí bez zvláštní pomoci rozumu, to znamená, že jejich rozum ještě nezná skutečnou strukturu věcí nebo ji zná částečně, ale jejich smysl již kontemplují“ 8. Počáteční fází procesu poznání je však činnost mysli. Theophan the Recluse přisuzuje rozumové činnosti rozum – je to „schopnost směřující k poznání viditelného, ​​stvořeného, ​​konečného“ 9; je zaměřen na pochopení okolní reality a operuje s jasně formulovanými pojmy a definicemi. Činnost mysli je založena na představivosti a paměti, které pro ni pomocí pocitů a pozorování shromažďují materiál. Všechny takto nasbírané informace musí rozum přetvářet do jasných pojmů a tvořit z nich poznatky. Svatý Theophan rozlišuje v činnosti mysli dvě stránky: formální a materiální. K prvnímu zahrnuje techniky, které mysl používá k získání potřebných znalostí: vypracovávání pojmů, úsudků a závěrů, zobecňování a rozvíjení myšlenek. Podstatnější je ale druhá stránka – tvoří ji předměty, ke kterým se mysl obrací v procesu poznání: vlastnosti a složení věcí, příčina a následek, cíl a prostředky. Základem rozumu by v obou případech mělo být pozorování a zkušenost a prostředkem by mělo být zobecnění a „vedení“, jinými slovy, rozum zobecňuje, definuje a rozvíjí myšlení. Věda je korunou duševní práce mysli. Práce rozumu přispívá k tomu, že se u člověka rozvíjejí určité dobré vlastnosti, „ctnosti rozumu“, jak je nazývá svatý Theofan: práce, svědomitost, pozorná obezřetnost (zejména při práci s fakty), důvěra v druhé atd. Světec však identifikuje i neřesti, které jsou v protikladu k těmto dobrým vlastnostem - domýšlivost, nerozvážnost, nepoctivost atd., dokonce i vědci píší nepravdu, dokonce i nutnost. "Mnoho z nich má přesné, komplexní a sofistikované znalosti, i když zjevně stojí mimo království milosti jak svým způsobem myšlení, tak svým životem." „Některé viditelné úspěchy je však přesvědčují, aby se vyhýbali veškeré pomoci shůry a povzbuzují je, aby věřili, že jsou v bezpečí a zdraví. Ale taková sebedůvěra nyní odhaluje nezdravost jejich mysli, protože zdravý člověk vždy hmatatelně vidí a poukazuje na své slabosti a své slabosti. Pokud je nyní tato arogance společná téměř všem silným myslím, pak je třeba všechny považovat za poškozené“10. S ohledem na nedostatky rozumu jako celku si svatý Theofan samotář mezi lidmi odcizenými Bohu všímá: u některých působí pouze formálně; jiní jsou více nakloněni získávání znalostí samotných a shromažďování velkého množství informací; ještě jiní nevykonávají hlubokou duševní práci. Ukázané nedostatky odhalují nezdravý stav mysli a bolestivý stav celé duše, důvodem je duchovní poškození člověka. Jiná je situace u člověka osvíceného shůry: v jeho mysli dochází pod vlivem milosti ke zničení nedokonalostí a uzdravení. Každá věc, stvoření, má kromě skutečného viditelného, ​​hmatatelného obsahu zkoumaného myslí také vnitřní, „uvažované bytí“. „Každá věc má svou nejniternější myšlenku – svou životodárnou podstatu“ 11. "Ve světě vždy vidíme viditelnou, projevenou stránku, pod ní jsou síly a živly a pod nimi musíme také vidět myšlenku Boha tam ukrytou. Tato myšlenka je cílem našeho snažení; její chápání je poznání samo a vše ostatní jsou přípravné informace" 12. V tomto ohledu je cílem lidského poznání vidět Boží plán ve světě a každé z jeho stvoření tam skryto. myšlenka, zjevená pravda, bude představovat samotné poznání. K uskutečnění tohoto cíle je schopna pouze síla božského řádu a takovou silou je podle Theophana Samotáře rozum, který připisuje nejvyšší části lidské bytosti – duchu. Předmětem poznání rozumu je božský věčný řád věcí. Ideál podle svatého Theofana není nic jiného než Boží plán při stvoření té či oné věci a poznání je objevením tohoto plánu. Tento přístup se zásadně liší od toho idealistického, kde nějaký ideál ze sebe generuje hmotný svět, a od hmotného, ​​kde ideál generuje sama příroda. Poznání tohoto druhu jevů je možné realizovat, jak světec poznamenává, pouze s pomocí síly Božské vlastnosti. "Je možné poznat to nejniternější ze stvořených věcí, které je v nich umístěno z Božské mysli, pouze prostřednictvím síly Božské vlastnosti. Tato síla v nás je duch a v duchu je rozum" 13. „Činnost mysli je vyšší než běžné poznání“, protože předmětem jejího poznání je „Nejvyšší Bytost – Bůh a božský věčný řád věcí“, což se odráží jak v duchovním světě, tak ve struktuře stvořené přírody a lidstva. Člověk má takovou schopnost díky přítomnosti ducha v něm – „toto je ta stránka vnitřního života, která je obrácena k Bohu, ctnosti, nebi a věčnosti“ 14. Duchovní život nese pečeť Nejvyššího principu, neboť Bůh je Duch. Svatý Theophan nazývá ducha „orgánem komunikace s Bohem“. Lidská duchovnost je spojena s nejdůležitějšími projevy ducha, nejvyššími vlastnostmi člověka, kterými jsou rozum, svědomí a bázeň Boží (česť a úcta k Bohu). Všechny tyto části jsou spojeny v osobnosti (Já) člověka, takže představuje jednotu ducha, duše a těla. Je tedy přirozené, že lidský duch usiluje o poznání idejí vyššího světa, protože potřebujeme božský, mravní řád a lepší věčný život. Hlavním nástrojem tohoto poznání je rozum, který však jako svatý Theofan „existuje pouze vizuální síla duchovního světa“, proto pro další rozvoj nabytého poznání je třeba „uplatňovat sílu duchovního vidění skutečným viděním“, prostřednictvím komunikace s Bohem a duchovním světem 15. V mezilidském procesu společenství s Bohem, který probíhá mezi dvěma jednotlivci – Bohem a člověkem, se zlepšují nejvyšší vlastnosti člověka a nejasné, nejisté poznání se stává skutečným poznáním duchovních věcí. "Čím dále se člověk pohybuje na cestě sjednocení s Bohem, tím je vědomější. Na nejvyšších stupních duchovní cesty se to projevuje jako poznání Nejsvětější Trojice. Naopak nevědomost ve své krajní hranici není nic jiného než peklo - hranice pádu lidské osobnosti" 16. Svatý Theophan poukazuje na velmi důležitou základní příčinu nedokonalosti lidského poznání - Pád, v jehož důsledku došlo ke „zmatku“ (nepořádku) ve složení člověka: duch, který se vzdálil od Boha, ztratil svou sílu a podřídil se duši, proto mysl v člověku, která je v nepřirozeném, padlém stavu, ve vzdálenosti od Boha, ztratila nástroje poznání, které je pravděpodobně nesprávným poznáním a částečným poznáním světa, jako jednostranný. V tomto ohledu je pravda obsažena v mysli jako něco cizího. „Vědění neleží v jejich mysli, ale jakoby v mysli, jako prach, připravený okamžitě odletět, to znamená, že se nerozpustilo se svou podstatou, a proto v něm není zničena domněnka, která je mu vlastní, a často je vystavena útokům pochybností, někdy velmi hlubokých“ 17. Jedním slovem, hřích vede k zatemnění mysli; skutečná moudrost je pro takového člověka skryta a zůstává ve stavu nevědomosti o Bohu. Naopak, rozum, podílející se na Boží milosti, umožňuje lépe pochopit pravdu než rozum: „Taková dokonalost poznání v duchu požehnaném milostí je však ovocem rozumu spíše než rozumem, nebo lépe důsledkem doplňování rozumu rozumem. Co se děje v mysli samé? Zničení jeho nedokonalostí, nejen dobrovolné, ale často nedobrovolné, nepřináší jeho informace, ale často i nedobrovolnost. ale učí člověka dávat pozor a jakoby ho zavazuje k přesnému zvažování věcí, nevykládá mu zákony myšlení, ale vlévá do něj lásku k pravdě, která mu nedovoluje sejít ze správných cest a příliš se spoléhat na abstrakce, proto ho staví do pravého středu a utvrzuje ho v něm, což se sám za svůj dlouhý život často nestává rozumným a zdravým konečně získá pravou moudrost, která postačuje víc než jen jeho podíl“ 18. Člověk osvícený Boží milostí tedy nejen dostává příležitost „kontemplovat“ pravdu, ale získává také moudrost, protože Boží milost pomáhá očistit vnitřního člověka a otevírá oko mysli. Poznání je nyní živé, prožitkové, pravdivé, protože je založeno na osobní duchovní zkušenosti. Proto, jak V.N. poznámky. Losského, „duchovní život – růst lidské osobnosti v milosti – je vždy vědomý, zatímco nevědomí je znamením hříchu, „spánek duše““ 19. Pán odhaluje nevýslovná tajemství těm, kdo Ho milují, a sytí lidskou duši nehynoucí radostí, neboť oko nevidělo, ucho neslyšelo a nepřipravilo to, co Bůh lidem do srdce nevstoupil. Svatý Izák Syrský nazývá tuto duchovní mysl s nejvyšší duchovní kontemplací „pocit nejniternějšího“ 20. A pro skutečné pochopení pravdy je nezbytná „integrita rozumu“ (I.V. Kireevsky), neboť nejdokonalejší poznání má podle Theophana Samotáře ten, kdo spojuje mysl osvícenou milostí s mnohovědoucím rozumem, v jehož procesu dochází k „doplňování rozumu rozumem“. Proces vědeckého poznání zároveň získává kvalitativně nový výsledek díky návratu ctností rozumu do hlubin srdce, „vědecký člověk si vyvine zvláštní metodu bádání, zvláštní instinkt pro objevování pravdy a pravé cesty k ní“ 21 . Tento způsob poznání lze nazvat intuitivní nebo heuristický. Pro výchovu je tento objev a tento požadavek důležitý, protože umožňuje pochopit: kombinace vytrvalé duševní práce (racionální činnosti) člověka samotného a pomoci Boží milosti (zjevení mysli) poskytuje člověku nové perspektivy v procesu hledání nového poznání. V pedagogickém systému svatého Feofana je proto výchova mysli organicky spojena s duchovním rozvojem člověka. Theophan the Recluse píše: „Otiskněte pravdy víry do mysli, učiňte z nich správce všech ostatních vědění a pojmů a veďte děti vytrvale podle pokynů naší opatrovnice - Církve, a děti budou vycházet, silné v mysli a laskavé v srdci, laskavé s trvalou a neotřesitelnou laskavostí. Tam, kde jsou v jakékoli oblasti vědění povoleny a oslabují ty pojmy, které jsou v rozporu s pravdou, jsou temné mysli. příměsí lží, a kde je navíc nějak odcizují církvi, kazí srdce a umožňují, aby se v něm otevřely a sílily nepřirozené vášnivé city a sklony.“22 A protože duchovní princip je určující pro poznání světa, pak je třeba ve výchově klást za základ duchovní a mravní výchovu. Učení Theophana Samotáře tedy umožňuje správně chápat a organizovat duševní výchovu, aniž by ji proměňovala v cíl ​​sám o sobě a aniž by považovala inteligenci za cíl sám o sobě. To je možné díky skutečnosti, že výsledkem duchovního rozvoje člověka není pouze duchovní transformace člověka, ale také transformace všech sil a aspektů jeho duše: mysli, vůle a pocitů. "Co to znamená osvítit mysl?" - ptá se svatý. - To znamená „vtisknout do něj potřebné pojmy o všech věcech, totiž pojmy o tom, co je Bůh, jaké jsou jeho vlastnosti, v jakém vztahu je ke světu a k nám; co je tento svět, jak funguje, odkud pochází, co ho drží pohromadě a kam se snaží; jaký je člověk, jaký je jeho účel a smysl existence, co nás v budoucnosti čeká na takové poznání atd., neexistuje žádná úplná bytost hledající člověka v budoucnosti atd. kteří se těmito otázkami netrápí, ale jejich skutečné, správné rozhodnutí je obsaženo ve Zjevení a učí ho svatá církev“ 23. Jak vidíme, vytvoření vzdělávacího systému zaměřeného na formování tvořivé osobnosti, osobnosti zaměřené na hledání něčeho nového, je možné pouze s duchovním přístupem, neboť pouze v procesu vzdělávání, uskutečňovaném na základě duchovního rozvoje, „se člověk obnovuje ve vědění“ (viz Kol 3,10), dochází k „obnově mysli“ (viz Řím 12,2). „Navíc „obnova mysli“ není jen její zušlechtění nebo zdokonalení, ale je to její přeměna, tj. přeměna ve funkci integrálního ducha“ 24. Kombinace vytrvalé duševní práce (racionální činnosti) samotného člověka a pomoci Boží milosti (zjevení rozumu) naznačuje nové perspektivy. Náboženský přístup při vysvětlování procesu hledání nového poznání je tedy založen na předpokladu, že se neomezuje pouze na poznání získané člověkem samotným, ale zahrnuje také poznání, které mu Bůh zjevuje, protože jak V.V. Zenkovsky poznamenává, že „individuální mysl musí být doplněna milostí naplněnou pomocí Shora“ 25. Základním principem křesťanské epistemologie je tedy „idea synergie“ v poznání, v objevování a chápání nového poznání. PROBLÉM OBJEVOVÁNÍ NOVÉHO POZNÁNÍ V DÍLECH THEOFANA SAMOTŘEBA V článku je odhalena povaha inovačních procesů v kontextu moderních vědeckých přístupů zaměřených na hledání odpovědí na otázky: co je kreativita? co je rozvoj tvořivých schopností? Autor poukazuje na skutečnost, že moderní věda definující kreativitu jako celek ještě nedokáže definovat povahu lidských tvůrčích schopností. Autor se domnívá, že to není náhoda. Problém porozumění procesu získávání poznání a objevování nelze vyřešit pomocí výzkumných přístupů, které vylučují spiritualitu člověka. Článek odhaluje přístup směřující k chápání člověka jako původně duchovní bytosti. Spiritualita je nejdůležitější vlastností člověka. Vyjadřuje se ve schopnosti poznání, vedení hlasu svědomí, snaze o dokonalost. Pouze duchovní sféra určuje normu lidstva. Dědictví svatých otců nám umožňuje přiblížit se k pochopení tajemství spirituality a duchovního poznání, zejména v dílech Theophana The Recluse. Zdůvodnil myšlenku synergismu kognitivního procesu jako jednoty duševního procesu člověka a znalostí, které Bůh dává člověku. Protože ve vědění dominuje duchovní základ, mělo by být duchovní poznání vloženo do základu duševní výchovy: bude nejdůležitějším faktorem rozvoje lidské tvořivosti. Takže materiální záležitosti Theophan the Recluse umožňují správně porozumět a organizovat duševní výchovu. Umožňuje nejen správně porozumět kreativitě a tvůrčím schopnostem člověka, ale umožňuje i skutečný rozvoj lidské tvořivosti. 1. Dolzhenko O.V. Universitet v tochke Omega (University at Omega). Moskva, 2010. 2. Losskij V.N. Ocherk misticheskogo bogoslovja Vostocnoj Cerkvi (Esej o mystické teologii velikonoční církve). Moskva, 1991. 3. Podymová L.S. Vvedenie v innivacionnuju pedagogiku (Úvod do inovativní pedagogiky). Kursk, 1994. 4. Puškin V.N. Euristica – nauka o tvorcheskom myshlenii (Heuristika je věda o kreativním myšlení). Moskva, 1967. 5. Slobodchikov V.I. Antropologicheskaja perspektiva otechestvennogo obrazovanija (Antropologická perspektiva přirozeného vzdělávání). Jekatěrinburg, 2009. 6. Zapesockij A.S. Obrazovanie: filosofija, kulturologja, politika (Vzdělání: filozofie, kulturní studia, politika). Moskva, 2002. 7. Zenkovskij V.V. Osnovy hristianskoj filosofii (Prvky křesťanské filozofie). Moskva, 1997. Dolzhenko O.V. Univerzita v Omega Point. M., 2010. S. 339. Dolzhenko O.V. Univerzita v Omega Point. str. 432. Zapesotsky A.S. Vzdělání: filozofie, kulturologie, politika. M., 2002. S. 48. Podymová L.S. Úvod do inovativní pedagogiky. Kursk, 1994. S. 27 Slobodchikov V.I. Antropologická perspektiva domácího vzdělávání. Jekatěrinburg, 2009. S. 80. Puškin V.N. Heuristika je věda o kreativním myšlení. M., 1967. S. 114. Hegel G. V. F. The Science of Logic. M., 1970. T. 1. P. 403. Feofan (Govorov), samotář Vyšenského, sv. Nástin křesťanského mravního učení. M., 1998. str. 242. Feofan (Govorov), samotář Vyšenského, sv. Nástin křesťanského mravního učení. str. 235. Feofan (Govorov), samotář Vyšenského, sv. Nástin křesťanského mravního učení. M., 1998. S. 239. Feofan (Govorov), samotář Vyšenského, sv. Co je duchovní život a jak se na něj naladit. M., 1997. S. 33. Feofan (Govorov), samotář Vyšenského, sv. Nástin křesťanského mravního učení. str. 215. Lossky V.N. Esej o mystické teologii východní církve. M., 1991. S. 163. Feofan (Govorov), samotář Vyšenského, sv. Nástin křesťanského mravního učení. str. 227. Lossky V.N. Esej o mystické teologii východní církve. str. 164. Izák Syrský, sv. Duchovní ABC. M., 1998. str. 402. Izák Syrský, sv. Duchovní ABC. str. 244. Feofan (Govorov), samotář Vyšenského, sv. Kontemplace a reflexe. M., 2003. S. 249. Feofan (Govorov), samotář Vyšenského, sv. Oživující láskou. Slova a kázání. M., 2002. S. 132. Zenkovský V.V. Základy křesťanské filozofie. M., 1997. S. 76.